الرمزية المسيحية

أصبح شكل الصليب، الذي يُمثله الحرف T ، يُستخدم كـ"ختم" أو رمز للمسيحية المبكرة بحلول القرن الثاني الميلادي. ^{[ 1 ]} وفي نهاية القرن الثاني، ذُكر في كتاب أوكتافيوس لمينوسيوس فيليكس ، رافضًا ادعاء المنتقدين بأن المسيحيين يعبدون الصليب. [ ^{2 ] وكان} الصليب (crucifix، باليونانية stauros ) في تلك الفترة يُرمز إليه بالحرف T. أطلق عليه كليمنت الإسكندري في أوائل القرن الثالث اسم "علامة الرب"، وكرر الفكرة الشائعة منذ رسالة برنابا ، وهي أن الرقم 318 ( بالأرقام اليونانية ، ΤΙΗ) في سفر التكوين 14:14 كان رمزًا (أو "نموذجًا") للصليب (T، وهو عمود قائم مع عارضة، يرمز إلى 300) وللمسيح (ΙΗ، أول حرفين من اسمه ΙΗΣΟΥΣ، ويرمزان إلى 18). ^{[ 3 ]}

يرفض ترتليان، المعاصر لكليمنت ، أيضاً اتهام المسيحيين بأنهم "عابدون للصليب "، ويردّ على هذا الاتهام بتشبيه عبادة الأصنام الوثنية بعبادة الأعمدة أو الأوتاد. ^{[ 4 ]} في كتابه "دي كورونا" (De Corona) ، الذي كتبه عام 204، يذكر ترتليان كيف كان من التقاليد المسيحية آنذاك رسم إشارة الصليب مراراً وتكراراً على جباههم . ^{[ 5 ]}

بينما استخدم المسيحيون الأوائل شكل حرف T لتمثيل الصليب في الكتابة والإيماءات، ظهر استخدام الصليب اليوناني والصليب اللاتيني ، أي الصلبان ذات العوارض المتقاطعة، في الفن المسيحي قرب نهاية العصور القديمة المتأخرة . ويُعدّ فسيفساء " معجزات الخبز والسمك " في كنيسة سانت أبوليناري نوفو ، رافينا (المؤرخة حوالي عام 504 ) مثالًا مبكرًا على الهالة الصليبية ، المستخدمة لتحديد هوية المسيح في اللوحات.

تعود أمثلة صليب القديس توماس ، وهو صليب يوناني ذو حواف على شكل ورقة البرسيم، شائع في جنوب الهند، ^{[ 6 ]} إلى حوالي القرن السادس.

ظهر الصليب البطريركي ، وهو صليب لاتيني مع شريط أفقي إضافي، لأول مرة في القرن العاشر.

الصليب السلتي هو شكل من أشكال الصليب الحلقي، ويتكون عادةً من صليب مسيحي محاط بهالة دائرية عند نقطة التقاء ذراعيه وجذعه. ويرتبط هذا الصليب بشكل خاص بالفن المسيحي في الجزر البريطانية خلال العصور الوسطى، وبالصلبان العالية في أيرلندا وبريطانيا. ورغم أن أصل هذا الشكل الحلقي محل نقاش، إلا أن الصليب السلتي، كرمز مسيحي موثق، يرتبط عمومًا بأيرلندا وبريطانيا في أوائل العصور الوسطى، وليس بأصل ما قبل المسيحية واضح المعالم.

على الرغم من استخدام الصليب كرمز من قبل المسيحيين الأوائل، إلا أن تصوير مشهد الصلب كان نادرًا قبل القرن الخامس الميلادي؛ فقد نجت بعض الأحجار الكريمة المنقوشة التي يُعتقد أنها تعود إلى القرنين الثاني أو الثالث، لكن هذا الموضوع لا يظهر في فنون سراديب الموتى في روما . ^{[ 7 ]} أدى اكتشاف هيلانة ، والدة قسطنطين ، للصليب الحقيقي ، وتطوير الجلجثة كموقع للحج ، إلى تغيير في هذا التوجه. ويُرجح أن الصورة قد تطورت في فلسطين ، والعديد من أقدم الصور موجودة على قوارير مونزا المعدنية الصغيرة للزيت المقدس، والتي كانت تذكارات للحجاج من الأراضي المقدسة ، بالإضافة إلى نقوش عاجية من القرن الخامس من إيطاليا. ^{[ 8 ]}

في أوائل العصور الوسطى، أصبح الصليب البسيط يُصوَّر على أنه صليب مرصع بالجواهر، كما هو الحال في العديد من الصلبان الموكب الحقيقية التي صُنعت في أوائل العصور الوسطى. يُعتقد أن أولى تصاوير الصلب التي تُظهر المعاناة قد ظهرت في الفن البيزنطي ، ^{[ 9 ]} حيث تطور شكل الجسم المنحني على هيئة حرف S. ومن الأمثلة الغربية المبكرة صليب جيرو والوجه الخلفي لصليب لوثير ، وكلاهما يعود إلى نهاية القرن العاشر.

وصفت ماري مادلين ديفي (1977) بتفصيل كبير الرمزية الرومانسكية كما تطورت في العصور الوسطى في أوروبا الغربية. ^{[ 10 ]}

من بين الرموز التي استخدمها المسيحيون الأوائل، يبدو أن رمز السمكة قد احتل المرتبة الأولى من حيث الأهمية. ويعود انتشاره بين المسيحيين بشكل رئيسي إلى الاختصار الشهير المكون من الأحرف الأولى لخمس كلمات يونانية تشكل كلمة "سمكة" (Ichthus أو Ιχθυς)، والتي تصف بإيجاز ووضوح شخصية المسيح وحق المؤمنين في عبادته: " Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ " (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr)، أي يسوع المسيح، ابن الله، المخلص . ^{[ 11 ]} وقد ورد هذا التفسير، من بين تفسيرات أخرى، في كتاب أوغسطين " مدينة الله" ( Civitate Dei) . ^{[ 12 ]}

إن استخدام الحرفين الأول والأخير من الأبجدية اليونانية ، ألفا ( α أو Α ) وأوميغا ( ω أو Ω )، منذ المسيحية الأولى، مستمد من العبارة التي قالها يسوع (أو الله) نفسه "أنا الألف والياء، الأول والآخر، البداية والنهاية" ( رؤيا 22:13 ، ​​وأيضًا 1:8 و21:6).

رمز ستاوروجرام ⳨ (من اليونانية σταυρός ، أي الصليب )، ويُعرف أيضًا باسم الصليب الأحادي أو رمز تاو-رو ، ويتكون من حرف تاو ( Τ ) مُركّب فوق حرف رو ( Ρ ). استُخدم رمز ستاوروجرام لأول مرة لاختصار الكلمة اليونانية للصليب في مخطوطات العهد الجديد المبكرة جدًا مثل P66 و P45 و P75 ، على غرار الاسم المقدس ، وربما كان يُمثّل بصريًا يسوع على الصليب. ^{[ 13 ]}

شرح أفرام السرياني في القرن الرابع الميلادي هذين الحرفين المتحدين، موضحًا أن حرف تاو يرمز إلى الصليب ، وأن حرف رو يرمز إلى الكلمة اليونانية "عون" ( Βoήθια [sic] ؛ التهجئة الصحيحة: Βoήθεια )، والتي تساوي قيمتها العددية في اليونانية 100، تمامًا كما هو الحال مع حرف رو. وبهذا يعبّر الرمز عن فكرة أن الصليب يُخلّص. ^{[ 13 ]} كما يمكن العثور على الحرفين تاو ورو بشكل منفصل كرموز على الجرار العظمية المسيحية المبكرة . ^{[ 14 ]}

وقد اعتُبر الصليب الأحادي لاحقاً أيضاً شكلاً مختلفاً من رمز Chi Rho ، وانتشر في جميع أنحاء أوروبا الغربية في القرنين الخامس والسادس. ^{[ 15 ]}

يتكون رمز Chi Rho من خلال دمج الحرفين الأولين (الكبيرين) chi و rho ( ΧΡ ) من الكلمة اليونانية " ΧΡ ΙΣΤΟΣ"، والتي تعني المسيح ، بحيث ينتج عنه شكل أحادي . كان هذا الرمز شائعًا في المسيحية القديمة، وكان الرمز الذي استخدمه الإمبراطور الروماني قسطنطين الأول كراية (تسمى Labarum ) .

كان الحرفان الأولان من اسم يسوع باليونانية ، إيوتا ( Ι ) وإيتا ( Η )، واللذان يُركّبان أحيانًا فوق بعضهما، أو القيمة العددية 18 للحرفين ΙΗ باليونانية، طريقةً معروفةً ومبكرةً جدًا لتمثيل المسيح. ^{[ 16 ]} وقد شُرح هذا الرمز في رسالة برنابا وكليمنت الإسكندري . للاطلاع على رموز مسيحية أخرى مثل IHS، انظر مقالة الرمز المسيحي .

تم تشكيل شكل مبكر من شعار المسيح، الذي تم العثور عليه في المدافن المسيحية المبكرة في فلسطين ، عن طريق وضع الأحرف الأولى (الكبيرة) من الكلمات اليونانية ليسوع والمسيح ، أي iota Ι و chi Χ ، بحيث يعني هذا الشعار "يسوع المسيح". ^{[ 14 ] : 166} وقدّم إيريناوس ^{[ 17 ]} وباخوميوس تفسيرًا آخر أكثر تعقيدًا لهذا الحرف : نظرًا لأن القيمة العددية لحرف يوتا هي 10، ولأن حرف خي هو الحرف الأول من كلمة "المسيح" (باليونانية: ΧΡΕΙΣΤΟΣ [ sic]؛ التهجئة الصحيحة: ΧΡΙΣΤΟΣ ) التي تتكون من 8 أحرف، فقد حسب هؤلاء الآباء الأوائل 888 [(10 × 8) × 10] + [(10 × 8) + 8]، وهو رقم كان معروفًا بالفعل بأنه يمثل يسوع، كونه مجموع قيم أحرف اسم يسوع ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10 + 8 + 200 + 70 + 400 + 200). ^{[ 14 ] : 169-170}

تُعدّ صورة الراعي الصالح، الذي غالبًا ما يحمل خروفًا على كتفيه، أكثر الصور الرمزية شيوعًا للمسيح الموجودة في سراديب الموتى في روما ، وهي مرتبطة بمثل الخروف الضال . في البداية، فُهمت هذه الصورة كرمزٍ كغيرها من الرموز المستخدمة في الفن المسيحي المبكر . وبحلول القرن الخامس الميلادي تقريبًا، اتخذت الصورة في أغلب الأحيان مظهر التصوير التقليدي للمسيح، إذ كان هذا التقليد قد تطور بحلول ذلك الوقت، وأُضيف إليها هالةٌ وأثوابٌ فاخرة .

يُعدّ الحمام رمزًا مسيحيًا شائعًا في الفن الكنسي القديم. ^{[ 18 ]} فبحسب متى 3: 16 ، نزل الروح القدس على هيئة حمامة أثناء معمودية يسوع ، واستقرّ عليه. ولذلك، أصبح الحمام رمزًا للروح القدس، ويظهر بكثرة في الرسوم القديمة للمعمودية. كما يرمز إلى النفس المسيحية ، لا النفس البشرية بحد ذاتها، بل النفس التي يسكنها الروح القدس؛ أي المتحررة من مشاق الجسد والداخلة في الراحة والمجد. ^{[ 19 ]} وقد استُخدم حمام القربان المقدس (البيريستيريوم ) بكثرة في الماضي، ولا يزال يظهر أحيانًا في المسيحية الشرقية ، كرمز لخيمة القربان .

مع ذلك، يشير التفسير الأقدم للحمامة كرمز مسيحي إلى أنها رمز للمسيح نفسه: فقد أوضح إيريناوس ^{[ 20 ]} في القرن الثاني أن العدد 801 هو القيمة العددية لمجموع حروف كلمة "حمامة" (باليونانية: περιστερά ) في اليونانية، ومجموع قيمتي الحرفين ألفا وأوميغا ، اللذين يرمزان إلى المسيح. في قصة نوح والطوفان في الكتاب المقدس ، بعد الطوفان، عادت حمامة إلى نوح حاملةً غصن زيتون كعلامة على انحسار المياه، وقد ذكّر هذا المشهد آباء الكنيسة بالمسيح الذي جلب الخلاص من خلال الصليب. أدى هذا المشهد التوراتي إلى تفسير الحمامة أيضًا كرمز للسلام .

"أجنحة الحمامة"، التي تحمل دلالات الثروة والحظ السعيد، تتناقض مع سوء الحظ والعار. ^{[ 21 ]}

اعتقد الإغريق القدماء أن لحم الطاووس لا يتحلل بعد الموت، فأصبح رمزًا للخلود . تبنت المسيحية المبكرة هذا الرمز، ولذا نجد الطاووس في العديد من اللوحات والفسيفساء المسيحية القديمة. ولا يزال الطاووس يُستخدم في عيد الفصح، وخاصة في الشرق. ^{[ 22 ]} ترمز "العيون" في ريش ذيل الطاووس إلى الله العليم بكل شيء، وفي بعض التفسيرات، إلى الكنيسة. ويُستخدم الطاووس الذي يشرب من إناء كرمز للمؤمن المسيحي الذي يشرب من مياه الحياة الأبدية. كما يمكن أن يرمز الطاووس إلى الكون إذا فُسِّر ذيله ذو "العيون" الكثيرة على أنه قبة السماء المرصعة بالشمس والقمر والنجوم. وباعتماد الرمزية الفارسية والبابلية القديمة، حيث ارتبط الطاووس بالجنة وشجرة الحياة، يُرتبط الطائر مرة أخرى بالخلود. وفي الأيقونات المسيحية، غالبًا ما يُصوَّر الطاووس بجوار شجرة الحياة.

في أوروبا في العصور الوسطى ، كان يُعتقد أن البجع شديد الاهتمام بصغاره، لدرجة أنه كان يُطعمهم من دمه عن طريق جرح صدره عندما لا يتوفر أي طعام آخر. ونتيجة لذلك، أصبح البجع رمزًا لآلام السيد المسيح وللقربان المقدس منذ القرن الثاني عشر تقريبًا. ^{[ 23 ]}

اتخذ المسيحيون المرساة رمزًا للأمل في الحياة الآخرة، لأنها كانت تُعتبر في العصور القديمة رمزًا للأمان. فالمسيح، بالنسبة للمسيحيين، هو الرجاء الذي لا يخيب لكل من يؤمن به: وقد تحدث القديس بطرس والقديس بولس والعديد من آباء الكنيسة الأوائل بهذا المعنى. وتربط رسالة بولس الرسول إلى العبرانيين 6: 19-20 لأول مرة بين فكرة الرجاء ورمز المرساة. ^{[ 24 ]}

تحتوي قطعة من نقش عُثر عليها في سراديب الموتى في سانت دوميتيلا على رمز المرساة، ويعود تاريخها إلى أواخر القرن الأول الميلادي. وخلال القرنين الثاني والثالث الميلاديين، تكرر ظهور المرساة بكثرة في نقوش شواهد القبور في سراديب الموتى. وكان الشكل الأكثر شيوعًا للمرساة في الصور المسيحية المبكرة هو ذلك الذي ينتهي أحد طرفيه بحلقة متصلة بالعارضة، بينما ينتهي الطرف الآخر بفرعين منحنيين أو رأس سهم؛ ومع ذلك، توجد العديد من الاختلافات عن هذا الشكل. ^{[ 24 ]} وبشكل عام، يمكن أن ترمز المرساة إلى الأمل والثبات والهدوء والسكينة. ^{[ 25 ]}

يُقال تقليديًا إن القديس باتريك استخدم نبات النفل لتوضيح عقيدة الثالوث الأقدس المسيحية عند تنصير أيرلندا في القرن الخامس. وتقول الأسطورة إن القديس باتريك استخدم النفل - وهو نبات برسيم بثلاث وريقات، موطنه الأصلي أيرلندا - لتوضيح الشكل الثلاثي للإله المسيحي. ثلاثة أجزاء على نبتة واحدة تُمثل الله الآب ، والله الابن ، والروح القدس . ^{[ 26 ]}

استخدمت الكنيسة الأولى الرموز العنصرية على نطاق واسع . للماء دلالة رمزية خاصة لدى المسيحيين. فخارج نطاق المعمودية، قد يرمز الماء إلى التطهير أو الطهارة. أما النار ، وخاصة في صورة لهب شمعة، فترمز إلى الروح القدس والنور. هذه الرموز مستمدة من الكتاب المقدس ؛ على سبيل المثال، من ألسنة النار ^{[ 27 ]} التي رمزت إلى الروح القدس في يوم الخمسين ، ومن وصف يسوع لأتباعه بأنهم نور العالم ؛ ^{[ 28 ]} أو أن الله نار آكلة، ^كما ورد في رسالة العبرانيين 12. ^[ 29 ^] قارن بالرمزية اليهودية .

يُعدّ صليب الزنبق رمزًا نادرًا في الكنائس الأنجليكانية في إنجلترا. يصور المسيح مصلوبًا على زهرة زنبق ، أو ممسكًا بها. وقد يكون هذا الرمز مستمدًا من الاعتقاد السائد في العصور الوسطى بأن بشارة المسيح وصلبه قد حدثا في نفس اليوم من السنة، وهو 25 مارس. ^{[ 30 ]} (تؤكد زهرة الزنبق، في سياق البشارة، على طهارة مريم العذراء ).

من بين الصور النادرة لصليب الزنبق في إنجلترا، تبرز لوحة جدارية فوق المذبح الجانبي في كنيسة جميع القديسين ، جودشيل ، جزيرة وايت . ومن الأمثلة الأخرى:

• مثال من المرمر على قبر في كنيسة سانت ماري، نوتنغهام
• لوحة جدارية في مصلى السيدة العذراء في كنيسة القديسة هيلين ، أبينغدون، أوكسفوردشاير
• خمسة نماذج زجاجية كما هو الحال في كنيسة الثالوث المقدس، لونغ ميلفورد
• صورة على قاعدة جرن معمودية في كنيسة جميع القديسين، جريت غليمام ، سوفولك
• صليب زنبق محتمل في نهاية مقعد في كنيسة سانت ماري، بينهام ، نورفولك
• مقعد الجوقة رقم 8 في كنيسة القديس بارثولوميو في تونغ، شروبشاير
• تضم كنيسة القديس يوحنا المعمدان في ويلينغتون صليبًا على شكل زهرة الزنبق في نقش العمود المركزي للنافذة الشرقية لمصلى السيدة العذراء. ^{[ 31 ]}
• صورة مصغرة في كتاب ساعات لانبيليبيج

تُعدّ الأسرار المقدسة من أقدم الرموز في الكنيسة المسيحية ، ويختلف عددها بين الطوائف. ومن الأسرار الثابتة سرّ القربان المقدس والمعمودية . أما الأسرار الأخرى، والتي قد تُدرج أو لا تُدرج، فهي الرسامة الكهنوتية ، ومسحة المرضى ، والتثبيت ، والتوبة ، والزواج . ويُشار إليها مجتمعةً عادةً بأنها علامة ظاهرة ومرئية لنعمة روحية باطنية ، أو كما في اللاهوت الكاثوليكي، "علامات ووسائل ظاهرة للنعمة". ^{[ 34 ]}

يُنظر إلى هذا الطقس كرمز للتغيير أو الحدث الروحي الذي يحدث. في سرّ القربان المقدس، يرمز الخبز والخمر إلى جسد يسوع ودمه المسفوك ، وفي اللاهوت الكاثوليكي، يصبحان جسد المسيح ودمه الحقيقيين من خلال الاستحالة الجوهرية . ^{[ 34 ]}

تُعدّ طقوس المعمودية رمزًا لتطهير الله للخاطئ، وخاصةً في حالة المعمودية بالتغطيس، فهي ترمز إلى الموت الروحي وقيامة المُعمَّد. وتختلف الآراء حول الطبيعة الرمزية للأسرار المقدسة، فبعض الطوائف البروتستانتية تعتبرها رمزية تمامًا، بينما يعتقد الكاثوليك والأرثوذكس واللوثريون وبعض المسيحيين الإصلاحيين أن الطقوس الظاهرة تعمل حقًا، بقوة الله، كوسيلة للنعمة. ^{[ 34 ]}

أدت رسومات المقابر التي رسمها المسيحيون الأوائل إلى ظهور الأيقونات . الأيقونة هي صورة أو رسم أو تمثيل؛ وهي صورة تحمل دلالة رمزية لشيء ما، إما بالدلالة عليه أو تمثيله، أو بالقياس، كما في علم العلامات . مع ذلك، لم يخلُ استخدام الأيقونات من معارضة. فقد سُجِّل أنه "لا يوجد قرن بين القرنين الرابع والثامن إلا وفيه دليل على معارضة الصور حتى داخل الكنيسة". ^{[ 35 ]} ومع ذلك، ضمنت الشعبية للأيقونات استمرار وجودها، في حين لم تكن هناك بعدُ حججٌ منهجية مؤيدة أو معارضة لها، أو إقرارات عقائدية أو إدانة لها.

على الرغم من أهميتها في تاريخ العقيدة الدينية، فإن الجدل البيزنطي حول الصور لا يُنظر إليه على أنه ذو أهمية قصوى في التاريخ البيزنطي. "لا يزال قليل من المؤرخين يعتبرونه القضية الأهم في تلك الفترة..." ^{[ 36 ]}

بدأت حركة تحطيم الأيقونات البيزنطية عندما حظر الإمبراطور ليو الثالث الإيساوري الصور في الفترة ما بين عامي 726 و730. وفي عهد ابنه قسطنطين الخامس ، عُقد مجمع في هيريا قرب القسطنطينية عام 754، يحظر تقديس الصور. ثم أعادت الإمبراطورة الوصية إيرين السماح بتقديس الصور ، وفي عهدها عُقد مجمع آخر نقض قرارات مجمع تحطيم الأيقونات السابق، وحمل اسم المجمع المسكوني السابع . وقد لعن هذا المجمع كل من آمن بتحطيم الأيقونات، أي أولئك الذين اعتبروا تقديس الصور وثنية. ثم أعاد ليو الخامس فرض الحظر عام 815. وأخيرًا، أعادت الإمبراطورة الوصية ثيودورا السماح بتقديس الأيقونات بشكل قاطع .

تُستخدم الأيقونات اليوم بشكل خاص بين الكنائس الأرثوذكسية الشرقية ، والأرثوذكسية المشرقية ، والآشورية ، والكاثوليكية الشرقية .

أدى الرمز الجنائزي التقليدي للقبة إلى استخدامها في مدافن الشهداء المسيحية المركزية في المنطقة السورية ، وانتشر هذا النمط مع ازدياد شعبيته. كما ساهم انتشار عبادة الآثار المقدسة في تحويل مدافن الشهداء المركزية ذات القباب إلى كنائس ذات قباب في المسيحية السائدة. ^{[ 37 ]} كان استخدام المباني المركزية لدفن الأبطال شائعًا بحلول وقت بناء قبة القيامة في القدس، لكن استخدام المباني المركزية ذات القباب لترمز إلى القيامة كان ابتكارًا مسيحيًا. ^{[ 38 ]}

في إيطاليا خلال القرن الرابع، بدأ بناء المعموديات على غرار الأضرحة المقببة ومدافن الشهداء، وهو نمط انتشر في القرن الخامس. وقد عزز هذا التركيز اللاهوتي على المعمودية باعتبارها تجربة جديدة لموت وقيامة يسوع المسيح . ^{[ 39 ]} أصبح الشكل الثماني، الذي يمثل حلقة وصل بين الدائرة والمربع، رمزًا لقيامة يسوع في المسيحية المبكرة، ولذلك استُخدم في المخططات الأرضية لمدافن الشهداء والمعموديات. وكانت القباب نفسها أحيانًا ثمانية الأضلاع، بدلًا من أن تكون دائرية. ^{[ 40 ]} يقترح نيكولاس تمبل قاعة الاستقبال الإمبراطورية كمصدر إضافي للتأثير على المعموديات، إذ تنقل فكرة الاستقبال أو العبور الفدائي إلى الخلاص. كما ترتبط أيقونات الشخصيات المجتمعة وعرش المسيح بهذا أيضًا. ^{[ 41 ]}

بدأت صور المسيح تحل محل الصلبان الذهبية في وسط قباب الكنائس ابتداءً من أواخر القرن الثامن، وهو ما يرجح تشارلز ستيوارت أنه ربما كان تصحيحًا مفرطًا لصالح الصور بعد فترات تحطيم الأيقونات في القرنين الثامن والتاسع. كانت إحدى أولى هذه الصور على قبة صحن كنيسة آيا صوفيا في سالونيك ، والتي تطورت لاحقًا إلى صورة نصفية تُعرف باسم بانتوكراتور . ^{[ 42 ]} يذكر أوتو ديموس أن كنائس العصر البيزنطي الوسيط كانت تُزين بطريقة منهجية، ويمكن اعتبارها مقسمة إلى ثلاث مناطق زخرفية، أقدسها في الأعلى. احتوت هذه المنطقة العلوية على القبة والقبة والجزء العلوي من الكنيسة. كانت القبة مخصصة لبانتوكراتور (بمعنى "حاكم الكل")، بينما احتوت القبة عادةً على صور ملائكة أو أنبياء، أما الجزء العلوي من الكنيسة فكان يُصور عادةً مريم العذراء، وهي تحمل الطفل يسوع ويحيط بها ملائكة. ^{[ 43 ]}