إندرا

الموسوعة الحرة

إندرا ( بالإنجليزية: Indra ، بالسنسكريتية : इन्द्र ، النطق : [ in̪d̪rɐ ] ) هو إله الطقس في الديانة الفيدية ، ويُعتبر ملك الديفات [ 4 ] ومملكة سفارغا في الهندوسية . ويرتبط بالسماء والبرق والطقس والرعد والعواصف والأمطار وجريان الأنهار والحرب . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

إندرا هو الإله الأكثر ذكراً في الريجفيدا . [ 9 ] يُحتفى به لقوته المستمدة من مكانته كإله للنظام، [ 4 ] ولأنه قضى على الشر العظيم، وهو أسورا يُدعى فريترا ، الذي عرقل ازدهار البشرية وسعادتها. يُدمر إندرا فريترا وقواته المخادعة، وبذلك يجلب المطر والشمس كمنقذ للبشرية. [ 8 ] [ 10 ] تتضاءل أهمية إندرا في الأدب الهندي ما بعد الفيدي، لكنه لا يزال يلعب دوراً مهماً في العديد من الروايات الدينية. يُصوَّر كبطل قوي. [ 11 ]

بحسب فيشنو بورانا ، إندرا هو اللقب الذي يحمله ملك الآلهة ، والذي يتغير في كل مانفانتارا - وهي فترة زمنية دورية في علم الكونيات الهندوسي . لكل مانفانتارا إندرا خاص به، ويُطلق على إندرا المانفانتارا الحالي اسم بوراندارا . [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

يُصوَّر إندرا أيضًا في النصوص البوذية ( باللغة البالية : Indā ) [ 16 ] [ 17 ] والجاينية [ 18 ] . يحكم إندرا عالم الديفاس، عالم التناسخ المنشود ، ضمن عقيدة السامسارا في التقاليد البوذية. [ 19 ] مع ذلك، وكما هو الحال في النصوص الهندوسية ما بعد الفيدية، يُعد إندرا أيضًا موضع سخرية ويُختزل إلى مجرد رمز في النصوص البوذية، [ 20 ] حيث يُصوَّر كإله يُعاني من التناسخ. [ 19 ] في التقاليد الجاينية، على عكس البوذية والهندوسية، لا يُعتبر إندرا ملك الآلهة، بل ملك الكائنات الخارقة المقيمة في سفارغا لوكا، وهو جزء لا يتجزأ من علم الكونيات الجايني للتناسخ. [ 21 ] وهو أيضاً من يظهر مع قرينته إندراني للاحتفال باللحظات الميمونة في حياة أحد التيرثانكارا الجاينيين ، وهي أيقونية تشير إلى ملك وملكة الكائنات الخارقة المقيمين في سفارجا، وهما يحتفلان باحترام بالرحلة الروحية للجاينيين. [ 22 ] [ 23 ]

يتشابه إندرا مع العديد من الآلهة الهندو-أوروبية الأخرى ، مثل زيوس اليوناني، وجوبيتر الروماني ، وأرامازد الأرمني ، وأودين وثور الجرمانيين ، وبيرون السلافي ، وبيركوناس البلطيقي ، وزالموكسيس الداقي ، وتارانيس ​​السلتي، وهي جميعها جزء من الأساطير الهندو-أوروبية البدائية الأوسع . [ 8 ] [ 24 ] [ 25 ]

تُظهر أيقونات إندرا وهو يحمل فاجرا خاصته ويركب مركبته ، إيراواتا . [ 26 ] [ 27 ] يقع مقر إندرا في مدينة أمارافاتي، عاصمة سفارجا ، على الرغم من ارتباطه أيضًا بجبل ميرو (المعروف أيضًا باسم سوميرو). [ 19 ] [ 28 ]

أصل الكلمات والتسمية

إندرا على فيله، يحرس مدخل الكهف البوذي رقم 19 الذي يعود تاريخه إلى القرن الأول قبل الميلاد في كهوف بهاجا (ماهاراشترا). [ 29 ]

لا تزال الأصول اللغوية لاسم إندرا غير واضحة، وقد كان موضوعًا مثيرًا للجدل بين الباحثين منذ القرن التاسع عشر، حيث طُرحت العديد من المقترحات. [ 30 ] [ 31 ] ومن أبرز هذه المقترحات:

اقترحت دراسات الحقبة الاستعمارية أن إندرا يشترك في جذور اشتقاقية مع كلمة أندرا الأفيستية ، أو *antra الألمانية العليا القديمة (بمعنى عملاق)، أو jedru السلافية الكنسية القديمة (بمعنى قوي)، لكن ماكس مولر انتقد هذه المقترحات ووصفها بأنها غير قابلة للتطبيق. [ 30 ] [ 37 ] ربطت دراسات لاحقة إندرا الفيدية بأينار (العظيم) في الأساطير الشركسية والأبازية والأوبخية، وإنارا في الأساطير الحثية. [ 35 ] [ 38 ] يقترح كولاروسو أصلًا بونتيكيًا [ b ] ، وأن أفضل تفسير لكل من علم الأصوات وسياق إندرا في الديانات الهندية يكمن في الجذور الهندية الآرية وأصل اشتقاقي شركسي (أي *inra ). [ 35 ] تشير الدراسات الحديثة إلى أن الاسم نشأ في مجمع باكتريا-مارجيانا الأثري، حيث عاش الآريون قبل استقرارهم في الهند.

لغات أخرى

وفي لغات أخرى، يُعرف أيضاً باسم

الألقاب

لإندرا العديد من الألقاب في الديانات الهندية، أبرزها شاكرا (शक्र، أي القوي).

  • فرِسان (वृषन्، عظيم)
  • فتراهان (वृत्रहन्، قاتل فترا )
  • ميغافاهانا (मेघवाहन، الذي مركبته السحاب)
  • ديفاراجا (devaraja، ملك الآلهة)
  • ديفيندرا (ديفندرا، رب الآلهة) [ 40 ]
  • سوريندرا (سوريندرا، رئيس الآلهة)
  • سفارجاباتي (स्वर्गपति، رب السماء)
  • شاتاكراتو (शतक्रतु) الشخص الذي يقدم 100 تضحية).
  • فاجراباني (वस्रपाणि، حامل فاجرا، أي الصاعقة)
  • فاسافا (वासव، سيد فاسوس)
  • بوراندارا ( पुरंवर، مدمر الحصون)
  • كوشيكا (कौशिक، Vishvamitra ولد كتجسيد لإندرا)
  • شاشين أو شاشيندرا (शचीन، زوجة شاتشي).

الأصول

تُظهر المنحوتات الموجودة على واجهة معبد بانتي سري إندرا وهو يمتطي إيراواتا ، كمبوديا ، حوالي القرن العاشر.

إندرا إله ذو أصل قديم غير واضح. تتشابه بعض جوانبه كإله مع آلهة هندية أوروبية أخرى؛ فهناك آلهة الرعد مثل ثور وبيرون وزيوس الذين يشتركون معه في بعض جوانب أساطيره البطولية، ويتصرفون كملوك للآلهة، ويرتبطون جميعًا بالمطر والرعد. [ 41 ] ويؤكد ماكس مولر على أهمية أوجه التشابه بين إندرا في الأساطير الفيدية وثور في الأساطير الإسكندنافية والجرمانية . فكلاهما إلهان للعواصف، يمتلكان قوى التحكم في البرق والرعد، وكلاهما يحمل مطرقة أو ما يعادلها، إذ يعود السلاح إلى يده بعد رميه، وكلاهما مرتبط بالثيران في أقدم طبقات النصوص، وكلاهما يستخدم الرعد كصيحة حرب، وكلاهما حاميان للبشرية، وكلاهما موصوفان بأساطير عن "حلب أبقار السحاب"، وكلاهما عملاقان رحيمان، إله القوة والحياة والزواج والشفاء. [ 42 ]

يقترح مايكل جاندا أن إندرا له أصول في اللغة الهندو-أوروبية *trigw-welumos [أو بالأحرى *trigw-t-welumos ] بمعنى "محطم الحظيرة" ( لفريترا ، فالا ) و diye-snūtyos بمعنى "محرك الجداول" (الأنهار المحررة، المقابلة لكلمة apam ajas الفيدية بمعنى "محرك المياه"). [ 43 ] يُذكر إنارا أو إنرا الشجاع والبطل، والذي يشبه اسمه إندرا في النطق، بين آلهة الميتاني ، وهم شعب يتحدث اللغة الحورية في منطقة الحيثيين. [ 44 ]

كان إندرا إلهًا معروفًا في عاصمة الإمبراطورية الحثية في شمال شرق آسيا الصغرى ، كما يتضح من النقوش على ألواح بوغاز كوي الطينية التي يعود تاريخها إلى حوالي 1400 قبل الميلاد. يشير هذا اللوح إلى معاهدة، لكن أهميته تكمن في الأسماء الأربعة التي وردت فيه باحترام: ميترا ، وفارونا، وإندرا ، وناساتيا - أسفين . هذه الأسماء هي على التوالي: ميترا، وفارونا ، وإندرا ، وناساتيا-أسفين، وهي آلهة مُبجّلة في الميثولوجيا الفيدية، وتوجد أيضًا في الميثولوجيا الأفيستية، ولكن مع اعتبار إندرا وناونهايتيا شيطانين. يشير هذا على الأقل إلى أن إندرا وآلهة أخرى كانت شائعة في جنوب آسيا وآسيا الصغرى بحلول منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد تقريبًا. [ 32 ] [ 45 ]

خلال العصر الفيدي، برزت مكانة إندرا من خلال تكرار ذكره في الترانيم الفيدية؛ فهو الإله الوحيد الذي خُصصت له حوالي 250 ترنيمة، ويُمدح إلى جانب آلهة أخرى في 50 ترنيمة إضافية ضمن الريجفيدا - وهو نص هندوسي يُعتقد أنه كُتب بين عامي 1700 و1100  قبل الميلاد. [ 32 ] كما ذُكر في الأدب الهندي الإيراني القديم، ولكن مع تناقض كبير عند مقارنته بالفيدا. ففي الأدب الفيدي، يُصوَّر إندرا كإله بطولي. أما في النصوص الأفيستية (الإيرانية القديمة، ما قبل الإسلام) مثل Vd. 10.9 و Dk. 9.3 و Gbd 27.6-34.27، فإن إندرا - أو بالأحرى أندرا [ 46 ] - هو شيطان عملاق يُعارض الحق. [ 35 ] [ ج ] في النصوص الفيدية، يقتل إندرا العدو اللدود والشيطان فريترا الذي يهدد البشرية. أما في النصوص الأفيستية، فلا وجود لفريترا. [ 46 ]

بحسب ديفيد أنتوني، يُرجّح أن الديانة الهندية القديمة نشأت بين المهاجرين الهندو-أوروبيين في منطقة التماس بين نهر زرافشان ( أوزبكستان الحالية ) وإيران الحالية. [ 47 ] كانت هذه الديانة "مزيجًا توفيقيًا من عناصر آسيا الوسطى القديمة والعناصر الهندو-أوروبية الحديثة"، [ 47 ] والتي استعارت "معتقدات وممارسات دينية مميزة" [ 48 ] من حضارة باكتريا-مارجيانا . [ 48 ] وقد عُثر على ما لا يقل عن 383 كلمة غير هندو-أوروبية في هذه الحضارة، بما في ذلك اسم الإله إندرا ومشروب سوما الطقسي . [ 49 ] ووفقًا لأنتوني،

انتقلت العديد من صفات إله القوة/النصر الهندو-إيراني، فيريثراغنا  ، إلى الإله إندرا، الذي أصبح الإله المركزي في الثقافة الهندية القديمة المتطورة. كان إندرا موضوع 250 ترنيمة، أي ربع ريج فيدا . وارتبط أكثر من أي إله آخر بالسوما ، وهو عقار منشط (ربما مشتق من الإيفيدرا ) يُحتمل أنه مُقتبس من ديانة حضارة براكاش ومجر الكبرى. وكان صعوده إلى مكانة بارزة سمة مميزة للمتحدثين باللغة الهندية القديمة. [ 50 ]

ومع ذلك، وفقًا لبول ثيم ، "لا يوجد مبرر صحيح للافتراض بأن الصفة الآرية البدائية *vrtraghan كانت مرتبطة تحديدًا بـ *Indra أو أي إله آخر معين." [ 51 ]

الأيقونات

تُصوّر أيقونات إندرا وهو يحمل صاعقة أو فاجرا وسيفًا. كما يُصوّر أيضًا وهو يمتطي فيله إيراواتا ، مما يُعزز صفته كملك الآلهة . أحيانًا تُرافقه زوجته شاتشي . على اليسار: تمثال من النحاس المطلي بالذهب لإندرا، يعود تاريخه إلى القرن السادس عشر الميلادي تقريبًا. على اليمين: من معبد هويساليسوارا ، يعود تاريخه إلى القرن الثاني عشر الميلادي.

في ريجفيدا ، يوصف إندرا بأنه قوي الإرادة، مسلح بصاعقة، ويركب عربة:

5. لتكن السماء المشمسة مقوية لك أيها الثور؛ فأنت كالثور تسير مع حصانيك الأسمرين. كالثور ذي العربة المهيبة، يا صاحب الشفتين القويتين، كالثور ذي الإرادة الجبارة، يا صاحب الصولجان، جهز لنا الغنائم.

— ريجفيدا، الكتاب الخامس، النشيد 37: جاميسون [ 52 ]

خلافاً لما تم تصويره به في الأعمال الفنية التي تلت العصر الفيدي، يوصف إندرا بأنه ذو شعر ذهبي متوهج، بدلاً من الشعر الداكن الشائع بين معظم الآلهة الهندوسية:

5. أنت وحدك من شعرت بالسرور عندما أثنى عليك القرابين القدماء، يا إندرا ذو الشعر الذهبي.

— ريجفيدا، الكتاب العاشر، النشيد 97: جاميسون [ 52 ]

سلاح إندرا، الذي استخدمه لقتل الشرير فريترا، هو الفاجرا أو الصاعقة. ومن الرموز الأيقونية الأخرى له: القوس (أحيانًا على شكل قوس قزح ملون)، والسيف، والشبكة ، والحبل، والخطاف، أو الصدفة. [ 53 ] تُسمى صاعقة إندرا بهاودارا. [ 54 ]

في الفترة ما بعد الفيدية، كان يمتطي فيلًا أبيض ضخمًا بأربعة أنياب يُدعى إيراواتا . [ 26 ] في المنحوتات والنقوش البارزة في المعابد، يظهر عادةً جالسًا على فيل أو بالقرب منه. وعندما يُصوَّر وهو يمتطي فيلين، فإنه يحمل الفاجرا وقوسًا. [ 55 ]

في كتاب شاتاباثا براهمانا وفي تقاليد الشاكتية، يُذكر أن إندرا هو نفسه الإلهة شوداشي (تريبورا سونداري)، ويتم وصف أيقونتها بشكل مشابه لأيقونة إندرا. [ 56 ]

يُطلق على قوس قزح اسم قوس إندرا ( بالسنسكريتية : इन्रधनुस् indradhanus ). [ 53 ]

الأدب

النصوص الفيدية

يُصوَّر إندرا عادةً كإله حامي على الجانب الشرقي من المعبد الهندوسي .
تصوير حديث لإندرا، طبعة كاليان القديمة.

كان إندرا إلهًا بارزًا في الديانة الفيدية التاريخية . [ 32 ] في العصر الفيدي ، وُصف إندرا في ريج فيدا 6.30.4 بأنه متفوق على أي إله آخر. وصف سايانا في تعليقه على ريج فيدا 6.47.18 إندرا بأنه يتخذ أشكالًا عديدة، جاعلًا أغني وفيشنو ورودرا أشكالًا وهمية له . [ 57 ]

يذكر أكثر من ربع ترانيم الريجفيدا البالغ عددها 1028 ترنيمة إندرا ، مما يجعله الإله الأكثر ذكراً. [ 32 ] [ 58 ] تقدم هذه الترانيم صورة معقدة لإندرا، لكن بعض جوانبه تتكرر كثيراً. ومن بين هذه الجوانب، يبرز موضوع قتله، بصفته إلهاً يحمل صاعقة، للثعبان الشرير فريترا الذي كان يحجب الأمطار، مما أدى إلى هطولها وتدفق الأنهار التي تغذي الأرض. [ 30 ] على سبيل المثال، تقول ترنيمة الريجفيدا 1.32 المخصصة لإندرا:

لقد تم إجراء بحث جديد للصناعة منذ أكثر من 20 عامًا. تم إنشاء مهنة للعلاقات العامة. هذه هي الظواهر الدينية المختلفة. الجزء الرابع من سيندامانا هو المجمع الخامس عشر.

— ريجفيدا، 1.32.1–2 [ 59 ]
ترجمة:

1. الآن سأعلن مآثر إندرا البطولية، تلك المآثر العظيمة التي قام بها حامل الصولجان: لقد حطم الثعبان. وشقّ المياه. وشقّ بطون الجبال. 2. حطم الثعبان المستريح على الجبل - فقد صنع له تڤاشتار الصولجان الرنان [الشمسي]. ومثل الأبقار الحلوب التي تثغو، اندفعت المياه مباشرة إلى البحر. [ 60 ]

في الأسطورة، التفّ فريترا حول جبل وحبس فيه كل المياه، أي الأنهار السبعة . هجر جميع الآلهة إندرا خوفًا من فريترا. استخدم إندرا صولجانه (فاجرا) لقتل فريترا وتحطيم الجبال لإطلاق المياه. في بعض الروايات، يُساعده الماروت أو آلهة أخرى، وأحيانًا تُطلق الماشية والشمس أيضًا من الجبل. [ 61 ] [ 62 ] في أحد تفسيرات أولدنبورغ، تشير التراتيل إلى سحب العواصف الرعدية المتعرجة التي تتجمع مع الرياح العاتية (فريترا)، ويُصوَّر إندرا حينها على أنه إله العاصفة الذي يتدخل في هذه السحب بصواعقه، فتُطلق الأمطار التي تُغذي الأرض العطشى والمحاصيل، وبالتالي البشرية. [ 63 ] في تفسير آخر لهيلبراندت، يُصوَّر إندرا كإله شمس رمزي ( سوريا )، بينما يُصوَّر فريترا كعملاق شتوي رمزي (يرمز إلى دورات تاريخية مصغرة من العصر الجليدي والبرد) في أقدم أناشيد ريجفيدا ، وليس في أحدثها . فريترا هو شيطان جليدي يسكن المناطق الباردة في آسيا الوسطى وخطوط العرض الشمالية، وهو من يحجب الماء. إندرا هو من يُطلق الماء من شيطان الشتاء، وهي فكرة تطورت لاحقًا إلى دوره كإله للعواصف. [ 63 ] ووفقًا لجريسولد، فإن هذا التفسير ليس مقنعًا تمامًا، لأن إندرا في الفيدا هو في الوقت نفسه إله البرق، وإله المطر، وإله مساعدة الأنهار. علاوة على ذلك، يُفهم شيطان فريترا الذي قتله إندرا على أنه أي عائق، سواء أكان غيومًا ترفض هطول المطر، أو جبالًا، أو ثلوجًا تحجب الماء. [ 63 ] ويذكر جاميسون وبريرتون أيضًا أن فريترا يُفهم على أنه أي عقبة. ترتبط أسطورة فريترا بعصر السوما في منتصف النهار، وهو طقس مخصص لإندرا أو لإندرا والماروتس. [ 61 ]

على الرغم من أن بعض الآيات تُعلن إندرا ملكًا للآلهة، إلا أنه لا يوجد خضوع ثابت للآلهة الأخرى له. ففي الفكر الفيدي، جميع الآلهة متساوية، وهي تجليات لنفس الإله الأزلي المجرد ، براهمان ، فلا إله أعلى من غيره ولا أدنى منه. جميع الآلهة تُطيع إندرا، ولكنها تُطيع أيضًا فارونا وفيشنو ورودرا وغيرهم عند الضرورة. علاوة على ذلك، يقبل إندرا أيضًا تعليمات سافيترا (إله الشمس) ويتبعها. [ 64 ] إندرا، كغيره من الآلهة الفيدية، جزء من اللاهوت التوحيدي في الهند القديمة. [ 65 ]

ثاني أهم أسطورة عن إندرا هي أسطورة كهف فالا. في هذه القصة، سرق الباني الماشية وأخفوها في كهف فالا. هنا، يستخدم إندرا قوة الأناشيد التي ينشدها لشق الكهف وإطلاق سراح الماشية وظهور الفجر. يرافقه في الكهف الأنجيراسيون (وأحيانًا النافاغافا أو الداشاغفا). هنا، يجسد إندرا دوره كملك كاهن، يُدعى بريهسباتي . لاحقًا في الريجفيدا، يصبح بريهسباتي وإندرا إلهين منفصلين، حيث يفقد كل من إندرا والملك الفيدي وظائفهما الكهنوتية. ارتبطت أسطورة فالا بطقوس كبس السوما الصباحية، حيث كانت تُقدم الماشية كقرابين للكهنة، وتُسمى داكشينا . [ 61 ]

إندرا ليس كائنًا مرئيًا من كائنات الطبيعة في النصوص الفيدية، ولا هو تجسيد لأي شيء، بل هو الكائن الذي يُسبب البرق والأمطار وجريان الأنهار. [ 66 ] أساطيره ومغامراته في الأدب الفيدي كثيرة، تتراوح بين تسخير الأمطار، وشق الجبال لتسهيل جريان الأنهار، وجعل الأرض خصبة، وإطلاق الشمس بهزيمة الغيوم، وتدفئة الأرض بالتغلب على قوى الشتاء، وجلب النور والفجر للبشرية، وإدرار الحليب للأبقار، وتحويل الجامد إلى كائن متحرك ومزدهر، وبشكل عام، يُصوَّر على أنه يُزيل كل أنواع العقبات التي تعترض طريق التقدم البشري. [ 67 ] يقول جان غوندا إن الصلوات الفيدية الموجهة إلى إندرا تطلب عمومًا "نجاح هذه الطقوس، وإسقاط أولئك الذين يكرهون البراهمان المتجسد ". [ 68 ] تُعلن ترانيم الريجفيدا أنه "الملك الذي يتحرك ولا يتحرك"، صديق البشرية الذي يجمع القبائل المختلفة على الأرض. [ 69 ]

كثيرًا ما يُصوَّر إندرا على أنه التوأم الشقيق لأغني (النار) - وهو إله رئيسي آخر في الفيدا. [ 70 ] ومع ذلك، يُصوَّر أيضًا على أنه هو نفسه، كما يقول ماكس مولر، كما في ترنيمة ريجفيدا 2.1.3، التي تنص على: "أنت يا أغني، أنت إندرا، ثور بين جميع الكائنات؛ أنت فيشنو الحاكم الواسع، الجدير بالعبادة. أنت البراهمان، (...)." [ 71 ] وهو أيضًا جزء من أحد الثالوثات الفيدية العديدة باسم "أغني، إندرا، وسوريا"، والتي تُمثل جوانب "الخالق، الحافظ، المُدمِّر" للوجود في الفكر الهندوسي. [ 58 ] [ د ]

ريجفيدا 2.1.3 جاميسون 2014 [ 74 ]

  1. أنت يا أغني، بصفتك ثور الكائنات، أنت إندرا؛ أنت يا واسع الأفق، الجدير بالتبجيل، أنت فيشنو. أنت يا سيد الصياغة المقدسة، يا مكتشف الثروة، أنت البراهمان [الصائغ]؛ أنت يا موزع الثروات، أنت مصحوب بالوفرة.

تتضارب روايات نسب إندرا في النصوص الفيدية، بل إن ريجفيدا 4.17.12 يذكر أن إندرا نفسه قد لا يعرف الكثير عن والديه. تشير بعض آيات الفيدا إلى أن والدته كانت غريشتي ( بقرة)، بينما تذكرها آيات أخرى باسم نيشتيغري. وقد ربطها المعلق سايانا، الذي عاش في العصور الوسطى، بأديتي ، الإلهة التي تُعتبر والدته في الهندوسية اللاحقة. ويذكر أثارفا فيدا أن والدة إندرا هي إيكاشتاكا، ابنة براجاباتي . وتذكر بعض آيات النصوص الفيدية أن والد إندرا هو تفاشتر، أو يُذكر أحيانًا الزوجان دياوس وبريثفي كوالديه . [ 74 ] (ص 39، 582) [ 75 ] [ 76 ] ووفقًا لإحدى الأساطير الواردة فيه ، قبل ولادة إندرا، حاولت والدته إقناعه بعدم الخروج من رحمها بطريقة غير طبيعية. فور ولادته، يسرق إندرا شراب السوما من والده، فتقدمه له والدته. وبعد ولادته، تطمئنه والدته بأنه سينتصر في منافسته مع والده، تڤاشتار. فكل من الخروج غير الطبيعي من الرحم والمنافسة مع الأب صفتان عالميتان للأبطال. [ 61 ] في الريجفيدا، زوجة إندرا هي إندراني، المعروفة أيضًا باسم شاتشي، وقد وُصفت بأنها شديدة الفخر بمكانتها. [ 77 ] يذكر الريجفيدا 4.18.8 أن إندرا ابتلعه الشيطان كوشافا بعد ولادته. [ 78 ]

يُذكر اسم إندرا أيضًا في العديد من الأساطير الأخرى التي لا تزال غامضة. في إحداها، يسحق إندرا عربة أوشاس (الفجر)، فتهرب. وفي أخرى، يهزم إندرا سوريا في سباق عربات بتمزيق عجلة عربته. وترتبط هذه الأسطورة بأسطورة أخرى يركب فيها إندرا ورفيقه كوتسا نفس العربة التي تجرها خيول الريح إلى منزل أوشانا كافيا لطلب العون قبل قتل شوشنا ، عدو كوتسا. وفي أسطورة أخرى، يطلق إندرا ( بمساعدة فيشنو في بعض الروايات ) النار على خنزير بري يُدعى إيموشا للحصول على عصيدة أرز خاصة مخبأة داخل جبل أو خلفه. وفي أسطورة أخرى، يقتل إندرا ناموتشي بقطع رأسه. وفي روايات لاحقة لتلك الأسطورة، يفعل إندرا ذلك بحيلة تتضمن رغوة الماء. ومن بين الكائنات الأخرى التي قتلها إندرا: شامبارا، وبيبرو، وفارسين، ودهوني، وكوموري، وغيرهم. تجرّ عربة إندرا خيولٌ بنية اللون تُعرف باسم هاري . تنقل هذه الخيول إندرا من وإلى مكان التضحية، بل وتُقدّم لها حبوبها المحمصة. [ 61 ]

الأوبانيشاد

تُساوي أوبانيشاد أيتاريا القديمة بين إندرا، إلى جانب آلهة أخرى، وبين أتمان (الروح، الذات) في روح الفيدانتا التي تُعنى بتضمين الطقوس والآلهة. وتبدأ بنظريتها الكونية في الآية 1.1.1 بالقول: "في البدء، كان أتمان، وهو واحد لا غير، موجودًا هنا - لا شيء آخر على الإطلاق؛ فكر في نفسه: دعني الآن أخلق العوالم". [ 79 ] (ص 294) [ 80 ] ثم تشرع هذه الروح، التي يُشير إليها النص أيضًا باسم براهمان، في خلق العوالم والكائنات في تلك العوالم حيث تُصبح جميع الآلهة والإلهات الفيدية، مثل إله الشمس وإله القمر وأغني، وغيرها من الآلهة، أعضاءً فاعلةً مُتعاونةً في الجسد. [ 80 ] [ 79 ] (ص 295-297) [ 81 ] وفقًا للأوبانيشاد، يخلق الأتمان الطعام، ومن ثم ينشأ كون مستدام غير واعٍ. يدخل الأتمان الأبدي بعد ذلك في كل كائن حي، مما يجعل الكون مليئًا بالكائنات الواعية، لكن هذه الكائنات الحية تعجز عن إدراك أتمانها. يؤكد الأوبانيشاد أن أول من رأى الأتمان على أنه براهمان قال: " إيدام أدارشا " أو "لقد رأيته". [ 80 ] ثم أطلق آخرون على هذا الرائي الأول اسم إيدام درا أو "الرؤية"، والذي أصبح يُعرف بمرور الوقت بشكل غامض باسم "إندرا"، لأن الجميع، بمن فيهم الآلهة، يحبون الألقاب المختصرة، كما يدعي أيتاريا أوبانيشاد . [ 79 ] (ص 297-298) ويذكر آلان دانييلو أن الإشارة العابرة إلى إندرا في هذا الأوبانيشاد هي اشتقاق شعبي رمزي. [ 26 ]

يربط القسم  3.9 من بريهادارانياكا أوبانيشاد إندرا بالرعد والصاعقة وإطلاق المياه. [ 82 ] وفي القسم  5.1 من أفياكتا أوبانيشاد ، يُمدح إندرا باعتباره من يجسد صفات جميع الآلهة. [ 58 ]

نصوص ما بعد الفيدية

إندرا مع أهاليا، لوحة باتاشيترا المعاصرة .
كريشنا يحمل تلة جوفاردان، من مقتنيات مؤسسة سميثسونيان . مولا رام ، حوالي عام 1790

في النصوص ما بعد الفيدية، يُصوَّر إندرا كإلهٍ ثملٍ مُنغمسٍ في الملذات. تتضاءل أهميته، ويتحول إلى إلهٍ ثانويٍّ مقارنةً بآلهةٍ أخرى في المجمع الإلهي الهندوسي، مثل فيشنو ، وشيفا ، وديفي . في النصوص الهندوسية، يُعرف إندرا أحيانًا بأنه أحد مظاهر ( أفاتار ) شيفا . [ 58 ]

في البورانات ، رامايانا وماهابهاراتا ، يُوصف الحكيم الإلهي كاشيابا بأنه والد إندرا، وأديتي بأنها والدته. وفي هذا التقليد، يُقدَّم كواحد من أبنائهما الثلاثة والثلاثين. [ 83 ] [ 75 ] تزوج إندرا من شاتشي ، ابنة الدانافا بولومان . تشير معظم النصوص إلى أن إندرا لم يكن له سوى زوجة واحدة، على الرغم من ذكر أسماء أخرى أحيانًا. [ 75 ] يذكر نص بهاغافاتا بورانا أن إندرا وشاتشي أنجبا ثلاثة أبناء هم جايانتا ، وريشابها، وميدهوشا. [ 84 ] وتضيف بعض الروايات نيلامبارا وربهوس. [ 76 ] كما أنجب إندرا وشاتشي ابنتين، جايانتي وديفاسينا . أصبحت جايانتي زوجة شوكرا ، بينما تزوجت ديفاسينا من إله الحرب كارتيكيا . [ 12 ] يُصوَّر إندرا على أنه الأب الروحي لفالي في رامايانا وأرجونا في ماهابهاراتا . [ 20 ] ولأنه معروف بإتقانه جميع أسلحة الحرب، فإن ابنيه الروحيين فالي وأرجونا يشتركان معه في صفاته القتالية. وله سائق عربة يُدعى ماتالي . [ 85 ]

أقام إندرا علاقات غرامية متعددة مع نساء أخريات، إحداهن أهاليا ، زوجة الحكيم غوتاما. وقد لعن الحكيم إندرا. ورغم أن البراهمانا (من القرن التاسع إلى السادس قبل الميلاد) هي أقدم النصوص المقدسة التي تلمح إلى علاقتهما، فإن ملحمة رامايانا الهندوسية (من القرن السابع إلى الرابع قبل الميلاد) - وبطلها راما - هي أول من يذكر هذه العلاقة بالتفصيل. [ 86 ]

في البورانات، يُصبح إندرا مصدرًا للأمطار الغزيرة، التي يُسببها غضبه بقصد إيذاء البشرية. فيأتي كريشنا ، أحد تجليات فيشنو ، لإنقاذ البشرية برفع جبل جوفاردانا على طرف إصبعه، ويُتيح لهم الاحتماء تحته حتى يهدأ غضب إندرا ويلين. [ 20 ] ووفقًا للمهابهاراتا ، يتنكر إندرا في زي براهمي ويقترب من كارنا ويطلب منه درعه (كافاشا) وأقراطه (كوندالا) صدقةً. مع أن كارنا كان يعلم بحقيقته، إلا أنه خلع درعه وأقراطه وحقق أمنية إندرا. ولما أعجب إندرا بهذا الفعل، أهدى كارنا سهمًا سماويًا يُسمى فاسافي شاكتي.

بحسب فيشنو بورانا ، فإن إندرا هو ملك الآلهة، ويتغير هذا الملك في كل مانفانتارا - وهي دورة زمنية في علم الكونيات الهندوسي . لكل مانفانتارا إندرا خاص به، ويُطلق على إندرا المانفانتارا الحالي اسم بوراندارا . [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

لوحة إندرا على فيله، إيراواتا، حوالي عام 1820 .

أدب سانغام (300 قبل الميلاد - 300 ميلادي)

تحتوي أدبيات سانغام باللغة التاميلية على المزيد من القصص عن إندرا من تأليف مؤلفين مختلفين. في سيلاباتيكارام ، يُوصف إندرا بأنه مالاي فينكوداي مانافان، والذي يعني حرفيًا "إندرا ذو إكليل اللؤلؤ والمظلة البيضاء". [ 87 ]

تصف أدبيات سانغام أيضًا مهرجان إندرا فيلا (مهرجان إندرا)، وهو مهرجان يُحتفل به عند ندرة المطر، ويستمر لمدة شهر كامل بدءًا من اكتمال القمر في شهر أوتراي ( شايترا ) وينتهي عند اكتمال القمر في شهر بويالي ( فايساخا ). وقد ورد وصف هذا المهرجان بالتفصيل في ملحمة سيلاباتيكارام . [ 88 ]

في كتابه "تيروكورال" (قبل القرن الخامس الميلادي تقريباً)، يستشهد فالوفار بإندرا كمثال على فضيلة السيطرة على الحواس. [ 89 ] [ 90 ]

في الديانات الأخرى

إندرا إله مهم يعبده شعب كالاش ، مما يدل على مكانته البارزة في الهندوسية القديمة . [ 91 ] [ 92 ] [ هـ ] [ 93 ] [ و ] [ 94 ] [ 95 ] [ ز ] [ 96 ] [ ح ] [ 97 ]

البوذية

نقش بوذي من لوريان تانغاي ، يظهر إندرا وهو يكرّم بوذا في كهف إندراسالا ، القرن الثاني الميلادي، غاندارا .

يضع علم الكونيات البوذي إندرا فوق جبل سوميرو ، في سماء تراياستريمشا. [ 17 ] وهو يقيم ويحكم أحد عوالم التناسخ الستة، عالم ديفا سامسارا ، الذي يُسعى إليه على نطاق واسع في التقاليد البوذية. [ 98 ] [ j ] التناسخ في عالم إندرا هو نتيجة للكارما (باللغة البالية: kamma ) الحسنة جدًا والفضيلة المتراكمة خلال حياة الإنسان. [ 101 ]

تتميز العديد من الأختام الرسمية في جنوب شرق آسيا بصورة إندرا. [ 102 ] أعلاه: ختم بانكوك، تايلاند.

في البوذية ، يُعرف إندرا عادةً باسمه الآخر، شاكرا أو ساكا، حاكم سماء تراياستريمشا . [ 103 ] ويُشار إلى شاكرا أحيانًا باسم ديفانام إندرا أو "سيد الآلهة". كما تُشير النصوص البوذية إلى إندرا بأسماء وألقاب عديدة، كما هو الحال في النصوص الهندوسية والجاينية. على سبيل المثال، يُشير كتاب بوذاكاريتا لأسفاغوشا في أقسام مختلفة إلى إندرا بمصطلحات مثل "ذو الألف عين"، [ 104 ] وبورامدارا ، [ 105 ] وليخارشابها ، [ 106 ] وماهيندرا ، وماروتفات ، وفالابهيد، وماغافات . [ 107 ] وفي مواضع أخرى، يُعرف باسم ديفاراجان (حرفيًا، "ملك الآلهة"). تعكس هذه الأسماء تداخلاً كبيراً بين الهندوسية والبوذية، وتبني العديد من المصطلحات والمفاهيم الفيدية في الفكر البوذي. [ 108 ] حتى مصطلح "شاكرا " الذي يعني "الجبار"، يظهر في النصوص الفيدية، كما في الترتيلة 5.34 من الريجفيدا . [ 26 ] [ 109 ]

في البوذية التيرافادية ، يُشار إلى إندرا باسم إندا في الترانيم المسائية مثل أوديساناديثاناغاتا (إمينا). [ 110 ]

تابوت بيماران : يظهر بوذا (في المنتصف) محاطًا ببراهما (على اليسار) وإندرا، في واحدة من أقدم الصور البوذية (القرن الأول الميلادي). [ 111 ]

يُعدّ صندوق بيماران المصنوع من الذهب والمرصّع بالعقيق، والذي يُؤرّخ إلى حوالي عام 60 ميلادي، مع وجود بعض المقترحات التي تُؤرّخه إلى القرن الأول قبل الميلاد، من بين أقدم الأدلة الأثرية المتاحة التي تُثبت أهمية إندرا في الأساطير البوذية. يُظهر العمل الفني بوذا محاطًا بالإلهين براهما وإندرا. [ 111 ] [ 112 ]

في الصين وكوريا واليابان ، يُعرف باسم 帝釋天 (بالصينية: 釋提桓因، بينيين: shì dī huán yīn، بالكورية: "Je-seok-cheon" أو 桓因Hwan - in ، باليابانية: "Tai-shaku-ten"، كانجي : 帝釈天)، ويظهر عادةً مقابل براهما في الفن البوذي. يُبجّل براهما وإندرا معًا كحاميين لبوذا التاريخي (بالصينية: 釋迦، كانجي : 釈迦، المعروف أيضًا باسم شاكياموني )، وكثيرًا ما يُصوَّران وهما يُحمّمان بوذا الرضيع للمرة الأولى. على الرغم من أن إندرا غالباً ما يُصوَّر على أنه بوديساتفا في الشرق الأقصى، وعادةً ما يرتدي زي سلالة تانغ ، إلا أن أيقونته تتضمن أيضاً جانباً قتالياً، حيث يحمل صاعقة من أعلى فيله.

في بعض مدارس البوذية والهندوسية، تُعتبر صورة شبكة إندرا استعارةً لفراغ كل الأشياء، وفي الوقت نفسه استعارةً لفهم الكون كشبكة من الروابط والترابطات. [ 113 ]

في الصين، يُعتبر إندرا (帝釋天 Dìshìtiān) أحد الآلهة الأربعة والعشرين الحامية (二十四諸天Èrshísì zhūtiān) في البوذية. وفي المعابد البوذية الصينية، يُوضع تمثاله عادةً في قاعة ماهافيرا إلى جانب الآلهة الأخرى.

في اليابان، إندرا (帝釈天 Taishakuten) هي واحدة من اثني عشر ديفاس ، كآلهة حراسة، والتي توجد في المعابد البوذية أو حولها (十二天Jūni-ten). [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]

يزعم الاسم الاحتفالي لبانكوك أن المدينة "أعطاها إندرا وبناها فيشفاكارمان ". [ 118 ]

الجاينية

اليسار: صفحة من كتاب كالباسوترا من القرن الرابع عشر تُظهر الطفل ماهافيرا جالساً في حضن إندرا بينما يقوم الآلهة بتحميمه ( جانما كالياناكا ).
على اليمين: إندرا، إندراني مع فيل في معبد ميربور جاين الذي يعود للقرن التاسع في راجستان (أعيد بناؤه في القرن الخامس عشر).

إندرا في أساطير جاين تخدم دائمًا معلمي التيرثانكارا . يظهر إندرا بشكل شائع في القصص المتعلقة بـ Tirthankaras، حيث يدير Indra بنفسه ويحتفل بالأحداث الخمسة الميمونة في حياة Tirthankara، مثل Chavan kalyanak، و Janma kalyanak، و Diksha kalyanak، وKevala Jnana kalyanak، و moksha kalyanak. [ 119 ]

يوجد في الأدب الجيني أربعة وستون إندرا، يحكم كل منهم عوالم سماوية مختلفة حيث تُولد الأرواح السماوية التي لم تنل بعدُ الكيفاليا ( الموكشا ) وفقًا للجينية. [ 22 ] [ 120 ] من بين هؤلاء الإندرا، حاكم سماء الكالبا الأولى هو إندرا المعروف باسم ساودهارما في ديغامبارا ، وشاكرا في تقليد شفيتامبارا . وهو الأكثر تفضيلًا، والأكثر تداولًا، والأكثر تصويرًا في كهوف المعابد الرخامية الجينية، غالبًا مع زوجته إندراني. [ 120 ] (ص 25-28) [ 121 ] يستقبلان المُريد عند دخوله، ويحيطان بمدخل تمثال جينا (الفاتح)، ويقودان الآلهة أثناء احتفالهم باللحظات الخمس الميمونة في حياة جينا، بما في ذلك ولادته. [ ٢٢ ] تُجسّد هذه القصص المتعلقة بإندرا من قِبل عامة الناس في التقاليد الجينية خلال طقوس البوجا (العبادة) الخاصة أو المناسبات الاحتفالية. [ ٢٢ ] [ ١٢٠ ] (ص ٢٩-٣٣)

في مجتمع ديغامبارا جاين في جنوب الهند ، يُعد إندرا أيضًا لقبًا للكهنة الوراثيين الذين يترأسون وظائف معبد جاين. [ 22 ]

الزرادشتية

مع تباعد الديانتين الإيرانية والهندية، اكتسبت مجموعتا الآلهة الرئيسيتان، الآسورا ( أهورا الإيرانية ) والديفا (ديفا الهندية ) ، سماتٍ متناقضة. ولأسبابٍ غير واضحة تمامًا ، تم تشويه صورة الآسورا / الأهورا في الهند ورفع مكانتها في إيران، بينما تم تشويه صورة الديفا / الديفا بين الإيرانيين ورفع مكانتها في الهند. في الفينديداد ، وهو جزء من الأفيستا ، يُذكر إندرا إلى جانب نانغهايثيا (ناساتيا الفيدية) وسورفا (شارفا ) كشيطانٍ ثانوي نسبيًا. [ 122 ] [ 123 ] في الوقت نفسه، تشترك العديد من سمات إندرا في الريجفيدا مع الآهورا ميثرا وفيرثراغنا والبطل الأسطوري الإيراني ثريتونا ( فريدون ) . من المحتمل أن يكون إندرا، الذي كان في الأصل إلهاً ثانوياً ثم اكتسب أهمية أكبر، قد اكتسب سمات آلهة أخرى مع ازدياد أهميته بين الهنود الآريين. [ 123 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ للاطلاع على نسخ أخرى متنوعة، انظر #الأدب
  2. ↑ منطقة البونتيك هي المنطقة القريبة من البحر الأسود .
  3. ↑ في الآلهة المشابهة لإندرا في الأساطير الحثية والأوروبية، يُعتبر أيضًا بطلاً. [ 35 ]
  4. ↑ يذكر جان غوندا أن فكرة التريمورتي في الهندوسية"يبدو أنها تطورت من تأملات كونية وطقوسية قديمة حول الطبيعة الثلاثية لإله واحد، في المقام الأول أغني ، الذي له ثلاث ولادات أو ثلاثة أضعاف، وهو نور ثلاثي، وله ثلاثة أجساد وثلاثة مواضع". [ 72 ] (ص 218-219) وتشمل الثالوثات الأخرى، بالإضافة إلى الثالوث الأكثر شيوعًا "براهما، فيشنو، شيفا"، المذكورة في النصوص الهندوسية القديمة والوسيطة: " إندرا ، فيشنو، براهماناسباتي"، و"أغني، إندرا ، سوريا"، و"أغني، فايو، أديتيا"، و"ماهالاكشمي، ماهاساراسفاتي، وماهاكالي"، وغيرها. [ 72 ] (ص 212-226) [ 73 ]
  5. ↑ تشمل المواقع البارزة هادا، بالقرب من جلال آباد، ولكن يبدو أن البوذية لم تخترق أبدًا الوديان النائية في نورستان، حيث استمر الناس في ممارسة شكل مبكر من الهندوسية الوثنية. [ 92 ]
  6. ↑ حتى أواخر القرن التاسع عشر، مارس العديد من النورستانيين شكلاً بدائياً من الهندوسية. وكانت آخر منطقة في أفغانستان تتحول إلى الإسلام - وتم التحول بالسيف. [ 93 ]
  7. ↑ بعض الآلهة التي تُعبد في قبيلة كالاش تُشبه الآلهة الهندوسية، فمثلاً يُطلق على ماهاديف في الهندوسية اسم ماهانديو في قبيلة كالاش. ... يزور جميع أفراد القبيلة ماهانديو للعبادة والصلاة. بعد ذلك، يتوجهون إلى ساحة الرقص. [ 95 ]
  8. ↑ شعب كالاشا شعبٌ فريدٌ يعيش في ثلاث وديان فقط بالقرب من شيترال، عاصمة إقليم الحدود الشمالية الغربية الباكستاني، المتاخم لأفغانستان. على عكس جيرانهم في جبال هندوكوش على جانبي الحدود الأفغاني والباكستاني، لم يعتنق شعب كالاشا الإسلام . خلال منتصف القرن العشرين، أُجبرت بعض قرى كالاشا في باكستان على اعتناق الإسلام، لكن السكان قاوموا هذا التحول، وبمجرد زوال الضغط الرسمي، استمرت الغالبية العظمى في ممارسة ديانتهم. ديانتهم هي شكل من أشكال الهندوسية التي تعترف بالعديد من الآلهة والأرواح، وترتبط بديانة الإغريق القدماء... ونظرًا للغتهم الهندية الآرية، فإن ديانة كالاشا أقرب إلى هندوسية جيرانهم الهنود منها إلى ديانة الإسكندر الأكبر وجيوشه. [ 96 ]
  9. ↑ مع ذلك، بالنسبة لغالبية البوذيين في بلدان ثيرافادا، ينظر البوذيون العاديون إلى نظام الرهبان كوسيلة لاكتساب أكبر قدر من الثواب على أمل تراكم الكارما الجيدة من أجل ولادة جديدة أفضل. [ 99 ]
  10. ↑ يشير الباحثون [ 99 ] [ i ] [ 100 ] إلى أن الولادة الجديدة الأفضل، وليس النيرفانا، كانت محور اهتمام غالبية البوذيين العاديين. ويُسعى إلى تحقيق ذلك في التقاليد البوذية من خلال تراكم الفضائل والكارما الحسنة .

مراجع

  1. ↑ دلال، روشن (2014). الهندوسية: دليل أبجدي . دار بنغوين للنشر. رقم ISBN 978-81-8475-277-9– عبر كتب جوجل.
  2. ↑ دلال، روشن (2010). الهندوسية: دليل أبجدي . دار بنجوين للنشر، الهند. رقم ISBN 978-0-14-341421-6.
  3. ↑ ماني 1975 .
  4. 1 2 باور، سوزان وايز (2007). تاريخ العالم القديم: من أقدم الروايات إلى سقوط روما ( الطبعة الأولى). نيويورك: دبليو دبليو نورتون . ص 265. ISBN   978-0-393-05974-8.
  5. ↑ غوبال، مادان (1990). الهند عبر العصور . قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 66 – عبر أرشيف الإنترنت. 
  6. ^ شو ، جيفري م. ديمي ، تيموثي ج. (27 مارس 2017). الحرب والدين: موسوعة الإيمان والصراع . جوجل كسيكي. رقم ISBN 978-1-61069-517-6.[3  مجلدات]
  7. ↑ بيري، إدوارد ديلافان (1885). "إندرا في الريجفيدا". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 11 (1885): 121. doi : 10.2307/592191 . JSTOR 592191 . 
  8. 1 2 3 بيري، توماس (1996). أديان الهند: الهندوسية، واليوغا، والبوذية . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 20-21 . ISBN  978-0-231-10781-5.
  9. ↑ غوندا، جان (1989). ترانيم إندرا في ريجفيدا . أرشيف بريل. ص 3. ISBN  90-04-09139-4.
  10. ^ جريسوولد، هيرفي دي ويت (1971). دين Ṛigveda . موتيلال بانارسيداس. ص 177 – 180. ISBN  978-81-208-0745-7.
  11. ↑ "أهاليا، أهاليا: 15 تعريفًا" . مكتبة الحكمة . بدون تاريخ . تم الاطلاع عليه في 14 ديسمبر 2022 .
  12. 1 2 3 روشن دلال (2010). أديان الهند: دليل موجز لتسع ديانات رئيسية . دار بنجوين للنشر، الهند. ص 190، 251. ISBN  978-0-14-341517-6.
  13. 1 2 دوت، مانماث ناث. فيشنو بورانا . ص 170 – 173. 
  14. 1 2 ويلسون، هوراس هايمان (1840). "فيشنو بورانا" . www.sacred-texts.com . الكتاب الثالث، الفصل الأول، الصفحات 259-265 . تاريخ الاسترجاع: 15 يونيو 2021 .   
  15. 1 2 دار نشر جيتا، جوراخبور. فيشنو بوران مع ترجمات هندية. دار نشر جيتا، جوراخبور (باللغتين السنسكريتية والهندية). الصفحات 180-183 . 
  16. ↑ "قاموس | بوذي دور" . www.buddhistdoor.net . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يناير 2019 .
  17. 1 2 هيلين جوزفين باروني (2002). الموسوعة المصورة للبوذية الزن . مجموعة روزن للنشر. ص 153. ISBN  978-0-8239-2240-6.
  18. ↑ ليزا أوين (2012). نحت التعبد في كهوف جاين في إلورا . بريل أكاديميك. ص 25. ISBN  978-90-04-20629-8.
  19. 1 2 3 روبرت إي. بوسويل جونيور؛ دونالد س. لوبيز جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية . مطبعة جامعة برينستون. ص 739 – 740. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  20. 1 2 3 ويندي دونيجر (2015)، إندرا: إله هندي ، موسوعة بريتانيكا
  21. ↑ نعومي أبلتون (2014). سرد الكارما والولادة الجديدة: قصص الحياة المتعددة البوذية والجاينية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 50، 98. ISBN  978-1-139-91640-0.
  22. 1 2 3 4 5 كريستي ل. وايلي (2009). الألف إلى الياء في الجاينية . دار سكيركرو للنشر. ص 99. ISBN  978-0-8108-6821-2.
  23. ↑ جون إي. كورت (22 مارس 2001). الجاينيون في العالم: القيم الدينية والأيديولوجية في الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 161-162 . ISBN  978-0-19-803037-9.
  24. ↑ مادان، تي إن (2003). موسوعة الهندوسية الشاملة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 81. ISBN  978-0-19-566411-9.
  25. ↑ بهاتاشارجي، سوكوماري (2015). الثيوغونيا الهندية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 280-281 . 
  26. 1 2 3 4 5 6 7 آلان دانييلو (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي حول تعدد الآلهة الهندوسية من سلسلة برينستون بولينجن . التقاليد الداخلية. الصفحات 108-109 . ISBN  978-0-89281-354-4.
  27. ^ تا جوبيناثا راو (1993). عناصر الايقونية الهندوسية . موتيلال بانارسيداس. ص. 111. ردمك  978-81-208-0878-2.
  28. ↑ ويلكينغز 2001 ، ص 52.
  29. ↑ سيتا بيريس؛ إيلين رافين (2010). فهرس فنون وآثار جنوب وجنوب شرق آسيا (ABIA): المجلد الثالث - جنوب آسيا . بريل أكاديميك. ص 232. ISBN  978-90-04-19148-8.
  30. 1 2 3 4 فريدريك ماكس مولر (1903). الدين الأنثروبولوجي: محاضرات جيفورد التي ألقيت أمام جامعة غلاسكو عام 1891. لونغمانز غرين. الصفحات 395-398 . 
  31. ↑ تشاكرافارتي، أوما (1995). "حول أصل كلمة إندرا". حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية . 76 ( 1-4 ): 27-33 . JSTOR 41694367 . 
  32. 1 2 3 4 5 هيرفي دي ويت غريسولد (1971). ديانة الريجفيدا . موتيلال بانارسيداس. الصفحات 177-178 مع الحاشية 1. ISBN  978-81-208-0745-7.
  33. ↑ إدوارد ديلفان بيري (1885). "إندرا في الريجفيدا" . مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 11 : 121. doi : 10.2307/592191 . JSTOR 592191 . 
  34. ↑ أنيت ويلك؛ أوليفر موبوس (2011). الصوت والتواصل: تاريخ ثقافي جمالي للهندوسية السنسكريتية . والتر دي جرويتر. 418 صفحة مع حاشية 148. ISBN  978-3-11-024003-0.
  35. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ جون كولاروسو (٢٠١٤). ملاحم نارت من القوقاز: أساطير وحكايات من الشركس والأبازيين والأبخاز والأوبخيين . مطبعة جامعة برينستون. ص ٣٢٩. ISBN  978-1-4008-6528-4.
  36. ^ مريما، جحا (13 ديسمبر 2019). "Suomen kieleen on tullut vaikutteita yllättävästä suunnasta – moni sana on jäänne kohtaamisista indoiranilaisten kanssa" . هلسنجين سانومات (بالفنلندية) . تم الاسترجاع 10 نوفمبر 2024 .
  37. ↑ وين، شان إم إم (1995). الجنة والأبطال والسعادة: الجذور الهندو-أوروبية للأيديولوجية الغربية . مطبعة جامعة أمريكا. ص 371، حاشية 1. ISBN   978-0-8191-9860-0.
  38. ↑ تشاكرابورتي، أوما (1997). إندرا وآلهة الفيدا الأخرى: دراسة تفسيرية . دار نشر دي كيه برينت وورلد. ص 91، 220. رقم ISBN  978-81-246-0080-1.
  39. ↑ خطاب الرئيس WHD Rouse Folklore ، المجلد 18، العدد 1 (مارس 1907)، الصفحات 12-23: "ملك الآلهة هو ساكا، أو إندرا"
  40. ↑ ويلكينغز 2001 ، ص 53.
  41. ↑ ألكسندر ستيوارت موراي (1891). دليل الأساطير: الأساطير اليونانية والرومانية والنوردية والألمانية القديمة والهندوسية والمصرية، الطبعة الثانية . أبناء سي. سكريبنر. الصفحات 329-331 . 
  42. ↑ فريدريش ماكس مولر (1897). مساهمات في علم الأساطير . لونغمانز غرين. الصفحات 744-749 . 
  43. ^ جاندا مايكل (2000). إليوسيس: Das Indogermanische Erbe der Mysterien . معهد Sprachwissenschaft der Universität Innsbruck. ص 261 – 262. ISBN  978-3-85124-675-9.
  44. ↑ فون داسو، إيفا (2008). الدولة والمجتمع في أواخر العصر البرونزي . مطبعة جامعة ميريلاند. الصفحات 77، 85-86 . ISBN   978-1-934309-14-8.
  45. ↑ رابسون، إدوارد جيمس (1955). تاريخ كامبريدج للهند . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 320-321 . GGKEY:FP2CEFT2WJH. 
  46. 1 2 مولر، فريدريش ماكس (1897). مساهمات في علم الأساطير . لونجمانز جرين. ص 756-759 . 
  47. 1 2 أنتوني 2007 ، ص 462.
  48. 1 2 Beckwith 2009 ، ص 32.
  49. ↑ أنتوني 2007 ، ص 454-455.
  50. ↑ أنتوني 2007 ، ص 454.
  51. ↑ ثيمي، بول (أكتوبر-ديسمبر 1960). "آلهة 'الآريين' في معاهدات ميتاني". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 80 (4): 301-317 . doi : 10.2307/595878 . JSTOR 595878 . 
  52. 1 2 جاميسون، ستيفاني؛ بريرتون، جويل (23 فبراير 2020). الريجفيدا . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-063339-4.
  53. 1 2 دانييلو، آلان (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي حول تعدد الآلهة الهندوسية من سلسلة برينستون بولينجن . التقاليد الداخلية. ص 110-111 . ISBN  978-0-89281-354-4.
  54. ↑ جوبال، مادان (1990). غوتام، ك.س. (محرر). الهند عبر العصور . قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 75 . 
  55. ↑ ماسون-أورسل ومورين 1976 ، ص 326.
  56. ↑ آلان دانييلو (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي حول تعدد الآلهة الهندوسية من سلسلة برينستون بولينجن . التقاليد الداخلية. ص 278. ISBN  978-0-89281-354-4.
  57. ↑ "ريج فيدا 6.47.18 [ الترجمة الإنجليزية ] " . 27 أغسطس 2021.
  58. 1 2 3 4 آلان دانييلو (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي حول تعدد الآلهة الهندوسية من سلسلة برينستون بولينجن . التقاليد الداخلية. الصفحات 106-107 . ISBN  978-0-89281-354-4.
  59. ↑ ऋग्वेह: सूक्तं १.३२ ، نص ويكي مصدر ريجفيدا باللغة السنسكريتية
  60. ↑ ستيفاني جاميسون (2015). الريجفيدا - أقدم الشعر الديني في الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 135. ISBN  978-0-19-063339-4.
  61. 1 2 3 4 5 ستيفاني جاميسون (2015). الريجفيدا - أقدم الشعر الديني في الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 38-40 . ISBN  978-0-19-063339-4.
  62. ↑ أولدنبورغ، هيرمان (2004) [1894 (الطبعة الأولى)، 1916 (الطبعة الثانية)]. ديانة الفيدا [ ديانة الفيدا ] (بالألمانية). ترجمة شروتري، شريدهار ب. موتيلال بانارسيداس. ص 77. 
  63. 1 2 3 هيرفي دي ويت غريسولد (1971). ديانة الريجفيدا . موتيلال بانارسيداس. الصفحات 180-183 مع الحواشي. ISBN  978-81-208-0745-7.
  64. ↑ آرثر بيريديل كيث (1925). دين وفلسفة الفيدا والأوبانيشاد . موتيلال بانارسيداس. ص 93-94 . ISBN  978-81-208-0645-0.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  65. ↑ فريدريش ماكس مولر (1897). مساهمات في علم الأساطير . لونغمانز غرين. ص 758 . 
  66. ↑ فريدريش ماكس مولر (1897). مساهمات في علم الأساطير . لونغمانز غرين. ص 757 . 
  67. ↑ جان جوندا (1989). ترانيم إندرا في ريجفيدا . أرشيف بريل. الصفحات 4-5 . ISBN  90-04-09139-4.
  68. ↑ جان جوندا (1989). ترانيم إندرا في ريجفيدا . أرشيف بريل. ص 12. ISBN  90-04-09139-4.
  69. ^ هيرفي دي ويت جريسوولد (1971). دين Ṛigveda . موتيلال بانارسيداس. ص. 180، الآية 1.32.15. رقم ISBN  978-81-208-0745-7.
  70. ↑ فريدريش ماكس مولر (1897). مساهمات في علم الأساطير . لونغمانز غرين. ص 827 . 
  71. ↑ مولر، فريدريش ماكس (1897). مساهمات في علم الأساطير . لونغمانز غرين. ص 828 . 
  72. 1 2 غوندا، جان (1969). "الثالوث الهندوسي". أنثروبوس . 63-64 ( 1-2 ): 212-226 . JSTOR 40457085 . 
  73. ↑ وايت، ديفيد (2006). قبلة اليوجيني . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 4، 29. ISBN  978-0-226-89484-3.
  74. 1 2 جاميسون، ستيفاني و. (2014). الريجفيدا: أقدم الشعر الديني في الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 39، 582. ISBN  978-0-19-937018-4.
  75. دلال ، روشن ( 2010). الهندوسية: دليل أبجدي . دار بنجوين للنشر ، الهند. الصفحات 164-165 . ISBN  978-0-14-341421-6.
  76. 1 2 جوردان، مايكل (14 مايو 2014). قاموس الآلهة والإلهات . دار إنفوبيس للنشر. ISBN 978-1-4381-0985-5.
  77. ↑ كينسلي، ديفيد (1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 17-18 . ISBN  978-0-520-90883-3.
  78. ↑ غريفيث، آر تي إتش، محرر. (1920). ترانيم الريجفيدا . بنارس، إنديانا: إي جيه لازاروس وشركاه.
  79. ١ ٢ ٣ هيوم، روبرت (١٩٢١). "الآيات ١.١.١، و١.٣.١٣-٣.١٤". الأوبانيشاد الرئيسية الثلاثة عشر . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات ٢٩٤-٢٩٨ مع الحواشي.  
  80. 1 2 3 ديوسن، بول (1997). ستون أوبانيشاد من الفيدا . المجلد 1. موتيلال بانارسيداس. الصفحات 15-18 . ISBN   978-81-208-0430-2.
  81. ↑ برونكهورست، يوهانس (2007). ماجادها الكبرى: دراسات في ثقافة الهند القديمة . بريل. ص 128. ISBN  978-90-04-15719-4.
  82. ↑ أوليفيل، باتريك (1998). الأوبانيشاد المبكرة: نص مشروح وترجمة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 20. ISBN  978-0-19-535242-9.
  83. ↑ ماني، فيتام (1975). موسوعة بورانيك: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني . موتيلال بانارسيداس. ص 318. ISBN  978-81-208-0597--2.
  84. ↑ دانييلو، آلان (ديسمبر 1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي حول تعدد الآلهة الهندوسية من سلسلة برينستون بولينجن . إنر تراديشنز / بير وشركاه. ص 109. ISBN  978-0-89281-354-4.
  85. ↑ داوسون، جون (5 نوفمبر 2013). قاموس كلاسيكي للأساطير الهندوسية والدين والجغرافيا والتاريخ والأدب . روتليدج. ص 205. ISBN  978-1-136-39029-6.
  86. ↑ سوهنين، ريناته (فبراير 1991). "إندرا والنساء" . نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية . 54 (1): 68-74 . doi : 10.1017/S0041977X00009617 . ISSN 1474-0699 . S2CID 162225024 .  
  87. ^ إس كريشنامورثي (2011). سيلاباديكارام . بهاراتي بوثاكالايام.
  88. ^ إس كريشنامورثي (2011). سيلاباديكارام . بهاراتي بوثاكالايام. ص 31 – 36. 
  89. ^ ملاحظة سوندارام (1987). كورال (تيروفالوفار) . كتب البطريق. ص 21، 159. ردمك  978-93-5118-015-9.
  90. ^ إس إن كانداسامي (2017). نيقوسيا: السياحة (அறத்துப்பால்) [تيروكورال: تعليق البحث: كتاب آرام] . تشيناي: مانيفاساجار بادهيباجام. ص 42 – 43. 
  91. ↑ بيجان، فرود (19 أبريل 2017). "الوثنيون المنسيون في باكستان ينالون حقهم" . راديو أوروبا الحرة/راديو الحرية . تم الاطلاع عليه في 11 يوليو 2017. يمارس حوالي نصف شعب كالاش شكلاً من أشكال الهندوسية القديمة الممزوجة بمعتقدات وثنية وروحانية قديمة .
  92. 1 2 بارينغتون، نيكولاس؛ كندريك، جوزيف ت.؛ شلاغينتويت، راينهارد (18 أبريل 2006). رحلة إلى نورستان: استكشاف المناطق النائية الأفغانية الغامضة . آي بي توريس . ص 111. ISBN  978-1-84511-175-5.
  93. 1 2 وايس، ميتش؛ ماورر، كيفن (31 ديسمبر 2012). لا مفر: قصة شجاعة في جبال أفغانستان . بيركلي كاليبر. ص 299. ISBN  978-0-425-25340-3.
  94. ↑ غاي، راجات (17 فبراير 2014). "أنقذوا الكالاش!" . صحيفة بيزنس ستاندرد إنديا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مارس 2021 .
  95. 1 2 جميل، كاشف (19 أغسطس 2019). "أوشال - مهرجان الرعاة والمزارعين من قبيلة كالاش" . صحيفة ديلي تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يناير 2020 .
  96. 1 2 ويست، باربرا أ. (19 مايو 2010). موسوعة شعوب آسيا وأوقيانوسيا . قاعدة المعلومات للنشر . ص. 357. ردمك  978-1-4381-1913-7.
  97. ↑ ويتزل، م. (2004). "[مقتطف: ديانة كالاش ] النظام الديني الريجفيدي وأسلافه في آسيا الوسطى وهندو كوش". في: غريفيث، أ.؛ هوبن، ج. إ. م. (محرران). الفيدا: النصوص واللغة والطقوس (ملف PDF) . جرونينجن: فورستن. ص 581-636 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 17 أغسطس 2010. تم الاطلاع عليه في 11 مارس 2022 . 
  98. ↑ ترينور 2004 ، ص 62.
  99. 1 2 فاولر، ميرف (1999). البوذية: المعتقدات والممارسات . مطبعة ساسكس الأكاديمية. ص 65. ISBN  978-1-898723-66-0تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 31 أغسطس 2016.
  100. ↑ غوانز، كريستوفر (2004). فلسفة بوذا: مدخل . روتليدج. ص 169. ISBN  978-1-134-46973-4.
  101. ^ بوسويل، روبرت إي جونيور. لوبيز دونالد س. جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية . مطبعة جامعة برينستون. ص 230 – 231. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  102. ↑ بوبونغبان، وارابورن (2007). "الملكية التايلاندية خلال فترة أيوثايا: ملاحظة حول جوانبها الإلهية المتعلقة بإندرا". المجلة الدولية لجامعة سيلباكورن . 7 : 143-171 .
  103. ↑ هولت، جون كليفورد؛ كينارد، جاكوب ن.؛ والترز، جوناثان س. (2012). بناء المجتمعات: بوذية ثيرافادا والثقافات الدينية في جنوب وجنوب شرق آسيا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. الصفحات 45-46 ، 57-64 ، 108. ISBN  978-0-7914-8705-1.
  104. ↑ كويل وديفيس 1969 ، ص 5، 21.
  105. ↑ كويل وديفيس 1969 ، ص 44.
  106. ↑ كويل وديفيس 1969 ، ص 71 الحاشية 1.
  107. ↑ كويل وديفيس 1969 ، ص 205.
  108. ^ روبرت إي. بوسويل جونيور. دونالد س. لوبيز جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية . مطبعة جامعة برينستون. ص. 235. ردمك  978-1-4008-4805-8.
  109. ↑ السنسكريتية: ريجفيدا 5.34 ، ويكي مصدر؛الترجمة الإنجليزية: ويلسون، هـ. هـ. (1857). ريجفيدا سانهيتا: مجموعة من الترانيم الهندوسية القديمة . تروبنر وشركاه. الصفحات 288-291 ، 58-61 . 
  110. ↑ "الجزء الثاني - الترانيم المسائية" . www.Watpasantidhamma.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يناير 2019 . 
  111. 1 2 لوبيز، دونالد س. الابن (2013). من الحجر إلى الجسد: تاريخ موجز لبوذا . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 37. ISBN  978-0-226-49321-3.
  112. ↑ دوبينز، ك. والتون (مارس–يونيو 1968). "مخزنان للآثار من غاندارا". الشرق والغرب . 18 ( 1–2 ): 151–162 . JSTOR 29755217 . 
  113. ↑ شبكة إندرا (كتاب)#ملاحظة الاستشهاد-الحاشية مالهوترا 20144-10
  114. ↑ «اثنا عشر إلهًا سماويًا (ديفا)» . نارا، اليابان: متحف نارا الوطني. مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 31 ديسمبر 2015 .
  115. ↑ بيسواس، س. (2000). فن اليابان . دار النشر الشمالية. ص 184. ISBN  978-81-7211-269-1.
  116. ^ ستوترهايم، ويليم فريدريك؛ وآخرون . (1995). أساطير راما ونقوش راما في إندونيسيا . منشورات ابهيناف. الصفحات من الرابع عشر إلى السادس عشر . رقم ISBN   978-81-7017-251-2.
  117. ↑ سنودغراس، أ. (2007). رمزية الستوبا، موتيلال بانارسيداس . دار نشر موتيلال بانارسيداس. الصفحات 120-124 ، 298-300 . ISBN  978-81-208-0781-5.
  118. ↑الحياة البرية[ بانكوك ] . نشرة المعهد الملكي (باللغة التايلاندية). 3 (31). ديسمبر 1993.أُعيد إنتاجه فيالحياة البرية[ كرونغ ثيب ماها ناخون ] (باللغة التايلاندية). مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 12 سبتمبر 2012 .
  119. ↑ غوسوامي 2014 ، ص 245.
  120. 1 2 3 أوين، ليزا (2012). نحت التعبد في كهوف جاين في إلورا . بريل أكاديميك. الصفحات 25-28 ، 29-33 . ISBN  978-90-04-20629-8.
  121. ^ فون جلاسيناب، هيلموث (1999). اليانية: دين هندي للخلاص . موتيلال بانارسيداس. ص 268 – 269. ISBN  978-81-208-1376-2.
  122. ↑ يارشاتر، إحسان (2000) [1983]. "التاريخ القومي الإيراني". تاريخ كامبريدج لإيران . المجلد 3 (1). مطبعة جامعة كامبريدج . ص 348. ISBN   978-0-521-20092-9.
  123. 1 2 مالاندرا، دبليو دبليو (2004). "إندرا" . في يارشاتر، إحسان (محرر). موسوعة إيرانيكا ( النسخة الإلكترونية). مؤسسة موسوعة إيرانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 أبريل 2024 . 

فهرس