فاجرايانا

يرتبط البوذية التانترية بجماعات من اليوغيين المتجولين يُطلق عليهم اسم "المهاسيدها" في الهند خلال العصور الوسطى . ^{[ 9 ]} ووفقًا لروبرت ثورمان ، ازدهرت هذه الشخصيات التانترية خلال النصف الثاني من الألفية الأولى الميلادية. ^{[ 3 ]} ويشير جون ميردين رينولدز إلى أن المهاسيدها يعود تاريخهم إلى العصور الوسطى في شمال الهند، وقد استخدموا أساليب مختلفة جذريًا عن تلك المستخدمة في الأديرة البوذية، بما في ذلك ممارسة التأمل في ساحات المقابر . ^{[ 10 ]}

بما أن التانترا تركز على تحويل السموم إلى حكمة، فقد اجتمعت دوائر اليوغا في احتفالات تانترية ، غالبًا في مواقع مقدسة ( بيثا ) وأماكن ( كشيترا )، والتي تضمنت الرقص والغناء وممارسات القرابة وتناول مواد محرمة مثل الكحول والبول واللحوم. ^{[ 11 ]} اثنان على الأقل من الماهاسيدها المذكورين في الأدبيات البوذية يمكن مقارنتهما بقديسي شيفا ناث ( غوراكشاناث وماتسيندراناث ) الذين مارسوا هاثا يوغا .

بحسب شومان، نشأت حركة تُسمى سهاجا -سيدهي في القرن الثامن في البنغال . ^{[ 12 ]} وقد هيمن عليها مهسيدها ذوو الشعر الطويل، المتجولون، الذين تحدوا المؤسسة البوذية وسخروا منها علنًا. ^{[ 13 ]} سعى المهسيدها إلى اكتساب السيدهي ، وهي قوى خارقة كالطيران والإدراك الحسي الخارق ، بالإضافة إلى التحرر الروحي. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

تحتوي نصوص الماهايانا على مواد "ما قبل التانترا"، مثل غاندفيوها وداسابوميكا ، والتي ربما شكلت مصدرًا رئيسيًا للصور البصرية في نصوص التانترا. ^{[ 16 ]} وتشرح نصوص الماهايانا اللاحقة، مثل سوترا كاراندافيوها ( حوالي القرنين الرابع والخامس الميلاديين)، استخدام تعاويذ مثل "أوم ماني بادمي هوم" ، المرتبطة بكائنات بالغة القوة مثل أفالوكيتشفارا . كما تتضمن سوترا القلب تعويذة أيضًا.

طوّر البوذيون الفاجرايانا مجموعة كبيرة من النصوص، تُعرف باسم التانترا البوذية ، والتي يعود تاريخ بعضها إلى القرن السابع الميلادي على الأقل، ولكن قد تكون أقدم من ذلك. ويُعدّ تحديد تاريخ التانترا "مهمة صعبة، بل مستحيلة"، وفقًا لديفيد سنيلغروف . ^{[ 17 ]}

تُعلّم بعض أقدم هذه النصوص، مثل تانترا كريا ، كـ "مانجوشري مولا كالبا" ( حوالي القرن السادس الميلادي )، استخدام المانترا والداراني لأغراض دنيوية في الغالب، بما في ذلك علاج الأمراض، والتحكم في الطقس، وجلب الثروة. ^{[ 18 ]} أما " تاتفاسامغراها تانترا " ( مجموعة المبادئ )، المصنفة ضمن "تانترا اليوغا"، فهي من أوائل التانترا البوذية التي تركز على التحرر بدلاً من الأهداف الدنيوية. وفي تانترا مبكرة أخرى، هي " فاجراسيكارا" (قمة فاجرا)، تم تطوير المخطط المؤثر لعائلات البوذية الخمس . ^{[ 19 ]} ومن التانترا المبكرة الأخرى "ماهافيروتشانا أبهيسامبودهي" و "غوهياساماجا" (مجموعة الأسرار). ^{[ 20 ]}

غوهياساماجا هي إحدى فئات الماهايوجا في التانترا، وتتميز بأشكال من الممارسات الطقسية التي تُعتبر "يسارية" ( فاماتشارا )، مثل استخدام مواد محرمة كالكحول، وممارسات القرابة، وممارسات المقابر التي تستحضر آلهة غاضبة . ^{[ 21 ]} يقسم ريوجون تاجيما التانترا إلى تلك التي كانت "تطورًا للفكر الماهاياني" وتلك التي "تشكلت في قالب شائع إلى حد ما قرب نهاية القرن الثامن وانحدرت إلى باطنية اليسار". ^{[ 22 ]} تشير "باطنية اليسار" هذه بشكل أساسي إلى تانترا اليوجيني والأعمال اللاحقة المرتبطة باليوغيين المتجولين. لا تزال هذه الممارسة موجودة في البوذية التبتية، ولكن من النادر القيام بها مع شخص حقيقي. من الشائع أكثر أن يستخدم اليوغي أو اليوجيني قرينًا متخيلًا (إلهًا تانتريًا بوذيًا، أي ييدام). ^{[ 23 ]}

تُصنّف التانترا اللاحقة، مثل تانترا هيفاجرا وتانترا تشاكراسافارا ، ضمن "تانترا اليوجيني "، وتمثل الشكل النهائي لتطور التانترا البوذية الهندية في القرنين التاسع والعاشر. ^{[ 18 ]} أما تانترا كالاكرا، فقد تطورت في القرن العاشر. ^{[ 24 ]} وهي الأبعد عن التقاليد البوذية السابقة، وتتضمن مفاهيم المسيحانية والتنجيم غير الموجودة في أي مكان آخر في الأدب البوذي. ^{[ 13 ]}

بحسب رونالد إم. ديفيدسون، كان ظهور البوذية التانترية رد فعل على البنية الإقطاعية للمجتمع الهندي في أوائل العصور الوسطى (حوالي 500-1200 ميلادي)، حيث كان يُنظر إلى الملوك على أنهم تجليات للآلهة. وبالمثل، أعاد اليوغيون التانتريون صياغة ممارساتهم من خلال استعارة التكريس ( أبهيشيكا ) كحاكم ( راجادراجا ) لقصر ماندالا من التابعين الإلهيين، وهي استعارة إمبراطورية ترمز إلى الحصون الملكية وسلطتها السياسية. ^{[ 25 ]}

تناول العديد من الباحثين مسألة أصول الفاجرايانا المبكرة. وقد أشار ديفيد سيفورت رويج إلى أن التانترا البوذية استخدمت عناصر مختلفة من "ركيزة دينية هندية شاملة" لا تنتمي تحديدًا إلى البوذية أو الشيفية أو الفيشنوية . ^{[ 26 ]}

بحسب ألكسيس ساندرسون ، تطورت فئات مختلفة من أدب الفاجرايانا نتيجةً لرعاية البلاط الملكي لكلٍ من البوذية والشيفية. ^{[ 27 ]} ويمكن ملاحظة العلاقة بين النظامين في نصوص مثل مانجوشري مولاكالبا ، الذي صُنِّف لاحقًا ضمن كريا تانترا ، وينص على أن الترانيم المُدرَّسة في تانترا الشيفية، وجارودا، وفايشنافية ستكون فعّالة إذا طبّقها البوذيون، لأنها جميعًا عُلِّمت في الأصل على يد مانجوشري . ^{[ 28 ]}

يشير ساندرسون إلى أن تانترا فاجرايانا يوجيني تستمد بشكل كبير من المواد الموجودة أيضًا في تانترا شيفا بهايرافا المصنفة ضمن فيديابيثا . وتُظهر مقارنة ساندرسون بينهما تشابهًا في "الإجراءات الطقسية، وأسلوب الممارسة، والآلهة، والمانترا، والماندالا، والزي الطقسي، وأدوات كاباليكا مثل أوعية الجماجم، والمصطلحات المتخصصة، والإيماءات السرية، واللغة السرية. بل إن هناك اقتباسًا مباشرًا لمقاطع من نصوص شيفا." ^{[ 29 ]} ويُقدم ساندرسون أمثلة عديدة، مثل غوهياسيدهي لبادمافاجرا، وهو عمل مرتبط بتقاليد غوهياساماجا ، والذي يُوصي بالعمل كمعلم شيفا وتلقين الأعضاء في نصوص وماندالا شيفا سيدانتا . ^{[ 30 ]} ويقول ساندرسون إن نصوص سامفارا تانترا اعتمدت قائمة بيثا من نص شيفا تانتراسادبهافا ، مما أدى إلى خطأ في النسخ حيث تم الخلط بين إله ومكان. ^{[ 31 ]}

يجادل ديفيدسون بأن حجج ساندرسون بشأن التأثير المباشر لنصوص شيفا فيديابيثا إشكالية، لأن "التسلسل الزمني لتانترا فيديابيثا ليس راسخًا تمامًا" ^{[ 32 ]،} و"تشير الأدلة المتاحة إلى أن تانترا شيفا المتداولة ظهرت في وقت ما بين القرنين التاسع والعاشر الميلاديين مع تأكيدها من قبل علماء مثل أبهينافاغوبتا (حوالي 1000 ميلادي)" ^{[ 33 ].} ويشير ديفيدسون أيضًا إلى أن قائمة البيثات أو الأماكن المقدسة "ليست بوذية بالمعنى الدقيق، وليست حكرًا على كاباليكا ، على الرغم من وجودها في قوائم تستخدمها كلتا التقاليد" ^{[ 34 ]} . ويضيف أنه، مثل البوذيين، انخرطت تقاليد شيفا في استيعاب آلهة ونصوص وتقاليد هندوسية وغير هندوسية، ومن الأمثلة على ذلك "آلهة القرى أو القبائل مثل تومبورو" ^{[ 35 ] .}

ويضيف ديفيدسون أن البوذيين والكاباليكا، بالإضافة إلى زاهدين آخرين (ربما من أتباع باشوباتا )، اختلطوا وتناقشوا في مساراتهم في أماكن الحج المختلفة، وأن بعض الجماعات اعتنقت البوذية. وهكذا يخلص إلى ما يلي:

إن العلاقة بين البوذية والكاباليكا أكثر تعقيدًا من مجرد عملية محاكاة دينية واقتباس نصي. لا شك أن التانترا البوذية تأثرت بشدة بالكاباليكا وغيرها من الحركات الشيفاوية، لكن التأثير كان متبادلًا على ما يبدو. ولعل النموذج الأكثر دقة هو أن خطوط النقل المختلفة كانت مزدهرة محليًا، وأنها تفاعلت في بعض المناطق، بينما حافظت في مناطق أخرى على عداء موحد. وهكذا كان التأثير مستمرًا ومتبادلًا، حتى في تلك الأماكن التي كان فيها سادة البوذية والكاباليكا في حالة عداء شديد. ^{[ 36 ]}

ويجادل ديفيدسون أيضاً بتأثير الديانات القبلية غير البراهمية والمنبوذة وآلهتها الأنثوية (مثل بارناساباري وجانجولي). ^{[ 37 ]}

بحسب العديد من التانترا البوذية، بالإضافة إلى المصادر البوذية التبتية التقليدية، فقد قام بوذا شاكياموني بتدريس تانترا فاجرايانا ، ولكن لأفرادٍ محددين فقط. وتتعدد الروايات والقصص حول كيفية انتشار هذه التانترا. فعلى سبيل المثال، يذكر كتاب جنانا تيلاكا تانترا أن بوذا قال إن البوديساتفا فاجراباني سيشرح هذه التانترا . ومن أشهر الأساطير أسطورة الملك إندرابوتي (المعروف أيضًا باسم الملك جا) ملك أوديان (وهو شخصية مرتبطة بفاجراباني، ويُقال في بعض الحالات إنه تجسيد له). ^{[ 38 ]}

تُنسب روايات أخرى وحي التانترا البوذية إلى بادماسامبهافا ، قائلةً إنه كان تجسيدًا لأميتابها وأفالوكيتشفارا، وأن بوذا تنبأ بقدومه. كما تُشير بعض الروايات إلى أن بادماسامبهافا هو تجسيد مباشر لبوذا شاكياموني. ^{[ 39 ]}

يهدف المذهب الروحي في تقاليد الماهايانا والفاجرايانا إلى بلوغ مرتبة ساماسامبودا ( البوذا المستنير تمامًا )؛ ويُطلق على سالكي هذا الدرب اسم بوديساتفا . وكما هو الحال في الماهايانا، يُعدّ الدافع عنصرًا أساسيًا في ممارسة الفاجرايانا. ويُشكّل مسار البوديساتفا جزءًا لا يتجزأ من الفاجرايانا، التي تُعلّم أن جميع الممارسات يجب أن تُؤدّى بدافع بلوغ البوذية من أجل منفعة جميع الكائنات الحية.

في مذهب سوترا ماهايانا، يُسلك "مسار السبب" حيث يبدأ الممارس بطبيعته البوذية الكامنة ويرعاها حتى يُثمر ثمرة البوذية. أما في مذهب فاجرايانا، فيُسلك "مسار الثمرة" حيث يتخذ الممارس طبيعته البوذية الفطرية وسيلةً للممارسة. ويُقال إن اختبار الحقيقة المطلقة هو غاية جميع التقنيات التانترية المختلفة المُمارسة في فاجرايانا. ^{[ 51 ]}

تُعتبر البوذية الفاجرايانا باطنية، بمعنى أن نقل بعض التعاليم لا يتم إلا من المعلم إلى الطالب خلال التمكين ( أبهيشيكا )، وتتطلب ممارستها التلقين في مكان طقسي يحتوي على ماندالا الإله. ^{[ 52 ]} ونظرًا لدورهم في إتاحة الوصول إلى الممارسات وإرشاد الطالب خلالها، يُعتبر الفاجراتشاريا لاما عنصرًا لا غنى عنه في الفاجرايانا. ^{[ 53 ]}

غالبًا ما كانت سرية التعاليم تُحفظ باستخدام لغة تلميحية، غير مباشرة، رمزية ، واستعارية ( لغة غامضة ) تتطلب تفسيرًا وإرشادًا من معلم. ^{[ 54 ]} ويمكن اعتبار هذه التعاليم أيضًا "سرية ذاتية"، بمعنى أنه حتى لو تم إخبار شخص ما بها مباشرةً، فلن يفهمها بالضرورة دون سياق مناسب. وبهذا المعنى، تبقى التعاليم "سرية" في أذهان أولئك الذين لا يسلكون هذا الطريق إلا بدافع الفضول. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

يشير إسلر إلى أنه بينما يُقدَّم التكتم على أنه ضروري لمنع وصول التعاليم إلى أيدي غير المستحقين، فإنه يُستخدم أيضًا لتمييز نوع من الجماعة الدينية. ويلاحظ أنه من منظور أنثروبولوجي، فإن السماح بالإشارة إلى السر "بالبقاء قريبًا من السطح الاجتماعي" من خلال تلميحات مبطنة يلعب دورًا أكثر أهمية في بعض النواحي من محتوى السر نفسه، لأنه يوظف السر كنوع من رأس المال الرمزي. ^{[ 57 ]}

تضمنت بعض طقوس الفاجرايانا تقليديًا استخدام مواد محرمة معينة ، مثل الدم والمني والكحول والبول، كقرابين طقسية وأسرار مقدسة ، على الرغم من أن بعضها غالبًا ما يُستبدل بمواد أقل تحريمًا مثل اللبن. وقد استخدمت الولائم والطقوس التانترية أحيانًا مواد مثل لحم الإنسان، كما ذكر كتاب يوغاراتنامالا لكاها . ^{[ 58 ]}

يرتبط استخدام هذه المواد بطبيعة حكمة بوذا ( بوذاجنانا ) غير الثنائية ( أدفايا ). ولأن الحالة النهائية غير ثنائية بمعنى ما، يستطيع الممارس الوصول إلى تلك الحالة بتجاوز التعلق بالفئات الثنائية كالطاهر والنجس، والمباح والمحرم. وكما جاء في غوهياساماجا تانترا : "الحكيم الذي لا يُميّز يصل إلى البوذية". ^{[ 58 ]}

تشمل طقوس الفاجرايانا أيضًا اليوغا الجنسية ، والاتحاد مع شريك جسدي كجزء من الممارسات المتقدمة. وتذهب بعض التانترا إلى أبعد من ذلك: تنص تانترا هيفاجرا على: "عليك قتل الكائنات الحية، والتحدث بالكذب، وأخذ ما لم يُعطَ لك، ومضاجعة نساء الآخرين". ^{[ 58 ]} وبينما أُخذت بعض هذه العبارات حرفيًا كجزء من الممارسة الطقسية، فُسِّرت عبارات أخرى، مثل القتل، مجازيًا. في هيفاجرا، يُعرَّف "القتل" بأنه تنمية التركيز عن طريق قتل نَفَس الأفكار المتشعبة. ^{[ 59 ]} وبالمثل، فبينما يُمارس الاتحاد الجنسي الفعلي مع شريك جسدي، فمن الشائع أيضًا استخدام شريك مُتخيَّل.

يشير وايمان إلى أن المعنى الرمزي للجنسانية التانترية متجذر في جوهره في بوديتشيتا ، وأن سعي البوديساتفا نحو التنوير يُشبه سعي عاشقٍ للاتحاد مع عقل بوذا. ^{[ 60 ]} وتُشير جوديث سيمر-براون إلى أهمية التجارب النفسية والجسدية التي تنشأ في اليوغا الجنسية، والتي تُسمى "النعيم العظيم" ( ماهاسوكا ): "يُذيب النعيم العقل المفاهيمي، ويُعزز الوعي الحسي، ويفتح الممارس على التجربة المجردة لطبيعة العقل." ^{[ 61 ]} هذه التجربة التانترية ليست كالعاطفة الجنسية العادية المُرضية للذات، إذ تعتمد على أساليب التأمل التانترية باستخدام الجسد الوهمي والتصورات، بالإضافة إلى دافع التنوير. ^{[ 62 ]} يقول تانترا هيفاجرا :

لا تُعلَّم هذه الممارسة [الجماع الجنسي مع قرينة] من أجل المتعة، بل من أجل فحص فكر المرء، وما إذا كان العقل ثابتاً أم متقلباً. ^{[ 63 ]}

تُعدّ الآلهة والقوى الأنثوية عنصرًا أساسيًا في الفاجرايانا. وفي تانترا اليوجيني على وجه الخصوص، تُمنح النساء واليوجينيات مكانة رفيعة باعتبارهن تجسيدًا للآلهة الأنثوية، مثل فاجرايوجيني الجامحة والعارية . ^{[ 64 ]} تنص تانترا كانداماهاروسانا ( 8 : 29-30 ) على ما يلي:

النساء هنّ الجنة، والنساء هنّ التعليم ( الدارما )، والنساء هنّ أسمى درجات التقشف ( التاباس )، والنساء هنّ البوذا، والنساء هنّ السانغا، والنساء هنّ كمال الحكمة. ^{[ 64 ]}

في الهند، توجد أدلة على أن النساء شاركن في الممارسات التانترية إلى جانب الرجال، وكنّ أيضاً معلمات ومتدربات ومؤلفات لنصوص تانترية. ^{[ 65 ]}

يجب على ممارسي الفاجرايانا الالتزام بعهود أو تعهدات تانترية متنوعة تُسمى سامايا . تُعد هذه العهود امتدادًا لقواعد عهود براتيموكشا وبوديساتفا الخاصة بالمستويات الدنيا من التانترا، وتُؤدى خلال مراسم التلقين للتمكين في يوغا تانترا لا مثيل لها . تختلف العهود التانترية الخاصة باختلاف ممارسة الماندالا المحددة التي يُتلقى التلقين من أجلها، وباختلاف مستوى التلقين. أما نغابا مدرسة نينغما ، فيلتزمون ببرنامج رسامة خاص لا يشترط العزوبية.

يُتوقع من المعلم الروحي (الغورو) في التانترا أن يلتزم بعهود السامايا الخاصة به، تمامًا كما يفعل طلابه. ويُعتبر السلوك القويم ضروريًا بشكل خاص للمعلم الروحي المؤهل في الفاجرايانا. فعلى سبيل المثال، تنصّ " زينة جوهر مانجوشريكيرتي" على ما يلي:

ابتعد عن أساتذة الفاجرا الذين لا يلتزمون بالعهود الثلاثة، والذين يواصلون طريقهم نحو الانحدار، والذين يبخلون بالدارما، والذين ينخرطون في أفعال ينبغي التخلي عنها. إن من يعبدهم يذهب إلى الجحيم، وهكذا دواليك. ^{[ 66 ]}

الممارسة الأساسية في التانترا البوذية هي " يوجا الإله " ( ديفاتا يوجا )، وهي التأمل في إله مُختار أو "إله عزيز" (بالسنسكريتية: إيستا-ديفاتا، بالتبتية: ييدام )، وتشمل ترديد الترانيم والأدعية وتخيّل الإله، والماندالا المرتبطة بحقل بوذا الخاص به ، بالإضافة إلى قريناته وبوذاته وبوديساتفا المرافقين له. ^{[ 74 ]} ووفقًا للعالم التبتي تسونغكابا ، فإن يوجا الإله تفصل التانترا عن ممارسة السوترا. ^{[ 75 ]}

في كتاب "يوجا تانترا التي لا تُضاهى"، وهو الشكل التانتري الأكثر انتشارًا في البوذية الهندية التبتية، تُقسّم هذه الطريقة إلى مرحلتين: التوليد ( أوتپاتي كراما ) والإكمال ( نيسبانا كراما ). في مرحلة التوليد، يُذيب المرء واقعه في الفراغ ويتأمل في ماندالا الإله، مما يؤدي إلى التوحد مع هذا الواقع الإلهي. أثناء تصور الإله ، يُتخيل الإله على أنه غير مادي أو ملموس، بل "فارغ ولكنه ظاهر"، بصفات السراب أو قوس قزح . ^{[ 76 ]}

يُقترن هذا التصور بـ"الفخر الإلهي"، وهو "الاعتقاد بأن المرء هو الإله المتخيل". ^{[ 77 ]} يختلف الفخر الإلهي عن الكبرياء العادي لأنه يقوم على التعاطف مع الآخرين وفهم الفراغ. ^{[ 78 ]} ثم تتلاشى الصورة الإلهية مع الجسد الوهمي في فراغ نوراني . ويتبع هذا التلاشي في الفراغ تصور الإله وظهور اليوجي من جديد كإله. ^{[ 77 ]} تُكرر هذه الممارسة على مدار عدة جلسات يومية. وينتقل الممارس إلى حالة الإكمال بعد إتمام عدد محدد من تكرارات المانترا، سواءً كان ذلك محددًا في النص أو مُعطى من قِبل اللاما المُؤهل. ^{[ 79 ]}

يُحدد عالم التبت ديفيد جيرمانو نوعين رئيسيين من ممارسات الإكمال: تأملٌ بلا شكل ولا صورة في الطبيعة الفارغة المطلقة للعقل، وأنواعٌ مختلفة من اليوغا التي تستخدم الجسد الوهمي لتوليد أحاسيس طاقية من النعيم والدفء. ^{[ 80 ]} تستخدم أنظمة يوغا الجسد الوهمي، مثل الديانات الست لناروبا واليوغا الست لكالاكرا، مخططات طاقية لعلم النفس والفيزيولوجيا البشرية، تتألف من "قنوات طاقة" (بالسنسكريتية: نادي ، بالتبتية: رتسا )، و"رياح" أو تيارات (بالسنسكريتية: فايو ، بالتبتية: لرلونغ )، و"قطرات" أو جسيمات مشحونة (بالسنسكريتية: بيندو ، بالتبتية: ثيغ لي )، والشاكرات ("العجلات"). تُعتبر هذه الطاقات الدقيقة بمثابة "مرتفعات" للوعي، وهو المكون المادي للإدراك. يتم إشراكهم بوسائل مختلفة مثل البراناياما (التحكم في التنفس) لإنتاج تجارب مبهجة يتم تطبيقها بعد ذلك على إدراك الحقيقة المطلقة. ^{[ 81 ]}

وتشمل الطرق الأخرى المرتبطة بمرحلة الإكمال في البوذية التبتية يوغا الأحلام (التي تعتمد على الأحلام الواعية )، والممارسات المرتبطة بالباردو ( الحالة الانتقالية بين الموت والولادة الجديدة )، ونقل الوعي ( فوا )، وتشود ، حيث يقدم اليوجي جسده بشكل احتفالي ليتم أكله من قبل الآلهة التانترية في وليمة طقسية.

من أشكال ممارسة الفاجرايانا الأخرى بعض تقنيات التأمل المرتبطة بالمهامودرا والزوكشين ، والتي تُعرف غالبًا باسم "الممارسات غير الشكلية" أو طريق التحرر الذاتي. لا تعتمد هذه التقنيات على تصور الإله بحد ذاته، بل على التوجيه المباشر من معلم، وغالبًا ما تُعتبر من أكثر الطرق تقدمًا ومباشرة. ^{[ 82 ]}

ومن السمات المميزة الأخرى للبوذية التانترية طقوسها الفريدة والمفصلة في كثير من الأحيان . وتشمل هذه الطقوس البوجا (طقوس العبادة)، ومهرجانات الصلاة ، وطقوس الحماية، وطقوس الموت، والولائم التانترية ( غاناشاكرا )، والطقوس التانترية ( أبهيشيكا )، وطقوس نار غوما (الشائعة في الباطنية في شرق آسيا).

يبدو أن أحد العناصر المهمة في بعض هذه الطقوس (وخاصة طقوس التنشئة والاحتفالات التانترية) هو ممارسة الجنس الطقسي أو اليوغا الجنسية ( كارمامودرا ، "ختم الرغبة"، وتسمى أيضًا "مراقبة القرين"، فيديافراتا، وتُعرف مجازًا باسم " بوجا ")، بالإضافة إلى تناول "مواد القوة" المقدسة مثل السوائل الجنسية المختلطة ودم الرحم (غالبًا ما يتم ذلك عن طريق لعق هذه المواد من الفرج ، وهي ممارسة تسمى يونيبوجا ). ^{[ 83 ]}

يذكر العديد من شُرّاح التانترا ممارسة ابتلاع السوائل الجنسية، ويشيرون أحيانًا، مجازًا، إلى القضيب باسم "فاجرا" وإلى المهبل باسم "لوتس". ويقول كامبالا، أحد شُرّاح تانترا شاكراسافارا ، في معرض حديثه عن هذه الممارسة:

من المعروف على الأرض أن هذه المقاعد هي نقاط داخل ماندالا اللوتس؛ وبالبقاء فيها نعيم عظيم، طبيعة ملكية من الفرح غير المزدوج. لذلك فإن مقعد اللوتس هو الأسمى: ممتلئ بمزيج من المني ودم الرحم، ينبغي للمرء أن يقبله على وجه الخصوص، وأن يلعقه بلسانه. اتحد مع الفاجرا واللوتس، مع نشوة شرب هذا الشراب. ^{[ 84 ]}

بحسب ديفيد غراي، يُرجّح أن هذه الممارسات الجنسية نشأت في سياق غير رهباني، ثم تبنّتها لاحقًا مؤسسات رهبانية (مثل نالاندا وفيكراماشيلا ). ويشير إلى أن قلق شخصيات مثل أتيسا حيال هذه الممارسات، وقصص طرد فيروبا ومايتريبا من أديرتهما لممارستهما إياها، تُظهر أن رهبانًا يُفترض أنهم عازبون كانوا يمارسون هذه الطقوس الجنسية . ^{[ 85 ]}

بسبب تبني التقاليد الرهبانية لليوغا الجنسية، أصبحت تُمارس تدريجيًا إما مع قرينة متخيلة يتصورها اليوغي بدلًا من شخص حقيقي، أو مقتصرة على مجموعة صغيرة من الممارسين "الأعلى" أو النخبة. وبالمثل، أعاد المعلقون اللاحقون تفسير شرب السوائل الجنسية ليشير إلى تشريح الجسم الوهمي لممارسات مرحلة الكمال. ^{[ 86 ]}

يشير مصطلح " فاجرا " السنسكريتي إلى صاعقة ، كسلاح أسطوري وصفة إلهية، مصنوعة من مادة أدامانتين ، أو مادة غير قابلة للتدمير، قادرة بالتالي على اختراق أي عائق أو حجب . وهو سلاح إندرا المفضل ، ملك الديفاس . ويرمز "فاجرا" أيضًا، بمعنى ثانوي، إلى الطبيعة المطلقة للأشياء، الموصوفة في التانترا بأنها شفافة ونقية ومشرقة، ولكنها أيضًا غير قابلة للتدمير وغير قابلة للتجزئة. كما يرمز إلى قوة أساليب التانترا في تحقيق أهدافها. ^{[ 88 ]}

الفاجرا هي أداة طقسية تشبه الصولجان ( بالتبتية القياسية : རྡོ་རྗེ་ dorje )، ولها كرة (وأحيانًا غانكييل ) في مركزها، وعدد متغير من الأضلاع، 3 أو 5 أو 9 في كل طرف (بحسب الممارسة الروحية )، تُحيط بكل طرف من أطراف العصا. غالبًا ما تُستخدم الفاجرا تقليديًا في الطقوس التانترية مع الجرس أو الغانتا ؛ رمزيًا، قد تُمثل الفاجرا المنهج والنعيم العظيم، بينما يرمز الجرس إلى الحكمة ، وتحديدًا الحكمة التي تُدرك الفراغ . يُقال إن اتحاد مجموعتي الأضلاع في مركز العجلة يرمز إلى وحدة الحكمة (براجنا) والرحمة (كارونا)، بالإضافة إلى الاتحاد الجنسي بين الآلهة الذكور والإناث. ^{[ 89 ]}

تُستخدم تمثيلات الإله، كالتماثيل ( مورتي ) واللوحات ( تانكا ) والماندالا، غالبًا كوسيلة مساعدة على التصور في يوغا الإله . ويُعدّ استخدام الوسائل البصرية، ولا سيما المخططات الكونية المصغرة/الكلية المعروفة باسم الماندالا ، سمة فريدة أخرى للتانترا البوذية. فالماندالا هي تصويرات رمزية للفضاء المقدس للبوذات والبوديساتفا المستنيرين، فضلًا عن العمليات الداخلية للإنسان. ^{[ 90 ]} وبالتالي، فإن الرمزية الكونية للماندالا تُمثل أيضًا قوى الجسم البشري. وينص التانترا التفسيري لتانترا غوهياساماجا ، المعروف باسم فاجرامالا ، على ما يلي: "يصبح الجسد قصرًا، الأساس المقدس لجميع البوذات". ^{[ 91 ]}

الماندالات هي أيضًا أماكن مقدسة ، وعمارة مقدسة تضم جوهرًا لا يُحتوى لإله مركزي أو ييدام وحاشيته. في كتاب "عالم البوذية التبتية" ، يصف الدالاي لاما الماندالات على النحو التالي: "هذا هو القصر السماوي، المسكن النقي للإله". تُعدّ التاثاغاتات الخمسة ، أو "البوذات الخمسة"، إلى جانب شخصية آدي بوذا ، عناصر أساسية في العديد من ماندالات فاجرايانا، إذ تُمثّل "الحكم الخمس"، وهي الجوانب الخمسة الرئيسية للحكمة البدئية أو طبيعة بوذا . ^{[ 92 ]}

يمكن اعتبار جميع الطقوس في ممارسة الفاجرايانا وسيلةً مساعدةً في عملية التصور والتعرف. يستطيع الممارس استخدام أدوات يدوية متنوعة، مثل الفاجرا والجرس والطبل اليدوي ( دامارو ) والخنجر الطقسي ( فوربا )، كما يمكنه أداء إيماءات يدوية طقسية ( مودرا )، واستخدام تقنيات ترتيل خاصة، وفي طقوس القرابين أو مراسم التلقين المُفصّلة، تُستخدم أدوات طقسية أخرى كثيرة، لكل منها دلالة رمزية عميقة لخلق بيئة خاصة للممارسة. وهكذا أصبحت الفاجرايانا مصدر إلهام رئيسي في الفن التبتي التقليدي .

تحتوي مخطوطات دونهوانغ أيضًا على مخطوطات تانترية تبتية. يقدم دالتون وشايك (2007، نسخة منقحة) فهرسًا إلكترونيًا ممتازًا يسرد 350 مخطوطة تانترية تبتية من دونهوانغ ، محفوظة في مجموعة شتاين بالمكتبة البريطانية ، وهي متاحة حاليًا بالكامل عبر الإنترنت كمخطوطات رقمية منفصلة. ^{[ 97 ]} ومع نسخ وايلي لهذه المخطوطات، ستُتاح إمكانية الوصول إليها عبر الإنترنت في المستقبل. ^{[ 98 ]} تُمثل هذه النصوص الـ 350 جزءًا صغيرًا فقط من المجموعة الضخمة لمخطوطات دونهوانغ.

سلكت التعاليم الباطنية والتانترية المسار نفسه الذي سلكته البوذية نفسها للوصول إلى شمال الصين ، عبر طريق الحرير وطرق التجارة البحرية في جنوب شرق آسيا خلال النصف الأول من القرن السابع الميلادي، في عهد أسرة تانغ ، وحصلت على موافقة أباطرة أسرة تانغ. خلال هذه الفترة، قدم ثلاثة أساتذة عظام من الهند إلى الصين: شوبهاكاراسيمها ، وفاجرابودي ، وأموغافاجرا، الذين ترجموا نصوصًا رئيسية وأسسوا تقليد زينيان (真言، "الكلمة الحقيقية"، " المانترا "). ^{[ 101 ]}

وصلت طائفة زينيان إلى اليابان خلال هذه الفترة تحت مسمى شينغون . ركز هذا التقليد على التانترا، مثل تانترا ماهافيروتشانا ، وعلى عكس البوذية التبتية، لم يتبنَّ التانترا الراديكالية والمناهضة للقواعد التي تميز تانترا أنوتارا يوغا . وقد أثرت مكانة هذا التقليد في نهاية المطاف على مدارس أخرى من البوذية الصينية ، مثل تشان وتيانتاي ، لتبني ممارسات باطنية متنوعة مع مرور الوقت، مما أدى إلى اندماج التعاليم بين مختلف المدارس. ^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]} خلال عهد أسرة يوان ، جعل الأباطرة المغول البوذية التبتية الدين الرسمي للصين، وحظي اللامات التبتيون برعاية البلاط. ^{[ 105 ]} واستمر الدعم الإمبراطوري لفاجرايانا التبتية في عهد أسرتي مينغ وتشينغ.

اليوم، تتجذر التقاليد الباطنية بعمق في البوذية الصينية السائدة ، وتُعبَّر عنها من خلال طقوس متنوعة تستخدم الترانيم والتراتيل التانترية، وتبجيل بعض الآلهة التانترية مثل تشوندي وأكالا . ^{[ 106 ]} ومن الأمثلة على التعاليم الباطنية التي لا تزال تُمارَس في العديد من الأديرة البوذية الصينية، سوترا شورانغاما والتراتيل الواردة فيها، مانترا شورانغاما ، والتي لها تأثير خاص في تقليد تشان الصيني. ^{[ 107 ]} ومثال آخر هو طقس يوجيا يانكو التانتري الشهير ، حيث يتولى الرهبان دور فاجراتشاريا ويؤدون يوغا الآلهة باستخدام الترانيم والإيماءات وتقديم الماندالا ، وذلك للمساعدة في تغذية جميع الكائنات الحية وتحريرها في نهاية المطاف . ^{[ ١٠٨ ]} على وجه الخصوص، يتوافق استخدام المانترا والمودرا والماندالا في الطقوس بشكل مباشر مع مفهوم "الأسرار الثلاثة" ( بالصينية : 三密؛ بينيين : Sānmì ) في البوذية التانترية : "أسرار" الجسد والكلام والعقل. ^{[ ١٠٨ ] [ ١٠٩} ] تُؤدى هذه الطقوس عادةً أثناء أو في نهاية المناسبات الدينية الاعتيادية في المعابد، مثل طقوس التوبة ، وخلوات تلاوة البوذية ، وتدشين مجمع رهباني جديد ^، أو اجتماعات نقل النذور الرهبانية . كما تُؤدى على نطاق واسع كطقس ما بعد الوفاة في المجتمع الصيني خلال الجنازات والمناسبات الأخرى ذات الصلة، مثل مهرجان الأشباح . ^{[ 108 ]} ومن الطقوس ذات الصلة التي تتضمن ممارسات باطنية، طقوس شويلو فاهوي المطولة ، والتي تشمل إقامة ماندالات لآلهة باطنية مثل ملوك الحكمة العشرة ، بالإضافة إلى استحضار تلك الآلهة إلى مكان الطقوس عبر الترانيم والإيماءات والتخيل . ^{[ 110 ] [ 111 ]}

يُعرف أحد التطورات الحديثة باسم "حركة إحياء البوذية الباطنية" (mijiao fuxing yundong 密教復興運動)، والتي انطوت على إحياء البوذية الباطنية الصينية على يد طلاب صينيين من مدرسة شينغون اليابانية. ^{[ 112 ]} ومن أبرز الشخصيات في هذه الحركة: تشيسونغ (1894-1972)، ودايونغ (1893-1929)، ولي يي تشن (1872-1937)، ووانغ هونغ يوان (1876-1937)، ووو غوانغ (1918-2000)، وكلاهما تلقى تدريباً في شينغون، ثم واصلا نشر تعاليمها في العالم الناطق بالصينية. ^{[ 113 ] [ 114 ]} توجد هذه السلالات الإحيائية في بر الصين الرئيسي وهونغ كونغ وتايوان وماليزيا. ورغم أنها تستمد في المقام الأول من تعاليم شينغون، إلا أنها تبنت أيضًا بعض العناصر البوذية التبتية ، كما هو الحال مع دايونغ الذي اتبع شينغون في اليابان ثم البوذية التبتية. ^{[ 115 ]}

يُعدّ تقليد الأزالية ، وهو تقليدٌ فريدٌ من نوعه ولكنه ذو صلة، شكلاً آخر من أشكال البوذية الباطنية في الصين ، ويُمارس بين شعب باي في الصين، ويُقدّس ماهاكالا كإلهٍ رئيسي. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

وصلت الممارسات والنصوص البوذية الباطنية (المعروفة باسم ميلغيو ، 密教) إلى كوريا مع دخول البوذية إلى المنطقة عام 372 ميلاديًا. ^{[ 118 ]} حظيت البوذية الباطنية بدعم العائلات المالكة في كل من مملكة شيلا الموحدة (668-935) ومملكة غوريو (918-1392). ^{[ 118 ]} خلال عهد مملكة غوريو، شاعت الممارسات الباطنية ضمن طوائف كبيرة مثل مدرسة سيون ومدرسة هوايوم ، بالإضافة إلى طوائف باطنية أصغر مثل مدرسة سينين ( مودرا ) ومدرسة تشونغجي ( داراني ). خلال فترة الاحتلال المغولي (1251-1350)، وُجدت البوذية التبتية أيضًا في كوريا، إلا أنها لم تترسخ فيها. ^{[ 119 ]}

خلال عهد مملكة جوسون ، أُجبرت مدارس البوذية الباطنية على الاندماج مع مدرستي سيون وكيو، لتصبح متخصصة في الطقوس. ومع تراجع البوذية في كوريا، اندثرت البوذية الباطنية في معظمها، باستثناء بعض الآثار في طقوس طائفة جوغي وطائفة تايغو . ^{[ 119 ]}

توجد الآن خمس مدارس بوذية باطنية في كوريا الجنوبية: نظام جينغاك ، ونظام جينون، ونظام تشونغجي، ونظام جيسونغ، وبوذية تشون هوا. ^{[ 120 ]} ووفقًا لهنريك هـ. سورنسن، فإن نظامي جينون وجينغاك "لا يرتبطان تاريخيًا بالتقاليد البوذية الكورية بحد ذاتها، بل هما بنيتان متأخرتان تستندان إلى حد كبير على بوذية شينغون اليابانية". ^{[ 119 ]}

يُعرف الباطنية البوذية الفيتنامية باسم "مات جياو" أو "مات تونغ" ، وهي جزءٌ أساسي من بوذية ماهايانا الفيتنامية (إلى جانب ممارسة الأرض الطاهرة و "ثين "). ^{[ 121 ]} تشمل النصوص الباطنية الشائعة التلاوة "أوشنيشافيجاياداراني" و "نيلاكانتا داراني" و"مانترا شورانغاما" . ووفقًا لكوانغ مينه ثيتش، "لا يزال من المعتاد في المعابد البوذية الفيتنامية، داخل فيتنام وخارجها، تلاوة هذه المانترا، باعتبارها عناصر من المانترايانا، إما في جلسات ترتيل خاصة بها أو بالتزامن مع نصوص بوذية شائعة أخرى. ومن الناحية العملية، تُكمّل ممارسات التانترا الفيتنامية ممارسات الزن والأرض الطاهرة، وليست تقليدًا مستقلًا". ^{[ 121 ]}

أول راهب فيتنامي معروف درس الفاجرايانا هو المعلم فان كي ( حوالي القرن السابع الميلادي )، الذي تلقى التلقين في مملكة سريفيجايا على يد شخص يُدعى جنانابادرا (تري هين)، كما ورد في كتاب يي جينغ . ^{[ 122 ]} وبحلول القرن الثاني عشر (في عهد أسرة لي )، انتشرت البوذية الباطنية على نطاق واسع في فيتنام، وحظيت باهتمام خاص من مدرسة فو نغون ثونغ، وكذلك مدرسة فينيتاروتشي . ^{[ 123 ]} وكان تو داو هان أحد أشهر أساتذة الباطنية في تلك الفترة . ^{[ 123 ]} وقد جلب معه نصوصًا وممارسات متنوعة من بورما، واشتهر بكونه ساحرًا بارعًا. ^{[ 124 ]} وكان مولعًا بكتاب ماهاكارونيكا داراني . ^{[ 123 ]} كما نشر التعاليم الباطنية في جميع أنحاء فيتنام وحرر ممارستها، مما جعلها أقل اعتمادًا على سلاسل التناسخ (على غرار التولكو التبتية ). ^{[ 125 ]} وكان من بين المروجين الآخرين للبوذية الباطنية خلال هذه الفترة سونغ فام (1004-1078) من معبد فاب فان، الذي درس في الهند لمدة تسع سنوات قبل عودته إلى فيتنام، وكان معلمًا للمعلم الباطني المؤثر تري بات. ^{[ 123 ]} وكان فاب لوا (1284-1330)، أحد قادة مدرسة تروك لام ، معلمًا باطنيًا فيتناميًا آخر ذا نفوذ كبير. وهو معروف بتأسيسه طقوس أبهيسيكا (التلقين) الباطنية، بالإضافة إلى مجالس هوايان ( هوا نغيم ). كما كتب نصوصًا مختلفة حول مواضيع باطنية. ^{[ 126 ]}

كما أثرت الباطنية البوذية الصينية على الباطنية الفيتنامية خلال العصور الوسطى، وخاصة باطنية هوايان لـ Xianmi yuantong chengfo xinyao ji لـ Daoshen (顯密圓通成佛心要集، مجموعة الأساسيات لتحقيق البوذية من خلال الاختراق الكامل للباطنية والظاهرية، T1955).

يركز بعض المعلمين والمنظمات الحديثة تحديدًا على البوذية الباطنية الفيتنامية. كان ثيتش فيين دوك (1932-1980) أحد أبرز المروجين المعاصرين للبوذية الباطنية. اشتهر بترجمته لمجموعة من النصوص البوذية الباطنية، مساهمًا بذلك في نشرها في فيتنام. روّج ثيتش فيين دوك للتعاليم البوذية الباطنية باعتبارها أسرع طريق إلى التنوير. أسس العديد من المجتمعات في جنوب فيتنام، واشتهر أيضًا بكونه معالجًا. كما التقى بلامات تبتيين وبوذيين يابانيين. ^{[ 127 ]} ومن المنظمات الباطنية الفيتنامية الحديثة الأخرى جمعية مات جياو للصداقة ، التي نشرت كتاب فوك تريو " جوهر البوذية الباطنية" (2004). وترتبط الممارسات الباطنية حاليًا بمعبد ثاي في هانوي الكبرى . يمكن أن تكون الباطنية الفيتنامية سرية للغاية أيضاً، حيث تستعير من البوذية الصينية واليابانية والتبتية.

تأسست البوذية في التبت في القرن الثامن الميلادي، عندما دعا الملك تريسونغ ديتسن شخصيات بارزة مثل بادماسامبهافا (القرن الثامن الميلادي) وشانتاراكشيتا (725-788) ، قبل عام 767 بقليل. وعلى عكس جيرانها الذين اعتنقوا الماهايانا، تبنت التبت الفاجرايانا على نطاق واسع بعد مناظرة سامي ، حيث هزم العالم الهندي في الفاجرايانا، كامالاشيلا، العالم البوذي من مدرسة تشان، موهيان، في مناظرة على الطريقة الهندية . وتعكس البوذية التبتية المراحل المتأخرة من البوذية التانترية الهندية في فترة ما بعد غوبتا في العصور الوسطى المبكرة (500 إلى 1200 ميلادي). ^{[ 128 ] [ 129 ]}

تُمارس هذه التقاليد وتدرس مجموعة من النصوص والتعليقات التانترية المرتبطة بتانترا "اليد اليسرى" ( فاماتشارا )، والتي لا تُعد جزءًا من البوذية الباطنية في شرق آسيا. تتضمن هذه التانترا (التي تُسمى أحيانًا " تانترا أنوتارا يوغا ") العديد من العناصر المتجاوزة، مثل الرمزية الجنسية والجنائزية، والتي لا تشترك فيها التانترا السابقة التي تُدرس في البوذية في شرق آسيا. تُرجمت هذه النصوص إلى اللغة التبتية الكلاسيكية خلال "فترة الترجمة الجديدة" (القرنين العاشر والثاني عشر). تشمل البوذية التبتية أيضًا العديد من التطورات التبتية المحلية، مثل نظام التولكو ، ونصوص السادهانا الجديدة ، والأعمال المدرسية التبتية، وأدب دزوكشين ، وأدب تيرما . هناك أربع تقاليد أو مدارس رئيسية: نينغما ، وساكيا ، وكاغيو ، وجيلوغ، بالإضافة إلى مدارس ثانوية مثل جونانغ وحركة ريميه .

في العصور ما قبل الحديثة، انتشرت البوذية التبتية خارج التبت بشكل رئيسي بفضل تأثير سلالة يوان المغولية (1271-1368)، التي أسسها قوبلاي خان ، والتي حكمت الصين ومنغوليا وشرق سيبيريا . وفي العصر الحديث، انتشرت خارج آسيا بفضل جهود الشتات التبتي (منذ عام 1959).

تنتشر التقاليد البوذية التبتية اليوم في التبت، وبوتان ، وشمال الهند ، ونيبال ، وجنوب غرب وشمال الصين ، ومنغوليا ، والعديد من الجمهوريات الروسية المجاورة ، مثل مقاطعة آمور ، وبورياتيا ، وإقليم زابايكالسكي ، وجمهورية توفا ، وإقليم خاباروفسك . كما تُعدّ البوذية التبتية الدين الرئيسي في كالميكيا . وقد امتدت أيضًا إلى الدول الغربية، حيث توجد الآن شبكات دولية من المعابد البوذية التبتية ومراكز التأمل في العالم الغربي، تابعة لجميع المدارس البوذية الأربع.

كانت البنغال مركزًا مزدهرًا للفاجرايانا تحت رعاية سلالة بالا . وقد انحدر العديد من المهاسيدها من المنطقة الشرقية لشبه القارة الهندية ، حيث احتوت مجموعة الأغاني "شاريابادا" ، التي ألفها هؤلاء المهاسيدها، على إشارات مبكرة إلى الفاجرايانا، كما أنها تُعدّ سجلًا مكتوبًا مبكرًا للغات الهندية الشرقية . لعب العالم البنغالي في الفاجرايانا، أتيشا، دورًا حيويًا في إعادة إحياء البوذية في التبت بعد اضطهادها على يد الإمبراطور البون لانغدارما وبداية عصر التجزئة ، مما أدى إلى تأسيس سلالة كادام . كما كان للعالم البنغالي الآخر في الفاجرايانا، أبهاياكاراغوبتا، تأثير عميق على البوذية التبتية. إلا أن الفاجرايانا تراجعت بحلول الوقت الذي وصلت فيه سلالة سينا ​​إلى السلطة. تأثرت الفاجرايانا أيضًا بالفتح الإسلامي للهند وتوطيد الحكم الإسلامي في البنغال ، حيث اعتنق العديد من أتباعها الإسلام تحت الإكراه ، ثم اعتنقوا لاحقًا غوديا فايشنافيزم ، مما أدى إلى ظهور جماعات جديدة مثل السهاجيا . واليوم، لا يتبع البوذية في البنغال سوى أقلية صغيرة من شعب جوما الذين يتبعون بوذية ثيرافادا . ^{[ 130 ]}

يمارس شعب النيوار في نيبال البوذية النيوارية . وهي الشكل الوحيد من البوذية الفاجرايانا التي كُتبت نصوصها باللغة السنسكريتية ، وقد حفظ هذا التقليد العديد من نصوص الفاجرايانا بهذه اللغة. لا يلتزم كهنتها بالعزوبية، ويُطلق عليهم اسم فاجراتشاريا (وتعني حرفيًا " حاملو الصاعقة الماسية ").

يشير مصطلح البوذية الباطنية الإندونيسية إلى تقاليد البوذية الباطنية التي كانت سائدة في جزيرتي جاوة وسومطرة الإندونيسيتين قبل ظهور الإسلام وهيمنته على المنطقة (القرنين الثالث عشر والسادس عشر الميلاديين). وكانت إمبراطورية سريفيجايا البوذية (650-1377 م) مركزًا رئيسيًا لعلم البوذية الباطنية، حيث استقطبت رهبانًا صينيين مثل يي جينغ وعلماء هنودًا مثل أتيسا . ^{[ 131 ]} كما يعكس مجمع معبد بوروبودور في وسط جاوة، الذي بنته سلالة شيليندرا، تأثيرات قوية للتانترا، أو على الأقل تأثيرات ما قبل التانترا، ولا سيما عبادة فايروتشانا . ^{[ 132 ] [ 133 ]}

ربما وصلت البوذية الباطنية الإندونيسية إلى الفلبين ، وربما أسست أول شكل من أشكال البوذية فيها . وتعكس القطع الأثرية البوذية القليلة التي عُثر عليها في الجزر أيقونات فاجرايانا التابعة لسريفيجايا. ^{[ 134 ]}

تأسست شوغيندو في اليابان في القرن السابع الميلادي على يد الزاهد إن نو غيوجا ، استنادًا إلى سوترا طاووس الملكة . ونشأت شوغيندو من ممارسات الهيجيري الانفرادية في القرن السابع، وتطورت كنوع من المزج بين البوذية الباطنية والشنتوية والعديد من التأثيرات الدينية الأخرى، بما في ذلك الطاوية . وقد دُمجت البوذية والشنتوية في شينبوتسو شوغو ، وسادت ديانة كوكاي التوفيقية على نطاق واسع حتى نهاية فترة إيدو ، متعايشةً مع عناصر الشنتوية داخل شوغيندو ^{[ 135 ].}

في عام ١٦١٣، خلال فترة إيدو، أصدرت شوغونية توكوغاوا مرسومًا يُلزم معابد شوغيندو بالانتماء إما إلى معابد شينغون أو تينداي. وخلال فترة إصلاح ميجي ، عندما أُعلنت الشنتوية دينًا رسميًا مستقلًا عن البوذية، حُظرت شوغيندو باعتبارها خرافة لا تليق باليابان الجديدة المستنيرة. وقد تحولت بعض معابد شوغيندو إلى طوائف شنتوية مختلفة معتمدة رسميًا. وفي العصر الحديث، تُمارس شوغيندو بشكل رئيسي من قبل طائفتي تينداي وشينغون، ولا تزال تُؤثر على الدين والثقافة اليابانية الحديثة . ^{[ ١٣٦ ]}

يُطلق مصطلح "البوذية الباطنية الجنوبية" أو "بوران كاماتانا" (الممارسات القديمة) على الأشكال الباطنية للبوذية في جنوب شرق آسيا ، حيث تسود بوذية ثيرافادا . وقد مارس رهبان معبد أبهاياجيري فيهارا في سريلانكا أشكالًا من التانترا كانت شائعة في الجزيرة. ^{[ 137 ]} ومن التقاليد الأخرى من هذا النوع بوذية آري ، التي كانت شائعة في بورما . كما شكّلت تقاليد "يوغا فاكارا " البوذية التانترية تقليدًا بوذيًا رئيسيًا في كمبوديا ولاوس وتايلاند حتى العصر الحديث. ^{[ 138 ]}

البوذية الباطنية الجنوبية هي تطور فريد من نوعه في جنوب شرق آسيا، قائم على مذهب ثيرافادا أبيداما ومصادر لغة بالي . ولذلك، فهي لا ترتبط ارتباطًا مباشرًا بـ"فاجرايانا" الهندية في التانترا البوذية، ولا بالمهاسيدها الهندية، ولا بتقاليد نالاندا-فيكراماشيلا.

تراجعت البوذية الباطنية الجنوبية بعد صعود الحداثة البوذية في جنوب شرق آسيا . ومع ذلك، لا تزال الممارسات البوذية الباطنية قائمة في بعض التقاليد المعاصرة في جنوب شرق آسيا، بما في ذلك تقليد دهاماكايا التايلاندي، وتقليد ويزا البورمي، وفي البوذية الريفية في كمبوديا .

قد تكون المصطلحات المرتبطة ببوذية فاجرايانا مُربكة. فمعظمها يعود أصله إلى اللغة السنسكريتية للبوذية الهندية التانترية ، وربما انتقل عبر ثقافات أخرى، لا سيما اليابان والتبت، قبل ترجمته للقارئ المعاصر. وتزداد الأمور تعقيدًا نظرًا لأن المصطلحات التي تبدو متكافئة قد تحمل اختلافات دقيقة في الاستخدام والمعنى تبعًا للسياق والزمان والمكان. وثمة مشكلة ثالثة تتمثل في أن نصوص فاجرايانا تستخدم لغة الشفق ، وهي أسلوب تعليمي مُشفّر عمدًا، وفقًا للتقاليد التانترية. وتزيد هذه الأساليب التعليمية الغامضة، التي تعتمد على الرمزية والمترادف والاستعارة وربط الكلمات ، من صعوبة فهم بوذية فاجرايانا .

في تقليد فاجرايانا، المحفوظ الآن بشكل رئيسي في السلالات التبتية، من المسلّم به منذ زمن طويل أن بعض التعاليم المهمة تُعبّر عنها بلغة رمزية سرية تُعرف باسم "سامديا بهاشا "، أي "لغة الشفق". كانت المودرا والمانترا ، والماندالا والشاكرات ، تلك الأدوات والرسوم البيانية الغامضة التي كانت رائجة في ثقافة الهيبيز شبه البوذية في ستينيات القرن العشرين، جميعها أمثلة على لغة الشفق [...] ^{[ 142 ]}

لم يكن مصطلح "البوذية التانترية" مصطلحًا استخدمه في الأصل ممارسوها. كما توضح الباحثة إيزابيل أونيانس:

مصطلح "البوذية التانترية" [...] ليس ترجمة حرفية لمصطلح أصلي، بل هو مصطلح حديث نسبياً، إن لم يكن غربياً بالكامل. يوجد المصطلح السنسكريتي المكافئ "تانتريكا" ، لكنه غير موجود في النصوص البوذية. "تانتريكا" مصطلح يُطلق على من يتبع تعاليم النصوص المعروفة باسم "التانترا"، ولكن فقط في الشيفية ، وليس في البوذية. [...] البوذية التانترية اسم لظاهرة تُعرف في السنسكريتية باسم "مانترايا"، أو "فاجرايانا"، أو "مانترايانا"، أو "مانتراماهايانا" (ويبدو أنها لا تُعرف أبداً باسم "تانترايانا"). يُعرف ممارسوها باسم "مانترين" ، أو "يوجي" ، أو "سادهاكا ". وبالتالي، فإن استخدامنا للصفة الإنجليزية "تانتريك" للإشارة إلى الديانة البوذية التي تُدرّس في التانترا ليس أصلياً في هذا التراث، بل هو مصطلح مُستعار يخدم غرضه. ^{[ 143 ]}