النفعية

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

النفعية هي مجموعة من النظريات في الأخلاق المعيارية التي تُوصي بأفعال تُعظّم السعادة والرفاهية للأفراد المتأثرين بها. [ 1 ] [ 2 ] بعبارة أخرى، تُشجع الأفكار النفعية على الأفعال التي تُؤدي إلى أكبر قدر من الخير لأكبر عدد من الناس. ورغم اختلاف أنواع النفعية في توصيفها، فإن الفكرة الأساسية التي تقوم عليها جميعها هي، بمعنى ما، تعظيم المنفعة ، والتي تُعرَّف غالبًا من حيث الرفاهية أو المفاهيم ذات الصلة. فعلى سبيل المثال، وصف جيريمي بنثام ، مؤسس النفعية، المنفعة بأنها قدرة الأفعال أو الأشياء على إنتاج منافع، مثل المتعة والسعادة والخير، أو منع الضرر، مثل الألم والتعاسة، للمتأثرين بها.

النفعية هي شكل من أشكال النفعية، التي تنص على أن نتائج أي فعل هي المعيار الوحيد للصواب والخطأ. وخلافًا لأشكال أخرى من النفعية، كالأنانية والإيثار، فإن النفعية المساواتية تُراعي مصالح البشرية جمعاء أو مصالح جميع الكائنات الحية على قدم المساواة . وقد اختلف أنصار النفعية حول عدد من القضايا، مثل ما إذا كان ينبغي اختيار الأفعال بناءً على نتائجها المحتملة ( نفعية الفعل )، أو ما إذا كان ينبغي على الأفراد الالتزام بقواعد تُعظّم المنفعة ( نفعية القاعدة ). كما يوجد خلاف حول ما إذا كان ينبغي تعظيم المنفعة الكلية ( النفعية الكلية ) أو المنفعة المتوسطة ( النفعية المتوسطة ).

يمكن تتبع جذور هذه النظرية إلى فكر أريستيبوس وإبيقور ، اللذين اعتبرا السعادة الخير الأسمى، وإلى نظرية العواقبية للدولة عند الفيلسوف الصيني القديم موزي، الذي وضع نظرية تهدف إلى تعظيم المنفعة وتقليل الضرر، وإلى أعمال الفيلسوف الهندي شانتي ديفا . بدأ تقليد النفعية الحديثة مع جيريمي بنثام ، واستمر مع فلاسفة مثل جون ستيوارت ميل ، وهنري سيدجويك ، وآر إم هير ، وبيتر سينغر . وقد طُبّق هذا المفهوم في اقتصاديات الرفاه الاجتماعي ، وقضايا العدالة ، وأزمة الفقر العالمي ، وأخلاقيات تربية الحيوانات من أجل الغذاء ، وأهمية تجنب المخاطر الوجودية التي تهدد البشرية.

أصل الكلمة

البنثامية ، وهي الفلسفة النفعية التي أسسها جيريمي بنثام ، عُدّلت بشكل كبير على يد خليفته جون ستيوارت ميل ، الذي روّج لمصطلح النفعية . [ 3 ] في عام 1861، أشار ميل إلى أنه "لديه سبب للاعتقاد بأنه أول من استخدم كلمة نفعية"، على الرغم من أنه "لم يخترعها، بل اقتبسها من تعبير عابر" في رواية جون جالت " حوليات الرعية " الصادرة عام 1821. [ 4 ] ومع ذلك، يبدو أن ميل لم يكن على دراية بأن بنثام قد استخدم مصطلح النفعية في رسالته إلى جورج ويلسون عام 1781 ورسالته إلى إتيان دومون عام 1802. [ 3 ]

الخلفية التاريخية

تركيبات ما قبل الحداثة

لطالما كان موضوع السعادة غايةً للإنسان محل نقاش. وقد طرح الفيلسوفان اليونانيان القديمان أريستيبوس وإبيقور أشكالاً من المذهب اللذوي . جادل أرسطو بأن السعادة الحقيقية هي أسمى خير للإنسان. وكتب أوغسطين أن "جميع الناس يتفقون على الرغبة في الغاية النهائية، وهي السعادة". كما سادت فكرة الحكم على السلوك بناءً على نتائجه في العالم القديم. وقد طوّر الفيلسوف الصيني القديم موزي النظريات النفعية، مقترحاً نظاماً يسعى إلى تعظيم المنفعة والقضاء على الضرر. [ 5 ] دافعت النفعية الموهية عن الخيرات الأخلاقية الجماعية ، بما في ذلك الاستقرار السياسي والنمو السكاني والثروة ، لكنها لم تؤيد المفهوم النفعي لتعظيم السعادة الفردية. [ 6 ]

يمكن العثور على الأفكار النفعية أيضًا في أعمال فلاسفة العصور الوسطى. ففي الهند في العصور الوسطى، كتب الفيلسوف شانتي ديفا، الذي عاش في القرن الثامن ، أن على البشرية "أن توقف كل الألم والمعاناة الحاضرة والمستقبلية لجميع الكائنات الحية، وأن تحقق كل المتعة والسعادة الحاضرة والمستقبلية". [ 7 ] وفي أوروبا في العصور الوسطى، تناول توما الأكويني موضوع السعادة بتعمق في كتابه "الخلاصة اللاهوتية" . [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] وخلال عصر النهضة، كان الفيلسوف السياسي نيكولو مكيافيلي أحد المؤلفين الذين تضمنت أعمالهم أفكارًا نفعية . [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

القرن الثامن عشر

لم تظهر النفعية كموقف أخلاقي متميز إلا في القرن الثامن عشر، وعلى الرغم من أنه يُعتقد عادةً أنها بدأت مع جيريمي بنثام ، إلا أن بعض الكتاب السابقين قدموا نظريات مماثلة.

هاتشيسون

قدّم فرانسيس هاتشسون عبارةً أساسيةً في المذهب النفعي لأول مرة في كتابه "بحث في أصل أفكارنا عن الجمال والفضيلة " (1725): عند اختيار الفعل الأكثر أخلاقية، تتناسب قيمة الفضيلة في فعلٍ ما مع عدد الأشخاص الذين يجلب لهم السعادة. [ 16 ] وبالمثل، يتناسب الشر الأخلاقي ، أو الرذيلة ، مع عدد الأشخاص الذين يُعانون. أفضل فعل هو الذي يُحقق أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد من الناس، وأسوأ فعل هو الذي يُسبب أكبر قدر من البؤس. في الطبعات الثلاث الأولى من الكتاب، أدرج هاتشسون خوارزميات رياضية متنوعة "لحساب أخلاقية أي فعل". وبذلك، ردد صدى حساب اللذة الذي اقترحه بنثام لاحقًا.

جون جاي

يزعم البعض أن جون جاي وضع أول نظرية منهجية للأخلاق النفعية. [ 17 ] في كتابه "حول المبدأ الأساسي للفضيلة أو الأخلاق" (1731)، يجادل جاي بما يلي: [ 18 ]

السعادة، السعادة الشخصية، هي الغاية الحقيقية أو النهائية لجميع أفعالنا... يمكن القول إن لكل فعلٍ غايته الخاصة والمميزة... (لكن)... لا تزال هذه الأفعال تتجه، أو ينبغي أن تتجه، نحو شيءٍ أبعد؛ كما يتضح من ذلك، أي أن الإنسان قد يسأل ويتوقع سببًا وراء السعي وراء أيٍّ منها: إن السؤال عن سبب أي فعل أو سعي، ليس إلا استفسارًا عن غايته؛ لكن توقع وجود سبب، أي غاية، لغاية نهائية، هو أمرٌ عبثي. إن السؤال عن سبب سعيي وراء السعادة، لن يقبل إجابةً أخرى سوى شرح المصطلحات.

يُعطى هذا السعي وراء السعادة أساسًا لاهوتيًا : [ 19 ]

يتضح من طبيعة الله، أي سعادته المطلقة في ذاته منذ الأزل، ومن جوده المتجلي في أعماله، أنه لا يمكن أن يكون له غاية أخرى من خلق البشر سوى سعادتهم؛ ولذلك فهو يريد سعادتهم؛ ولذلك فإن وسائل سعادتهم هي... ولذلك يجب أن يكون سلوكي، بقدر ما يكون وسيلة لسعادة البشرية، كذلك... وهكذا فإن إرادة الله هي المعيار المباشر للفضيلة، وسعادة البشرية هي معيار إرادة الله؛ ولذلك يمكن القول إن سعادة البشرية هي معيار الفضيلة، ولكن بمجرد أن تُستبعد... و... يجب عليّ أن أبذل كل ما في وسعي لتعزيز سعادة البشرية.

هيوم

في كتاب "بحث في مبادئ الأخلاق" (1751)، كتب ديفيد هيوم : [ 20 ]

في جميع تحديدات الأخلاق ، يُنظر دائمًا إلى ظرف المنفعة العامة نظرةً أساسية؛ وأينما نشأت خلافات، سواء في الفلسفة أو في الحياة اليومية، حول حدود الواجب، لا يمكن بأي حال من الأحوال حسم المسألة بيقين أكبر من التحقق من المصالح الحقيقية للبشرية من أي جانب. فإذا ما تبين غلبة رأي خاطئ، تم تبنيه بناءً على الظاهر، فما إن تُتيح لنا التجربة الأوسع والمنطق السليم مفاهيم أكثر عدلًا عن الشؤون الإنسانية، حتى نتراجع عن رأينا الأول، ونعيد ضبط حدود الخير والشر الأخلاقيين.

بالي

النفعية الحديثة بقلم توماس راوسون بيركس ، 1874

طُوِّرت النفعية اللاهوتية لغاي ونُشرت على نطاق واسع بفضل ويليام بالي . وقد زُعم أن بالي لم يكن مفكرًا أصيلًا، وأن الفلسفات الواردة في أطروحته عن الأخلاق هي "مجموعة من الأفكار التي طورها آخرون، وهي مُقدَّمة للطلاب ليتعلموها بدلًا من مناقشتها بين الزملاء". [ 21 ] ومع ذلك، كان كتابه "مبادئ الفلسفة الأخلاقية والسياسية " (1785) نصًا إلزاميًا في كامبريدج. [ 21 ] ويقول سميث (1954) إن كتابات بالي كانت "معروفة في الجامعات الأمريكية كما كان قراء ومُهجِّئو ويليام ماكغوفي ونوح ويبستر في المدارس الابتدائية". [ 22 ] ويكتب شنيويند (1977) أن "النفعية أصبحت معروفة على نطاق واسع في إنجلترا لأول مرة من خلال أعمال ويليام بالي". [ 23 ]

يمكن الحكم على الأهمية المنسية الآن لبالي من خلال عنوان كتاب توماس روسون بيركس الصادر عام 1874 بعنوان " النفعية الحديثة أو أنظمة بالي وبنثام وميل تم فحصها ومقارنتها" .

وبصرف النظر عن إعادة التأكيد على أن السعادة كغاية متجذرة في طبيعة الله، يناقش بالي أيضًا مكانة القواعد، ويكتب: [ 24 ]

تُقاس الأفعال بمدى تأثيرها. فكل ما هو نافع فهو صواب. إن منفعة أي قاعدة أخلاقية هي وحدها التي تُحدد الالتزام بها.

لكن يبدو أن هناك اعتراضًا واضحًا على كل هذا، وهو أن العديد من الأفعال مفيدة، لكن لا يمكن لأي عاقل أن يقر بصوابها. فهناك مناسبات يكون فيها تدخل القاتل مفيدًا للغاية  ... والجواب الصحيح هو أن هذه الأفعال، في نهاية المطاف، ليست مفيدة، ولهذا السبب وحده، فهي ليست صحيحة.

لفهم هذه النقطة بشكل كامل، يجب ملاحظة أن العواقب السيئة للأفعال ذات شقين: خاص وعام. العاقبة السيئة الخاصة لفعل ما هي الضرر الذي يسببه ذلك الفعل مباشرةً وفوراً. أما العاقبة السيئة العامة فهي انتهاك قاعدة عامة ضرورية أو مفيدة  .

لا يجوز السماح بفعلٍ ومنع آخر دون توضيح الفرق بينهما. وعليه، يجب السماح أو المنع بشكل عام لنفس نوع الأفعال. وحيثما يكون السماح بها بشكل عام ضارًا، يصبح من الضروري وضع قاعدة تمنعها بشكل عام ودعمها.

النفعية الكلاسيكية

جيريمي بنثام

صورة لبنثام بريشة هنري ويليام بيكرسجيل

طُبع كتاب بنثام " مقدمة في مبادئ الأخلاق والتشريع" عام ١٧٨٠، لكنه لم يُنشر حتى عام ١٧٨٩. من المحتمل أن بنثام قرر النشر بعد أن رأى نجاح كتاب الفيلسوف الإنجليزي ويليام بالي " مبادئ الفلسفة الأخلاقية والسياسية" . [ ٢٥ ] مع أن كتاب بنثام لم يحقق نجاحًا فوريًا، [ ٢٦ ] إلا أن أفكاره انتشرت على نطاق أوسع عندما ترجم بيير إتيان لويس دومون مختارات منقحة من مخطوطات بنثام المتنوعة إلى الفرنسية. نُشر كتاب "Traité de législation civile et pénale" عام ١٨٠٢، ثم أعاد هيلدريث ترجمته لاحقًا إلى الإنجليزية بعنوان " نظرية التشريع" ، مع العلم أنه بحلول ذلك الوقت كانت أجزاء كبيرة من عمل دومون قد أُعيدت ترجمتها وأُدرجت في طبعة السير جون بورينغ لأعمال بنثام، والتي صدرت على أجزاء بين عامي ١٨٣٨ و١٨٤٣.

لعل بنثام يدرك أن فرانسيس هاتشيسون قد أزال في النهاية خوارزمياته لحساب أعظم سعادة لأنها "بدت عديمة الفائدة، وكانت غير مقبولة لبعض القراء"، [ 27 ] ويؤكد أنه لا يوجد شيء جديد أو غير مبرر في طريقته، لأنه "في كل هذا لا يوجد شيء سوى ما تتماشى معه ممارسة البشرية تمامًا، أينما كانت لديهم رؤية واضحة لمصلحتهم الخاصة".

يحذر روزن (2003) من أن توصيفات النفعية قد لا تشبه تاريخيًا النفعيين أمثال بنثام وجون ستيوارت ميل ، بل قد تكون أقرب إلى كونها نسخة مبسطة من نفعية الفعل، التي نشأت في القرن العشرين كحجة واهية تُهاجم وتُرفض. [ 28 ] من الخطأ الاعتقاد بأن بنثام لا يهتم بالقواعد. فعمله الرائد يُعنى بمبادئ التشريع، وقد استُهلّ حساب اللذة بعبارة: "إن اللذات، وتجنب الآلام، هما الغايتان اللتان يضعهما المشرّع نصب عينيه". وفي الفصل السابع، يقول بنثام: "مهمة الحكومة هي تعزيز سعادة المجتمع، من خلال العقاب والمكافأة... وبقدر ما يميل الفعل إلى الإخلال بتلك السعادة، وبقدر ما يكون ميله إلى الضرر، سيزداد الطلب على العقاب".

مبدأ المنفعة

يبدأ عمل بنثام ببيان مبدأ المنفعة: [ 29 ]

لقد وضعت الطبيعة البشرية تحت سيطرة سيدين مطلقين، الألم واللذة. وهما وحدهما من يحددان لنا ما ينبغي فعله.  ... يُقصد بمبدأ المنفعة ذلك المبدأ الذي يُقر أو يرفض أي فعل مهما كان، وفقًا لمدى تأثيره الظاهر في زيادة أو تقليل سعادة الطرف المعني؛ أو بعبارة أخرى، تعزيز تلك السعادة أو معارضتها. أقول هذا عن كل فعل مهما كان، وبالتالي ليس فقط عن كل فعل يقوم به فرد، بل عن كل إجراء حكومي.

حساب المتعة

في الفصل الرابع، يقترح بنثام طريقة لحساب قيمة اللذات والآلام، والتي أصبحت تُعرف باسم الحساب الهيدوني . يقول بنثام إن قيمة اللذة أو الألم، عند النظر إليهما بمعزل عن غيرهما، يمكن قياسها وفقًا لشدتهما ومدتهما ويقينهما/عدم يقينهما وقربهما/بعدهما. إضافةً إلى ذلك، من الضروري مراعاة "ميل أي فعل ينتج عنه اللذة أو الألم"، وبالتالي، مراعاة خصوبة الفعل، أي احتمالية أن يتبعه إحساسات من النوع نفسه، ونقائه، أي احتمالية عدم اتباعه إحساسات من النوع المعاكس. أخيرًا، من الضروري مراعاة مدى تأثير الفعل، أي عدد الأشخاص المتأثرين به.

شرور الدرجة الأولى والثانية

يثور التساؤل إذن حول متى، إن كان ذلك جائزاً أصلاً، يجوز انتهاك القانون . وقد تناول بنثام هذا الموضوع في كتابه "نظرية التشريع" ، حيث ميّز بين شرور الدرجة الأولى وشرور الدرجة الثانية. فالأولى هي عواقب فورية، أما الثانية فهي عواقب تنتشر في المجتمع مسببةً "الذعر" و"الخطر".

صحيحٌ أن هناك حالاتٍ، إذا اقتصرنا فيها على آثار الدرجة الأولى، فإن الخير سيطغى بلا منازع على الشر. ولو نُظر إلى الجريمة من هذا المنظور فقط، لما كان من السهل إيجاد أي مبررات وجيهة لتبرير صرامة القوانين. كل شيء يعتمد على شر الدرجة الثانية؛ فهو الذي يُضفي على هذه الأفعال صفة الجريمة، ويجعل العقاب ضروريًا. لنأخذ، على سبيل المثال، الرغبة الجسدية في إشباع الجوع. لنفترض أن متسولًا، يُضني الجوع، سرق من منزل رجل غني رغيف خبز، ربما أنقذه من الموت جوعًا، فهل يُمكن مقارنة الخير الذي يحصل عليه السارق لنفسه بالشر الذي يُعانيه الرجل الغني؟... ليس بسبب شر الدرجة الأولى ما يستدعي تجريم هذه الأفعال، بل بسبب شر الدرجة الثانية. [ 30 ]

جون ستيوارت ميل

نشأ ميل على نهج بنثام، وكان هدفه المعلن هو مواصلة مسيرة النفعية. [ 31 ] ظهر كتاب ميل "النفعية" لأول مرة كسلسلة من ثلاث مقالات نُشرت في مجلة فريزر عام 1861، ثم أُعيد طبعه ككتاب واحد عام 1863. [ 32 ] [ 33 ]

متع عليا ومتع دنيا

يرفض ميل القياس الكمي البحت للمنفعة ويقول: [ 34 ]

يتوافق مبدأ المنفعة تماماً مع الاعتراف بأن بعض أنواع اللذة أكثر استحساناً وقيمة من غيرها. ومن غير المعقول أن يُفترض أن تقييم اللذات يعتمد على الكمية وحدها، بينما تُؤخذ الجودة في الاعتبار عند تقييم جميع الأشياء الأخرى.

يُستخدم مصطلح "المنفعة" للدلالة على الرفاه العام أو السعادة، ويرى ميل أن المنفعة هي نتيجة فعلٍ حسن. وفي سياق النفعية، تشير المنفعة إلى قيام الأفراد بأفعالٍ لتحقيق منفعة اجتماعية. ويعني ميل بالمنفعة الاجتماعية رفاه الكثيرين. ويُفسّر ميل مفهوم المنفعة في كتابه "النفعية" بأن الناس يتوقون حقًا إلى السعادة، وبما أن كل فرد يرغب في سعادته الشخصية، فلا بد أن نرغب جميعًا في سعادة الجميع، مما يُسهم في تحقيق منفعة اجتماعية أكبر. وبالتالي، فإن الفعل الذي يُحقق أكبر قدر من المتعة لمنفعة المجتمع هو أفضل فعل، أو كما قال جيريمي بنثام ، مؤسس النفعية المبكرة، هو تحقيق أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد من الناس.

لم ينظر ميل إلى الأفعال باعتبارها جزءًا أساسيًا من المنفعة فحسب، بل اعتبرها أيضًا القاعدة التوجيهية للسلوك الأخلاقي الإنساني؛ أي أن القاعدة هي أن على الناس القيام بأفعال تُسعد المجتمع فقط. كانت هذه النظرة إلى اللذة نظرةً نفعية، إذ سعت إلى اعتبار اللذة أسمى غاية في الحياة. وقد تبنى بنثام هذا المفهوم، ويمكن ملاحظته في أعماله. ووفقًا لميل، فإن الأفعال الحسنة تُفضي إلى اللذة، وأنه لا غاية أسمى من اللذة. يقول ميل إن الأفعال الحسنة تؤدي إلى اللذة وتُحدد حسن الخلق . بعبارة أدق، يعتمد تبرير حسن الخلق، وتحديد ما إذا كان الفعل حسنًا أم لا، على كيفية إسهام الشخص في مفهوم المنفعة الاجتماعية. على المدى البعيد، يُعدّ العمل الحسن خير دليل على حسن الخلق؛ ويرفض ميل رفضًا قاطعًا اعتبار أي نزعة عقلية حسنة، إذا كان ميلها السائد هو إنتاج سلوك سيئ. في الفصل الأخير من كتاب النفعية، يخلص ميل إلى أن العدالة، كعامل تصنيف لأفعالنا (كونها عادلة أو غير عادلة) هي واحدة من المتطلبات الأخلاقية المؤكدة، وعندما يتم النظر إلى جميع المتطلبات بشكل جماعي، فإنها تُعتبر أكبر وفقًا لمقياس "المنفعة الاجتماعية" كما يقول ميل.

ويشير أيضًا إلى أنه، خلافًا لما قد يقوله منتقدوه، "لا توجد نظرية إبيقورية معروفة عن الحياة لا تُعطي لذة العقل  قيمة أعلى بكثير من لذة الإحساس المحض". ومع ذلك، فهو يُقر بأن هذا يعود عادةً إلى الاعتقاد بأن للذة العقل مزايا ظرفية، أي "دوامًا أكبر، وأمانًا، وقلة التكلفة، وما إلى ذلك ". وبدلًا من ذلك، سيجادل ميل بأن بعض اللذات أفضل جوهريًا من غيرها.

إنّ اتهام مذهب اللذة بأنه "مذهب لا يليق إلا بالخنازير" له تاريخ طويل. ففي كتاب " الأخلاق النيقوماخية " (الكتاب الأول، الفصل الخامس)، يقول أرسطو إنّ مساواة الخير باللذة هو تفضيل لحياة تليق بالبهائم. كان لدى النفعيين اللاهوتيين خيار تأسيس سعيهم وراء السعادة على إرادة الله، بينما احتاج النفعيون اللذويون إلى دفاع مختلف. يتمثل منهج ميل في القول بأنّ ملذات العقل تتفوق جوهريًا على الملذات الجسدية.

قلّما يرضى البشر بالتحول إلى أيٍّ من الحيوانات الدنيا، مقابل وعدٍ بأقصى درجات ملذات البهائم؛ فلا يرضى أي إنسان عاقل أن يكون أحمق، ولا يرضى أي شخص مثقف أن يكون جاهلاً، ولا يرضى أي شخص ذي مشاعر وضمير أناني ودنيء، حتى لو اقتنعوا بأن الأحمق أو البليد أو الوغد أكثر رضا عن مصيره منهم.  ... يحتاج الكائن ذو القدرات العليا إلى المزيد ليشعر بالسعادة، وهو على الأرجح قادر على معاناة أشد، وبالتأكيد أكثر عرضة لها من الكائن ذي القدرات الدنيا؛ ولكن على الرغم من هذه العيوب، فإنه لا يمكنه أبدًا أن يرغب حقًا في الانحدار إلى ما يعتبره مستوى أدنى من الوجود.  ... من الأفضل أن يكون المرء إنسانًا غير راضٍ من أن يكون خنزيرًا راضيًا؛ من الأفضل أن يكون المرء سقراطًا غير راضٍ من أن يكون أحمق راضيًا. وإذا كان للأحمق أو الخنزير رأيٌ مختلف، فذلك لأنهما لا يعرفان إلا وجهة نظرهما في المسألة... [ 35 ]

يجادل ميل بأنه إذا أظهر الأشخاص "المُلمّون إلمامًا تامًا" بمتعتين تفضيلًا واضحًا لإحداهما حتى وإن كانت مصحوبة بقدر أكبر من السخط، و"لن يتنازلوا عنها مهما بلغت كمية الأخرى"، فمن المشروع اعتبار تلك المتعة متفوقة في الجودة. يُقرّ ميل بأن هؤلاء "الحُكّام المُلِمّين" لن يتفقوا دائمًا، ويذكر أنه في حالات الاختلاف، يُعتدّ بحكم الأغلبية. كما يُقرّ ميل بأن "كثيرين ممن هم قادرون على التمتع بالمتع العليا، يؤجلونها أحيانًا، تحت تأثير الإغراء، إلى المتع الدنيا. لكن هذا يتوافق تمامًا مع التقدير الكامل للتفوق الجوهري للمتعة العليا". يقول ميل إن هذا النداء إلى أولئك الذين اختبروا المتع المعنية لا يختلف عما يجب أن يحدث عند تقييم كمية المتعة، إذ لا توجد طريقة أخرى لقياس "أشدّ ألمين، أو أشدّ إحساسين بالمتعة". "لا جدال في أن الكائن الذي تكون قدراته على الاستمتاع منخفضة، لديه أكبر فرصة لتحقيقها بالكامل؛ وسيشعر الكائن الموهوب دائمًا بأن أي سعادة يمكنه أن يتطلع إليها، كما هو الحال في العالم، هي سعادة ناقصة." [ 36 ]

يرى ميل أيضًا أن "للمساعي الفكرية قيمة تفوق بكثير مقدار الرضا أو المتعة (الحالة الذهنية) التي تُنتجها". [ 37 ] ويقول ميل أيضًا إنه ينبغي على الناس السعي وراء هذه المُثُل العليا، لأنه إذا اختاروا إشباع رغباتهم من ملذات تافهة، "فسيتسلل إليهم شيء من الاستياء في نهاية المطاف. وسنشعر بالملل والاكتئاب". [ 38 ] ويزعم ميل أن إشباع الرغبات التافهة لا يُعطي سوى سعادة قصيرة الأجل، وبالتالي يُفاقم حالة الفرد الذي قد يشعر بأن حياته تفتقر إلى السعادة، لأن هذه السعادة عابرة. في حين أن المساعي الفكرية تُعطي سعادة طويلة الأجل لأنها تُوفر للفرد فرصًا مُستمرة على مر السنين لتحسين حياته، من خلال الاستفادة من تراكم المعرفة. ويرى ميل أن المساعي الفكرية "قادرة على دمج 'الأشياء الجميلة' في الحياة"، بينما لا تُحقق المساعي التافهة هذا الهدف. [ 39 ] يقول ميل إن المساعي الفكرية تمنح الفرد فرصة الخروج من دوامة الاكتئاب المستمرة، إذ تُمكّنه هذه المساعي من تحقيق مُثله العليا، بينما لا تُتيح له الملذات التافهة ذلك. ورغم استمرار الجدل حول طبيعة رؤية ميل للرضا، فإن هذا يُشير إلى وجود انقسام في موقفه.

إثبات مبدأ المنفعة

في الفصل الرابع من كتاب النفعية ، ينظر ميل في الأدلة التي يمكن تقديمها لمبدأ المنفعة: [ 40 ]

الدليل الوحيد الممكن على أن شيئًا ما مرئي هو أن يراه الناس بالفعل. والدليل الوحيد على أن صوتًا ما مسموع هو أن يسمعه الناس.  ... وبالمثل، أعتقد أن الدليل الوحيد الممكن على أن شيئًا ما مرغوب فيه هو أن الناس يرغبون فيه بالفعل.  ... لا يمكن تقديم أي سبب يجعل السعادة العامة مرغوبة، إلا أن كل شخص، بقدر ما يعتقد أنه قادر على تحقيقها، يرغب في سعادته الخاصة... لدينا ليس فقط كل الأدلة التي تسمح بها الحالة، بل كل ما يمكن اشتراطه، على أن السعادة خير: وأن سعادة كل شخص خير له، وبالتالي فإن السعادة العامة خير لجميع الأشخاص.

من المعتاد القول إن ميل يرتكب عدداً من المغالطات : [ 41 ]

  • المغالطة الطبيعية : يحاول ميل استنتاج ما ينبغي على الناس فعله من خلال ما يفعلونه في الواقع؛
  • مغالطة التورية : ينتقل ميل من حقيقة أن (1) شيئًا ما مرغوب فيه، أي أنه قابل للرغبة، إلى الادعاء بأن (2) هذا الشيء مرغوب فيه، أي أنه ينبغي أن يكون مرغوبًا فيه؛
  • مغالطة التركيب : إن حقيقة أن الناس يرغبون في سعادتهم الخاصة لا تعني أن مجموع كل الأشخاص سيرغب في السعادة العامة.

بدأت هذه الادعاءات بالظهور خلال حياة ميل، بعد فترة وجيزة من نشر كتابه "النفعية" ، واستمرت لأكثر من قرن، على الرغم من أن النقاشات الأخيرة بدأت تتغير. ومع ذلك، يمكن الاطلاع على دفاع ميل ضد هذه الاتهامات الثلاث، مع تخصيص فصل لكل منها، في كتاب نجيب فكري أليكان " مبدأ ميل في المنفعة: دفاع عن برهان جون ستيوارت ميل الشهير" (1994). يُعد هذا الكتاب الأول، ولا يزال الوحيد، الذي يتناول الموضوع بتفصيل كامل. ومع ذلك، لا تزال المغالطات المزعومة في البرهان تجذب اهتمام الباحثين في المقالات العلمية وفصول الكتب.

يدافع هول (1949) وبوبكين (1950) عن ميل ضد هذا الاتهام، مشيرين إلى أنه يبدأ الفصل الرابع بالتأكيد على أن "مسائل الغايات النهائية لا تقبل البرهان، بالمعنى المتعارف عليه للكلمة"، وأن هذا "أمر مشترك بين جميع المبادئ الأولية". [ 42 ] [ 41 ] لذلك، وفقًا لهول وبوبكين، لا يحاول ميل "إثبات أن ما يرغب فيه الناس مرغوب فيه، بل يحاول فقط جعل المبادئ مقبولة". [ 41 ] إن نوع "البرهان" الذي يقدمه ميل "لا يتجاوز بعض الاعتبارات التي اعتقد ميل أنها قد تدفع رجلاً صادقًا وعقلانيًا إلى قبول النفعية". [ 41 ]

بعد أن ادعى ميل أن الناس يرغبون بالفعل في السعادة، عليه الآن أن يثبت أنها الشيء الوحيد الذي يرغبون فيه. يتوقع ميل الاعتراض القائل بأن الناس يرغبون في أشياء أخرى كالفضيلة. ويجادل بأنه بينما قد يبدأ الناس في الرغبة في الفضيلة كوسيلة للسعادة ، فإنها في نهاية المطاف تصبح جزءًا من سعادة الفرد، ثم تُرغب فيها كغاية في حد ذاتها.

لا يعني مبدأ المنفعة أن أي متعة معينة، كالموسيقى مثلاً، أو أي إعفاء من الألم، كالصحة مثلاً، يُنظر إليه كوسيلة لتحقيق شيء جماعي يُسمى السعادة، ويُرغب فيه لهذا السبب. بل هما مرغوبان في حد ذاتهما؛ فإلى جانب كونهما وسيلة، فهما جزء من الغاية. والفضيلة، وفقاً للمذهب النفعي، ليست بطبيعتها جزءاً من الغاية، ولكنها قادرة على أن تصبح كذلك؛ وفي أولئك الذين يحبونها حباً خالصاً، أصبحت كذلك، وهي مرغوبة ومُعتز بها، لا كوسيلة للسعادة، بل كجزء من سعادتهم. [ 43 ]

يمكننا أن نقدم أي تفسير نريده لهذا النفور؛ فقد ننسبه إلى الكبرياء، وهو اسم يُطلق عشوائيًا على بعض أسمى المشاعر التي يمتلكها الإنسان وبعض أقلها قيمة؛ وقد ننسبه إلى حب الحرية والاستقلال الشخصي، وهو ما كان عند الرواقيين من أكثر الوسائل فعالية لغرسها؛ أو إلى حب السلطة، أو حب الإثارة، وكلاهما يدخل فيه ويساهم فيه: لكن أنسب تسمية له هي الشعور بالكرامة، الذي يمتلكه جميع البشر بشكل أو بآخر، وبنسبة متفاوتة، وإن لم تكن دقيقة، تتناسب مع قدراتهم العليا، وهو جزء أساسي من سعادة من يمتلكونه بقوة، بحيث لا يمكن لأي شيء يتعارض معه أن يكون، إلا للحظات عابرة، موضع رغبة لديهم. [ 44 ]

هنري سيدجويك

يُعتبر كتاب سيدجويك "مناهج الأخلاق" ذروة النفعية الكلاسيكية. [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] هدفه الرئيسي في هذا الكتاب هو ترسيخ النفعية في مبادئ الأخلاق الفطرية ، وبالتالي تبديد شكوك أسلافه حول تعارض هذين المبدأين. [ 46 ] يرى سيدجويك أن الأخلاق تتعلق بتحديد الأفعال الصحيحة موضوعيًا. [ 45 ] تنبع معرفتنا بالصواب والخطأ من الأخلاق الفطرية، التي تفتقر إلى مبدأ متماسك في جوهرها. [ 48 ] لا تكمن مهمة الفلسفة عمومًا والأخلاق خصوصًا في خلق معرفة جديدة بقدر ما تكمن في تنظيم المعرفة الموجودة. [ 49 ] يسعى سيدجويك إلى تحقيق ذلك من خلال صياغة مناهج الأخلاق ، التي يُعرّفها بأنها إجراءات عقلانية "لتحديد السلوك الصحيح في أي حالة معينة". [ 46 ] يُحدد ثلاث طرق: الحدسية ، التي تتضمن مبادئ أخلاقية مستقلة ومتعددة لتحديد ما ينبغي فعله، ونوعان من اللذة ، حيث يعتمد الصواب فقط على اللذة والألم الناتجين عن الفعل. وتنقسم اللذة إلى لذة أنانية ، التي لا تأخذ في الاعتبار سوى رفاهية الفاعل نفسه، ولذة شاملة أو نفعية ، التي تهتم برفاهية الجميع. [ 49 ] [ 46 ]

يرى المذهب الحدسي أن لدى البشر معرفة حدسية، أي غير استدلالية، بالمبادئ الأخلاقية، وهي بديهية بالنسبة لصاحبها. [ 49 ] تشمل معايير هذا النوع من المعرفة أن تكون مُعبرًا عنها بعبارات واضحة، وأن تكون المبادئ المختلفة متسقة فيما بينها، وأن يكون هناك إجماع بين الخبراء عليها. ووفقًا لسيدجويك، فإن المبادئ الأخلاقية البديهية لا تجتاز هذا الاختبار، ولكن هناك بعض المبادئ الأكثر تجريدًا التي تجتازه، مثل أن "ما هو صحيح بالنسبة لي يجب أن يكون صحيحًا لجميع الأشخاص في ظروف مماثلة تمامًا" أو أن "ينبغي للمرء أن يهتم بالتساوي بجميع جوانب حياته الزمنية". [ 46 ] [ 49 ] تتوافق المبادئ الأكثر عمومية التي تم التوصل إليها بهذه الطريقة مع النفعية ، ولهذا السبب يرى سيدجويك انسجامًا بين المذهب الحدسي والنفعية . [ 47 ] هناك أيضًا مبادئ حدسية أقل عمومية، مثل واجب الوفاء بالوعود أو العدل ، لكن هذه المبادئ ليست عالمية، وهناك حالات تتعارض فيها الواجبات المختلفة مع بعضها البعض. يقترح سيدجويك أن مثل هذه الصراعات يمكن حلها بطريقة نفعية من خلال النظر في عواقب الأفعال المتضاربة. [ 46 ] [ 50 ]

يُعدّ التناغم بين الحدسية والنفعية نجاحًا جزئيًا في مشروع سيدجويك الشامل، لكنه يرى أن النجاح الكامل مستحيل، إذ لا يمكن التوفيق بين الأنانية، التي يعتبرها عقلانية بنفس القدر، والنفعية إلا بإدخال افتراضات دينية . [ 46 ] هذه الافتراضات، كوجود إله شخصي يُكافئ ويُعاقب الفاعل في الآخرة، قد تُوفّق بين الأنانية والنفعية. [ 49 ] لكن بدونها، علينا أن نُقرّ بـ"ازدواجية العقل العملي" التي تُشكّل "تناقضًا جوهريًا" في وعينا الأخلاقي. [ 45 ]

التطورات في القرن العشرين

النفعية المثالية

استُخدم وصف النفعية المثالية لأول مرة من قِبل هاستينغز راشدال في كتابه "نظرية الخير والشر " (1907)، لكنها تُنسب في الغالب إلى جي إي مور . في كتابه "الأخلاق " (1912)، يرفض مور النفعية القائمة على اللذة البحتة ، ويجادل بوجود نطاق من القيم التي يُمكن تعظيمها. تمثلت استراتيجية مور في إظهار أنه من غير المعقول بديهيًا أن تكون اللذة هي المقياس الوحيد للخير. يقول إن مثل هذا الافتراض: [ 51 ]

يتضمن ذلك، على سبيل المثال، قولنا إن عالماً لا يوجد فيه شيء على الإطلاق سوى المتعة - لا معرفة، ولا حب، ولا استمتاع بالجمال، ولا صفات أخلاقية - لا بد أن يكون أفضل جوهرياً - وأكثر جدارة بالخلق - شريطة أن تكون كمية المتعة فيه أكبر قليلاً من عالم توجد فيه كل هذه الأشياء بالإضافة إلى المتعة. ويتضمن أيضاً قولنا إنه حتى لو كانت كمية المتعة في كليهما متساوية تماماً، فإن حقيقة امتلاك جميع الكائنات في أحدهما، بالإضافة إلى ذلك، معرفة بأنواع عديدة وتقدير كامل لكل ما هو جميل أو جدير بالحب في عالمها، بينما لا يمتلك أي من الكائنات في الآخر أيًا من هذه الأشياء، لا تعطينا أي سبب على الإطلاق لتفضيل الأول على الثاني.

يُقرّ مور باستحالة إثبات أيٍّ من وجهتي النظر، لكنه يعتقد أنه من البديهي أنه حتى لو بقي مقدار المتعة على حاله، فإن عالماً يحتوي على أشياء مثل الجمال والحب سيكون عالماً أفضل. ويضيف أنه إذا تبنى شخص ما وجهة نظر مخالفة، "فأعتقد أنه من الواضح أنه سيكون مخطئاً". [ 51 ]

النفعية القائمة على الفعل والقاعدة

في منتصف القرن العشرين، ركز عدد من الفلاسفة على مكانة القواعد في الفكر النفعي. [ 52 ] كان يُعتبر استخدام القواعد ضروريًا للمساعدة في اختيار الفعل الصحيح، لأن تقدير العواقب في كل مرة يبدو عرضة للخطأ ومن غير المرجح أن يحقق أفضل النتائج. وقد برر بالي استخدام القواعد، ويقول ميل: [ 53 ]

من قبيل التخمين المحض أن البشر، لو اتفقوا على اعتبار المنفعة معيارًا للأخلاق، سيبقون بلا اتفاق حول ماهية النفع، ولن يتخذوا أي إجراءات لتعليم مفاهيمهم في هذا الشأن للصغار، وفرضها بالقانون والرأي العام... إن اعتبار قواعد الأخلاق قابلة للتحسين أمر، وتجاهل التعميمات الوسيطة تمامًا، والسعي لاختبار كل فعل فردي مباشرةً بالمبدأ الأول أمر آخر... إن القول بأن السعادة هي غاية الأخلاق وهدفها، لا يعني عدم وجود سبيل لتحقيق هذا الهدف.  ... لا أحد ينكر أن فن الملاحة قائم على علم الفلك، لأن البحارة لا ينتظرون حساب التقويم البحري. فهم كائنات عاقلة، يبحرون وقد حُسب التقويم مسبقًا؛ وكل الكائنات العاقلة تبحر في بحر الحياة وقد حسمت أمرها بشأن المسائل المشتركة للصواب والخطأ.

مع ذلك، يقترح مذهب المنفعة القائمة على القواعد دورًا محوريًا للقواعد، وهو ما اعتُقد أنه سينقذ النظرية من بعض الانتقادات اللاذعة التي وُجهت إليها، لا سيما المشكلات المتعلقة بالعدالة والوفاء بالوعود. استخدم سمارت (1956) وماكلوسكي (1957) في البداية مصطلحي المنفعة المتطرفة والمنفعة المقيدة، لكنهما استقرا في النهاية على استخدام البادئتين "فعل" و "قاعدة" . [ 54 ] [ 55 ] وبالمثل، خلال خمسينيات وستينيات القرن العشرين، نُشرت مقالات مؤيدة ومعارضة للشكل الجديد من المنفعة، ومن خلال هذا النقاش نشأت النظرية المعروفة الآن باسم مذهب المنفعة القائمة على القواعد . في مقدمة مختارات من هذه المقالات، قال المحرر: "كان تطور هذه النظرية عملية جدلية من الصياغة والنقد والرد وإعادة الصياغة؛ ويُظهر سجل هذه العملية بوضوح التطور التعاوني لنظرية فلسفية." [ 52 ] : 1

يكمن الاختلاف الجوهري في ما يحدد صواب الفعل من عدمه. ترى النفعية الفعلية أن الفعل صحيح إذا حقق أقصى منفعة، بينما ترى النفعية القاعدية أن الفعل صحيح إذا توافق مع قاعدة تحقق أقصى منفعة.

في عام ١٩٥٦، نشر أورمسون (١٩٥٣) مقالًا مؤثرًا يجادل فيه بأن ميل برر القواعد بناءً على مبادئ النفعية. [ ٥٦ ] ومنذ ذلك الحين، دارت نقاشات حول هذا التفسير لميل. على الأرجح، لم يكن هذا تمييزًا سعى ميل إلى إبرازه تحديدًا، ولذا فإن الأدلة في كتاباته مختلطة حتمًا. تتضمن مجموعة من كتابات ميل نُشرت عام ١٩٧٧ رسالةً تُرجّح كفة ميل على فكرة تصنيفه على نحو أفضل كفاعل فعلي . يقول ميل في الرسالة: [ ٥٧ ]

أتفق معك على أن الطريقة الصحيحة لاختبار الأفعال من خلال نتائجها هي اختبارها بالنتائج الطبيعية للفعل المحدد، وليس بالنتائج التي ستترتب لو فعل الجميع الشيء نفسه. ولكن، في أغلب الأحيان، يُعدّ التفكير فيما سيحدث لو فعل الجميع الشيء نفسه الوسيلة الوحيدة المتاحة لنا لاكتشاف مغزى الفعل في الحالة المحددة.

تُفرّق بعض الكتب المدرسية، وهيئة امتحانات بريطانية واحدة على الأقل، بين النفعية القوية والنفعية الضعيفة القائمة على القواعد. [ 58 ] مع ذلك، ليس من الواضح ما إذا كان هذا التمييز مُدرجًا في الأدبيات الأكاديمية. وقد طُرحت فكرة أن النفعية القائمة على القواعد تؤول إلى النفعية القائمة على الأفعال، لأنه بالنسبة لأي قاعدة معينة، في حالة كون مخالفة القاعدة تُحقق منفعة أكبر، يُمكن تحسين القاعدة بإضافة قاعدة فرعية تُعالج حالات مثل الاستثناء. [ 59 ] تنطبق هذه العملية على جميع حالات الاستثناء، وبالتالي فإن "القواعد" تحتوي على عدد من "القواعد الفرعية" يُساوي عدد الحالات الاستثنائية، مما يدفع الفاعل في النهاية إلى البحث عن أي نتيجة تُحقق أقصى منفعة. [ 60 ]

النفعية ذات المستويين

في كتابه "المبادئ " (1973)، يُقرّ آر إم هير بأنّ النفعية القائمة على القواعد تنهار إلى نفعية قائمة على الأفعال، لكنه يدّعي أن هذا ناتج عن السماح للقواعد بأن تكون "محددة وغير عامة كما نشاء". [ 61 ] ويجادل بأن أحد الأسباب الرئيسية لإدخال النفعية القائمة على القواعد هو إنصاف القواعد العامة التي يحتاجها الناس للتربية الأخلاقية وتنمية الشخصية، ويقترح أنه "يمكن إحداث فرق بين النفعية القائمة على الأفعال والنفعية القائمة على القواعد عن طريق الحد من خصوصية القواعد، أي عن طريق زيادة عموميتها". [ 61 ] : 14 يشكّل هذا التمييز بين "النفعية القائمة على القواعد المحددة" (التي تنهار إلى نفعية قائمة على الأفعال) و"النفعية القائمة على القواعد العامة" أساس النفعية ذات المستويين عند هير .

عندما يتصرف الناس وكأنهم "آلهة" أو "مراقبون مثاليون " ، فإنهم يستخدمون الشكل المحدد، وهذا ضروري عند تحديد المبادئ العامة التي يجب تعليمها واتباعها. أما عندما يقوم الناس " بترسيخ " أو يجدون أنفسهم في مواقف من المرجح أن تمنعهم فيها تحيزات الطبيعة البشرية من إجراء الحسابات بشكل صحيح، فعليهم حينها استخدام النفعية العامة القائمة على القواعد.

يجادل هير بأنه عمليًا، في معظم الأوقات، ينبغي على الناس اتباع المبادئ العامة: [ 61 ] : 17

ينبغي للمرء أن يلتزم بالمبادئ العامة التي يكون غرسها العام هو الأفضل؛ ومن المرجح أن يحدث الضرر، في المواقف الأخلاقية الفعلية، من التشكيك في هذه القواعد أكثر من التمسك بها، إلا إذا كانت المواقف استثنائية للغاية؛ ومن غير المرجح أن تؤدي نتائج الحسابات السعيدة المعقدة، نظرًا لطبيعة الإنسان وجهله، إلى تحقيق أقصى فائدة.

في كتابه "التفكير الأخلاقي" (1981)، أوضح هير طرفي نقيض. "الملاك" هو الشخص الافتراضي الذي يمتلك معرفة تامة بالموقف، ولا توجد لديه أي تحيزات أو نقاط ضعف شخصية، ويستخدم دائمًا التفكير الأخلاقي النقدي لاتخاذ القرار الصائب. في المقابل، "العامة" هو الشخص الافتراضي الذي يعجز تمامًا عن التفكير النقدي، ولا يستخدم سوى التفكير الأخلاقي الحدسي، ويضطر بالضرورة إلى اتباع القواعد الأخلاقية العامة التي تعلمها أو تعلّمها بالتقليد. [ 62 ] ليس الأمر أن بعض الناس ملائكة والبعض الآخر عامة، بل إننا جميعًا "نشترك في خصائص كليهما بدرجات متفاوتة ومحدودة وفي أوقات مختلفة". [ 62 ]

لا يُحدد هير متى ينبغي للناس أن يفكروا كـ"ملاك" أو كـ"عامة"، إذ أن هذا الأمر يختلف من شخص لآخر. مع ذلك، يُشكل التفكير الأخلاقي النقدي أساسًا للتفكير الأخلاقي الحدسي ويُوجهه. وهو المسؤول عن صياغة القواعد الأخلاقية العامة، وإعادة صياغتها عند الضرورة. كما يلجأ الناس إلى التفكير النقدي عند محاولة التعامل مع مواقف غير مألوفة أو في الحالات التي تُقدم فيها القواعد الأخلاقية الحدسية نصائح متضاربة.

النفعية التفضيلية

ينطوي مبدأ النفعية التفضيلية على تشجيع الأفعال التي تُلبي رغبات الأفراد المعنيين. [ 63 ] وقد طُرح مفهوم النفعية التفضيلية لأول مرة عام 1977 من قِبل جون هارساني في كتابه "الأخلاق ونظرية السلوك العقلاني" ، [ 64 ] [ 65 ] إلا أن هذا المفهوم يرتبط بشكل أكثر شيوعًا بآر إم هير ، [ 62 ] وبيتر سينغر ، [ 66 ] وريتشارد براندت . [ 67 ]

يزعم هارساني أن نظريته مدينة لما يلي: [ 65 ] : 42

  • آدم سميث ، الذي ساوى بين وجهة النظر الأخلاقية ووجهة نظر المراقب المحايد والمتعاطف؛
  • إيمانويل كانط ، الذي أصر على معيار العالمية ، والذي يمكن وصفه أيضًا بأنه معيار التبادلية ؛
  • النفعيون الكلاسيكيون الذين جعلوا تعظيم المنفعة الاجتماعية المعيار الأساسي للأخلاق؛ و
  • "النظرية الحديثة للسلوك العقلاني في ظل المخاطر وعدم اليقين، والتي توصف عادةً بأنها نظرية القرار البايزية ."

يرفض هارساني النفعية القائمة على اللذة باعتبارها تعتمد على علم نفس عفا عليه الزمن، قائلاً إنه ليس من البديهي أن يكون كل ما يفعله الناس مدفوعًا برغبة في تعظيم اللذة وتقليل الألم. كما يرفض النفعية المثالية لأنه "ليس صحيحًا بالتأكيد، كملاحظة تجريبية، أن غاية الإنسان الوحيدة في الحياة هي امتلاك 'حالات ذهنية ذات قيمة جوهرية'". [ 65 ] : 54

بحسب هارساني، "إن النفعية القائمة على التفضيل هي الشكل الوحيد للنفعية الذي يتوافق مع المبدأ الفلسفي المهم المتمثل في استقلالية التفضيل. وأعني بذلك المبدأ القائل بأنه عند تحديد ما هو جيد وما هو سيئ لفرد معين، فإن المعيار النهائي لا يمكن أن يكون إلا رغباته وتفضيلاته الشخصية." [ 65 ] : 55

يُضيف هارساني تحذيرين. أولًا، قد يمتلك الناس أحيانًا تفضيلات غير عقلانية . ولمعالجة هذا الأمر، يُميّز هارساني بين التفضيلات " الظاهرة " والتفضيلات " الحقيقية ". فالأولى هي تلك "التي تتجلى من خلال سلوكه الملحوظ، بما في ذلك التفضيلات التي قد تستند إلى معتقدات واقعية خاطئة، أو إلى تحليل منطقي غير دقيق، أو إلى عواطف قوية تُعيق في تلك اللحظة الاختيار العقلاني بشكل كبير "؛ بينما الثانية هي "التفضيلات التي كان سيختارها لو توفرت لديه جميع المعلومات الواقعية ذات الصلة، ولو فكّر دائمًا بأقصى قدر من العناية، ولو كان في حالة ذهنية تُساعد على الاختيار العقلاني". [ 65 ] : 55 وهذا الأخير هو ما تسعى إليه النفعية القائمة على التفضيلات.

أما التحذير الثاني فهو ضرورة استبعاد الميول المعادية للمجتمع ، كالسادية والحسد والاستياء . ويحقق هارساني ذلك من خلال الادعاء بأن هذه الميول تستبعد هؤلاء الأشخاص جزئياً من المجتمع الأخلاقي .

تجعلنا الأخلاق النفعية جميعًا أعضاءً في نفس المجتمع الأخلاقي. صحيح أن الشخص الذي يُظهر ضغينة تجاه الآخرين يبقى عضوًا في هذا المجتمع، لكن ليس بكامل شخصيته. يجب استبعاد ذلك الجزء من شخصيته الذي يُخفي هذه المشاعر العدائية المعادية للمجتمع من العضوية، ولا يُؤخذ برأيه عند تعريف مفهومنا للمنفعة الاجتماعية. [ 65 ] : 56

النفعية السلبية

في كتابه "المجتمع المفتوح وأعداؤه " (1945)، يجادل كارل بوبر بضرورة استبدال مبدأ "تعظيم اللذة" بمبدأ "تقليل الألم". ويعتقد أنه "ليس من المستحيل فحسب، بل من الخطير للغاية، محاولة تعظيم لذة الناس أو سعادتهم، لأن مثل هذه المحاولة ستؤدي حتماً إلى الشمولية". [ 68 ] ويزعم ما يلي: [ 69 ]

من وجهة النظر الأخلاقية، لا يوجد تماثل بين المعاناة والسعادة، أو بين الألم واللذة... في رأيي، تُشكّل معاناة الإنسان نداءً أخلاقيًا مباشرًا، ألا وهو طلب المساعدة، بينما لا يوجد نداء مماثل لزيادة سعادة شخصٍ يعيش حياةً رغيدة. ومن الانتقادات الأخرى الموجهة إلى صيغة النفعية "تعظيم اللذة" أنها تفترض مقياسًا متصلًا للألم واللذة، ما يسمح لنا بالتعامل مع درجات الألم على أنها درجات سلبية من اللذة. ولكن، من وجهة النظر الأخلاقية، لا يمكن للذة أن تُعادل الألم، وخاصةً لا يمكن معادلة ألم شخص بلذة شخص آخر. فبدلًا من السعي لتحقيق أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد من الناس، ينبغي، بتواضع أكبر، المطالبة بأقل قدر من المعاناة التي يمكن تجنبها للجميع...

لقد صاغ آر إن سمارت مصطلح "النفعية السلبية" نفسه كعنوان لرده على بوبر عام 1958، حيث جادل بأن هذا المبدأ يستلزم البحث عن أسرع وأقل الطرق إيلاماً لقتل البشرية جمعاء. [ 70 ]

رداً على حجة سمارت، جادل سيمون كنوتسون (2019) بأن النفعية الكلاسيكية والآراء النفعية المماثلة لها ، من المرجح أن تؤدي إلى إبادة البشرية جمعاء، إذ يبدو أنها تفترض ضمناً أنه ينبغي قتل الكائنات الموجودة واستبدالها بكائنات أكثر سعادة إن أمكن. وعليه، يجادل كنوتسون بما يلي:

إن حجة تدمير العالم ليست سبباً لرفض النفعية السلبية لصالح هذه الأشكال الأخرى من النفعية، لأن هناك حججاً مماثلة ضد هذه النظريات لا تقل إقناعاً عن حجة تدمير العالم ضد النفعية السلبية. [ 71 ]

علاوة على ذلك، يشير كنوتسون إلى أنه يمكن القول بأن أشكالًا أخرى من النفعية، مثل النفعية الكلاسيكية، قد تنطوي في بعض الحالات على آثار أقل منطقية من النفعية السلبية، كما في السيناريوهات التي تفترض فيها النفعية الكلاسيكية أنه من الصواب قتل الجميع واستبدالهم بطريقة تخلق مزيدًا من المعاناة، ولكنها في الوقت نفسه تخلق مزيدًا من الرفاهية بحيث يكون المجموع، وفقًا لحسابات النفعية الكلاسيكية ، إيجابيًا صافيًا. في المقابل، لا تسمح النفعية السلبية بمثل هذا القتل. [ 71 ]

تتضمن بعض أشكال النفعية السلبية ما يلي:

  • النفعية الكلية السلبية: تتسامح مع المعاناة التي يمكن تعويضها داخل الشخص نفسه. [ 72 ] [ 73 ]
  • النفعية ذات التفضيل السلبي: تتجنب مشكلة القتل الأخلاقي بالرجوع إلى التفضيلات القائمة التي قد ينتهكها هذا القتل، مع أنها لا تزال تتطلب تبريراً لخلق حياة جديدة. [ 74 ] أحد التبريرات الممكنة هو تقليل متوسط ​​مستوى إحباط التفضيلات. [ 75 ]
  • ممثلون متشائمون للنفعية السلبية، والتي يمكن العثور عليها في بيئة البوذية . [ 76 ]

يرى البعض أن النفعية السلبية فرعٌ من النفعية الهيدونية الحديثة ، التي تُعطي وزنًا أكبر لتجنب المعاناة من تعزيز السعادة. [ 72 ] ويمكن زيادة الوزن الأخلاقي للمعاناة باستخدام معيار نفعي "رحيم"، بحيث تكون النتيجة مماثلة لما هي عليه في مبدأ الأولوية . [ 77 ]

النفعية الدافعية

طُرحت نظرية النفعية الدافعية لأول مرة من قِبل روبرت ميريهيو آدامز عام ١٩٧٦. [ ٧٨ ] فبينما تتطلب منا النفعية الفعلية اختيار أفعالنا بتقدير أي فعل سيعظم المنفعة ، وتتطلب منا النفعية القاعدية تطبيق قواعد من شأنها، في المجمل، تعظيم المنفعة، فإن النفعية الدافعية "تعتمد على حساب المنفعة لاختيار الدوافع والميول وفقًا لآثارها السعيدة العامة، ثم تُملي هذه الدوافع والميول خياراتنا من الأفعال". [ ٧٩ ] : ٦٠

يمكن اعتبار الحجج المؤيدة للانتقال إلى شكل من أشكال النفعية الدافعية على المستوى الشخصي انعكاسًا للحجج المؤيدة للانتقال إلى شكل من أشكال النفعية القاعدية على المستوى الاجتماعي. [ 79 ] : 17 يشير آدامز (1976) إلى ملاحظة سيدجويك بأن "السعادة (العامة والفردية) يُرجح أن تتحقق بشكل أفضل إذا تم تقييد مدى تركيزنا الواعي على السعي إليها بعناية". [ 80 ] : 467 [ 81 ] من المرجح أن تؤدي محاولة تطبيق حساب المنفعة في كل مناسبة إلى نتيجة دون المستوى الأمثل. يُجادل بأن تطبيق قواعد مختارة بعناية على المستوى الاجتماعي وتشجيع الدوافع المناسبة على المستوى الشخصي من المرجح أن يؤدي إلى نتائج أفضل بشكل عام؛ حتى وإن أدى ذلك في بعض الحالات الفردية إلى التصرف الخاطئ عند تقييمه وفقًا لمعايير النفعية الفعلية. [ 80 ] : 471

يخلص آدامز إلى أن "الفعل الصحيح، وفقًا لمعايير النفعية الفعلية، والدافع الصحيح، وفقًا لمعايير النفعية الدافعية، غير متوافقين في بعض الحالات." [ 80 ] : 475. ويرفض فريد فيلدمان ضرورة هذا الاستنتاج ، إذ يجادل بأن "الصراع المذكور ناتج عن صياغة غير كافية للمذاهب النفعية؛ فالدوافع لا تلعب دورًا أساسيًا فيه  ... [وأن]  ... ينشأ نفس النوع من الصراع تحديدًا حتى عند استبعاد النفعية الدافعية وتطبيق النفعية الفعلية وحدها." [ 82 ] وبدلًا من ذلك، يقترح فيلدمان صيغة معدلة من النفعية الفعلية لا ينتج عنها أي صراع بينها وبين النفعية الدافعية.

تعظيم الثروة

يُعدّ مفهوم تعظيم الثروة ، الذي ظهر في القرن العشرين، فرعاً آخر من فروع الفكر النفعي ، وله جذور اقتصادية في "تحسينات باريتو المحتملة" التي طرحها نيكولاس كالدور وجون هيكس وتيبور سيتوفسكي . [ 83 ] فبينما تتطلب معايير باريتو التقليدية عدم تضرر أي فرد، فإن تعظيم الثروة - المرتبط ارتباطاً وثيقاً بكفاءة كالدور-هيكس - يسمح بإجراء تغييرات تزيد من الفائض الاقتصادي الإجمالي حتى لو خسرت بعض الأطراف، طالما أن الفائزين قادرون من حيث المبدأ على تعويض الخاسرين.

في الدراسات القانونية، شاع هذا المفهوم بفضل ريتشارد بوسنر في كتابه "التحليل الاقتصادي للقانون " (1973). [ 84 ] وبموجب هذا النهج، تُعتبر السياسة أو القاعدة مرغوبة اجتماعيًا إذا أدت إلى زيادة صافية في "الثروة" الإجمالية، والتي تُقاس عادةً بالاستعداد للدفع مقابل النتائج. ويجادل المؤيدون بأنه نظرًا لأن الاستعداد للدفع يُترجم التفضيلات المتنوعة إلى قيم نقدية قابلة للمقارنة، فإن تعظيم الثروة يُمكن أن يحل مشكلة إضافة "المنافع" بين الأفراد. في المقابل، يرى المنتقدون أن الأطراف الأكثر ثراءً يُمكنها فعليًا "المزايدة" على الأطراف الأقل ثراءً، وبالتالي تحريف النتائج. ويرد المؤيدون بأن المخاوف التوزيعية يُمكن معالجتها عن طريق الضرائب والتحويلات، تاركين تعظيم الثروة لتوجيه التخصيص الفعال للموارد في القانون. [ 85 ] [ 86 ]

الانتقادات والردود

لأن النفعية ليست نظرية واحدة، بل هي مجموعة من النظريات ذات الصلة التي تم تطويرها على مدى مائتي عام، يمكن توجيه الانتقادات لأسباب مختلفة ولها أهداف مختلفة.

المرافق التجميعية

برز الاعتراض القائل بأن "النفعية لا تأخذ التمييز بين الأشخاص على محمل الجد" في عام 1971 مع نشر كتاب جون رولز " نظرية العدالة" . [ 87 ] كما أن هذا المفهوم مهم في رفض ريتشارد رايدر ، المدافع عن حقوق الحيوان ، للنفعية، حيث يتحدث عن "حدود الفرد"، التي لا يمكن للألم ولا اللذة تجاوزها. [ 88 ]

مع ذلك، أشار توماس ناجل في عام 1970 إلى اعتراض مماثل ، إذ زعم أن النفعية "تتعامل مع رغبات واحتياجات وإشباعات وعدم رضا الأفراد كما لو كانت رغبات، وما إلى ذلك، لشخص واحد"؛" [ 89 ] وقبل ذلك، أشار ديفيد غوتييه إلى ذلك، فكتب أن النفعية تفترض أن "البشرية كائن متفوق، وأن إشباعها الأعظم هو هدف الفعل الأخلاقي  ... لكن هذا عبث. فالأفراد لديهم رغبات، لا البشرية؛ والأفراد يسعون إلى الإشباع، لا البشرية. وإشباع الفرد ليس جزءًا من أي إشباع أكبر." [ 90 ] وهكذا، يصبح تجميع المنفعة عديم الجدوى، لأن الألم والسعادة كلاهما متأصلان في الوعي الذي يُشعر بهما ولا ينفصلان عنه، مما يجعل من المستحيل جمع مختلف ملذات الأفراد.

يتمثل الرد على هذا النقد في الإشارة إلى أنه بينما يبدو أنه يحل بعض المشاكل، فإنه يُثير مشاكل أخرى. وبشكل بديهي، هناك العديد من الحالات التي يرغب فيها الناس في أخذ الأرقام المعنية في الاعتبار. وكما قال أليستر نوركروس : [ 91 ]

لنفترض أن هومر يواجه خيارًا صعبًا بين إنقاذ بارني من مبنى محترق أو إنقاذ مو وأبو معًا  ... من الواضح أن إنقاذ العدد الأكبر أفضل لهومر، لمجرد أنه عدد أكبر. ... هل يُعقل أن  يدّعي أي شخص يُمعن النظر في الأمر أن موت شخص واحد أسوأ من تعرّض جميع الكائنات الحية الواعية في الكون لتشويه بالغ؟ بالطبع لا.

قد يكون من الممكن الحفاظ على التمييز بين الأشخاص مع الاستمرار في تحقيق المنفعة الإجمالية، إذا ما تم التسليم بإمكانية تأثر الناس بالتعاطف . [ 92 ] يتبنى هذا الموقف إيان كينغ ، [ 93 ] الذي أشار إلى أن الأساس التطوري للتعاطف يعني أن البشر قادرون على مراعاة مصالح الآخرين، ولكن على أساس فردي فقط، "لأننا لا نستطيع تخيل أنفسنا إلا في ذهن شخص واحد في كل مرة". [ 94 ] يستخدم كينغ هذه الرؤية لتكييف النفعية، وقد يساعد ذلك في التوفيق بين فلسفة بنثام وعلم الواجبات وأخلاقيات الفضيلة . [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

جادل الفيلسوف جون توريك أيضًا بأن فكرة جمع السعادة أو اللذة بين الأشخاص غير مفهومة تمامًا، وأن عدد الأشخاص المعنيين في موقف ما لا أهمية له من الناحية الأخلاقية. [ 98 ] ويتلخص هاجس توريك الأساسي في التالي: لا يستطيع الناس تفسير معنى القول بأن الأمور ستكون أسوأ بخمس مرات إذا مات خمسة أشخاص مقارنةً بموت شخص واحد. كتب: "لا أستطيع تقديم تفسير مُرضٍ لمعنى أحكام من هذا النوع" (ص  304). ويجادل بأن كل شخص لا يمكنه أن يفقد إلا سعادة أو لذة شخص واحد. فليس هناك خسارة أكبر بخمس مرات في السعادة أو اللذة عند موت خمسة أشخاص: فمن سيشعر بهذه السعادة أو اللذة؟ "إن الخسارة المحتملة لكل شخص لها نفس الأهمية بالنسبة لي، فقط كخسارة تخص ذلك الشخص وحده. لأنني، بحسب الفرضية، أشعر باهتمام متساوٍ بكل شخص معني، لذا أشعر بدافع لمنح كل منهم فرصة متساوية لتجنب خسارته" (ص  307). انتقد ديريك بارفيت (1978) وآخرون خط توريك، [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] ولا يزال هذا الأمر محل نقاش. [ 102 ] [ 103 ]

وقت الحساب

من الانتقادات المبكرة التي تناولها ميل، أنه إذا استغرق الأمر وقتًا لحساب أفضل مسار للعمل، فمن المرجح أن تكون فرصة اتخاذ أفضل مسار للعمل قد فاتت بالفعل. رد ميل بأنه كان هناك وقت كافٍ لتقدير الآثار المحتملة: [ 104 ]

بمعنى آخر، تاريخ البشرية برمته. طوال ذلك الوقت، تعلم البشر من خلال التجربة ميول الأفعال؛ وعلى هذه التجربة تعتمد كل الحكمة، وكذلك كل أخلاق الحياة... من الغريب أن يكون الإقرار بمبدأ أساسي متعارضًا مع قبول مبادئ ثانوية. إن إخبار المسافر بمكان وجهته النهائية لا يعني منع استخدام المعالم واللافتات الإرشادية على الطريق. إن القول بأن السعادة هي غاية الأخلاق لا يعني عدم وجود طريق يؤدي إليها، أو أنه لا ينبغي نصح المسافرين إليها باختيار اتجاه دون آخر. ينبغي على الناس حقًا التوقف عن الحديث في هذا الموضوع عن هذا الهراء، الذي لا يتحدثون عنه ولا يستمعون إليه في أمور أخرى ذات أهمية عملية.

وفي الآونة الأخيرة، أشار هاردين إلى نفس النقطة. "من المخجل للفلاسفة أنهم أخذوا هذا الاعتراض على محمل الجد. يتم تجاهل الاعتبارات المماثلة في مجالات أخرى بمنطق سليم للغاية. ويشير اللورد ديفلين إلى أنه "لو أن الرجل العاقل " عمل على الحكم " من خلال التدقيق في كل نموذج يُقدم إليه حتى فهمه، لتوقفت الحياة التجارية والإدارية للبلاد تمامًا. " [ 105 ]

إن هذه الاعتبارات هي التي تدفع حتى أصحاب المذهب النفعي الفعلي إلى الاعتماد على " قواعد عامة "، كما سماها سمارت (1973). [ 106 ]

انتقادات نظرية القيمة النفعية

تعرضت مقولة النفعية بأن الرفاه هو الشيء الوحيد ذو القيمة الأخلاقية الجوهرية لانتقادات عديدة. فقد سخر توماس كارلايل من "نفعية بنثام، الفضيلة بالربح والخسارة؛ اختزال هذا العالم الإلهي إلى محرك بخاري ميت، وروح الإنسان السماوية اللامتناهية إلى ميزان قش لوزن القش والشوك، والملذات والآلام". [ 107 ] كما انتقد كارل ماركس ، في كتابه "رأس المال" ، نفعية بنثام على أساس أنها لا تُقر بأن الناس يجدون أفراحًا مختلفة في سياقات اجتماعية واقتصادية مختلفة: [ 108 ]

بسذاجةٍ جافة، يعتبر صاحب المتجر الحديث، وخاصةً الإنجليزي منه، الرجل العادي. فكل ما هو مفيد لهذا الرجل العادي الغريب، ولعالمه، مفيدٌ للغاية. ثم يطبق هذا المعيار على الماضي والحاضر والمستقبل. فالدين المسيحي، على سبيل المثال، "مفيد" لأنه "يحرم باسم الدين نفس الأخطاء التي يدينها القانون الجنائي باسم القانون". أما النقد الفني فهو "ضار" لأنه يزعج الناس المحترمين في استمتاعهم بأعمال مارتن تابر ، وما إلى ذلك. بمثل هذه التفاهات، جمع هذا الرجل الشجاع، بشعاره "لا يوم بلا سطر"، أكوامًا من الكتب.

جادل البابا يوحنا بولس الثاني ، انطلاقاً من فلسفته الشخصانية ، بأن أحد مخاطر النفعية يكمن في ميلها إلى جعل الأشخاص، تماماً كالأشياء، موضوعاً للاستخدام. وكتب قائلاً: "النفعية حضارة إنتاج واستخدام، حضارة أشياء لا أشخاص، حضارة يُستخدم فيها الأشخاص بنفس الطريقة التي تُستخدم بها الأشياء". [ 109 ]

اعتراض على كثرة الطلبات

لا يقتصر مبدأ النفعية الفعلية على مطالبة كل فرد ببذل قصارى جهده لتحقيق أقصى منفعة، بل يتطلب منه القيام بذلك دون أي محاباة. يقول ميل: "فيما يتعلق بسعادة الفرد وسعادة الآخرين، تتطلب النفعية منه أن يكون محايدًا تمامًا كالمُشاهد المُحايد والمُحسن." [ 104 ] يرى النقاد أن هذا المزيج من المتطلبات يؤدي إلى مطالب غير معقولة من النفعية. فرفاهية الغرباء لا تقل أهمية عن رفاهية الأصدقاء أو العائلة أو الذات. "ما يجعل هذا المطلب مُرهقًا للغاية هو العدد الهائل من الغرباء الذين هم في أمس الحاجة للمساعدة، والفرص العديدة لتقديم التضحيات لمساعدتهم." [ 110 ] وكما تقول شيلي كاغان : "بالنظر إلى معايير العالم الواقعي، لا شك أن  ... (بأقصى قدر)  ... تعزيز الخير سيتطلب حياة من المشقة والزهد والتقشف  ... إن الحياة التي تُقضى في تعزيز الخير ستكون حياة قاسية حقًا." [ 111 ]

يصف هوكر (2002) جانبين للمشكلة: تتطلب النفعية الفعلية تضحيات جسيمة من أولئك الذين يتمتعون بوضع أفضل نسبيًا، كما تتطلب التضحية بالمصلحة الشخصية حتى عندما لا يزيد الخير العام إلا قليلاً . [ 112 ] ويمكن توضيح هذه المشكلة أيضًا بالقول إنه في النفعية، "لا يوجد ما يُسمى بالتضحية بالنفس المسموح بها أخلاقيًا والتي تتجاوز حدود الواجب". [ 112 ] وكان ميل واضحًا تمامًا في هذا الشأن، إذ قال: "إن التضحية التي لا تزيد، أو تميل إلى زيادة، مجموع السعادة، تُعتبر تضحية ضائعة". [ 104 ]

يتمثل أحد الحلول لهذه المشكلة في قبول متطلباتها. هذا هو الرأي الذي تبناه بيتر سينغر ، الذي يقول: [ 113 ]

لا شك أننا نميل بالفطرة إلى مساعدة المقربين إلينا. قلّما يقف أحد مكتوف الأيدي أمام غرق طفل، وكثيرون يتجاهلون وفيات الأطفال التي يمكن تجنبها في أفريقيا أو الهند. لكن السؤال ليس ما نفعله عادةً، بل ما ينبغي علينا فعله، ومن الصعب إيجاد أي مبرر أخلاقي وجيه للاعتقاد بأن البُعد، أو الانتماء إلى مجتمع ما، يُحدث فرقًا جوهريًا في واجباتنا.

يرى آخرون أن أي نظرية أخلاقية تتعارض بشدة مع قناعاتنا الأخلاقية الراسخة يجب إما رفضها أو تعديلها. [ 114 ] وقد بُذلت محاولات عديدة لتعديل النفعية للتخلص من متطلباتها التي تبدو مفرطة. [ 115 ] يتمثل أحد هذه المحاولات في التخلي عن شرط تعظيم المنفعة. في كتابه "الرضا عن النتائجية" ، يدعو مايكل سلوت إلى شكل من أشكال النفعية حيث "قد يُعتبر الفعل صحيحًا أخلاقيًا لمجرد أن نتائجه جيدة بما يكفي، حتى وإن كان من الممكن تحقيق نتائج أفضل". [ 116 ] ومن مزايا هذا النظام قدرته على استيعاب مفهوم الأفعال التطوعية .

يتبنى صموئيل شيفلر نهجًا مختلفًا، ويُعدّل شرط المساواة في المعاملة بين الجميع. [ 117 ] ويشير شيفلر تحديدًا إلى وجود " امتيازٍ يتمحور حول الفاعل "، بحيث يُسمح، عند حساب المنفعة الإجمالية، بإعطاء الأولوية لمصالحنا الشخصية على مصالح الآخرين. ويرى كاغان أن هذا الإجراء قد يكون مُبررًا على أساس أن "الاشتراط العام لتعزيز الخير سيفتقر إلى الأساس التحفيزي اللازم للاشتراطات الأخلاقية الحقيقية"، وثانيًا، أن الاستقلال الشخصي ضروري لوجود الالتزامات والعلاقات الشخصية الوثيقة، وأن "قيمة هذه الالتزامات تُبرر الحفاظ، ضمن النظرية الأخلاقية، على قدرٍ من الاستقلال الأخلاقي من وجهة النظر الشخصية". [ 118 ]

يتبنى روبرت غودين نهجًا آخر، إذ يجادل بأن اعتراض "المطالبة" يمكن "تخفيفه" من خلال التعامل مع النفعية كدليل للسياسة العامة بدلًا من كونها دليلًا للأخلاق الفردية. ويشير إلى أن العديد من المشكلات تنشأ في ظل الصياغة التقليدية لأن النفعي الملتزم بضميره ينتهي به الأمر إلى تعويض إخفاقات الآخرين، وبالتالي المساهمة بأكثر من نصيبه العادل. [ 119 ]

يتناول غاندجور على وجه التحديد أوضاع السوق ويحلل ما إذا كان بإمكان الأفراد الذين يتصرفون في الأسواق تحقيق الوضع الأمثل النفعي. ويعدد عدة شروط صارمة يجب استيفاؤها: يجب أن يُظهر الأفراد عقلانية نفعية، ويجب أن تكون الأسواق تنافسية تمامًا، ويجب إعادة توزيع الدخل والسلع. [ 120 ]

يجادل هارساني بأن الاعتراض يتجاهل حقيقة أن "الناس يعزون فائدة كبيرة إلى التحرر من الالتزامات الأخلاقية المرهقة  ... سيفضل معظم الناس مجتمعًا ذا مدونة أخلاقية أكثر مرونة، وسيشعرون بأن مثل هذا المجتمع سيحقق مستوى أعلى من المنفعة المتوسطة - حتى لو أدى تبني مثل هذه المدونة الأخلاقية إلى بعض الخسائر في الإنجازات الاقتصادية والثقافية (طالما بقيت هذه الخسائر ضمن حدود مقبولة). وهذا يعني أن النفعية، إذا فُسِّرت بشكل صحيح، ستؤدي إلى مدونة أخلاقية بمعيار سلوك مقبول أقل بكثير من مستوى الكمال الأخلاقي الأعلى، مما يترك مجالًا واسعًا للأفعال التطوعية التي تتجاوز هذا المعيار الأدنى." [ 121 ]

الانتقادات القائمة على الواجب

يُقرّ دبليو دي روس ، من منظور التعددية الأخلاقية ، بوجود واجبٍ لتعزيز أكبر قدرٍ من الخير العام، كما تقتضي النفعية. لكن روس يرى أن هذا مجرد واجبٍ واحدٍ من بين واجباتٍ أخرى عديدة، كواجب الوفاء بالوعود أو جبر الضرر الناتج عن الأفعال الخاطئة، والتي تتجاهلها النظرة النفعية التبسيطية والاختزالية. [ 122 ] : 19 [ 123 ]

كان روجر سكرتون من أنصار نظرية الواجب، وكان يعتقد أن النفعية لا تُعطي الواجب المكانة التي يستحقها في أحكامنا الأخلاقية. وقد دعانا إلى التفكير في معضلة آنا كارنينا ، التي كان عليها أن تختار بين حبها لفرونسكي وواجبها تجاه زوجها وابنها. كتب سكرتون: "لنفترض أن آنا فكرت أنه من الأفضل إرضاء شابين يتمتعان بصحة جيدة وإحباط شخص مسن واحد، بدلاً من إرضاء شخص مسن واحد وإحباط شابين، بنسبة 2.5 إلى 1: إذن سأرحل. فماذا سنظن حينها بجدية موقفها الأخلاقي؟" [ 124 ]

تحديد كمية المنفعة

من الاعتراضات الشائعة على النفعية عدم القدرة على تحديد أو مقارنة أو قياس السعادة أو الرفاه. تكتب راشيل بريغز في موسوعة ستانفورد للفلسفة : [ 125 ]

أحد الاعتراضات على هذا التفسير للمنفعة هو أنه قد لا يكون هناك خير واحد (أو أي خير على الإطلاق) يُلزمنا العقل بالسعي إليه. ولكن إذا فهمنا "المنفعة" فهمًا واسعًا يشمل جميع الغايات المرغوبة المحتملة - كاللذة والمعرفة والصداقة والصحة وما إلى ذلك - فليس من الواضح وجود طريقة صحيحة فريدة للموازنة بين مختلف الخيرات بحيث يحصل كل ناتج على منفعة. قد لا توجد إجابة شافية لسؤال ما إذا كانت حياة الراهب الزاهد تحتوي على خير أكثر أو أقل من حياة المتحرر السعيد - لكن إسناد المنافع لهذه الخيارات يُجبرنا على مقارنتها.

إن مفهوم المنفعة بهذه الطريقة هو تفضيل شخصي ، في غياب أي قياس موضوعي.

انتقادات الالتزامات الخاصة

من أقدم الانتقادات الموجهة إلى النفعية تجاهلها للالتزامات الخاصة . فالنفعية الكلاسيكية لا تُولي أهمية خاصة للأقارب. وكان أول من تناول هذه المسألة ويليام جودوين ، أحد أوائل النفعيين وصديق جيريمي بنثام ، الذي رأى في كتابه " بحث في العدالة السياسية" أنه ينبغي تجاهل هذه الاحتياجات الشخصية لصالح تحقيق أكبر قدر من الخير لأكبر عدد من الناس. وبتطبيقه للمبدأ النفعي القائل "بأن الحياة التي تُفضّل على الحياة الأكثر نفعًا للصالح العام" على خيار إنقاذ أحد شخصين، إما "رئيس أساقفة كامبراي الجليل" أو خادمته، كتب: [ 126 ]

لنفترض أن الخادمة كانت زوجتي أو أمي أو من تبرعت لي. لن يغير ذلك من صحة الفرضية. ستظل حياة [رئيس الأساقفة] أثمن من حياة الخادمة؛ وسيظل العدل، العدل الخالص، يفضل ما هو أثمن.

تتجاهل المنفعة العدالة

كما أشار روزن (2003)، فإن الادعاء بأن أصحاب المذهب النفعي الفعلي لا يهتمون بوجود قواعد هو مغالطة منطقية . [ 25 ] وبالمثل ، يشير آر إم هير إلى "الصورة النمطية المبتذلة للمذهب النفعي الفعلي، وهي النسخة الوحيدة التي يبدو أن العديد من الفلاسفة على دراية بها". [ 127 ] ووفقًا لبنثام، ينبغي على أصحاب المذهب النفعي مراعاة الضرر غير المباشر الذي يلحق بالمجتمع ("شرور الدرجة الثانية"). [ 30 ]

"سيناريو الشريف"

وقد قدم إتش جيه ماكلوسكي نسخة كلاسيكية من هذا النقد في "سيناريو الشريف" الذي كتبه عام 1957: [ 55 ]

لنفترض أن قائد شرطة يواجه خيارين: إما تلفيق تهمة اغتصاب لرجل أسود أثارت العداء تجاه السود (حيث يُعتقد عمومًا أن هذا الرجل مذنب، لكن قائد الشرطة يعلم ببراءته) - وبالتالي منع أعمال شغب خطيرة ضد السود، والتي من شأنها أن تؤدي على الأرجح إلى خسائر في الأرواح وتفاقم الكراهية المتبادلة بين البيض والسود - أو البحث عن الجاني الحقيقي، وبالتالي السماح بوقوع أعمال الشغب، مع بذل قصارى جهده لمكافحتها. في مثل هذه الحالة، سيبدو قائد الشرطة، لو كان نفعيًا متطرفًا، مُصرًا على تلفيق التهمة للرجل الأسود.

يشير ماكلوسكي بعبارة "النفعية المتطرفة" إلى ما عُرف لاحقًا باسم نفعية الفعل . ويقترح أن أحد الاستجابات المحتملة هو أن يمتنع الشريف عن تلفيق التهمة للزنجي البريء استنادًا إلى قاعدة أخرى: "لا تُعاقب بريئًا". وقد يكون رد فعل آخر هو أن أعمال الشغب التي يحاول الشريف تجنبها قد تُحقق فائدة إيجابية على المدى البعيد من خلال تسليط الضوء على قضايا العرق والموارد للمساعدة في معالجة التوترات بين المجتمعات. وفي مقال لاحق، يقول ماكلوسكي: [ 128 ]

لا شك أن النفعي يجب أن يعترف بأنه مهما كانت حقائق المسألة، فمن الممكن منطقياً أن يكون نظام العقاب "غير العادل" - على سبيل المثال، نظام يتضمن عقوبات جماعية، أو قوانين وعقوبات بأثر رجعي، أو عقوبات على والدي وأقارب الجاني - أكثر فائدة من نظام العقاب "العادل"؟

الإخوة كارامازوف

وقد قدم فيودور دوستويفسكي شكلاً أقدم من هذه الحجة في كتابه "الإخوة كارامازوف" ، حيث يتحدى إيفان أخاه أليوشا للإجابة على سؤاله: [ 129 ]

أخبرني بصراحة، أناشدك - أجبني: تخيل أنك أنت من تبني صرح مصير البشرية بهدف إسعاد الناس في النهاية، ومنحهم السلام والراحة الأبدية، ولكن لتحقيق ذلك، لا بد لك من تعذيب مخلوق صغير واحد، [طفل واحد]، وبناء صرحك على أساس دموعه التي لم تُرد - هل ستوافق على أن تكون المهندس المعماري في ظل هذه الظروف؟  ... وهل يمكنك أن تتقبل فكرة أن الناس الذين تبني لهم سيوافقون على قبول سعادتهم على دماء طفل معذب، وبعد قبولهم ذلك، سيبقون سعداء إلى الأبد؟

تم توضيح هذا السيناريو بمزيد من التفصيل في عام 1973 من قبل أورسولا ك. لو غوين في القصة القصيرة الشهيرة " الذين يرحلون عن أوميلاس" . [ 130 ]

التنبؤ بالعواقب

يرى البعض أنه من المستحيل إجراء الحسابات التي تتطلبها النفعية لأن العواقب غير قابلة للمعرفة بطبيعتها. يصف دانيال دينيت هذا بـ" تأثير جزيرة ثري مايل ". [ 131 ] ويشير دينيت إلى أنه ليس من المستحيل فقط تحديد قيمة نفعية دقيقة للحادث، بل من المستحيل أيضًا معرفة ما إذا كان الانهيار الوشيك الذي حدث في نهاية المطاف أمرًا جيدًا أم سيئًا. ويقترح أنه كان سيكون أمرًا جيدًا لو استخلص مشغلو المحطة دروسًا تمنع وقوع حوادث خطيرة مستقبلية.

يرفض راسل هاردين (1990) هذه الحجج. ويجادل بأنه من الممكن التمييز بين الدافع الأخلاقي للنفعية (وهو "تعريف الحق بأنه نتائج جيدة وتحفيز الناس على تحقيقها") وبين قدرتنا على تطبيق المبادئ العقلانية تطبيقًا صحيحًا، والتي "تعتمد، من بين أمور أخرى، على الحقائق المُدركة للحالة وعلى القدرات الذهنية للفاعل الأخلاقي المعني". [ 132 ] إن كون هذه القدرات محدودة وقابلة للتغيير لا يعني بالضرورة رفض الدافع الأخلاقي. "إذا طورنا نظامًا أفضل لتحديد العلاقات السببية ذات الصلة، بحيث نتمكن من اختيار الأفعال التي تُحقق غاياتنا المنشودة على نحو أفضل، فلا يترتب على ذلك بالضرورة تغيير أخلاقياتنا. فالدافع الأخلاقي للنفعية ثابت، لكن قراراتنا في ظله مرهونة بمعرفتنا وفهمنا العلمي". [ 105 ]

منذ البداية، أقرّت النفعية باستحالة الوصول إلى اليقين في مثل هذه الأمور، وقد ذكر كلٌّ من بنثام وميل أنه من الضروري الاعتماد على ميول الأفعال لإحداث النتائج. وقد كتب جي إي مور في عام 1903: [ 133 ]

لا يمكننا بالتأكيد أن نأمل في مقارنة آثارها بشكل مباشر إلا في نطاق مستقبل محدود؛ وجميع الحجج التي استُخدمت على الإطلاق في علم الأخلاق، والتي نعتمد عليها عادةً في حياتنا اليومية، والتي تهدف إلى إظهار أن مسارًا ما أفضل من آخر، تقتصر (بصرف النظر عن العقائد اللاهوتية) على الإشارة إلى هذه المزايا المباشرة المحتملة  ... إن القانون الأخلاقي ليس قانونًا علميًا، بل هو تنبؤ علمي : وهذا الأخير يكون دائمًا احتمالًا فقط، على الرغم من أن الاحتمال قد يكون كبيرًا جدًا.

تجربة فكرية حول مضخة السعادة

طرح الفيلسوف الأمريكي جوشوا ديفيد غرين تجربة فكرية تُعرف باسم " مضخة السعادة" كنقدٍ لمذهب النفعية الفعلية . [ 134 ] يصف هذا المصطلح شخصًا يأخذ مبدأ الحياد إلى أقصى حدوده المنطقية، معتبرًا رفاهيته الشخصية لا تحمل أي قيمة أخلاقية أكثر من رفاهية شخص غريب تمامًا. ولأن المعاناة والحاجة على مستوى العالم هائلة، فإن هذا الفرد مُلزم أخلاقيًا بالتخلي باستمرار عن ثروته وراحته ووقت فراغه. فهو يُقلّص حياته إلى الحد الأدنى المطلق اللازم للبقاء على قيد الحياة، ويضخّ كل الموارد المتاحة في بقية العالم لتعظيم المنفعة العالمية الإجمالية. في كتابه " القبائل الأخلاقية" ، يقول غرين:

سيستمر استنزاف النفعية حتى تتبرع بكل دخلك المتاح، حيث يُقصد بـ"المتاح" كل الدخل الذي لا تحتاجه لزيادة قدرتك على التبرع لمن هم أقل حظًا منك. يبدو أن النفعية تتطلب منك أن تُحوّل نفسك إلى مصدر للسعادة. بالنسبة لمعظم الناس، لا يبدو هذا أمرًا رائعًا. [ 134 ]

اعتبارات إضافية

متوسط ​​السعادة مقابل إجمالي السعادة

في كتابه "مناهج الأخلاق" ، تساءل هنري سيدجويك : "هل نسعى إلى تحقيق أقصى قدر من السعادة، سواءً كانت سعادةً مطلقة أم متوسطة؟" [ 135 ] [ 136 ] ويشير بالي إلى أنه على الرغم من حديثه عن سعادة المجتمعات، فإن "سعادة الشعب تتكون من سعادة الأفراد؛ ولا يمكن زيادة مقدار السعادة إلا بزيادة عدد المدركين لها، أو زيادة لذة إدراكاتهم". وإذا استُثنيت الحالات المتطرفة، كالأشخاص المستعبدين، فإن مقدار السعادة عادةً ما يكون متناسبًا مع عدد السكان. ونتيجةً لذلك، "يُعدّ انخفاض عدد السكان أكبر شرٍّ يمكن أن تعاني منه الدولة؛ وتحسينه هو الهدف الذي ينبغي أن تسعى إليه جميع الدول، مُفضّلةً إياه على أي غرض سياسي آخر مهما كان." [ 137 ] وقد عبّر سمارت عن وجهة نظر مماثلة، إذ جادل بأنه، مع تساوي جميع الظروف الأخرى، فإن كونًا فيه مليونا شخص سعيد أفضل من كون فيه مليون شخص سعيد فقط. [ 138 ]

بحسب ديريك بارفيت ، فإن استخدام مفهوم السعادة المطلقة يؤدي إلى مفارقة الجمع المحض : إذ يُمكن اعتبار أعداد كبيرة من الناس ذوي قيم منفعة منخفضة جدًا ولكنها غير سلبية هدفًا أفضل من مجموعة سكانية أقل تطرفًا تعيش في رغد العيش. بعبارة أخرى، وفقًا لهذه النظرية، يُعدّ إنجاب المزيد من الناس في العالم أمرًا جيدًا أخلاقيًا طالما أن السعادة المطلقة في ازدياد. [ 139 ] يقترح ويليام شو أنه يُمكن تجنب المشكلة التي أثارها بارفيت إذا تم التمييز بين الأشخاص المحتملين، الذين لا داعي للقلق بشأنهم، والأشخاص الفعليين في المستقبل، الذين ينبغي أن نهتم لأمرهم. يقول: "إن النفعية تُقدّر سعادة الناس، لا إنتاج وحدات السعادة. وبناءً على ذلك، لا يوجد على المرء التزام إيجابي بإنجاب الأطفال. ومع ذلك، إذا قررت إنجاب طفل، فعليك الالتزام بإنجاب أسعد طفل ممكن." [ 140 ]

من جهة أخرى، فإن قياس منفعة السكان بناءً على متوسط ​​منفعتهم يتجنب استنتاج بارفيت البغيض، ولكنه يُثير مشاكل أخرى. فعلى سبيل المثال، يُعتبر إدخال شخص متوسط ​​السعادة إلى عالم شديد السعادة عملاً غير أخلاقي؛ فضلاً عن ذلك، تفترض النظرية أن التخلص من جميع الأشخاص الذين تقل سعادتهم عن المتوسط ​​يُعدّ عملاً أخلاقياً جيداً، لأن ذلك سيرفع متوسط ​​السعادة. [ 141 ] إضافةً إلى ذلك، فإن الحسابات التي تُجرى بناءً على متوسط ​​المنفعة تُرجّح، بشكل غير منطقي، أن يكون الجحيم المزدحم أفضل من الجحيم الأقل ازدحاماً. [ 142 ] ووفقاً لمبدأ متوسط ​​المنفعة، فإن مجموعة من الأشخاص الذين يتعرضون للتعذيب الوحشي ستتحسن حالتهم بإضافة المزيد من الأشخاص الذين يتعرضون للتعذيب بدرجة أقل. [ 143 ]

الدوافع والنوايا والأفعال

يُعتمد في النفعية عادةً على تقييم صواب أو خطأ فعل ما بالنظر إلى نتائجه فقط. يُفرّق بنثام بدقة بين الدافع والنية ، ويقول إن الدوافع ليست في حد ذاتها جيدة أو سيئة، ولكن يمكن وصفها بذلك نظرًا لميلها إلى إحداث لذة أو ألم. ويضيف: "من كل نوع من الدوافع، قد تنشأ أفعال جيدة، وأخرى سيئة، وأخرى محايدة". [ 144 ] ويُشير ميل إلى نقطة مماثلة [ 145 ] ، ويقول صراحةً: "لا علاقة للدافع بأخلاقية الفعل، وإنما له علاقة كبيرة بقيمة الفاعل. فمن يُنقذ إنسانًا من الغرق يفعل ما هو صواب أخلاقيًا، سواء كان دافعه الواجب، أو أملًا في الحصول على مقابل لجهوده". [ 146 ]

لكن الوضع يصبح أكثر تعقيدًا فيما يتعلق بالنية. ففي حاشية نُشرت في الطبعة الثانية من كتاب "النفعية" ، يقول ميل: "إن أخلاقية الفعل تعتمد كليًا على النية، أي على ما يرغب الفاعل في فعله". [ 146 ] وفي موضع آخر، يقول: "النية والدافع شيئان مختلفان تمامًا. لكن النية، أي استشراف العواقب، هي التي تُحدد صواب الفعل أو خطأه من الناحية الأخلاقية". [ 147 ]

يُعدّ التفسير الصحيح لحاشية ميل موضع نقاش. تكمن صعوبة التفسير في محاولة شرح لماذا، بما أن العواقب هي المهمة، ينبغي أن تلعب النوايا دورًا في تقييم أخلاقية الفعل، بينما لا ينبغي أن تلعب الدوافع دورًا. أحد الاحتمالات "يفترض أن 'أخلاقية' الفعل شيء، ربما يتعلق بمدى استحقاق الفاعل للثناء أو اللوم، وصوابه أو خطئه شيء آخر". [ 148 ] يرفض جوناثان دانسي هذا التفسير على أساس أن ميل يجعل النية ذات صلة بتقييم الفعل نفسه، لا بتقييم الفاعل.

يستند تفسير روجر كريسب إلى تعريفٍ قدمه ميل في كتابه "نظام المنطق" ، حيث يقول إن "نية إحداث الأثر شيء، والأثر الناتج عن هذه النية شيء آخر، وهما معًا يشكلان الفعل". [ 149 ] وبناءً على ذلك، فبينما قد يبدو فعلان متماثلين ظاهريًا، إلا أنهما سيكونان فعلين مختلفين إذا اختلفت النية. ويشير دانسي إلى أن هذا لا يفسر سبب أهمية النوايا دون الدوافع.

ثمة تفسير ثالث يتمثل في إمكانية اعتبار الفعل فعلًا مركبًا يتألف من عدة مراحل، وأن النية هي التي تحدد أيًّا من هذه المراحل يُعتبر جزءًا من الفعل. مع أن هذا هو التفسير الذي فضّله دانسي، إلا أنه يُقرّ بأن هذا قد لا يكون رأي ميل نفسه، إذ إن ميل "لم يكن ليسمح حتى بأن تُعبّر عبارة 'ص و ق' عن قضية مركبة. فقد كتب في كتابه " نظام المنطق" (الجزء الأول، الفصل الرابع، الفقرة الثالثة)، عن عبارة 'قيصر ميت وبروتوس حيّ'، أنه 'يمكننا أن نُطلق على الشارع اسم منزل مركب، كما لا تُشكّل هاتان القضيتان قضية مركبة'." [ 148 ]

وأخيراً، في حين أن الدوافع قد لا تلعب دوراً في تحديد أخلاقية الفعل، فإن هذا لا يمنع أصحاب المذهب النفعي من تعزيز دوافع معينة إذا كان القيام بذلك سيزيد من السعادة العامة.

الكائنات الواعية الأخرى

بيتر سينغر

في كتابه "مقدمة في مبادئ الأخلاق والتشريع" ، كتب بنثام: "السؤال ليس: هل يستطيعون التفكير؟ ولا: هل يستطيعون الكلام؟ بل: هل يستطيعون المعاناة؟" [ 150 ]. قد يوحي تمييز ميل بين اللذات العليا والدنيا بأنه منح الإنسان مكانة أسمى. مع ذلك، في مقالته "ويول عن الفلسفة الأخلاقية"، يدافع ميل عن موقف بنثام، واصفًا إياه بـ"التوقع النبيل"، ويكتب: "إذا سلمنا بأن أي ممارسة تسبب ألمًا للحيوانات أكثر مما تجلبه من متعة للإنسان، فهل تلك الممارسة أخلاقية أم لا أخلاقية؟ وإذا لم يُجب البشر بصوت واحد بـ"لا أخلاقية" بقدر ما يرفعون رؤوسهم من مستنقع الأنانية، فليُدان مبدأ المنفعة الأخلاقي إلى الأبد." [ 151 ]

يتناول هنري سيدجويك أيضاً آثار النفعية على الحيوانات غير البشرية. ويكتب:

علينا الآن أن نحدد من هم "الجميع"، ومن ينبغي مراعاة سعادتهم. هل نوسع نطاق اهتمامنا ليشمل جميع الكائنات القادرة على الشعور باللذة والألم والتي تتأثر مشاعرها بسلوكنا؟ أم نحصر نظرتنا في سعادة الإنسان؟ الرأي الأول هو الذي تبناه بنثام وميل، وأعتقد أنه يتبناه عمومًا المدرسة النفعية: وهو بلا شك الأكثر انسجامًا مع الشمولية التي تميز مبدأهم  ... يبدو من التعسفي وغير المعقول استبعاد أي لذة لأي كائن حي من الغاية، كما هو مُتصور. [ 152 ]

يُعرف بيتر سينغر، من بين فلاسفة المذهب النفعي المعاصرين، برأيه القائل بضرورة إيلاء رفاهية جميع الكائنات الحية الواعية اعتبارًا متساويًا . ويشير سينغر إلى أن الحقوق تُمنح وفقًا لمستوى وعي الكائن الحي، بغض النظر عن نوعه. ويضيف أن البشر يميلون إلى التمييز ضد الكائنات غير البشرية في المسائل الأخلاقية، ويجادل بأنه في المذهب النفعي، لا يمكن تبرير التمييز ضد الكائنات غير البشرية، إذ لا يوجد تمييز عقلاني بين معاناة البشر ومعاناة الحيوانات غير البشرية؛ بل يجب الحد من جميع أنواع المعاناة. يكتب سينغر: "ينتهك العنصري مبدأ المساواة بإعطاء وزن أكبر لمصالح أفراد جنسه، عندما تتعارض مصالحهم مع مصالح أفراد جنس آخر. وبالمثل، يسمح المتحيز ضد الكائنات غير البشرية لمصالح جنسه بالتغلب على المصالح الأكبر لأفراد الأنواع الأخرى. النمط واحد في كلتا الحالتين  ... معظم البشر متحيزون ضد الكائنات غير البشرية." [ 153 ]

في مقال جون ستيوارت ميل "عن الطبيعة" [ 154 ] ، يجادل بأن رفاهية الحيوانات البرية يجب مراعاتها عند إصدار الأحكام النفعية. ويجادل تايلر كوين بأنه إذا كانت الحيوانات الفردية تحمل منفعة، فينبغي الحد من نشاط الحيوانات المفترسة مقارنةً بضحاياها: "على الأقل، ينبغي لنا الحد من الدعم الحالي المقدم للحيوانات المفترسة في الطبيعة." [ 155 ]

قد يُقابل هذا الرأي بنظرية البيئة العميقة ، التي ترى أن قيمة جوهرية تُنسب إلى جميع أشكال الحياة والطبيعة، سواء أكانت واعية أم لا. ووفقًا للمذهب النفعي، تُحرم أشكال الحياة التي لا تستطيع تجربة أي شيء يُشبه المتعة أو الألم من أي مكانة أخلاقية ، لأنه من المستحيل زيادة سعادة أو تقليل معاناة كائن لا يشعر بالسعادة أو الألم. يكتب سينغر:

إن القدرة على المعاناة والاستمتاع بالأشياء شرط أساسي لوجود المصالح، وهو شرط لا بد من تحقيقه قبل أن نتحدث عن المصالح بشكل ذي معنى. من السخف القول إنه ليس من مصلحة حجر أن يركله تلميذ على الطريق. فالحجر لا يملك مصالح لأنه لا يعاني. لا شيء نفعله به يمكن أن يُحدث فرقًا في رفاهيته. أما الفأر، فله مصلحة في عدم التعرض للتعذيب، لأنه سيعاني إن تعرض له. إذا عانى كائن حي، فلا يوجد مبرر أخلاقي لرفض مراعاة معاناته. بغض النظر عن طبيعة الكائن، فإن مبدأ المساواة يقتضي أن تُحتسب معاناته على قدم المساواة مع معاناة أي كائن آخر - بقدر ما تسمح به المقارنات التقريبية. إذا كان الكائن غير قادر على المعاناة، أو على الشعور بالمتعة أو السعادة، فلا شيء يُؤخذ في الاعتبار.

وبالتالي، فإن القيمة الأخلاقية للكائنات وحيدة الخلية، وكذلك بعض الكائنات متعددة الخلايا، والكيانات الطبيعية كالأنهار، تكمن فقط في الفائدة التي تقدمها للكائنات الحية الواعية. وبالمثل، لا تضع النفعية قيمة جوهرية مباشرة للتنوع البيولوجي ، على الرغم من أن الفوائد التي يجلبها التنوع البيولوجي للكائنات الحية الواعية قد تعني، في إطار النفعية، ضرورة الحفاظ على التنوع البيولوجي بشكل عام.

العقول الرقمية

يرى نيك بوستروم وكارل شولمان أنه مع استمرار التقدم في مجال الذكاء الاصطناعي ، سيصبح من الممكن على الأرجح هندسة عقول رقمية تتطلب موارد أقل وتتمتع بمعدل وكثافة أعلى بكثير من التجارب الذاتية مقارنةً بالبشر. وقد لا تتأثر هذه "العقول فائقة الاستفادة" بالتكيف اللذيذ . ويقول نيك بوستروم إنه ينبغي على الناس إيجاد "سبل تمكّن العقول الرقمية والعقول البيولوجية من التعايش، بطريقة تعود بالنفع على الطرفين، حيث يمكن لجميع هذه الأشكال المختلفة أن تزدهر وتنمو". [ 156 ]

تطبيق على مشاكل محددة

طُبِّق هذا المفهوم على اقتصاديات الرفاه الاجتماعي ، وقضايا العدالة ، وأزمة الفقر العالمي ، وأخلاقيات تربية الحيوانات من أجل الغذاء ، وأهمية تجنب المخاطر الوجودية التي تهدد البشرية. [ 157 ] وفي سياق الكذب، يؤيد بعض النفعيين الكذب الأبيض . [ 158 ]

الفقر العالمي

تناولت مقالة في المجلة الاقتصادية الأمريكية مسألة الأخلاق النفعية في إعادة توزيع الثروة . وذكرت المجلة أن فرض الضرائب على الأثرياء هو أفضل طريقة لاستخدام دخلهم المتاح. وهذا يعني أن المال يُحقق منفعة لأكبر عدد من الناس من خلال تمويل الخدمات الحكومية. [ 159 ] ويجادل العديد من الفلاسفة النفعيين، بمن فيهم بيتر سينغر وتوبي أورد ، بأن سكان الدول المتقدمة على وجه الخصوص مُلزمون بالمساهمة في القضاء على الفقر المدقع في جميع أنحاء العالم، وذلك على سبيل المثال من خلال التبرع بانتظام بجزء من دخلهم للجمعيات الخيرية. ويرى بيتر سينغر، على سبيل المثال، أن التبرع بجزء من دخل الفرد للجمعيات الخيرية قد يُساهم في إنقاذ حياة أو علاج شخص ما من مرض مرتبط بالفقر، وهو استخدام أفضل بكثير للمال لأنه يُحقق سعادة أكبر بكثير لشخص يعيش في فقر مدقع مقارنةً بما قد يحققه الفرد لو عاش في رغد نسبي. مع ذلك، لا يكتفي سينغر بالقول إنه ينبغي على المرء التبرع بنسبة كبيرة من دخله للأعمال الخيرية، بل يؤكد أيضاً على ضرورة توجيه هذه الأموال إلى الجمعيات الخيرية الأكثر فعالية من حيث التكلفة، لتحقيق أكبر قدر من الخير لأكبر عدد من الناس، بما يتوافق مع الفكر النفعي. [ 160 ] وقد شكلت أفكار سينغر أساس حركة الإيثار الفعال الحديثة .

الاختيار الاجتماعي

في مجال الاختيار الاجتماعي وبحوث العمليات ، تُعرف القاعدة النفعية (وتُسمى أيضًا قاعدة المجموع الأقصى) بأنها قاعدة تنص على أنه من بين جميع البدائل الممكنة، ينبغي للمجتمع اختيار البديل الذي يُعظم مجموع منافع جميع أفراد المجتمع. [ 161 ] : الفقرة الفرعية 2.5. وهي تمثيل رياضي رسمي للفلسفة النفعية، وغالبًا ما تُبرر بالرجوع إلى نظرية هارساني النفعية أو نظرية فون نيومان-مورجنسترن .

العدالة الجنائية

بحسب المذهب النفعي، العدالة هي تعظيم الرفاه الكلي أو المتوسط ​​لجميع الأفراد المعنيين. ويحارب المذهب النفعي الجريمة بثلاث طرق: [ 162 ]

  1. الردع . قد يدفع التهديد الموثوقبالعقاب الناس إلى اتخاذ خيارات مختلفة؛ وقد تدفع التهديدات المصممة جيدًا الناس إلى اتخاذ خيارات تُعظّم رفاهيتهم. ويتوافق هذا مع بعض البديهيات القوية حول العقاب العادل: أنه ينبغي أن يكون متناسبًا مع الجريمة بشكل عام. من شأن الردع الناجح أن يُقلل من إحصاءات الجريمة . [ 163 ]
  2. إعادة التأهيل . قد يُحوّل العقاب "الأشخاص السيئين" إلى "أشخاص أفضل". بالنسبة للمذهب النفعي، فإنّ "الشخص السيئ" هو ببساطة "الشخص الذي يُحتمل أن يُسبّب أمورًا غير مرغوب فيها (مثل المعاناة)". لذا، قد يُوصي المذهب النفعي بعقاب يُغيّر الشخص بحيث يُصبح أقل عرضةً لإحداث الأذى. من شأن إعادة التأهيل الناجحة أن تُقلّل من العودة إلى الإجرام . [ 164 ]
  3. الأمن/العزل . ربما يوجد أشخاص لا يُرجى منهم خير، فهم سببٌ للشر. إذا كان الأمر كذلك، فإن سجنهم قد يُعظّم الرفاه بتقليل فرصهم في إلحاق الضرر، وبالتالي تكمن الفائدة في حماية المجتمع.

إذن، يكمن سبب العقاب في تعظيم الرفاهية، وينبغي أن يُعاقب أي شخص، وبأي شكل وشدة، بما يتناسب مع تحقيق هذا الهدف. وقد يُبرر هذا أحيانًا معاقبة الأبرياء، أو إنزال عقوبات قاسية بشكل غير متناسب، عندما يكون لذلك أفضل النتائج الإجمالية (كأن يكون إعدام عدد قليل من المشتبه بهم في السرقة من المتاجر على الهواء مباشرة رادعًا فعالًا للسرقة، على سبيل المثال). كما يُشير إلى أن العقاب قد لا يكون صائبًا أبدًا ، اعتمادًا على الحقائق المتعلقة بالنتائج الفعلية المترتبة عليه. [ 165 ]

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ دويغنان، برايان. [1999] 2000. " النفعية " (مراجعة). موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه في 5 يوليو 2020.
  2. ↑ "النفعية" . الأخلاق مكشوفة . أوستن، تكساس: كلية ماكومبس للأعمال . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مايو 2020 .
  3. 1 2 حبيبي، دون (2001). "فلسفة ميل الأخلاقية". جون ستيوارت ميل وأخلاقيات النمو البشري . دوردريخت: سبرينغر هولندا. ص 89-90 ، 112. doi : 10.1007/978-94-017-2010-6_3 . ISBN  978-90-481-5668-9.
  4. ↑ ميل، جون ستيوارت . 1861. النفعية . رقم 1.
  5. ↑ فريزر، كريس (2016). فلسفة موزي: أوائل النفعيين . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 138. ISBN  978-0-23-152059-1.
  6. ↑ فريزر، كريس (2011). دليل أكسفورد للفلسفة العالمية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 62. ISBN  978-0-19-532899-8.
  7. ↑ غودمان، تشارلز. 2016. "شانتيديفا" ، موسوعة ستانفورد للفلسفة. تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 أغسطس 2020.
  8. ^ "الخلاصة اللاهوتية: النهاية الأخيرة للإنسان (Prima Secundae Partis، س 1)" . newadvent.org .
  9. ^ "الخلاصة اللاهوتية: الأشياء التي تتكون منها سعادة الإنسان (Prima Secundae Partis، س. 2)" . newadvent.org .
  10. ^ "الخلاصة النظرية: ما هي السعادة (Prima Secundae Partis، س. 3)" . newadvent.org .
  11. ^ "الخلاصة اللاهوتية: الأشياء المطلوبة للسعادة (Prima Secundae Partis، س 4)" . newadvent.org .
  12. ^ "الخلاصة اللاهوتية: تحقيق السعادة (Prima Secundae Partis، س. 5)" . newadvent.org .
  13. ↑ كودي، سي إيه جيه (7 أغسطس 2023). "مشكلة الأيدي المتسخة" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه في 5 أكتوبر 2025 .
  14. ↑ وو، جينغتيان (2021). "النزعة النفعية عند مكيافيلي في كتاب الأمير: معقولة أم غير مناسبة؟" (ملف PDF) . مجلة فرونتيرز في بحوث الفن . 3 (8): 18-21 . doi : 10.25236/FAR.2021.030804 . تاريخ الاطلاع: 5 أكتوبر 2025 .
  15. ↑ بالمر، آدا (2025). "الفصل 44: صديقنا مكيافيلي". اختراع عصر النهضة: أسطورة العصر الذهبي . مطبعة جامعة شيكاغو.
  16. ↑ هاتشيسون، فرانسيس (2002) [1725]. "أصل أفكارنا عن الجمال والفضيلة". في: شنيويند، ج. ب. (محرر). الفلسفة الأخلاقية من مونتين إلى كانط . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 515. ISBN  978-0-521-00304-9.
  17. ↑ أشرفت، ريتشارد (1991) جون لوك: تقييمات نقدية (تقييمات نقدية لفلاسفة سياسيين بارزين)، روتليدج، ص 691
  18. ↑ جاي، جون (2002). "حول المبدأ الأساسي للفضيلة أو الأخلاق". في شنيويند، جيه بي (محرر). الفلسفة الأخلاقية من مونتين إلى كانط . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 408. ISBN  978-0-521-00304-9.
  19. ↑ جاي، جون (2002). "حول المبدأ الأساسي للفضيلة أو الأخلاق". في: شنيويند، ج. ب. (محرر). الفلسفة الأخلاقية من مونتين إلى كانط . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 404-405 . ISBN  978-0-521-00304-9.
  20. ↑ هيوم، ديفيد (2002). "بحث في مبادئ الأخلاق". في: شنيويند، ج. ب. (محرر). الفلسفة الأخلاقية من مونتين إلى كانط . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 552. ISBN  978-0-521-00304-9.
  21. 1 2 شنيويند، ج. ب. (2002). الفلسفة الأخلاقية من مونتين إلى كانط . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 446. ISBN  978-0-521-00304-9.
  22. ↑ سميث، ويلسون (يوليو 1954). "النفعية اللاهوتية لويليام بالي في أمريكا". مجلة ويليام وماري الفصلية . السلسلة الثالثة. 11 (3): 402-424 . doi : 10.2307/1943313 . JSTOR 1943313 . 
  23. ↑ شنيويند، ج. ب. (1977). أخلاق سيدجويك والفلسفة الأخلاقية الفيكتورية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 122. ISBN  978-0-19-824552-0.
  24. ↑ بالي، ويليام (2002). "مبادئ الفلسفة الأخلاقية والسياسية". في: شنيويند، ج. ب. (محرر). الفلسفة الأخلاقية من مونتين إلى كانط . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 455-456 . ISBN  978-0-521-00304-9.
  25. 1 2 روزن، فريدريك. 2003. النفعية الكلاسيكية من هيوم إلى ميل . روتليدج. ص 132.
  26. ↑ Schneewind, JB 1977. Sidgwick's Ethics and Victorian Moral Philosophy . Oxford: Clarendon Press . p. 122.
  27. ↑ هاتشيسون، فرانسيس. 1726. "مقدمة". في بحث في أصل أفكارنا عن الجمال والفضيلة .
  28. ↑ روزن، فريدريك. 2003. النفعية الكلاسيكية من هيوم إلى ميل . روتليدج. ص 32.
  29. ↑ بنثام، جيريمي . 1780. " في مبدأ المنفعة ". الصفحات 1-6 في مقدمة في مبادئ الأخلاق والتشريع . لندن: تي. باين وأبناؤه. (متوفر أيضًا كنص إلكتروني ، ويكي مصدر ). صفحة 1.
  30. 1 2 بنثام، جيريمي؛ دومون، إتيان؛ هيلدريث، ر (نوفمبر 2005). نظرية التشريع: ترجمة من الفرنسية لإتيان دومون . شركة أدامانت ميديا. ص 58. ISBN  978-1-4021-7034-8.
  31. ↑ هاليفي، إيلي (1966). نمو الراديكالية الفلسفية . دار بيكون للنشر. ص 282-284 . ISBN  978-0-19-101020-0.
  32. ↑ هينمان، لورانس (2012). الأخلاق: منهج تعددي للنظرية الأخلاقية . وادسوورث. ISBN 978-1-133-05001-8.
  33. ↑ ميل، جون ستيوارت (2010) [1863]. النفعية - تحرير هيدت (منشورات برودفيو) . مطبعة برودفيو. ص 33. ISBN  978-1-55111-501-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 يوليو 2019 .
  34. ↑ ميل، جون ستيوارت (1998). كريسب، روجر (محرر). النفعية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 56. ISBN  978-0-19-875163-2.
  35. ↑ ميل، جون ستيوارت (1998). كريسب، روجر (محرر). النفعية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 56-57 . ISBN  978-0-19-875163-2.
  36. ↑ جون ستيوارت ميل، النفعية، الفصل الثاني
  37. ↑ برينك، ديفيد. [2007] 2018. " فلسفة ميل الأخلاقية والسياسية ". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه في 5 يوليو 2020.
  38. ↑ هاوسكيلر، مايكل (2011). "لا فلسفة للخنازير: جون ستيوارت ميل حول جودة اللذات". يوتيليتاس . 23 (4): 428-446 . doi : 10.1017/S0953820811000264 . hdl : 10871/9381 . S2CID 170099688 . 
  39. ↑ ساوندرز، بن. 2010. "مفهوم جون ستيوارت ميل للمنفعة". يوتيليتاس 22(1): 52-69. doi : 10.1017/S0953820809990380 . بروكويست 200183451 . 
  40. ↑ ميل، جون ستيوارت (1998). كريسب، روجر (محرر). النفعية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 81. ISBN  978-0-19-875163-2.
  41. 1 2 3 4 بوبكين، ريتشارد هـ. (1950). "ملاحظة حول 'إثبات' المنفعة عند جون ستيوارت ميل". الأخلاق . 61 : 66-68 . doi : 10.1086/290751 . S2CID 170936711 . 
  42. ↑ هول، إيفريت و. (1949). "برهان المنفعة عند بنثام وميل". الأخلاق . 60 : 1-18 . doi : 10.1086/290691 . S2CID 145767787 . 
  43. ↑ ميل، جون ستيوارت (1998). كريسب، روجر (محرر). النفعية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 82. ISBN  978-0-19-875163-2.
  44. ↑ ميل، النفعية ، الفصل 2.
  45. 1 2 3 شولتز، بارتون (2020). "هنري سيدجويك" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 ديسمبر 2020 .
  46. 1 2 3 4 5 6 7 كريج، إدوارد (1996). "سيدجويك، هنري". موسوعة روتليدج للفلسفة . روتليدج.
  47. 1 2 هوندرتش، تيد (2005). "سيدجويك، هنري". موسوعة أكسفورد للفلسفة . مطبعة جامعة أكسفورد.
  48. ↑ دويغنان، برايان؛ ويست، هنري ر. "النفعية" . موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2020 .
  49. 1 2 3 4 5 بورتشيرت، دونالد م. (2006). "سيدجويك، هنري". موسوعة ماكميلان للفلسفة، الطبعة الثانية . ماكميلان.
  50. ↑ بورتشيرت، دونالد م. (2006). "سيدجويك، هنري [إضافة]". موسوعة ماكميلان للفلسفة، الطبعة الثانية . ماكميلان.
  51. 1 2 مور، جي إي (1912). الأخلاق ، لندن: ويليامز ونورجيت، الفصل 7
  52. 1 2 بايلز، دكتور في الطب، محرر. 1968. النفعية المعاصرة . دابلداي: كتب أنكور .
  53. ↑ ميل، جون ستيوارت (1998). كريسب، روجر (محرر). النفعية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 70. ISBN  978-0-19-875163-2.
  54. ↑ سمارت، جيه جيه سي (1956). "النفعية المتطرفة والمحدودة". المجلة الفلسفية الفصلية . 6 (25): 344-354 . doi : 10.2307/2216786 . JSTOR 2216786. S2CID 147501349 .  
  55. 1 2 ماكلوسكي، إتش جيه (أكتوبر 1957). "دراسة في النفعية المقيدة". المجلة الفلسفية . 66 (4): 466-85 . doi : 10.2307/2182745 . JSTOR 2182745 . 
  56. ↑ أورمسون، ج. أو. (1953). "تفسير الفلسفة الأخلاقية لجون ستيوارت ميل". المجلة الفلسفية الفصلية . 3 (10): 33-39 . doi : 10.2307/2216697 . JSTOR 2216697 . 
  57. ↑ ميل، جون ستيوارت. الأعمال الكاملة لجون ستيوارت ميل 17، حررها جيه إم روبسون. تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو . 1963-1991. ص 1881.
  58. ↑ أوليفانت، جيل. 2007. أخلاقيات الدين OCR لمستويات AS و A2 . روتليدج.
  59. ↑ ليونز، ديفيد . 1965. أشكال وحدود النفعية .
  60. ↑ حبيب، ألين. [2008] 2014. " الوعود ". موسوعة ستانفورد للفلسفة .
  61. 1 2 3 هير، آر إم (1972-1973). "الخطاب الرئاسي: المبادئ". وقائع الجمعية الأرسطية . سلسلة جديدة. 73 : 1-18 . doi : 10.1093/aristotelian/73.1.1 . JSTOR 4544830 . 
  62. 1 2 3 هير، آر إم (1981). التفكير الأخلاقي: مستوياته، ومنهجه، وغايته . أكسفورد، نيويورك: مطبعة كلارندون، مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-824660-2.
  63. ↑ بيتر سينغر، الأخلاق العملية ، 2011، ص 13
  64. ↑ هارساني، جون سي. 1977. "الأخلاق ونظرية السلوك العقلاني". البحث الاجتماعي 44 (4): 623-56. JSTOR 40971169 . 
  65. 1 2 3 4 5 6 هارساني، جون سي. [1977] 1982. "الأخلاق ونظرية السلوك العقلاني". الصفحات 39-62 في كتاب النفعية وما بعدها ، تحرير أ. سين وب . ويليامز . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج . ISBN 978-0-511-61196-4.
  66. ↑ سينغر، بيتر (1979). الأخلاق العملية ( الطبعة الأولى). كامبريدج، نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN  978-0-521-29720-2.سينغر، بيتر (1993). الأخلاق العملية ( الطبعة الثانية). كامبريدج/نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN  978-0-521-43971-8.
  67. ↑ براندت، ريتشارد ب. (1979). نظرية الخير والحق . أكسفورد/نيويورك: مطبعة كلارندون. ISBN 978-0-19-824550-6.
  68. ↑ بوبر، كارل (2002). المجتمع المفتوح وأعداؤه: المجلد 2. روتليدج. ص 339. ISBN  978-0-415-27842-3.
  69. ↑ بوبر، كارل (2002). المجتمع المفتوح وأعداؤه: المجلد الأول: سحر أفلاطون . روتليدج. ص 284-285 . ISBN  978-0-415-23731-4.
  70. ↑ سمارت، آر إن (أكتوبر 1958). "النفعية السلبية". العقل . 67 (268): 542-43 . doi : 10.1093/mind/lxvii.268.542 . JSTOR 2251207 . 
  71. 1 2 كنوتسون، سيمون (29 أغسطس 2019). "حجة تدمير العالم" . مجلة إنكوايري . 64 (10): 1004-1023 . doi : 10.1080/0020174X.2019.1658631 . ISSN 0020-174X . 
  72. 1 2 فابيان، فريك. 2002. "Verschiedene Versionen des Negative Utilitarismus." المعيار 15(1): ص. 14.
  73. ↑ غوستاف، أرهينيوس. 2000. "الأجيال القادمة، تحدٍّ للنظرية الأخلاقية" (أطروحة دكتوراه). أوبسالا: جامعة أوبسالا ، قسم الفلسفة. ص 100.
  74. ^ فريك فابيان (2002)، Verschiedene Versionen des Negative Utilitarismus، Kriterion، vol.15، no.1، pp. 20–22
  75. ↑ { تشاو ، " النفعية القائمة على تفضيل المتوسط ​​السلبي" ، مجلة فلسفة الحياة ، 2012؛ 2(1): 55-66
  76. ↑ برونو كونتيستابيل: النفعية السلبية والحدس البوذي . في: البوذية المعاصرة ، المجلد 15، العدد 2، ص 298-311، لندن 2014.
  77. ↑ بروم جون (1991)، وزن البضائع، أكسفورد: باسل بلاكويل، ص 222
  78. ↑ روبرت ميريهيو آدامز، النفعية الدافعية ، مجلة الفلسفة، المجلد 73، العدد 14، حول الدوافع والأخلاق (12 أغسطس 1976)، الصفحات 467-481
  79. 1 2 جودين، روبرت إي. "النفعية كفلسفة عامة". دراسات كامبريدج في الفلسفة والسياسة العامة . مطبعة جامعة كامبريدج.
  80. 1 2 3 آدامز، روبرت ميريهيو. 1976. "النفعية الدافعية". مجلة الفلسفة 73 (14).
  81. ↑ "ME Book 3 Chapter 14 Section 5" . www.laits.utexas.edu . تاريخ الوصول: 13 مايو 2021 .
  82. ↑ فيلدمان، فريد (مايو 1993). "حول اتساق النفعية الفعلية والنفعية الدافعية: رد على روبرت آدامز". دراسات فلسفية . 70 (2): 211-212 . doi : 10.1007/BF00989590 . S2CID 170691423 . 
  83. ↑ كالدور، نيكولاس (1939). "مقترحات الرفاه في الاقتصاد والمقارنات الشخصية للمنفعة". المجلة الاقتصادية 49(195): 549-552؛ هيكس، جون (1939). "أسس اقتصاديات الرفاه". المجلة الاقتصادية 49(196): 696-712؛ سيتوفسكي، تيبور (1941). "ملاحظة حول مقترحات الرفاه في الاقتصاد". مراجعة الدراسات الاقتصادية 9(1): 77-88.
  84. ↑ بوسنر، ريتشارد أ. (1973). التحليل الاقتصادي للقانون . بوسطن: ليتل، براون.
  85. ↑ كابلو، لويس، وستيفن شافيل (1994). "لماذا يُعد النظام القانوني أقل كفاءة من ضريبة الدخل في إعادة توزيع الدخل؟" مجلة الدراسات القانونية 23(2): 667-681؛ كابلو، لويس، وستيفن شافيل (2002). العدالة مقابل الرفاهية . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
  86. ↑ للاطلاع على دفاع حديث ونظرة تاريخية عامة عن تعظيم الثروة، انظر Pi, D., & Parisi, F. (2023) "Wealth Maximization Redux: A Defense of Posner's Economic Approach to Law." History of Economic Ideas 31: 101-136، متاح على https://ssrn.com/abstract=4412431 .
  87. ↑ راولز، جون (2005). نظرية العدالة . مطبعة جامعة هارفارد. ص 27. ISBN  978-0-674-01772-6.
  88. ↑ رايدر، ريتشارد د. الألمية: أخلاق حديثة . دار سنتور للنشر، 2001. ص 27-29
  89. ↑ ناجل، توماس (2012). إمكانية الإيثار ( طبعة جديدة). مطبعة جامعة برينستون. ص 134. ISBN   978-0-691-02002-0.
  90. ↑ غوتييه، ديفيد (1963). التفكير العملي: بنية وأسس الحجج الحكيمة والأخلاقية وتجسيدها في الخطاب . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 126. ISBN  978-0-19-824190-4.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  91. ↑ نوركروس، ألاستير (2009). "مبدأان أساسيان في علم الأخلاق: التجميع، والحقوق، واستقلالية الأشخاص" (ملف PDF) . الفلسفة الاجتماعية والسياسة . 26 : 81-82 . doi : 10.1017/S0265052509090049 . S2CID 45454555. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 27 نوفمبر 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 يونيو 2012 . 
  92. في كتابه "القوانين الأخلاقية للغابة" (رابط لمجلة "فلسفة الآن ") ، يقول إيان كينغ: "إنّ الطريقة التي أوفق بها بين مصالحي ومصالح الآخرين لا تكمن في أن نضع كل ما يهمنا في وعاء واحد ثم نرى أيّ توليفة من الرغبات المُلبّاة ستُحقق أكبر قدر من السعادة (المنفعة). لو فعلنا ذلك، لكنتُ في موقف الأقلية... كلا، إنّ الطريقة التي نوفق بها بين المصالح هي من خلال التعاطف. التعاطف هو تعاطف فردي، لأننا لا نتخيل أنفسنا إلا في ذهن شخص واحد في كل مرة. حتى عندما أتعاطف مع "الناس" هنا... فأنا في الحقيقة أتخيل كيف يكون شعور امرأة واحدة فقط. لا أستطيع أن أتخيل نفسي أكثر من شخص واحد في الوقت نفسه، ولا أنتم أيضاً تستطيعون ذلك." (تمت زيارة الرابط بتاريخ 29 يناير 2014).
  93. ↑ كينغ، إيان (2008). كيف تتخذ قرارات جيدة وتكون على صواب دائمًا . كونتينوم. ص 225. ISBN  978-1-84706-347-2.
  94. ↑ هذا الاقتباس مأخوذ من مقال إيان كينج في العدد 100 من مجلة Philosophy Now، بعنوان " القوانين الأخلاقية للغابة" (رابط) ، تم الاطلاع عليه في 29 يناير 2014.
  95. ↑ تشاندلر بريت (16 يوليو 2014). "24 والفلسفة" . بلاكويل . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 ديسمبر 2019 .
  96. ↑ فريزو، إلدو (25 أكتوبر 2018). أخلاقيات الطب: دليل مرجعي . روتليدج. ص 5. ISBN  978-1-138-58107-4.
  97. ↑ زوكرمان، فيل (10 سبتمبر 2019). ما معنى أن تكون أخلاقيًا . منشورات كاونتربوينت. ص 21. ISBN  978-1-64009-274-7.
  98. ↑ جون م. تاوريك، "هل ينبغي أن تكون الأرقام مهمة؟"، الفلسفة والشؤون العامة ، 6:4 (صيف 1977)، ص 293-316.
  99. ↑ بارفيت، ديريك . 1978. "الأخلاق غير العددية". الفلسفة والشؤون العامة 7(4):285–301.
  100. ↑ كام، فرانسيس ميرنا . 1985. "المعاملة المتساوية والفرص المتساوية". الفلسفة والشؤون العامة 14(2):177-94.
  101. ↑ كافكا، غريغوري س. 1979. "يجب أن يكون للأرقام أهمية"، الدراسات الفلسفية 36 (3): 285-94.
  102. ↑ أوتسوكا، مايكل . 2004. "التشكيك في إنقاذ العدد الأكبر". الفلسفة والشؤون العامة 32(4):413-26.
  103. ↑ لولور، روب. 2006. "توريك، الأرقام والاحتمالات". النظرية الأخلاقية والممارسة الأخلاقية 9(2):149–66.
  104. 1 2 3 ميل، جون ستيوارت. "النفعية، الفصل 2" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يونيو 2012 .
  105. 1 2 هاردين، راسل (مايو 1990). الأخلاق في حدود العقل . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 4. ISBN  978-0-226-31620-8.
  106. ↑ سمارت، جيه جيه سي؛ ويليامز، برنارد (يناير 1973). النفعية : مع وضد . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 42. ISBN  978-0-521-09822-9.
  107. ↑ كارلايل، توماس (1841). "المحاضرة الثانية: البطل كنبي. محمد: الإسلام" . حول الأبطال، وعبادة الأبطال، والبطولة في التاريخ .
  108. ^ رأس المال المجلد الأول، الفصل 24، الحاشية الختامية 50
  109. ↑ "رسالة إلى العائلات" . مؤرشفة من الأصل في 5 أبريل 2011. تم الاطلاع عليها في 1 أبريل 2011 .
  110. ↑ هوكر، براد (2011). "الفصل الثامن: اعتراض التطلب". في تشابل، تيموثي (محرر). مشكلة التطلب الأخلاقي: مقالات فلسفية جديدة . بالغراف ماكميلان. ص 151. ISBN  978-0-230-21940-3.
  111. ↑ كاغان، شيلي (1991). حدود الأخلاق . سلسلة أخلاقيات أكسفورد. مطبعة كلارندون. ص 360. ISBN  978-0-19-823916-1.
  112. 1 2 هوكر، براد (2002). القانون المثالي، العالم الحقيقي: نظرية العواقبية للقواعد في الأخلاق . مطبعة كلارندون. ص 152. ISBN  978-0-19-925657-0.
  113. ↑ سينغر، بيتر (2011). الأخلاق العملية ( الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 202-203 . ISBN   978-0-521-70768-8.
  114. ↑ هوكر، براد (2011). "الفصل الثامن: اعتراض التشدد". في تشابل، تيموثي (محرر). مشكلة التشدد الأخلاقي: مقالات فلسفية جديدة . بالغراف ماكميلان. ص 148. ISBN  978-0-230-21940-3.
  115. ↑ كاغان، شيلي (1984). "هل يطالب المذهب النفعي بالكثير؟ أعمال حديثة حول حدود الالتزام". الفلسفة والشؤون العامة . 13 (3): 239-254 . JSTOR 2265413 . 
  116. ↑ سلوت، مايكل (1984). "الرضا عن النفعية". وقائع الجمعية الأرسطية، المجلدات التكميلية . 58 : 139-176 . doi : 10.1093/aristoteliansupp/58.1.139 . JSTOR 4106846 . 
  117. ↑ شيفر، صموئيل (أغسطس 1994). رفض النفعية: دراسة فلسفية للاعتبارات الكامنة وراء المفاهيم الأخلاقية المتنافسة ( الطبعة الثانية). مطبعة كلارندون. ISBN  978-0-19-823511-8.
  118. ↑ كاغان، شيلي (صيف 1984). "هل يطالب المذهب النفعي بالكثير؟ أعمال حديثة حول حدود الالتزام". الفلسفة والشؤون العامة . 13 (3): 239-254 . JSTOR 2265413 . 
  119. ↑ غودين، روبرت إي. (1995). النفعية كفلسفة عامة . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 66. ISBN  978-0-521-46806-0.
  120. ↑ غاندجور، أفشين (30 يونيو 2007). "هل من العقلانية اتباع النفعية؟". وجهات نظر أخلاقية . 14 (2): 139-158 . doi : 10.2143/EP.14.2.2023965 .
  121. ↑ هارساني، جون سي. (يونيو 1975). "هل يمكن لمبدأ ماكسيمين أن يكون أساسًا للأخلاق؟ نقد لنظرية جون رولز في كتابه "نظرية العدالة لجون رولز". المجلة الأمريكية للعلوم السياسية . 69 (2): 594-606 . doi : 10.2307 /1959090 . JSTOR 1959090. S2CID 118261543 .  
  122. ↑ روس، دبليو دي (2002) [1930]. الحق والخير . مطبعة كلارندون.
  123. ↑ سيمبسون، ديفيد ل. "ويليام ديفيد روس" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 يناير 2021 .
  124. ↑ سكروتون، روجر (2017). في الطبيعة البشرية . برينستون. ص 96. ISBN  978-0-691-18303-9.
  125. ↑ بريغز، راشيل (2017)، "النظريات المعيارية للاختيار العقلاني: المنفعة المتوقعة" ، في إدوارد ن. زالتا (محرر)، موسوعة ستانفورد للفلسفة ( طبعة ربيع 2017)، مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد ، تم الاطلاع عليه في 15 نوفمبر 2017 
  126. ↑ "غودوين، "العدالة السياسية"، الكتاب 2، الفصل 2" .
  127. ↑ هير، آر إم (1981) التفكير الأخلاقي. مطبعة جامعة أكسفورد، ص 36
  128. ↑ ماكلوسكي، إتش جيه (1963) ملاحظة حول العقاب النفعي، في مجلة مايند، 72، 1963، ص 599
  129. ↑ "معضلة دوستويفسكي للأخلاق الدينية | مركز الاستفسار" . 15 فبراير 2011.
  130. ↑ سينيور، دبليو إيه (2004). "أوميلاس لو غوين: قضايا النوع الأدبي" . مجلة الخيال في الفنون . 15 (3 (59)): 186-188 . ISSN 0897-0521 . JSTOR 43310242 .  
  131. ↑ دينيت، دانيال (1995)، فكرة داروين الخطيرة ، سيمون وشوستر، ص 498 ISBN 0-684-82471-X.
  132. ↑ هاردين، راسل (مايو 1990). الأخلاق في حدود العقل . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 3. ISBN  978-0-226-31620-8.
  133. ^ مور، جي إي (1903). المبادئ الأخلاقية . كتب بروميثيوس في المملكة المتحدة. ص 203 – 4. ISBN  978-0-87975-498-3.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  134. 1 2 غرين، جوشوا ديفيد (2013). القبائل الأخلاقية: العاطفة، والعقل، والفجوة بيننا وبينهم . دار بنغوين للنشر . ص 207. 
  135. ↑ سيدجويك، هنري (1981). مناهج الأخلاق ( الطبعة السابعة). شركة هاكيت للنشر. ص. 36. ISBN   978-0-915145-28-7.
  136. ↑ سيدجويك، هنري (1981). مناهج الأخلاق ( الطبعة السابعة). شركة هاكيت للنشر، ص 415. ISBN   978-0-915145-28-7.
  137. ↑ بالي، ويليام (1785). "مبادئ الفلسفة الأخلاقية والسياسية" . تم الاطلاع عليه في 1 يوليو 2012 .
  138. ↑ سمارت، جيه جيه سي؛ ويليامز، برنارد (يناير 1973). النفعية: مع وضد . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 27-28 . ISBN  978-0-521-09822-9.
  139. ↑ بارفيت ، ديريك (يناير 1986). الأسباب والأشخاص . منشورات أكسفورد الورقية. ص 388. ISBN  978-0-19-824908-5.
  140. ↑ شو، ويليام (نوفمبر 1998). الأخلاق المعاصرة: مراعاة النفعية . وايلي-بلاك ويل. ص 34. ISBN  978-0-631-20294-3.
  141. ↑ شو، ويليام (نوفمبر 1998). الأخلاق المعاصرة: مراعاة النفعية . وايلي-بلاك ويل. ص 31-35 . ISBN  978-0-631-20294-3.
  142. ↑ أرهينيوس، غوستاف وكريستر بيكفيست (1995) الأجيال القادمة والتعويضات بين الأفراد: الجوانب الأخلاقية لاستخدام الطاقة، أوبسالا: جامعة أوبسالا
  143. ↑ تيمكين، لاري (20 يناير 2022)، "أخلاقيات السكان بعد أربعين عامًا: بعض الدروس المستفادة من "أخلاقيات الصندوق"« ، الأخلاق والوجود ، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 159-199 ، doi : 10.1093/oso/9780192894250.003.0008 ، ISBN  978-0-19-289425-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 سبتمبر 2025
  144. ↑ بنثام، جيريمي (يناير 2009). مدخل إلى مبادئ الأخلاق والتشريع . سلسلة دوفر للفلسفة الكلاسيكية. منشورات دوفر. ص 102. ISBN  978-0-486-45452-8.
  145. ↑ ميل، جون ستيوارت (1981). "السيرة الذاتية". في روبسون، جون (محرر). الأعمال الكاملة، المجلد 31. مطبعة جامعة تورنتو. ص 51. ISBN  978-0-7100-0718-6.
  146. 1 2 ميل، جون ستيوارت (1998). كريسب، روجر (محرر). النفعية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 65. ISBN  978-0-19-875163-2.
  147. ↑ ميل، جون ستيوارت (1981). "تعليقات على تحليل جيمس ميل لظواهر العقل البشري". في روبسون، جون (محرر). الأعمال الكاملة، المجلد 31. مطبعة جامعة تورنتو. الصفحات 252-253 . ISBN  978-0-7100-0718-6.وكما ورد في كتاب ريدج، مايكل (2002). "نوايا ودوافع ميل" (ملف PDF) . مجلة يوتيليتاس . 14 : 54-70 . doi : 10.1017/S0953820800003393 . hdl : 20.500.11820/deb5b261-303a-4395-9ea4-4a9367e7592b . S2CID 58918919 . 
  148. 1 2 دانسي، جوناثان (2000). "حاشية ميل المحيرة". يوتيليتاس . 12 (2): 219-222 . doi : 10.1017/S095382080000279X . S2CID 145777437 . 
  149. ↑ ميل، جون ستيوارت (فبراير 2011). نظام المنطق، الاستدلالي والاستقرائي . طبعة كلاسيكية. كتب منسية. ص 51. ISBN  978-1-4400-9082-0.
  150. ↑ مقدمة في مبادئ الأخلاق والتشريع، جيريمي بنثام، 1789 (طُبع عام 1780، ونُشر لأول مرة عام 1789، وصححه المؤلف عام 1823). انظر الفصل الأول: مبدأ المنفعة. للاطلاع على رأي بنثام في الحيوانات، انظر الفصل السابع عشر، الملاحظة 122.
  151. ↑ ميل، جيه إس "ويول في الفلسفة الأخلاقية" (ملف PDF) . الأعمال الكاملة . 10 : 185-187 .
  152. ↑ سيدجويك، هنري (1981). مناهج الأخلاق ( الطبعة السابعة). دار هاكيت للنشر، ص 414. ISBN   978-0-915145-28-7.
  153. ↑ بيتر سينجر، تحرير الحيوان ، الفصل الأول، الصفحات 7-8، الطبعة الثانية، 1990.
  154. ↑ "كتاب ميل "عن الطبيعة"" . www.lancaster.ac.uk . 1904 . تم الاطلاع عليه في 9 أغسطس 2015 .
  155. ↑ كوين، ت. (2003). ج. هارجروف، يوجين (محرر). "مراقبة الطبيعة". الأخلاق البيئية . 25 (2): 169-182 . Bibcode : 2003EnEth..25..169C . doi : 10.5840/enviroethics200325231 .
  156. ↑ فيشر، ريتشارد (13 نوفمبر 2020). "الوحش الذكي الذي يجب أن تدعه يأكلك" . www.bbc.com . تم الاطلاع عليه في 2 يوليو 2023 .
  157. ↑ ماكاسكيل، ويليام؛ ميسنر، داريوس. "العمل وفقًا للنفعية" . مقدمة في النفعية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 فبراير 2021 .
  158. ↑ "الأخلاق - الكذب" . بي بي سي. 1 يناير 1970. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 يونيو 2022 .
  159. ↑ ن. غريغوري مانكيو؛ ماثيو واينزيرل (2010). "الضريبة المثلى على الطول: دراسة حالة لإعادة توزيع الدخل النفعي". المجلة الاقتصادية الأمريكية: السياسة الاقتصادية . 2 (1): 155-176 . CiteSeerX 10.1.1.208.8375 . doi : 10.1257/pol.2.1.155 . JSTOR 25760055 .  
  160. ↑ بيتر سينغر: لماذا وكيف يكون الإيثار الفعال | فيديو محاضرة . TED.com.
  161. ↑ مولان، هيرفيه (2003). التقسيم العادل والرفاه الجماعي . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 978-0-262-13423-1.
  162. ↑ "العقاب | موسوعة الإنترنت للفلسفة" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 أكتوبر 2023 .
  163. ↑ بيلي، ويليام سي؛ مارتن، ج. ديفيد؛ غراي، لويس ن. (1974). "الجريمة والردع: تحليل ارتباطي". مجلة البحوث في الجريمة والانحراف . 11 (2): 124-143 . doi : 10.1177/002242787401100204 .
  164. ↑ موناهان، جون (2017). "مقدمة: تقييم مخاطر العودة إلى الإجرام في القرن الحادي والعشرين". دليل أدوات تقييم مخاطر/احتياجات العودة إلى الإجرام .
  165. ↑ تين، سي إل (1993). "الجريمة والعقاب". في سينجر، بيتر (محرر). دليل في الأخلاق . أكسفورد: بلاكويل للنشر . ص 366-372 . 

فهرس

للمزيد من القراءة