المسيحية في أواخر العصور القديمة

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة

العذراء والطفل. لوحة جدارية من سراديب الموتى ، روما، القرن الرابع .

تُشير دراسة المسيحية في أواخر العصور القديمة إلى المسيحية خلال الإمبراطورية الرومانية المسيحية ، أي الفترة الممتدة من ظهور المسيحية في عهد الإمبراطور قسطنطين (حوالي 313) وحتى سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية (حوالي 476). ويختلف تاريخ نهاية هذه الفترة نظرًا لأن الانتقال إلى الفترة ما بعد الرومانية حدث تدريجيًا وفي أوقات مختلفة في مناطق مختلفة. ويمكن عمومًا تأريخ المسيحية في أواخر العصور القديمة إلى أواخر القرن السادس الميلادي وفترة استعادة الإمبراطورية البيزنطية في عهد جستنيان (حكم من 527 إلى 565) ، مع أن التاريخ الأكثر شيوعًا لنهاية هذه الفترة هو عام 476، وهو العام الذي خلع فيه أودواكر رومولوس أوغسطس ، الذي يُعتبر تقليديًا آخر إمبراطور غربي.

بدأت المسيحية بالانتشار في البداية من يهودا الرومانية دون دعم أو تأييد من الدولة. وأصبحت الدين الرسمي لأرمينيا إما عام 301 أو 314، ولإثيوبيا عام 325، ولجورجيا عام 337. وبموجب مرسوم سالونيك، أصبحت الدين الرسمي للإمبراطورية الرومانية عام 380.

الاضطهاد والتقنين

صدر مرسوم سرديكا عام 311 ميلاديًا من قِبل الإمبراطور الروماني غاليريوس ، منهيًا بذلك رسميًا اضطهاد دقلديانوس للمسيحية في الشرق. [ 1 ] ومع صدور مرسوم ميلانو عام 313 ميلاديًا ، الذي أقرّ فيه الإمبراطوران الرومانيان قسطنطين الكبير وليسينيوس الديانة المسيحية ، توقف اضطهاد الدولة الرومانية للمسيحيين. [ 2 ]

تعرّف الإمبراطور قسطنطين الأول على المسيحية من خلال والدته هيلانة . ومع ذلك، ثمة جدل بين الباحثين حول ما إذا كان قسطنطين قد اعتنق المسيحية التي عرفتها والدته في شبابه، أم أنه اعتنقها تدريجياً على مدار حياته. [ 3 ]

رأس تمثال قسطنطين الضخم في متحف الكابيتوليني

في عام 313، أصدر هو وليسينيوس مرسوم ميلانو ، الذي شرّع العبادة المسيحية رسميًا. وفي عام 316، عمل قاضيًا في نزاع شمال أفريقي يتعلق بالجدل الدوناتي . والأهم من ذلك، أنه في عام 325 دعا إلى انعقاد مجمع نيقية ، الذي يُعدّ فعليًا أول مجمع مسكوني (ما لم يُصنّف مجمع أورشليم كذلك)، لمعالجة الجدل الآريوسي في المقام الأول ، ولكنه أصدر أيضًا قانون الإيمان النيقاوي ، الذي أعلن، من بين أمور أخرى، الإيمان بكنيسة واحدة مقدسة جامعة رسولية ، وهي بداية المسيحية .

أرست فترة حكم قسطنطين سابقةً لمكانة الإمبراطور المسيحي في الكنيسة. فقد اعتبر الأباطرة أنفسهم مسؤولين أمام الله عن الصحة الروحية لرعاياهم، وبالتالي كان من واجبهم الحفاظ على العقيدة الصحيحة. [ 4 ] لم يكن الإمبراطور يُقرر العقيدة - فهذه مسؤولية الأساقفة - بل كان دوره هو فرض العقيدة، واستئصال البدع، ودعم الوحدة الكنسية. [ 5 ] حرص الإمبراطور على أن تُعبد الله على النحو الصحيح في إمبراطوريته؛ أما تحديد ماهية العبادة الصحيحة فكان من مسؤولية الكنيسة. واستمرت هذه السابقة حتى سعى بعض أباطرة القرنين الخامس والسادس إلى تغيير العقيدة بمراسيم إمبراطورية دون اللجوء إلى المجامع، مع أن سابقة قسطنطين ظلت هي السائدة حتى بعد ذلك. [ 6 ]

لم يُحقق عهد قسطنطين الوحدة الكاملة للمسيحية داخل الإمبراطورية. وكان خليفته في الشرق، قسطنطين الثاني ، أريوسياً أبقى على الأساقفة الأريوسيين في بلاطه وعيّنهم في مختلف الأبرشيات، وطرد الأساقفة الأرثوذكس.

كان جوليان ، خليفة قسطنطين ، والمعروف في العالم المسيحي باسم جوليان المرتد ، فيلسوفًا نبذ المسيحية عند توليه العرش، واعتنق شكلًا من الوثنية الأفلاطونية المحدثة والصوفية، مما أثار صدمة المؤسسة المسيحية. وسعيًا منه لإعادة هيبة المعتقدات الوثنية القديمة، عدّلها لتشبه التقاليد المسيحية، كالنظام الأسقفي والصدقات العامة (التي كانت مجهولة آنذاك في الوثنية الرومانية). ألغى جوليان معظم الامتيازات والمكانة التي كانت تتمتع بها الكنيسة المسيحية. وسعت إصلاحاته إلى خلق شكل من أشكال التنوع الديني، من خلال أمور من بينها إعادة فتح المعابد الوثنية، وقبول الأساقفة المسيحيين الذين نُفوا سابقًا بتهمة الهرطقة، والترويج لليهودية ، وإعادة أراضي الكنيسة إلى أصحابها الأصليين. إلا أن حكم جوليان القصير انتهى بوفاته أثناء حملة عسكرية في الشرق. سيطرت المسيحية خلال عهد خلفاء جوليان، وهم جوفيان وفالنتينيان الأول وفالنس ( آخر إمبراطور مسيحي آريوسي شرقي ) .

ومع ذلك، على الرغم من انتهاء اضطهاد الدولة، بحلول أوائل القرن الخامس كان لا يزال هناك الكثير من التحيز المتبقي داخل الإمبراطورية ضد المسيحيين: كان المثل الشعبي في ذلك الوقت، وفقًا لأوغسطينوس من هيبو ، "لا مطر! إنه خطأ المسيحيين." [ 7 ]

الدين الرسمي لروما

في 27 فبراير 380 ، تبنت الإمبراطورية الرومانية رسميًا المسيحية النيقاوية التثليثية كدين رسمي للدولة . [ 8 ] قبل هذا التاريخ، كان قسطنطين الثاني (337-361) وفالنس (364-378) يفضلان شخصيًا أشكال المسيحية الآريوسية أو شبه الآريوسية ، لكن خليفة فالنس، ثيودوسيوس الأول، أيد العقيدة التثليثية كما وردت في قانون الإيمان النيقاوي .

في هذا التاريخ، أصدر ثيودوسيوس الأول مرسومًا يقضي بأن أتباع المسيحية التثليثية فقط هم من يحق لهم أن يُطلق عليهم اسم المسيحيين الكاثوليك ، بينما يُعتبر جميع الآخرين ممارسين للهرطقة ، وهو أمر يُعدّ غير قانوني. وفي عام 385، أسفرت هذه السلطة القانونية الجديدة للكنيسة عن أول قضية من بين العديد من القضايا اللاحقة، وهي عقوبة الإعدام بحق هرطقي، وهو بريسيليان . [ 9 ] [ 10 ]

في القرون العديدة التي تلت ذلك من المسيحية التي ترعاها الدولة، تعرض الوثنيون والمسيحيون الهراطقة للاضطهاد بشكل روتيني من قبل الإمبراطورية والعديد من الممالك والبلدان التي احتلت مكان الإمبراطورية فيما بعد، [ 11 ] لكن بعض القبائل الجرمانية ظلت أريوسية حتى العصور الوسطى . [ 12 ]

اللاهوت والهرطقة

الهرطقات

كانت الخلافات الأولى ذات طابع مسيحي في مجملها؛ أي أنها ارتبطت بألوهية يسوع (الأزلية) أو بشريته. فقد اعتبرت الدوسيتية أن بشرية يسوع مجرد وهم، وبالتالي أنكرت التجسد. أما الأريوسية، فاعتبرت أن يسوع، وإن لم يكن مجرد فانٍ، لم يكن إلهيًا أزليًا، وبالتالي كان أقل مكانة من الله الآب ( يوحنا 14: 28 ). والمودالية (وتُسمى أيضًا السابيلية أو الأبتراباسية ) هي الاعتقاد بأن الآب والابن والروح القدس هم ثلاثة مظاهر أو جوانب مختلفة لله، على عكس الرؤية التثليثية التي ترى ثلاثة أقانيم أو أقانيم متميزة داخل الألوهية . [ 13 ] واعتنقت بعض الجماعات معتقدات ثنائية ، مؤكدةً أن الواقع يتكون من جزأين متناقضين جذريًا: المادة، التي تُعتبر عادةً شريرة، والروح، التي تُعتبر خيرة. بينما اعتقد آخرون أن العالمين المادي والروحي كلاهما من خلق الله، وبالتالي فهما خيران، وأن هذا يتجلى في طبيعتي المسيح الإلهية والبشرية المتحدتين. [ 14 ]

يُعدّ تطور العقيدة، وموقف الأرثوذكسية، والعلاقة بين مختلف الآراء، موضوع نقاش أكاديمي مستمر. ولأنّ معظم المسيحيين اليوم يتبنّون العقائد التي أرساها قانون الإيمان النيقاوي ، يميل اللاهوتيون المسيحيون المعاصرون إلى اعتبار المناقشات المبكرة موقفًا أرثوذكسيًا موحدًا (انظر أيضًا: المسيحية الأرثوذكسية البدائية والأرثوذكسية القديمة ) في مواجهة أقلية من الهراطقة. بينما يرى باحثون آخرون، مستندين، من بين أمور أخرى، إلى الفروقات بين المسيحيين اليهود ، والمسيحيين البولسيين ، وجماعات أخرى كالغنوستيين والمرقيونيين ، أنّ المسيحية المبكرة كانت مُجزّأة، مع وجود أرثوذكسية متنافسة في الوقت نفسه. [ 15 ]

آباء ما بعد مجمع نيقية

كتب آباء الكنيسة اللاحقون مجلدات من النصوص اللاهوتية، من بينهم أوغسطين ، وغريغوريوس النزينزي ، وكيرلس الأورشليمي ، وأمبروز الميلاني ، وجيروم ، وغيرهم. وقد أثمر ذلك عصرًا ذهبيًا من النشاط الأدبي والعلمي لم يُضاهى منذ عهد فرجيل وهوراس. عانى بعض هؤلاء الآباء، مثل يوحنا فم الذهب وأثناسيوس ، من النفي والاضطهاد والاستشهاد على يد الأباطرة البيزنطيين الآريوسيين . وقد تُرجم عدد من كتاباتهم إلى الإنجليزية في مجموعات آباء نيقية وما بعد نيقية .

المجامع المسكونية

أيقونة تصور الإمبراطور قسطنطين (في الوسط) وأساقفة مجمع نيقية الأول (325) وهم يحملون قانون الإيمان النيقاوي القسطنطيني لعام 381 .

خلال هذه الحقبة، تم عقد العديد من المجامع المسكونية.

انصبّ اهتمام هذه المجامع في معظمه على الخلافات المتعلقة بالمسيح، ومثّلت محاولةً للتوصل إلى إجماع أرثوذكسي وإرساء لاهوت مسيحي موحد . أدان مجمع نيقية (325) تعاليم أريوس باعتبارها هرطقة، وأصدر قانون إيمان (انظر قانون إيمان نيقية ). أدان مجمع أفسس النسطورية ، وأكد أن مريم العذراء هي والدة الإله. أكد مجمع خلقيدونية أن للمسيح طبيعتين ، إله كامل وإنسان كامل، متميزتين ولكنهما في اتحاد تام، مؤكدًا إلى حد كبير ما جاء في كتاب ليو. نقض هذا المجمع نتائج مجمع أفسس الثاني ، وأدان المونوفيزية ، وأثر في إدانات لاحقة للمونوثيليتية . لم يحظَ أي من المجامع بقبول عالمي، وأدى كل قرار عقائدي رئيسي إلى انشقاق. تسبب مجمع أفسس الأول في الانشقاق النسطوري عام 431 وفصل كنيسة المشرق ، وتسبب مجمع خلقيدونية في الانشقاق الخلقيدونية عام 451، مما أدى إلى فصل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية.

مجمع نيقية (325)

عقد الإمبراطور قسطنطين هذا المجمع لحسم مسألة خلافية، ألا وهي العلاقة بين يسوع المسيح والله الآب . أراد الإمبراطور التوصل إلى اتفاق عالمي بشأنها. حضر ممثلون من مختلف أنحاء الإمبراطورية، بتمويل من الإمبراطور. قبل هذا المجمع، كان الأساقفة يعقدون مجامع محلية، مثل مجمع أورشليم ، لكن لم يكن هناك مجمع عالمي أو مسكوني.

وضع المجمع قانون عقيدة، هو قانون نيقية الأصلي ، الذي حظي بتأييد شبه إجماعي. وأصبح وصف المجمع ليسوع المسيح ، "ابن الله الوحيد" ، بأنه من جوهر واحد مع الله الآب، معيارًا أساسيًا للثالوث المسيحي . كما تناول المجمع مسألة تحديد تاريخ عيد الفصح (انظر: الرباعية العشرية وجدل عيد الفصح )، واعترف بحق كرسي الإسكندرية في ممارسة الولاية القضائية خارج نطاق مقاطعته (قياسًا على الولاية القضائية التي تمارسها روما)، وبصلاحيات الكنائس في أنطاكية والمقاطعات الأخرى [ 16 ]، وأقرّ العرف الذي تُكرم به القدس ، ولكن دون منحها كرامة المطران. [ 17 ]

عارض الأريوسيون المجمع ، وحاول قسطنطين التوفيق بين آريوس ، الذي سُميت الأريوسية باسمه، والكنيسة. وحتى بعد وفاة آريوس عام 336، أي قبل عام من وفاة قسطنطين، استمر الجدل، حيث تبنت جماعات مختلفة ميولًا أريوسية بشكل أو بآخر. [ 18 ] وفي عام 359، أقر مجمع مزدوج من أساقفة الشرق والغرب صيغة تنص على أن الآب والابن متماثلان وفقًا للكتاب المقدس، وهو ما شكل انتصارًا حاسمًا للأريوسية. [ 18 ] حشد معارضو الأريوسية صفوفهم، لكن مجمع القسطنطينية الأول عام 381 شهد الانتصار النهائي لأرثوذكسية نيقية داخل الإمبراطورية، على الرغم من أن الأريوسية كانت قد انتشرت آنذاك إلى القبائل الجرمانية، حيث اختفت تدريجيًا بعد اعتناق الفرنجة الكاثوليكية عام 496. [ 18 ]

مجمع القسطنطينية (381)

آيا إيرين كنيسة سابقة ، وهي الآن متحف، في إسطنبول . شُيّدت في القرن الرابع الميلادي ، وتُعتبر أول كنيسة بُنيت في القسطنطينية ، وتحتفظ برواقها الأصلي . في عام 381، عُقد مجمع القسطنطينية الأول في الكنيسة. تضررت الكنيسة جراء زلزال في القرن الثامن الميلادي ، ويعود شكلها الحالي إلى حد كبير إلى أعمال الترميم التي أُجريت في ذلك الوقت.

وافق المجمع على الصيغة الحالية لقانون الإيمان النيقاوي كما هو مستخدم في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنائس الأرثوذكسية المشرقية ، ولكن باستثناء استخدام اللغة اليونانية ، مع عبارتين لاتينيتين إضافيتين ("Deum de Deo" و"Filioque") في الغرب. أما الصيغة المستخدمة في الكنيسة الرسولية الأرمنية ، وهي جزء من الأرثوذكسية المشرقية، فتتضمن إضافات عديدة. [ 19 ] ربما كان هذا القانون الأكثر شمولاً موجودًا قبل المجمع، وربما يكون قد نشأ من قانون الإيمان الخاص بمعمودية القسطنطينية. [ 20 ]

كما أدان المجلس مذهب أبوليناريس ، [ 21 ] وهو التعليم الذي ينفي وجود عقل أو روح بشرية في المسيح. [ 22 ] ومنح القسطنطينية أيضاً أسبقية شرفية على جميع الكنائس باستثناء روما. [ 21 ]

لم يضم المجمع أساقفة غربيين أو مندوبين رومانيين، لكنه اعتُبر مجمعاً مسكونياً في الغرب. [ 21 ]

مجمع أفسس (431)

دعا ثيودوسيوس الثاني إلى انعقاد المجمع لحسم الجدل النسطوري. عارض نسطوريوس ، بطريرك القسطنطينية ، استخدام مصطلح "ثيوتوكوس " (باليونانية: Η Θεοτόκος، أي "حاملة الإله"). [ 23 ] كان هذا المصطلح شائع الاستخدام بين الكتّاب الأرثوذكس، وكان يزداد رواجًا بالتزامن مع ازدياد التعبد لمريم العذراء بصفتها والدة الإله. [ 23 ] يُقال إنه كان يُعلّم بوجود شخصين منفصلين في المسيح المتجسد، مع أن صحة هذا القول محل خلاف. [ 23 ]

عزل المجمع نسطوريوس، ورفض النسطورية باعتبارها هرطقة ، وأعلن مريم العذراء والدة الإله . وبعد أن اقتبس قانون الإيمان النيقاوي بصيغته الأصلية، كما في مجمع نيقية الأول، دون التعديلات والإضافات التي أُدخلت في مجمع القسطنطينية الأول، أعلن أنه "من غير القانوني لأي إنسان أن يطرح، أو يكتب، أو يؤلف إيمانًا مختلفًا (ἑτέραν) منافسًا للإيمان الذي أسسه الآباء القديسون المجتمعون مع الروح القدس في نيقية". [ 24 ]

أدت نتائج المجمع إلى اضطرابات سياسية في الكنيسة، حيث دعمت كنيسة المشرق الآشورية والإمبراطورية الساسانية الفارسية نسطوريوس، مما أدى إلى الانشقاق النسطوري الذي فصل كنيسة المشرق عن الكنيسة البيزنطية اللاتينية.

مجمع خلقيدونية (451)

طيف المعتقدات المسيحية في أواخر العصور القديمة

رفض المجمع عقيدة أوطيخيا المونوفيزية ، ووصف وحدد " الاتحاد الأقنومي " وطبيعتي المسيح ، البشرية والإلهية؛ واعتمد قانون الإيمان الخلقيدوني . بالنسبة لمن يقبلونه، فهو المجمع المسكوني الرابع. وقد رفض قرار مجمع أفسس الثاني ، الذي وصفه البابا آنذاك بـ"مجمع اللصوص".

أسفر مجمع خلقيدونية عن انشقاق ، حيث قطعت الكنائس الأرثوذكسية الشرقية علاقتها مع المسيحية الخلقيدونية .

قانون الكتاب المقدس

تطورت مدونة الكتاب المقدس - وهي مجموعة الكتب التي يعتبرها المسيحيون موحى بها إلهيًا، وبالتالي تشكل الكتاب المقدس المسيحي - عبر الزمن . وبينما دار نقاش واسع في الكنيسة الأولى حول مدونة العهد الجديد، فقد حظيت الكتابات الرئيسية بقبول جميع المسيحيين تقريبًا بحلول منتصف القرن الثاني. [ 25 ]

قسطنطين يكلف بإصدار نسخ من الكتاب المقدس

في عام 331، كلف قسطنطين الأول يوسابيوس بتسليم "خمسين نسخة من الكتاب المقدس" لكنيسة القسطنطينية . وذكر أثناسيوس ( في كتابه "الدفاع عن القسطنطينية"، الفصل 4 ) أن نساخًا إسكندريين كانوا يُعدّون نسخًا من الكتاب المقدس لقسطنطين حوالي عام 340. ولا يُعرف الكثير غير ذلك، مع وجود العديد من التكهنات. فعلى سبيل المثال، يُعتقد أن هذا قد يكون دافعًا لوضع قوائم الكتب المقدسة ، وأن المخطوطة الفاتيكانية ، والمخطوطة السينائية ، والمخطوطة الإسكندرانية هي أمثلة على هذه النسخ. وتُعدّ هذه النسخ، إلى جانب البشيطة ، أقدم نسخ الكتاب المقدس المسيحية الموجودة. [ 26 ]

القانون الحالي

في رسالته بمناسبة عيد الفصح عام 367، قدّم أثناسيوس ، أسقف الإسكندرية، قائمةً بالكتب نفسها التي ستُشكّل فيما بعد قانون العهد الجديد ، [ 27 ] واستخدم كلمة "قانوني" ( kanonizomena ) للإشارة إليها. [ 28 ] وافق مجمع هيبو الأفريقي ، عام 393، على العهد الجديد بصيغته الحالية، إلى جانب أسفار الترجمة السبعينية، وهو قرارٌ كرّره مجمع قرطاج (397) ومجمع قرطاج (419) . [ 29 ] كانت هذه المجامع تحت سلطة القديس أوغسطين ، الذي اعتبر القانون مُكتملًا. [ 30 ] أصدر مجمع روما، برئاسة البابا داماسوس الأول عام 382، إذا ما نُسب إليه مرسوم جيلاسيانوم بشكلٍ صحيح، قانونًا للكتاب المقدس مطابقًا لما ذُكر أعلاه، [ 27 ] أو إن لم يكن كذلك، فإن القائمة على الأقل هي تجميعٌ يعود إلى القرن السادس . [ 31 ] وبالمثل، كان لتكليف داماسوس بإصدار النسخة اللاتينية من الكتاب المقدس (الفولغاتا ) حوالي عام 383 دورٌ حاسمٌ في ترسيخ قانون الكتاب المقدس في الغرب. [ 32 ] في عام 405، أرسل البابا إنوسنت الأول قائمة بالكتب المقدسة إلى أسقف غالي، هو إكسوبيريوس أسقف تولوز . إلا أن هؤلاء الأساقفة والمجامع، عندما تناولوا هذا الموضوع، لم يكونوا بصدد تعريف شيء جديد، بل كانوا "يؤكدون ما أصبح بالفعل رأي الكنيسة". [ 33 ] وهكذا، منذ القرن الرابع، ساد إجماع في الغرب بشأن قانون العهد الجديد (كما هو عليه اليوم)، [ 34 ] وبحلول القرن الخامس ، كان الشرق، باستثناءات قليلة، قد قبل سفر الرؤيا، وبالتالي أصبح متفقًا على مسألة القانون. [ 35 ]

ومع ذلك، لم يتم وضع صياغة عقائدية كاملة للقواعد إلا في القرنين السادس عشر والسابع عشر . [ 36 ]

هيكل الكنيسة داخل الإمبراطورية

  انتشار المسيحية حتى عام  325 ميلادي
  انتشار المسيحية حتى عام  600 ميلادي

الأبرشيات

بعد تقنين المسيحية، تبنت الكنيسة نفس الحدود التنظيمية للإمبراطورية: مقاطعات جغرافية، تُسمى أبرشيات، تُطابق التقسيم الإقليمي الحكومي الإمبراطوري. وبالتالي، أشرف الأساقفة، الذين كانوا يتمركزون في المراكز الحضرية الرئيسية وفقًا للتقاليد السابقة لتقنين المسيحية، على كل أبرشية. وكان موقع الأسقف يُعرف بـ"مقرّه" أو "كرسيه"؛ ومن بين هذه الكراسي، حظيت خمسة بمكانة خاصة: روما، والقسطنطينية، والقدس، وأنطاكية، والإسكندرية. واعتمدت هيبة هذه الكراسي جزئيًا على مؤسسيها الرسوليين، الذين كان الأساقفة خلفاءهم الروحيين، مثل القديس مرقس مؤسس كرسي الإسكندرية، والقديس بطرس مؤسس كرسي روما، وغيرهم. وكانت هناك عناصر أخرى مهمة: فالقدس هي موقع موت المسيح وقيامته، وموقع انعقاد مجمع في القرن الأول، إلخ. (انظر أيضًا: القدس في المسيحية) . أما أنطاكية، فكانت المكان الذي وُصف فيه أتباع يسوع لأول مرة بالمسيحيين، وقد استُخدم هذا المصطلح بطريقة ازدرائية لتوبيخ أتباع يسوع المسيح. كانت روما هي المكان الذي استشهد فيه القديسان بطرس وبولس، وكانت القسطنطينية هي "روما الجديدة" التي نقل إليها قسطنطين عاصمته حوالي عام 330، وأخيرًا، كانت جميع هذه المدن تضم آثارًا مهمة.

النظام الخماسي

بحلول القرن الخامس، تطورت الكنيسة إلى نظام هرمي يُعرف باسم " الخماسية " أو نظام البطريركيات الخمس ، مع ترتيب أسبقية ثابت. وروما، بصفتها العاصمة القديمة وأكبر مدن الإمبراطورية، مُنحت، بشكل مفهوم، مكانة متقدمة ضمن هذه الخماسية التي انقسمت إليها المسيحية آنذاك؛ مع أن بطريرك روما كان ولا يزال يُعتبر الأول بين المتساوين. أما القسطنطينية، فكانت تُعتبر في المرتبة الثانية من حيث الأسبقية بصفتها العاصمة الجديدة للإمبراطورية.

من بين هذه الأبرشيات، برزت خمس أبرشيات بمكانة خاصة، وهي روما ، والقسطنطينية ، والقدس ، وأنطاكية ، والإسكندرية . واعتمدت مكانة معظم هذه الأبرشيات جزئيًا على مؤسسيها الرسوليين، الذين كان الأساقفة خلفاءهم الروحيين. ورغم أن بطريرك روما كان لا يزال يُعتبر الأول بين المتساوين، إلا أن القسطنطينية كانت تأتي في المرتبة الثانية من حيث الأهمية بصفتها العاصمة الجديدة للإمبراطورية.

البابوية والسيادة

يحمل أسقف روما لقب البابا، ومنصبه هو "البابوية". وباعتبارها أسقفية، فإن أصلها يتوافق مع تطور البنية الأسقفية في القرن الأول. إلا أن البابوية تحمل أيضًا مفهوم الأسبقية: أي أن كرسي روما يتفوق على جميع الكراسي الأخرى. أصول هذا المفهوم غامضة تاريخيًا؛ أما لاهوتيًا، فهو يستند إلى ثلاثة تقاليد مسيحية قديمة: (1) أن الرسول بطرس كان متفوقًا بين الرسل، انظر أسبقية سمعان بطرس ، (2) أن بطرس رسّم خلفاءه على كرسي روما، و(3) أن الأساقفة هم خلفاء الرسل ( الخلافة الرسولية ). وطالما كان الكرسي البابوي عاصمة الإمبراطورية الغربية، فقد كان من الممكن اعتبار هيبة أسقف روما أمرًا مفروغًا منه دون الحاجة إلى حجج لاهوتية معقدة تتجاوز هذه النقاط. بعد انتقالها إلى ميلانو ثم رافينا، طُورت حجج أكثر تفصيلًا استنادًا إلى متى 16: 18-19 وما إلى ذلك. [ 37 ] ومع ذلك، في العصور القديمة، لم يُطعن في الصفة البطريركية والرسولية، فضلًا عن "أولوية الاحترام"، المتعلقة بالكرسي الروماني من قِبل الأباطرة والبطاركة الشرقيين والكنيسة الشرقية على حد سواء. [ 38 ] أكد مجمع القسطنطينية المسكوني عام 381 أولوية روما. [ 39 ] على الرغم من أن الاختصاص الاستئنافي للبابا، ومكانة القسطنطينية، كانا بحاجة إلى مزيد من التوضيح العقائدي، إلا أنه بحلول نهاية العصور القديمة، كانت أولوية روما والحجج اللاهوتية المتطورة التي تدعمها قد تطورت بشكل كامل. ما الذي تنطوي عليه هذه الأولوية بالضبط، وكيفية ممارستها، سيصبح موضع جدل في بعض الأوقات اللاحقة.

خارج الإمبراطورية الرومانية

لم تكن المسيحية محصورة بأي حال من الأحوال في الإمبراطورية الرومانية خلال أواخر العصور القديمة.

كنيسة الشرق

تاريخياً، كانت كنيسة المشرق ، الكنيسة المسيحية في بلاد فارس الساسانية ، أكثر الكنائس المسيحية انتشاراً في آسيا . تُعرف هذه الكنيسة غالباً بالكنيسة النسطورية، نظراً لتبنيها عقيدة النسطورية التي تُؤكد على انفصال طبيعتي المسيح الإلهية والبشرية. كما عُرفت أيضاً بكنيسة فارس، والكنيسة السريانية الشرقية، والكنيسة الآشورية، وفي الصين باسم "الدين النوراني".

تطورت كنيسة المشرق بمعزلٍ شبه تام عن الكنيستين اليونانية والرومانية . في القرن الخامس، تبنت مذهب نسطوريوس ، بطريرك القسطنطينية من عام 428 إلى 431، لا سيما بعد الانشقاق النسطوري إثر إدانة نسطوريوس بالهرطقة في مجمع أفسس الأول . ولمدة ألف ومائتي عام على الأقل، اشتهرت كنيسة المشرق بحماسها التبشيري، ومشاركة علمانييها الواسعة ، ومعاييرها التعليمية المتميزة، وإسهاماتها الثقافية في البلدان النامية، وصمودها في وجه الاضطهاد.

الإمبراطوريات الفارسية

نشأت كنيسة المشرق في وقت مبكر جدًا في المنطقة العازلة بين الإمبراطورية الرومانية والإمبراطورية البارثية في بلاد ما بين النهرين العليا. وكانت الرها ( شانلي أورفا حاليًا ) في شمال غرب بلاد ما بين النهرين، منذ العصر الرسولي، المركز الرئيسي للمسيحية الناطقة بالسريانية . بدأت الحركة التبشيرية في الشرق وانتشرت تدريجيًا في جميع أنحاء بلاد ما بين النهرين وبلاد فارس، وبحلول عام 280 ميلاديًا، عندما اعتنق قسطنطين المسيحية، أصبحت الإمبراطورية الفارسية، التي اشتبهت في وجود "عدو داخلي" جديد، معادية للمسيحية بشدة. ووقع اضطهاد كبير على المسيحيين في بلاد فارس حوالي عام 340 ميلاديًا. وعلى الرغم من أن الدوافع الدينية لم تكن منفصلة أبدًا، إلا أن السبب الرئيسي للاضطهاد كان سياسيًا. وقبل وفاة شابور الثاني عام 379 ميلاديًا، خفت حدة الاضطهاد. ويصفه التقليد بأنه اضطهاد دام أربعين عامًا، من عام 339 إلى عام 379 ميلاديًا، ولم ينتهِ إلا بوفاة شابور.

القوقاز

أصبحت المسيحية الدين الرسمي لأرمينيا عام 301 أو 314، [ 40 ] حين كانت المسيحية لا تزال محظورة في الإمبراطورية الرومانية. ويزعم البعض أن الكنيسة الرسولية الأرمنية أسسها غريغوريوس المنوّر في أواخر القرن الثالث وبداية القرن الرابع، بينما ينسب آخرون أصولها إلى بعثات برثلماوس الرسول وتداوس ( يهوذا الرسول ) في القرن الأول.

يعود تاريخ المسيحية في جورجيا ( أيبيريا القديمة ) إلى القرن الرابع الميلادي ، إن لم يكن أقدم من ذلك. [ 41 ] اعتنق ملك أيبيريا، ميريان الثالث ، المسيحية، على الأرجح في عام 326. [ 41 ]

أثيوبيا

وفقًا للمؤرخ الغربي روفينيوس الذي عاش في القرن الرابع ، كان فرومينتيوس هو من جلب المسيحية إلى إثيوبيا (مدينة أكسوم ) وشغل منصب أول أسقف لها، ربما بعد عام 325 بقليل. [ 42 ]

الشعوب الجرمانية

الدول المسيحية عام 495 ميلادي

شهدت الشعوب الجرمانية تنصيرًا تدريجيًا منذ أواخر العصور القديمة . في القرن الرابع الميلادي، ساهمت مكانة الإمبراطورية الرومانية المسيحية بين الوثنيين الأوروبيين جزئيًا في تسهيل عملية تنصير الشعوب الجرمانية المختلفة . وحتى انهيار الإمبراطورية الرومانية ، كانت القبائل الجرمانية التي هاجرت إلى هناك (باستثناء الساكسون والفرنجة واللومبارديين ، انظر أدناه) قد اعتنقت المسيحية. [ 43 ] وقد تبنى بعضهم، ولا سيما القوط والوندال ، المذهب الآريوسي بدلًا من المعتقدات التثليثية (المعروفة أيضًا بالمعتقدات النيقاوية أو الأرثوذكسية ) التي حددها آباء الكنيسة بشكل قاطع في قانون الإيمان النيقاوي ومجمع خلقيدونية . [ 43 ] وكان صعود المسيحية الجرمانية التدريجي، في بعض الأحيان، طوعيًا، لا سيما بين الجماعات المرتبطة بالإمبراطورية الرومانية.

منذ القرن السادس الميلادي، تم تحويل القبائل الجرمانية (وإعادة تحويلها) على يد مبشري الكنيسة الكاثوليكية.

اعتنق العديد من القوط المسيحية كأفراد خارج الإمبراطورية الرومانية. واعتنق معظم أفراد القبائل الأخرى المسيحية عندما استقرت قبائلهم داخل الإمبراطورية، واعتنقها معظم الفرنجة والأنجلو ساكسون بعد بضعة أجيال. خلال القرون اللاحقة لسقوط روما ، ومع الانقسام بين الأبرشيات الموالية لبابا روما في الغرب وتلك الموالية للبطاركة الآخرين في الشرق ، تحالفت معظم الشعوب الجرمانية (باستثناء قوط القرم وبعض الجماعات الشرقية الأخرى) تدريجيًا بقوة مع الكنيسة الكاثوليكية في الغرب، لا سيما نتيجة لحكم شارلمان .

القوط

في القرن الثالث الميلادي، هاجرت شعوب جرمانية شرقية إلى سكيثيا. ونشأت الثقافة والهوية القوطية من تأثيرات جرمانية شرقية ومحلية ورومانية متنوعة. وفي الفترة نفسها، أسر غزاة قوطيون الرومان، بمن فيهم عدد من المسيحيين، (كما أسر غزاة مدعومون من الرومان القوط).

كان وولفيلا أو أولفيلاس ابنًا أو حفيدًا لأسرى مسيحيين من ساداغولثينا في كابادوكيا. في عام 337 أو 341، أصبح وولفيلا أول أسقف للقوط (المسيحيين). وبحلول عام 348، بدأ أحد ملوك القوط (الوثنيين) ( الريكوس ) باضطهاد القوط المسيحيين، فهرب وولفيلا وآخرون من القوط المسيحيين إلى مويسيا سيكوندة (في بلغاريا الحالية ) في الإمبراطورية الرومانية. [ 44 ] [ 45 ] وتوفي مسيحيون آخرون، من بينهم ويريكا وباتوين وسابا ، في اضطهادات لاحقة.

بين عامي 348 و 383، ترجم وولفيلا الكتاب المقدس إلى اللغة القوطية . [ 44 ] [ 46 ] وهكذا استخدم بعض المسيحيين الآريوسيين في الغرب اللغات العامية، بما في ذلك القوطية واللاتينية في هذه الحالة، في الخدمات الدينية، كما فعل المسيحيون في المقاطعات الرومانية الشرقية، بينما استخدم معظم المسيحيين في المقاطعات الغربية اللغة اللاتينية.

الفرنجة والألمان

زخرف رومانيّ من البرونز يحمل رمز Chi Rho ، عُثر عليه في مستوطنة جرمانية في نيرهارن (بلجيكا)، 375-450 م، متحف غالو-رومان (تونغيرين).

ظل الفرنجة وسلالتهم الميروفنجية الحاكمة ، التي هاجرت إلى بلاد الغال منذ القرن الثالث، وثنيين في البداية. إلا أنه في عيد الميلاد عام 496، [ 47 ] اعتنق كلوفيس الأول، بعد انتصاره في معركة تولبياك، المذهب الأرثوذكسي للكنيسة الكاثوليكية، وتعمد في ريمس . وقد نقل غريغوريوس التوري تفاصيل هذا الحدث .

الرهبنة

الرهبنة شكل من أشكال الزهد، حيث ينبذ المرء ملذات الدنيا ويركز كلياً على الأمور السماوية والروحية، لا سيما من خلال فضائل التواضع والفقر والعفة. وقد بدأت الرهبنة في الكنيسة كمجموعة من التقاليد المتشابهة، مستوحاة من الأمثلة والمُثل الكتابية، ولها جذور في بعض فروع اليهودية. ويُنظر إلى القديس يوحنا المعمدان على أنه الراهب النموذجي، كما استُلهمت الرهبنة أيضاً من تنظيم الجماعة الرسولية كما هو مُسجل في سفر أعمال الرسل .

يوجد شكلان للرهبنة: الرهبنة النساكية والرهبنة الجماعية . يعيش الرهبان النساك، أو المتوحدون، في عزلة، بينما يعيش الرهبان الجماعيون في جماعات، عادةً في دير ، وفقًا لقواعد (أو نظام ممارسات) ويخضعون لإشراف رئيس الدير . في الأصل، كان جميع الرهبان المسيحيين متوحدين، اقتداءً بأنطوني الكبير . إلا أن الحاجة إلى شكل من أشكال الإرشاد الروحي المنظم دفعت القديس باخوميوس عام 318 إلى تنظيم أتباعه فيما أصبح أول دير. وسرعان ما أُنشئت مؤسسات مماثلة في جميع أنحاء الصحراء المصرية، وكذلك في النصف الشرقي من الإمبراطورية الرومانية. ومن الشخصيات المحورية في تطور الرهبنة، في الشرق، القديس باسيليوس الكبير ، وفي الغرب، القديس بنديكت، الذي وضع قاعدة البينديكتين الشهيرة ، والتي أصبحت القاعدة الأكثر شيوعًا خلال العصور الوسطى.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ لاكتانتيوس، De Mortibus Persecutorum ("في وفاة المضطهدين") الفصل. 35-34
  2. ↑ "الاضطهاد في الكنيسة الأولى" . حقائق دينية. مؤرشف من الأصل بتاريخ 25-03-2014 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26-03-2014 .
  3. ↑ ر. جيربردينغ وج. هـ. موران كروز، عوالم العصور الوسطى (نيويورك: شركة هوتون ميفلين، 2004)، ص 55
  4. ↑ ريتشاردز، جيفري. الباباوات والبابوية في أوائل العصور الوسطى 476-752 (لندن: روتليدج وكيجان بول، 1979) ص 14-15
  5. ↑ ريتشاردز، جيفري. الباباوات والبابوية في أوائل العصور الوسطى 476-752 (لندن: روتليدج وكيجان بول، 1979) ص 15
  6. ↑ ريتشاردز، جيفري. الباباوات والبابوية في أوائل العصور الوسطى 476-752 (لندن: روتليدج وكيجان بول، 1979) ص 16
  7. ↑ أوغسطينوس، من هيبو (6 يناير 2004). مدينة الله . بنغوين كلاسيكس . ص 50. ISBN  9780140448948.
  8. ↑ إهلر، سيدني زدينيك؛ مورال، جون ب (1967). الكنيسة والدولة عبر القرون: مجموعة من الوثائق التاريخية مع تعليقات . دار نشر بيبلو وتانين. ص 6. ISBN  9780819601896.
  9. ↑ هالسال، بول (يونيو 1997). "قانون ثيودوسيوس السادس عشر.1.2" . كتاب مصادر العصور الوسطى: حظر الأديان الأخرى . جامعة فوردهام. مؤرشف من الأصل في 27 فبراير 2007. تم الاطلاع عليه في 23 نوفمبر 2006 .
  10. ↑ "المحاضرة 27: الهراطقة والهرطقات والكنيسة" . 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-04-2010 .مراجعة سياسات الكنيسة تجاه الهرطقة، بما في ذلك عقوبة الإعدام (انظر مجمع سرقسطة).
  11. ↑ رامزي ماكمولين ، المسيحية والوثنية في القرون من الرابع إلى الثامن ، مطبعة جامعة ييل، 23 سبتمبر 1997
  12. ↑ "البعثات المسيحية والرهبنة" ، موسوعة بريتانيكا على الإنترنت
  13. ↑ جي تي ستوكس، "السابيلية"، حرره ويليام سميث وهنري ويس، قاموس السيرة المسيحية والأدب والطوائف والعقائد (لندن: جون موراي، 1877-1887)، 567.
  14. ↑ ر. جيربردينغ وجيه إتش موران كروز، عوالم العصور الوسطى (نيويورك: شركة هوتون ميفلين، 2004) ص 58
  15. ↑ على سبيل المثال، باور، والتر (1971). الأرثوذكسية والهرطقة في المسيحية المبكرة . ISBN 0-8006-1363-5.باغلز ، إيلين (1979). الأناجيل الغنوصية . دار نشر كنوبف دابلداي. رقم ISBN 0-679-72453-2.إيرمان ، بارت د. (2003). المسيحية المفقودة: معارك الكتاب المقدس والأديان التي لم نعرفها قط . نيويورك: أكسفورد. ISBN 0-19-514183-0.
  16. ↑ "القانون 6" . مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2008.
  17. ↑ "كانون 7" . مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2008.
  18. 1 2 3 "الأريوسية". كروس، ف. ل.، محرر. قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. 2005
  19. ↑ "مكتبة الكنيسة الأرمنية: قانون الإيمان النيقاوي" (ملف PDF) .
  20. ↑ "قانون الإيمان النيقاوي". كروس، ف. ل.، محرر. قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. 2005
  21. 1 2 3 "القسطنطينية، المجمع الأول". كروس، ف. ل.، محرر. قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. 2005
  22. ↑ "أبوليناريوس". كروس، ف. ل.، محرر. قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. 2005
  23. 1 2 3 "نسطوريوس". كروس، ف. ل.، محرر. قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. 2005
  24. ↑ "آباء الكنيسة: مجمع أفسس (431 م)" . www.newadvent.org .
  25. ↑ تاريخ كامبريدج للكتاب المقدس (المجلد 1) تحرير بي آر أكرويد وسي إف إيفانز (مطبعة جامعة كامبريدج، 1970) ص 308
  26. ↑ ماكدونالد وساندرز، نقاش القانون ، الصفحات 414-415، للاطلاع على الفقرة كاملة
  27. 1 2 ليندبرغ ، كارتر (2006). تاريخ موجز للمسيحية . دار بلاكويل للنشر. ص 15. ISBN  1-4051-1078-3.
  28. ↑ ديفيد براك، "تكوين القانون الكنسي والصراع الاجتماعي في مصر في القرن الرابع: الرسالة الاحتفالية التاسعة والثلاثون لأثناسيوس الإسكندري"، في مجلة هارفارد اللاهوتية 87 (1994) ص 395-419
  29. ↑ ماكدونالد وساندرز، نقاش القانون ، 2002، الملحق د-2، الملاحظة 19: " تمت إضافة سفر الرؤيا لاحقًا في عام 419 في مجمع قرطاج اللاحق".
  30. ↑ إيفرت فيرغسون، "العوامل المؤدية إلى اختيار وإغلاق قانون العهد الجديد"، في كتاب "جدل القانون " ، تحرير إل إم ماكدونالد وجيه إيه ساندرز (هندريكسون، 2002)، ص 320؛ إف إف بروس، " قانون الكتاب المقدس" (مطبعة إنترفرسيتي، 1988)، ص 230؛ انظر أيضًا: أوغسطين، "مدينة الله" 22.8
  31. ↑ إف إف بروس، قانون الكتاب المقدس (دار إنترفرسيتي للنشر، 1988)، ص 234
  32. ↑ إف إف بروس، قانون الكتاب المقدس (دار إنترفرسيتي للنشر، 1988)، ص 225
  33. ↑ إيفرت فيرغسون، "العوامل المؤدية إلى اختيار وإغلاق قانون العهد الجديد"، في كتاب "جدل القانون" ، تحرير إل إم ماكدونالد وجيه إيه ساندرز (هندريكسون، 2002)، ص 320؛ بروس ميتزجر، " قانون العهد الجديد: أصوله وتطوره وأهميته" (أكسفورد: كلارندون، 1987)، ص 237-238؛ إف إف بروس، " قانون الكتاب المقدس" (إنترفرسيتي برس، 1988)، ص 97
  34. ↑ إف إف بروس، قانون الكتاب المقدس (دار إنترفرسيتي للنشر، 1988)، ص 215
  35. ↑ تاريخ كامبريدج للكتاب المقدس (المجلد 1) تحرير بي آر أكرويد وسي إف إيفانز (مطبعة جامعة كامبريدج، 1970) ص 305؛ انظر الموسوعة الكاثوليكية، قانون العهد الجديد
  36. ↑ مجمع ترينت لعام 1546 للكاثوليكية الرومانية، والمواد التسعة والثلاثون لعام 1563 لكنيسة إنجلترا ، واعتراف وستمنستر بالإيمان لعام 1647 للكالفينية ، ومجمع القدس لعام 1672 للأرثوذكسية الشرقية .
  37. ↑ انظر: ريتشاردز، جيفري. الباباوات والبابوية في أوائل العصور الوسطى 476-752 (لندن: روتليدج وكيجان بول، 1979) ص 9
  38. ↑ ريتشاردز، جيفري. الباباوات والبابوية في أوائل العصور الوسطى 476-752 (لندن: روتليدج وكيجان بول، 1979) الصفحات 10 و12
  39. ^ انظر JD Mansi، Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio 3، ص. 559
  40. ↑ "تاريخ أرمينيا : الفصل الثالث - أول دولة مسيحية في التاريخ" . 14 فبراير 2003. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2003. 
  41. 1 2 "كنيسة جورجيا". كروس، إف إل، محرر. قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. 2005
  42. ↑ "الموسوعة الكاثوليكية: إثيوبيا" . www.newadvent.org .
  43. 1 2 بادبيرغ 1998، 26
  44. 1 2 فيلوستورجيوس عبر فوتيوس، ملخص التاريخ الكنسي لفيلوستورجيوس ، الكتاب 2، الفصل 5.
  45. ↑ أوكسنتيوس من دوروستوروم ، رسالة أوكسنتيوس ، مقتبس في هيذر وماثيوز، القوط في القرن الرابع ، ص 141-142.
  46. ↑ أوكسنتيوس من دوروستوروم ، رسالة أوكسنتيوس ، مقتبس في هيذر وماثيوز، القوط في القرن الرابع ، ص 140.
  47. ↑ من الممكن أيضًا استخدام 497 أو 499؛ بادبيرغ 1998: 53
  • قاعة قراءة تاريخ المسيحية: موارد واسعة النطاق عبر الإنترنت لدراسة تاريخ الكنيسة العالمي (معهد تينديل اللاهوتي).
  • لمحات من تاريخ الكنيسة من عام  33 ميلاديًا إلى الإصلاح، بقلم القس ج. س. روبرتسون، الحاصل على درجة الماجستير، كاهن في كانتربري
  • فيليبس، والتر أليسون (1911). "تاريخ الكنيسة"  . الموسوعة البريطانية . المجلد  6 (  الطبعة الحادية عشرة). الصفحات 330-345 . 
  • ثياندروس ، وهي مجلة متخصصة في اللاهوت والفلسفة الأرثوذكسية، تحتوي على مقالات حول المسيحية المبكرة ودراسات الآباء.
  • المسيحية في القرن الرابع