الأدب التايلاندي

تحتاج هذه المقالة إلى مصادر إضافية للتحقق . يُرجى المساعدة في تحسين هذه المقالة بإضافة مصادر موثوقة . قد يتم الطعن في المواد غير الموثقة وإزالتها. البحث عن المصادر:  "الأدب التايلاندي" - الأخبار  · الصحف  · الكتب  · العلماء  · JSTOR ( مايو 2019 ) ( تعرف على كيفية ومتى تزيل هذه الرسالة )

الأدب التايلاندي هو أدب الشعب التايلاندي ، والذي يُكتب باللغة التايلاندية حصريًا تقريبًا (على الرغم من أنه قد يتم استخدام نصوص مختلفة غير التايلاندية). كانت معظم الأعمال الأدبية الخيالية في تايلاند، قبل القرن التاسع عشر، مؤلفة بالشعر . كان النثر مخصصًا للسجلات التاريخية والسجلات والوثائق القانونية. وبالتالي، فإن الأشكال الشعرية في اللغة التايلاندية عديدة ومتطورة للغاية. إن مجموعة الأعمال الشعرية التايلاندية ما قبل الحديثة كبيرة. ^[1] وبالتالي، على الرغم من ضياع العديد من الأعمال الأدبية مع نهب أيوثايا في عام 1767، لا تزال تايلاند تمتلك عددًا كبيرًا من القصائد الملحمية أو الحكايات الشعرية الطويلة ^[2] - بعضها بقصص أصلية وبعضها بقصص مستمدة من مصادر أجنبية. وبالتالي، هناك تباين حاد بين التقليد الأدبي التايلاندي وتقاليد الأدب الأخرى في شرق آسيا، مثل الصينية واليابانية، حيث القصص الشعرية الطويلة نادرة والقصائد الملحمية غير موجودة تقريبًا. كان للأدب الكلاسيكي التايلاندي تأثير كبير على أدب الدول المجاورة في جنوب شرق آسيا، وخاصة كمبوديا وبورما .

باعتبارهم متحدثين لعائلة لغة التاي ، يتشارك السياميون في الأصول الأدبية مع متحدثي التاي الآخرين في جنوب شرق آسيا. من المحتمل أن الأدب المبكر للشعب التايلاندي قد كُتب باللغة الصينية . ^{[3] [4]} ومع ذلك، لا يوجد سجل تاريخي للسياميين حتى الآن يشير إلى هذه الأدبيات السابقة. كان التقليد الشعري التايلاندي قائمًا في الأصل على أشكال شعرية أصلية مثل الراي (ร่าย) والخلونج (โคลง) والكاب (กาพย์) والكلون (กลอน). تم مشاركة بعض هذه الأشكال الشعرية - ولا سيما الخلونج - بين متحدثي لغات التاي منذ العصور القديمة (قبل ظهور سيام). أحد الأعمال التمثيلية المبكرة لشعر الخلونج هو القصيدة الملحمية ثاو هونغ ثاو تشيوانج ، وهي قصة ملحمية مشتركة، عن محارب نبيل من الخمير في جنوب شرق آسيا. ^[5]

من خلال تأثير البوذية والهندوسية ، تم تلقي مجموعة متنوعة من أوزان شاندا الشعرية عبر سيلان . نظرًا لأن اللغة التايلاندية أحادية المقطع، فإن عددًا كبيرًا من الكلمات المستعارة من السنسكريتية والبالية مطلوبة للتأليف بهذه الأوزان السنسكريتية الكلاسيكية . وفقًا لـ BJ Terwiel ، حدثت هذه العملية بوتيرة متسارعة في عهد الملك Boromma-trailokkanat (1448-1488) الذي أصلح نموذج سيام للحكم من خلال تحويل السياسة السيامية إلى إمبراطورية تحت نظام ماندالا الإقطاعي. ^[6] طالب النظام الجديد بلغة إمبراطورية جديدة للطبقات النبيلة الحاكمة. غيّر هذا التأثير الأدبي مسار اللغة التايلاندية أو السيامية - مما جعلها منفصلة عن لغات التاي الأخرى - من خلال زيادة عدد الكلمات السنسكريتية والبالية وفرض الطلب على التايلانديين لتطوير نظام كتابة يحافظ على إملاء الكلمات السنسكريتية للأغراض الأدبية. بحلول القرن الخامس عشر، تطورت اللغة التايلاندية إلى وسيلة مميزة جنبًا إلى جنب مع الهوية الأدبية الناشئة لأمة جديدة. وقد سمح ذلك للشعراء السياميين بالتأليف بأنماط شعرية مختلفة ومزاج مختلف - من الأبيات الشعرية المرحة والمرحة، إلى كلونج الرومانسية والأنيقة، إلى أنماط تشان المصقولة والمتسلطة التي تم تعديلها من الأوزان السنسكريتية الكلاسيكية. جرب الشعراء التايلانديون هذه الأشكال الشعرية المختلفة، وأنتجوا قصائد "هجينة" مبتكرة مثل ليليت ( بالتايلاندية : ลิลิต - مزيج من كلونج وكاب أو راي )، أو كاب هور كلونج ( بالتايلاندية : กาพย์ห่อโคลง - سلسلة من قصائد كلونج كل منها مغلفة بأبيات كاب ). وبالتالي طور التايلانديون عقلًا حادًا وأذنًا حريصة للشعر. ولكن لتعظيم الاستفادة من هذه الوسيلة الأدبية الجديدة، كان من المطلوب تعليم كلاسيكي مكثف إلى حد ما باللغتين البالية والسنسكريتية. وهذا جعل "الشعر الجاد" مهنة للطبقات النبيلة. ومع ذلك، يلاحظ بي جيه تيرويل، مستشهدًا بكتاب مدرسي تايلاندي من القرن السابع عشر بعنوان Jindamanee ، أن الكتبة والرجال السياميين العاديين أيضًا تم تشجيعهم على تعلم المصطلحات البالية والسنسكريتية الأساسية للتقدم الوظيفي. ^{[6] : 322-323} هيمن الشعر التايلاندي والإنتاج الأدبي على الأدب المتعلم في العالم الناطق بالتاي من منتصف فترة أيوثايا حتى القرن العشرين. وكما لاحظ جيه لايدن ، فيحول لغات وآداب الأمم الهندو صينية (1808): ^{[1] : 139–149}

تحتوي اللغة السيامية أو التايلاندية على مجموعة كبيرة ومتنوعة من المؤلفات من كل الأنواع. قصائدهم وأغانيهم كثيرة جدًا، وكذلك حكاياتهم التاريخية والأسطورية. اشتهر العديد من الأمراء السياميين بقوتهم الشعرية، ولا يزال العديد من مؤلفاتهم التاريخية والأخلاقية محفوظة. في جميع مؤلفاتهم إما أن تؤثر على السرد البسيط الواضح، أو أسلوب غير مترابط ومفاجئ من الجمل القصيرة الموجزة ذات المعنى الكبير. تعتبر كتبهم الطبية قديمة جدًا. سواء في العلوم أو الشعر، فإن أولئك الذين يؤثرون في التعلم وأناقة التكوين يرشون أسلوبهم بغزارة ببالي ... حكاياتهم الخيالية الرومانسية، كثيرة جدًا، والشخصيات التي تم تقديمها، باستثناء راما وشخصيات رامايانا، نادرًا ما تكون مشابهة لتلك التي قدمها البراهمة. ^{[1] : 143-144}

تشترك معظم دول جنوب شرق آسيا في ثقافة هندية . ^{[7] [8] [9]} تأثر الأدب التايلاندي بشدة بالثقافة الهندية والأيديولوجية البوذية الهندوسية منذ ظهوره لأول مرة في القرن الثالث عشر. الملحمة الوطنية في تايلاند هي نسخة من رامايانا تسمى راماكيان ، والتي تلقتها من شعب الخمير من خلال مملكة لافو. ^[10] ترجع أهمية ملحمة رامايانا في تايلاند إلى تبني التايلانديين للأيديولوجية الدينية السياسية الهندوسية للملكية، كما يجسدها اللورد راما. سميت العاصمة السيامية السابقة، أيوثايا، على اسم مدينة أيوديا المقدسة ، مدينة اللورد راما. يُشار إلى جميع ملوك تايلاند باسم "راما" حتى يومنا هذا.

توفر الحكايات الأسطورية والدورة الملحمية لراماكيين للسياميين مصدرًا غنيًا ودائمًا للمواد الدرامية. طور البلاط الملكي في أيوثايا أشكالًا درامية كلاسيكية للتعبير تسمى خون ولاخون . لعب راماكيين دورًا كبيرًا في تشكيل هذه الفنون الدرامية. خلال فترة أيوثايا، تم تصنيف خون ، أو النسخة الدرامية من راماكيين، على أنها لاخون ناي أو أداء مسرحي مخصص للجمهور الأرستقراطي. شهد الدبلوماسي الفرنسي سيمون دي لا لوبير ذلك ووثقه في عام 1687، أثناء مهمة دبلوماسية رسمية أرسلها الملك لويس الرابع عشر . ^[11] انتشرت الدراما والرقص الكلاسيكي السيامي لاحقًا في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا وأثرت على الفن في البلدان المجاورة، بما في ذلك نسخة بورما الخاصة من رامايانا وكمبوديا ولاوس. ^{[2] : 177}

ضاع عدد من إصدارات ملحمة راماكيان في تدمير أيوثايا عام 1767. توجد ثلاث نسخ حاليًا. تم إعداد أحدها تحت إشراف (وكتابة جزئيًا بواسطة) الملك راما الأول . أعاد ابنه راما الثاني كتابة بعض أجزاء الدراما الخونية . الاختلافات الرئيسية عن الأصل هي الدور الموسع للإله القرد هانومان وإضافة نهاية سعيدة . تعتمد العديد من القصائد الشعبية بين النبلاء التايلانديين أيضًا على القصص الهندية. واحدة من أشهرها هي أنيروت خام تشان التي تستند إلى قصة هندية قديمة للأمير أنيرودها .

ظهرت الأبجدية التايلاندية كنظام كتابة مستقل حوالي عام 1283. كان من أوائل الأعمال التي تم تأليفها نقش الملك رام خامهاينج ( التايلاندية : ศิลาจารึกพ่ ขุรามคำแหง ) أو لوحة رام خامهاينج ، تم تأليفها عام 1292، ^{[13 ]} الذي يعد بمثابة سيرة ذاتية للملك وكسجل تاريخي للمملكة.

يظهر تأثير البوذية الثيرافادية في معظم الأعمال الأدبية التايلاندية ما قبل الحديثة. Traibhumikatha أو Trai Phum Phra Ruang ( بالتايلاندية : ไตรภูมิพระร่วง ، "العوالم الثلاثة وفقًا للملك روانج")، أحد أقدم الأطروحات الكونية التايلاندية، تم تأليفه حوالي منتصف القرن الرابع عشر. ^[14] ومن المسلم به أنه أحد أقدم الأعمال التقليدية في الأدب التايلاندي. يشرح Trai Phum Phra Ruang تكوين الكون، والذي يتكون وفقًا للبوذية الثيرافادية التايلاندية من ثلاثة "عوالم" أو مستويات مختلفة من الوجود وسكانها ومخلوقاتها الأسطورية. يرجع تاريخ تأليف الكتاب إلى عام 1345 ميلاديًا، ^{[ بحاجة لمصدر ]} في حين يُنسب التأليف تقليديًا إلى الوريث المعين آنذاك للعرش والملك اللاحق ليتاي ( بالتايلاندية : พญาลิไทย ) من سوخوثاي. يُعد كتاب ترايبهوميكاتا عملًا ذا مستوى علمي عالٍ. في تأليفه، كان على الملك ليتاي الرجوع إلى أكثر من 30 أطروحة بوذية، بما في ذلك تريبيتاكا ( بالتايلاندية : พระไตรปิฎก ) وميليندا بانها . يُشاد به باعتباره أول أطروحة بحثية في تاريخ الأدب التايلاندي. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

من الأعمال التي تمثل فترة أيوثايا المبكرة هي Lilit Ongkan Chaeng Nam ( بالتايلاندية : ลิลิตโองการแช่งน้ำ )، وهي تعويذة شعرية تُنشد أمام تجمع رجال البلاط وأمراء الأراضي الأجنبية وممثلي الدول التابعة عند أداء قسم الولاء. كانت طقوسًا لتعزيز الولاء وإقامة تحالفات محلية وأجنبية وثيقة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

الليليت ( بالتايلاندية : ลิลิต ) هو شكل أدبي يتداخل فيه الأبيات الشعرية ذات الطبيعة المترية المختلفة لخلق مجموعة متنوعة من السرعة والإيقاع في موسيقى الشعر. أول قصيدة ليليت تظهر هي ليليت يوان فاي ( بالتايلاندية : ลิลิตยวนพ่าย "هزيمة يوان"، والتي ألفت خلال فترة أيوثايا المبكرة (حوالي 1475 م). يوان فاي هو المعادل التايلاندي لأغنية رولاند. إنها قصيدة حرب ملحمية تتكون من حوالي 1180 سطرًا، تروي الأحداث الرئيسية للحرب بين الملك بوروماتريلوكانات (1448-1488) والملك تيلوكراج من لان نا ، وتقدم قصيدة نصر لملك سيام. لا تقتصر أهمية يوان فاي على كونها أقدم مثال باقٍ لشعر ليليت. كما أنها بمثابة سرد تاريخي مهم للحرب بين سيام ولان نا، فضلاً عن كونها دليلاً على نظرية السياميين للملكية التي كانت تتطور في عهد بوروماتريلوكانات.

قطعة أخرى شهيرة من شعر الليليت هي ليليت فرا لو ( بالتايلاندية : ลิลิตพระลอ ) (حوالي عام 1500)، وهي قصيدة ملحمية رومانسية مأساوية استخدمت مجموعة متنوعة من الأشكال الشعرية. يبلغ طول فرا لو حوالي 2600 سطر. إنها واحدة من مؤلفات الليليت الرئيسية التي لا تزال باقية حتى اليوم وتعتبر الأفضل بينها. تعتبر فرا لو واحدة من أقدم القصائد التايلاندية التي تثير الحزن والعواطف المأساوية. تنتهي القصة بالموت المأساوي للبطل الذي يحمل نفس الاسم وأميرتين جميلتين كان يحبهما. كما جعل الموضوع الإيروتيكي للقصيدة فرا لو مثيرة للجدل بين الطبقات النبيلة السيامية لأجيال. على الرغم من أن مؤلفها غير معروف، إلا أنه يُعتقد أن قصيدة فرا لو قد كُتبت في بداية عهد الملك راماثيبودي الثاني (1491-1529)، وبالتأكيد ليس بعد عام 1656، حيث تم تلاوة جزء منها في كتاب مدرسي تايلاندي تم تأليفه في عهد الملك ناراي . ربما جاءت الحبكة من حكاية شعبية في شمال تايلاند. تتمتع قصتها المأساوية بجاذبية عالمية ويُعتبر تأليفها إنجازًا كبيرًا في ظل التقاليد الشعرية التايلاندية. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

العمل الرئيسي الثالث لهذه الفترة هو Mahajati Kham Luang أو Mahachat Kham Luang ( بالتايلاندية : มหาชาติคำหลวง )، وهو سرد ملحمي تايلاندي لـ "الولادة العظيمة" (maha-jati) لـ Vessantara Bodhisatta ، آخر حياة أخيرة قبل أن يصبح بوذا. كُتبت Mahachat بأسلوب الترانيم البوذية (ร่าย) التي تجمع بين أبيات بالي والسرد الشعري التايلاندي. في عام 1492، أذن الملك بوروماتريلوكانات لمجموعة من العلماء بكتابة قصيدة تستند إلى قصة Vessantara Jataka ، التي يُعتقد أنها أعظم تجسيدات بوذا. كان جهدهم المشترك هو هذا العمل العظيم وتم تأسيس أولوية تلاوة Maha، الحياة العظيمة. تم تقسيم Mahachat تقليديًا إلى 13 كتابًا. وقد فقدت ستة منها أثناء نهب أيوثايا، وأُمر بإعادة تأليفها في عام 1815. وهناك العديد من إصدارات ماهاتشات في تايلاند اليوم.

المديح الملكي هو نوع بارز في الشعر التايلاندي، ربما تأثر بنوع Praśasti في اللغة السنسكريتية . تظهر مقاطع في مدح الملوك في نقوش من مملكة سوخوثاي. مدح الملك هو عنصر كبير في Yuan Phai ، وهي قصيدة حرب من القرن الخامس عشر. كان أول عمل مؤطر ومُعنون على وجه التحديد كمدح ملكي هو مديح الملك براسات ثونغ عن والد الملك ناراي وسلفه، والذي ربما تم تأليفه في وقت مبكر من عهد الملك ناراي . يتضمن " مديح الملك ناراي "، الذي تم تأليفه حوالي عام 1680، وصفًا لقصر لوبوري وسردًا لصيد الفيلة.

النيرات ( بالتايلاندية : นิราศ ) هو نوع شعري غنائي شائع في الأدب التايلاندي، ويمكن ترجمته إلى "شعر الوداع". جوهر الشعر هو وصف الرحلة، ولكن الجوهر هو الشوق للحبيب الغائب. يصف الشاعر رحلته عبر المناظر الطبيعية والمدن والقرى، لكنه يقاطع وصفه بانتظام للتعبير عن مشاعره وأفكاره تجاه الحبيب المهجور. ربما نشأ شعر النيرات من شعب شمال تايلاند . يُعتقد تقليديًا أن نيرات هاريفونشاي (1637) هو أول نيرات يظهر في اللغة التايلاندية. ومع ذلك، قد يكون تقليد النيرات التايلاندي أقدم بكثير، اعتمادًا على ما إذا كان يمكن إرجاع كلونج ثاواتوتسامات إلى عهد الملك بوروماتريلوكانات (1431-1488). نظم الشعراء السياميون النيرات بأساليب شعرية مختلفة. خلال فترة أيوثايا، أحب الشعراء تأليف قصائد نيرات باستخدام خلونج (โคลง) وكاب (กาพย์) المتنوع المتري. الأمير ثاماثيبت (1715-1755) ( التايلاندية : เจ้าฟ้าธรรมธิเบศ ) كان شاعر نيرات مشهورًا ولا تزال أعماله موجودة حتى اليوم.

الممثلون الآخرون لهذا الجنس هم سي برات (1653-1688) ( بالتايلاندية : ศรีปราชญ์ ) وسونثورن فو (1786-1855) ( بالتايلاندية : สุนทรภู่ ). ونظرًا لأن قصائد النيرات تسجل ما يراه الشاعر أو يختبره أثناء رحلته، فإنها تمثل مصدرًا للمعلومات عن الثقافة السيامية وكذلك التاريخ في عصر ما قبل الحداثة. انتشر هذا النوع الشعري لاحقًا، أولاً إلى ميانمار في أواخر القرن الثامن عشر، ثم إلى كمبوديا في منتصف القرن التاسع عشر، في الوقت الذي تأثرت فيه كمبوديا بشدة بالثقافة السيامية. ^[15] القصائد الشهيرة في نوع النيرات خلال فترة أيوثايا هي:

• كلونج ثاواتوتسامات (حوالي 1450؟) ( بالتايلاندية :โคลงทวาทศมาส ؛ "أغنية الاثني عشر شهرًا"): ثاواتوتسامات هي قصيدة نيرات مكونة من 1037 سطرًا في مقياس كلونج . يُعتقد أنها من تأليف مجموعة من الشعراء الملكيين وليس رجل واحد. كان يُعتقد سابقًا أنها قد تم تأليفها في عهد الملك ناراي ، ولكن في الواقع تشير لغة هذه القصيدة إلى فترة أقدم بكثير. يشير العدد الكبير من الكلمات السنسكريتية في ثاواتوتسامات إلى أنها ربما تم تأليفها في عهد الملك بوروماتريلوكانات (1431-1488) عندما كان هذا الأسلوب الأدبي شائعًا. ثاواتوتسامات هي أيضًا عمل مهم في الأدب التايلاندي لأنها تسجل المعرفة بالتقاليد والأعراف المحددة التي يمارسها الشعب التايلاندي في كل شهر من السنة. كما أن قصيدة "ثاواثوتسامات" فريدة من نوعها بين أنواع الشعر النيراتي لأن الشاعر (الشعراء) لا يسافرون إلى أي مكان ولكنهم مع ذلك يعبرون عن الشوق والحزن الذي يجلبه كل شهر من الانفصال عن أحبائهم.
• خلونج نيرات هاريفونتشاي ( التايلاندية :โคลงริราศหริภุญชัย ؛ سرد لرحلة من شيانغ ماي إلى وات فرا ثات هاريفونتشاي في لامفون ، ربما يرجع تاريخها إلى 1517/8. المؤلف الملكي يندب حزنه على انفصاله عن محبوب اسمه سي ثيب.
• خلونج كامسوان سيبرات ( التايلاندية : โคลงกำสรวลศรีปราชญ์ ؛ "أغنية Sīprāt الحزينة") بقلم Sīprāt: قصيدة نيرات مؤلفة في خلونج دان ( التايلاندية : โคลงดั้ร ) متر.
• كاب هور خلونج نيرات ثانسوك ( التايلاندية : กาพย์ห่ โคลง ิราศธารโศก ؛ "نيرات في تيار ثانسوك في آية كاب هور خلونج") (حوالي 1745) للأمير ثاماثيبت: قصيدة نيرات مؤلفة بأسلوب خاص من الكاب هور خلونج - حيث يتم تضمين كل قصيدة من قصائد خلونج في آيات كاب . هذا مثال نادر لأسلوب الشعر التايلاندي المصقول والفخم للغاية. يبلغ طول نيرات ثانسوك 152 مقطعًا (1022 سطرًا).
• كاب هور خلونج برافات ثان ثونج دانغ ( التايلاندية : กาพย์ห่ โคลงประพาสธารท งแดง ؛ "زيارة ملكية في تيار ثان ثونغ دانغ في آية كاب هور خلونج") (ج. 1745) بواسطة الأمير ثاماثيبيت. مثال نادر آخر على نوع كاب هور خلونج . تم العثور على 108 مقاطع فقط من هذه القصيدة. ويبدو أن النصف الآخر قد ضاع.

في فترة أيوثايا، ازدهرت الحكايات الشعبية أيضًا. إحدى أشهر الحكايات الشعبية هي قصة خون تشانج خون فين ( بالتايلاندية : ขุนช้างขุนแผน )، والتي يشار إليها في تايلاند ببساطة باسم " خون فين "، والتي تجمع بين عناصر الكوميديا ​​الرومانسية والمغامرات البطولية، وتنتهي بالموت المأساوي لأحد أبطال الرواية الرئيسيين. تدور ملحمة خون تشانج خون فين (KCKP) حول خون فين ، وهو جنرال سيامي يتمتع بقوى سحرية خارقة للطبيعة خدم ملك أيوثايا، وعلاقته المثلثة بينه وبين خون تشانج وفتاة سيامية جميلة تدعى وان ثونغ. تطور تكوين ملحمة خون تشانج خون فين، مثل الملاحم الأخرى المنقولة شفهيًا ، بمرور الوقت. نشأت كإنشاد ترفيهي أو سيفا ضمن التقليد الشفوي التايلاندي منذ حوالي بداية القرن السابع عشر (حوالي عام 1600). أضاف الشعراء والمغنون السياميون المزيد من المؤامرات الفرعية والمشاهد المزخرفة إلى القصة الأصلية مع مرور الوقت. ^[16] بحلول الفترة المتأخرة من مملكة أيوثايا، كانت قد اكتسبت الشكل الحالي كعمل طويل من قصيدة ملحمية بطول حوالي 20000 سطر، تمتد على 43 كتابًا من ساموت تاي . تم تأليف النسخة الموجودة اليوم بمقياس كلون في جميع أنحاءها ويشار إليها في تايلاند باسم نيثان خام كلون ( بالتايلاندية : นิทานคำกลอน ) وتعني حكاية شعرية . يبلغ طول الإصدار القياسي من KCKP، كما نشرته المكتبة الوطنية، 1085 صفحة.

باعتبارها الملحمة الوطنية للشعب السيامي، فإن Khun Chang Khun Phaen فريدة من نوعها بين القصائد الملحمية الكبرى الأخرى في العالم من حيث أنها تتعلق بالنضالات والرومانسية والمغامرات العسكرية لأبطال غير أرستقراطيين - بدرجة عالية من الواقعية - بدلاً من أن تكون في المقام الأول حول شؤون الملوك العظماء أو الرجال النبلاء أو الآلهة. ^{[16] : 1} الواقعية في KCKP تجعلها أيضًا تبرز من بين الأدبيات الملحمية الأخرى في المنطقة. كما لاحظ بيكر وفونجبايتشيت، فإن تصوير الحرب بين أيوثايا وتشيانجماي في Khun Chang Khun Phaen هو "[ربما ... التصوير الأكثر واقعية للحرب ما قبل الحديثة في المنطقة، حيث يصور المغامرة والمخاطرة والرعب والمكسب". ^{[16] : 14} يحتوي KCKP أيضًا على روايات غنية ومفصلة عن المجتمع التايلاندي التقليدي خلال أواخر فترة أيوثايا، بما في ذلك الممارسات الدينية والمعتقدات الخرافية والعلاقات الاجتماعية وإدارة الأسرة والتكتيكات العسكرية والإجراءات القضائية والقانونية وما إلى ذلك. حتى يومنا هذا، يُنظر إلى KCKP على أنها تحفة الأدب التايلاندي لقيمتها الترفيهية العالية - مع مؤامرات جذابة حتى بالمعايير الحديثة - وثروتها من المعرفة الثقافية. مندهشًا من البيئة الفخمة للعادات والمعتقدات والممارسات السيامية القديمة التي تدور فيها القصة، علق ويليام جيه جيدني ، عالم اللغة المتخصص في لغات جنوب شرق آسيا، قائلاً: "جودة الكثير من هذا العمل رائعة، وغالبًا ما تكون ساحرة لأناقتها ورشاقتها وحيويتها. لا يسع المرء إلا أن يشعر بأن هذا الجسم من الشعر التايلاندي التقليدي هو من بين أفضل الإبداعات الفنية في تاريخ البشرية ". ^[17] نُشرت ترجمة نثرية كاملة باللغة الإنجليزية لـ KCKP بواسطة كريس بيكر وبي فونجبايشيت في عام 2010. ^[18]

شخصية أخرى شائعة بين الحكايات الشعبية في أيوثايا هي المحتال، وأشهرها سري ثانونتشاي ( بالتايلاندية : ศรีธนญชัย )، وهو عادةً شخصية بطولية تُعلِّم أو تتعلم دروسًا أخلاقية ومعروفة بسحرها وذكائها ومهارتها اللفظية. ^[19] سري ثانونتشاي هو بطل محتال كلاسيكي. مثل أشرار شكسبير، مثل ياغو، فإن دوافع سري ثانونتشاي غير واضحة. إنه ببساطة يستخدم حيله ونكاته ومقالبه لقلب حياة وشؤون الآخرين رأسًا على عقب مما يؤدي أحيانًا إلى نتائج مأساوية. قصة سري ثانونتشاي معروفة جيدًا بين كل من الشعب التايلاندي واللاوي . في التقاليد اللاوية، يُطلق على سري ثانونتشاي اسم شيانغ مينغ . تصف النسخة اللاوية الإيسانية من شيانغ مينغ سري ثانونتشاي بأنه محتال أيوثايا. ^[20]

أسطورة فرا مالاي ( بالتايلاندية : พระมาลัยคำหลวง ) هي مغامرة ملحمية دينية ألفها الأمير ثاماتيبت ، أحد أعظم شعراء أيوثايا، في عام 1737، على الرغم من أن أصل القصة يُفترض أنه أقدم بكثير، حيث أنها تستند إلى نص بالي. تظهر فرا مالاي بشكل بارز في الفن التايلاندي والأطروحات الدينية والطقوس المرتبطة بالحياة الآخرة، والقصة هي واحدة من أكثر الموضوعات شعبية في المخطوطات التايلاندية المصورة في القرن التاسع عشر.

تتألف قصيدة فرا مالاي للأمير ثاماتيبت بأسلوب يتناوب بين الراي والخلونج سي-سوبهاب. وهي تحكي قصة فرا مالاي، وهو راهب بوذي من تقليد ثيرافادا يُقال إنه اكتسب قوى خارقة للطبيعة من خلال فضائله المتراكمة وتأملاته. يقوم فرا مالاي برحلة إلى عالم الجحيم (ناراكا) لتعليم البوذية لمخلوقات العالم السفلي والأموات. ^[21] ثم يعود فرا مالاي إلى عالم الأحياء ويحكي للناس قصة العالم السفلي، ويذكر المستمعين بعمل الفضائل الجيدة والالتزام بتعاليم البوذية من أجل تجنب اللعنة. أثناء وجوده في عالم البشر، يتلقى فرا مالاي قربانًا من ثماني زهور لوتس من حطاب فقير، والذي يقدمه في النهاية في تشولاماني تشيدي، وهو ستوبا سماوي يُعتقد أنه يحتوي على بقايا بوذا. في جنة تافاتيمسا، يتحدث فرا مالاي مع الإله إندرا وبوذا القادم ميتيا، الذي يكشف للراهب رؤى حول مستقبل البشرية. ومن خلال تلاوة فرا مالاي، تم تعليم التأثيرات الكرمية للأفعال البشرية للمؤمنين في الجنازات وغيرها من المناسبات التي تمنح الفضائل. إن اتباع التعاليم البوذية، والحصول على الفضائل، وحضور عروض فيسانتارا جاتاكا، كلها تُعَد فضائل تزيد من فرص إعادة الميلاد المواتية، أو النيرفانا في النهاية.

أشهر ثلاثة شعراء في فترة أيوثايا هم سيبرات (1653-1688) ( التايلاندية : ศรีปราชญ์ )، فرا مها راجا كرو ( التايلاندية : พระมหาราชครู )، والأمير ثاماثيبيت (1715-1755) ( التايلاندية : เจ تصميم جديد شكرا لك ). ألف سريبرات قصيدة "أنيروت خام تشان" ("حكاية الأمير أنيرودها في شعر خام تشان ") والتي تعتبر واحدة من أفضل مؤلفات خام تشان في اللغة التايلاندية. ألف الأمير تاماثيبت العديد من القصائد الرائعة الباقية، بما في ذلك قصيدة "الفراق والشوق" الرومانسية. كما ألف أغاني موكب الزوارق الملكية أو kap hé reu ( بالتايلاندية : กาพย์เห่เรือ ) لاستخدامها خلال موكب الملك الموسمي الكبير على الممر المائي وهو تقليد فريد من نوعه لدى السياميين. ولا تزال أغانيه لموكب الزوارق تعتبر الأفضل في مجموعة قصائد المواكب الملكية التايلاندية. ومن بين الأعمال الأدبية الأخرى البارزة في مملكة أيوثايا في منتصف وأواخر القرن العشرين:

• Sue-ko Kham Chan ( التايلاندية : เสืรโคคำฉัรท์ ) (ج. 1657) بواسطة فرا ماها راجا كرو ( التايلاندية : พระมหาราชครู ). Sue-ko Kham Chan هي أقدم قصيدة باقية من خام تشان ( التايلاندية : คำฉัรท์ ) ظهرت في اللغة التايلاندية. إنه مبني على قصة من Paññāsa Jātaka ( التايلاندية : ปัญญาสชาดก ) أو قصص ميلاد ملفقة لبوذا. تروي سو كو خام تشان قصة عن صداقة فاضلة بين عجل وشبل نمر. ويؤثر حبهما لبعضهما البعض على أحد الحكماء ، فيطلب من الآلهة تحويلهما إلى بشر على أساس فضائلهما. يُعلِّم خام تشان مفهومًا مهمًا من التعاليم البوذية بموجبه يصبح الإنسان إنسانًا، أعلى أنواع الحيوانات، ليس لأنه ولد كذلك، ولكن بسبب فضيلته أو سيلا دارما ( بالتايلاندية : ศีลธรรม ).
• ساموتا-كوت خام تشان ( التايلاندية : สมุทรโฆษคำฉัรท์ ) (ج. 1657) بواسطة فرا ماها راجا كرو. Samutta-Kōt kham chan هي قصيدة ملحمية ذات طابع ديني مستوحاة من قصة باناسا جاتاكا. يبلغ طول القصيدة 2218 مقطعًا (حوالي 8800 سطرًا). ومع ذلك، فإن الشاعر الأصلي، فرا ماها راجا كرو، قام بتأليف 1252 مقطعًا فقط ولم يكملها. قام الملك ناراي (1633-1688) بتأليف 205 مقطعًا خلال فترة حكمه، وأنهى بارامانوتشيت-شينوروت ، الراهب الشاعر النبيل والبطريرك الأعلى لتايلاند ، القصيدة في عام 1849. وأشادت جمعية الأدب بساموت-كوت خام تشان باعتباره أحد من أفضل قصائد خام تشان باللغة التايلاندية.
• جينداماني ( بالتايلاندية : จินดามณี ؛ "جواهر العقل"): أول كتاب قواعد اللغة التايلاندية ويعتبر أهم كتاب لتدريس اللغة التايلاندية حتى أوائل القرن العشرين. ربما كُتب الجزء الأول في عهد الملك إيكاتوتساروت ( بالتايلاندية : พระเจ้าเอกาทศรถ ) (1605-1620). ^[22] قام فرا هوراثيبودي، وهو عالم ملكي، بتأليف الجزء الأخير في عهد الملك ناراي (1633-1688). لا يعلم جينداماني قواعد اللغة التايلاندية وتهجئتها فحسب، بل يعلم أيضًا فن الشعر. يحتوي جينداماني على العديد من العينات القيمة من القصائد التايلاندية من الأعمال التي فقدت الآن. بالنسبة لكتاب قواعد اللغة الآسيوية الذي يعود تاريخه إلى 400 عام، فإن النموذج التعليمي الذي وضعه جينداماني يعتمد على مبادئ لغوية سليمة. ويعتقد العلماء أن المعرفة الأوروبية بالقواعد، وخاصة من خلال المبشرين الفرنسيين المتمركزين في سيام خلال القرن السابع عشر، ربما أثرت على تأليفه.

• نانغ سيب سونغ ( بالتايلاندية :นางสิบสอง ؛ "الأميرات الاثنتي عشرة") أو فرا روثاسين ( بالتايلاندية :พระรถเสน ) أو فرا روت ميري ( بالتايلاندية :พระรถเมรี ): حكاية شعبية أصلية، تستند إلى حياة سابقة لبوذا، وانتشرت في العديد من دول جنوب شرق آسيا. هناك العديد من الروايات الشعرية لهذه القصة باللغة التايلاندية. تتعلق قصة نانغ سيب سونغ بحياة اثنتي عشرة شقيقة تخلى عنهن والديهن وتبنتهن أوغريس سانثومالا متنكرة في هيئة سيدة جميلة. الخاتمة هي قصة حب حزينة عن الابن الوحيد الناجي من الأخوات الاثنتي عشرة، فرا روثسن (พระรถเสน) مع ميري (เมรี) الابنة المتبناة للغول سانثومالا. هذه قصة حب بلا مقابل تنتهي بموت العشاق، روثسن وميري.
• لاخون ( بالتايلاندية :ละคร ): لاخون هو نوع من الأداء الدرامي والأدب يحظى بتقدير كبير في سيام. وهو مقسم إلى فئتين: لاخون ناي ( بالتايلاندية :ละครใน )، المسرحيات الدرامية المخصصة للأرستقراطيين فقط، ولاخون نوك ( بالتايلاندية :ละครนอก )، المسرحيات المخصصة لمتعة عامة الناس. تم تصنيف ثلاث مسرحيات فقط تقليديًا على أنها لاخون ناي : راماكيان ، وأنيروت ، وإيناو . نجت خمس عشرة مسرحية من تدمير أيوثايا. ومن بين أشهرها:
  • سانج ثونج ( بالتايلاندية : สังข์ทอง ) - مسرحية مبنية على قصة بوذية عن رجل نبيل يخفي هويته من خلال التنكر في هيئة متوحش أسود البشرة. وقد انتعشت شعبيتها خلال عصر راتاناكوسين المبكر على يد الملك راما الثاني الذي أعاد كتابة العديد من أجزائها باسم لاكورن نوك .
  • إيناو ( بالتايلاندية : อิเหนา ) - أحد أكبر ثلاثة لاخون نايس . كانت إيناو دراما شهيرة للغاية بين الأرستقراطيين السياميين في أواخر فترة أيوثايا. وهي تستند إلى حكايات بانجي في شرق جاوا . استمرت إيناو في اكتساب الشعبية في عصر راتاناكوسين المبكر حيث كانت هناك العديد من التعديلات على إيناو باللغة التايلاندية. أدى نهب أيوثايا إلى انتشار شعبيتها إلى بورما.
  • Phikul Thong ( التايلاندية : พิกุลท عمون ง ) أو Phóm Hóm ( التايلاندية : รางผมหรม ):

مع وصول عصر راتاناكوسين ، شهد الأدب التايلاندي نهضة من الطاقة الإبداعية ووصل إلى أكثر فتراته خصوبة. يتميز عصر راتاناكوسين بالضغط الوشيك للعودة إلى الكمال الأدبي واستعادة الأعمال الأدبية المهمة المفقودة أثناء الحرب بين أيوثايا وإمبراطورية كونبوانج . تم إنفاق قدر كبير من الطاقة الشعرية والإبداعية في هذه الفترة لإحياء أو إصلاح الكنوز الوطنية التي فقدت أو تضررت بعد سقوط العاصمة القديمة. تم إعادة تأليف أو جمع الملاحم، ولا سيما راماكيان وخون تشانج خون فاين ، بمساعدة الشعراء والشعراء الذين بقوا على قيد الحياة والذين حفظوها في الذاكرة (وهو أمر ليس نادرًا في القرن الثامن عشر) - وتم تدوينها للحفاظ عليها. ومع ذلك، تم نقل العديد من مغني البلاط والشعراء أو قتلهم على يد الجيش البورمي الغازي وفُقدت بعض الأعمال إلى الأبد. لكن هذا يوضح مدى ثراء الإبداعات الأدبية السيامية، وخاصة الأعمال الشعرية، قبل الحرب، حيث لا يزال الكثير منها موجودًا حتى بعد تدمير مملكتهم السابقة.

لم يكتف الشعراء الملكيون في أوائل عهد راتاناكوسين بإعادة تأليف الأعمال التالفة أو المفقودة من عصر أيوثايا، بل قاموا أيضًا بتحسينها. يُنظر إلى ملحمة راماكيان ، التي أعيد تأليفها وانتقائها من إصدارات مختلفة موجودة، خلال هذه الفترة على نطاق واسع على أنها أكثر دقة في الصياغة من النسخة القديمة المفقودة في الحريق. بالإضافة إلى ذلك، في حين لم يهتم شاعر فترة أيوثايا بالالتزام بالتنظيم الوزني الصارم للعروض الهندية، فإن مؤلفات شعراء راتاناكوسين كانت أكثر إخلاصًا لمتطلبات العرض. ونتيجة لذلك، أصبح الشعر أكثر دقة بشكل عام ولكنه كان أيضًا صعبًا إلى حد ما على عامة الناس. لا تزال الدائرة الأدبية في أوائل عهد راتاناكوسين تقبل فقط الشعراء الذين حصلوا على تعليم كلاسيكي شامل، مع تعلم عميق في اللغات الكلاسيكية. في هذه الفترة ظهر بطل شعري جديد، وهو سونثورن فو ( بالتايلاندية : สุนทรภู่ ) (1786-1855) لتحدي الذوق التقليدي للأرستقراطيين. ابتعد سونثورن فو عمدًا عن لغة الشعر البلاطي الصعبة والفخمة وكتب في الغالب شكلًا شعريًا شائعًا يسمى كلون سوبهاب ( بالتايلاندية : กลอนสุภาพ ). لقد أتقن وأتقن فن كلون سوبهاب وتعتبر أبياته في هذا النوع من الشعر لا مثيل لها في اللغة التايلاندية حتى يومنا هذا. كانت هناك أيضًا روائع أخرى من قصيدة كلون سوبهاب من هذا العصر، مثل " كاكي كلون سوبهاب " - التي أثرت على كاكي الكمبودي - لتشاو فرايا فراخلانج (المحترم) .

كما أدى مشروع التعافي الأدبي إلى تحسين تأليف النثر - وهو المجال الذي تم إهماله في المملكة السابقة. تم إنشاء لجنة ترجمة في عام 1785، في عهد الملك فرا فوثايوتفا شولالوك ( راما الأول )، لترجمة الأعمال الأجنبية المهمة لتعلم الشعب التايلاندي. ويشمل ذلك Mon Chronicle Rachathirat بالإضافة إلى الكلاسيكيات الصينية، مثل Romance of the Three Kingdoms أو Sam-kok ( بالتايلاندية : สามก๊ก )، و Investiture of the Gods أو Fengshen ( بالتايلاندية : ห้องสิน )، و Water Margin أو Sòngjiāng ( بالتايلاندية : ซ้องกั๋ง ). أصبحت هذه الأعمال النثرية الطويلة معيارًا ذهبيًا لتأليف النثر الكلاسيكي التايلاندي.

كان الملك فرا فوثالويتلا نفالاي ، المعروف أيضًا باسم الملك راما الثاني ملك سيام (حكم من 1809 إلى 1824)، شاعرًا وكاتب مسرحيات موهوبًا كما أنه راعي عظيم للفنانين. عُرف عهده بأنه "العصر الذهبي لأدب راتاناكوسين". كان صالونه الأدبي مسؤولاً عن إحياء وإصلاح العديد من الأعمال الأدبية المهمة التي تضررت أو فقدت أثناء نهب أيوثايا. ازدهر الشعراء، بما في ذلك سونثورن فو ، تحت رعايته. كان الملك لويتلانافالاي نفسه شاعرًا وفنانًا. وهو يحتل المرتبة الثانية بعد سونثورن فو من حيث التألق الشعري. بصفته أميرًا شابًا، شارك في إعادة تأليف الأجزاء المفقودة أو التالفة من روائع الأدب التايلاندي، بما في ذلك راماكيان وخون تشانج خون فاين . كتب لاحقًا ونشر العديد من المسرحيات، استنادًا إلى القصص الشعبية أو المسرحيات القديمة التي نجت من تدمير العاصمة القديمة، بما في ذلك:

• إيناو ( التايلاندية : यิเหา )
• كراي ثونغ ( بالتايلاندية :ไกรทอง ): حكاية شعبية تايلاندية ، نشأت في مقاطعة فيتشيت . تحكي قصة تشالاوان (ชาลวัน)، سيد التماسيح الذي اختطف ابنة رجل ثري من فيتشيت، وكرايثونغ، تاجر من نونثابوري يسعى لإنقاذ الفتاة ويجب أن يتحدى تشالاوان. تم تعديل القصة إلى مسرحية لاخون نوك ، من تأليف الملك راما الثاني ، ^[23]
• كاوي ( بالتايلاندية : คาวี )
• سانغ ثونغ ( التايلاندية :สังข์ทาง )
• سانغ سين تشاي ( التايلاندية : สังข์ศิลป์ชัย )
• Chaiya Chet ( التايلاندية : ไชยเชษฐ์ ): قصة شعبية تايلاندية نشأت في فترة أيوثايا. أدت شعبيتها إلى تحويل القصة إلى مسرحية لاخون . أعاد الملك راما الثاني كتابة مسرحية لاخون نوك (ละครราก)، أي العروض المسرحية غير الأرستقراطية.

كان أهم شاعر تايلاندي في هذه الفترة هو سونثورن فو (สุรทรภู่) (1786-1855)، المعروف على نطاق واسع باسم "شاعر راتاناكوسين" ( التايلاندية : กวีเรกแห่งกรุงรัตรโกส ). ิท์ ). اشتهر سونثورن فو بقصيدته الملحمية فرا أفاي ماني ( بالتايلاندية : พระอภัยมณี )، والتي بدأها في عام 1822 (أثناء وجوده في السجن) وأنهىها في عام 1844. فرا أفاي ماني هي رواية خيالية مغامراتية شعرية، وهو نوع من الأدب السيامي. الأدب المعروف باسم نيثان خام كلون ( بالتايلاندية : นิทานคำกลอน ). يروي مغامرات البطل الذي يحمل نفس الاسم، الأمير أفهاي ماني، الذي تدرب على فن الموسيقى بحيث يمكن لأغاني الناي ترويض ونزع سلاح الرجال والوحوش، والآلهة. في بداية القصة، تم نفي فرا أفهاي وشقيقه من مملكتهما لأن الأمير الشاب اختار دراسة الموسيقى بدلاً من أن يكون محاربًا. أثناء وجوده في المنفى، اختطفت أنثى عملاقة (أو غولة ) تدعى بي سو ساموت (فراشة البحر؛ بالتايلاندية : ผีเสื้อสมุทร ) فرا أفهاي، التي وقعت في حبه بعد أن سمعت موسيقى الفلوت الخاصة به. يتمكن فرا أفهاي من الهروب من الغوغاء بمساعدة حورية بحر جميلة. وينجب ولدين، أحدهما من الغوغاء والآخر من حورية البحر، اللذين يكبران فيما بعد ليصبحا بطلين يتمتعان بقوى خارقة. يقتل فرا أفهاي بي سو ساموت (الغولة) ) بأغنية الناي الخاص به ويواصل رحلته؛ يعاني من المزيد من حطام السفن، ويتم إنقاذه، ثم يقع في حب أميرة تدعى سووانمالي. تندلع مبارزة بين فرا أفهاي والأمير أوسارين، خطيب سووانمالي، على يد الفتاة كجائزة. يقتل فرا أفهاي منافسه. تتعهد نانج لاوينج ، شقيقة أوسارين وملكة لانكا (سيلان)، بالانتقام. تسحر حكام الدول الأخرى بجمالها الذي لا مثيل له وتقنعهم بحشد جيش تحالف عظيم للانتقام لأخيها الراحل. كما أن فرا أفهاي مفتون بجمال نانج لاونج. ومع ذلك، يواجه نانج لاونج ويقعان في الحب. تستمر الحرب والمتاعب المختلفة، ولكن فرا أفهاي وأبناؤه ينتصرون في النهاية. ويعين أبناءه حكامًا للمدن التي استولى عليها. والآن بعد أن سئم الحب والحرب، يتنازل فرا أفهاي عن العرش ويعتزل في الغابة مع اثنتين من زوجاته ليصبحا زاهدين. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

الحكاية الملحمية لفرا أفهاي ماني هي عمل شعري ضخم في كلون سوبهاب ( بالتايلاندية : กลอนสุภาพ ). يبلغ طول النسخة غير المختصرة التي نشرتها المكتبة الوطنية 48686 بات (مقطعان من سطرين)، بإجمالي أكثر من 600000 كلمة، وتمتد إلى 132 كتابًا من ساموت تاي - وهي أطول قصيدة واحدة في اللغة التايلاندية، ^[24] وهي ثاني أطول قصيدة ملحمية في العالم كتبها شاعر واحد. ومع ذلك، كان سونثورن فو ينوي في الأصل إنهاء القصة عند النقطة التي يتنازل فيها فرا أفهاي عن العرش وينسحب. وهذا يترك رؤيته الأصلية للعمل عند 25098 بات (مقطعان من سطرين) من الشعر، و64 كتابًا من ساموت تاي . لكن راعي سونثورن فو الأدبي أراد منه الاستمرار في التأليف، وهو ما فعله لسنوات عديدة. اليوم، تعتبر النسخة المختصرة، أي مجلدات ساموت تاي الأصلية البالغ عددها 64 مجلدًا، أو 25098 مقطعًا شعريًا، النص المعتمد للملحمة. ^[24] استغرق سونثورن فو أكثر من 20 عامًا لتأليف الملحمة (من حوالي عام 1822 أو 1823 إلى عام 1844).

فرا أفهاي ماني هي رواية رائعة لسونثورن فو . وهي تكسر التقليد الأدبي للروايات الشعرية التايلاندية السابقة أو نيثان خام كلون ( بالتايلاندية : นิทานคำกลอน ) من خلال تضمين المخلوقات الأسطورية الغربية، مثل حوريات البحر، والاختراعات المعاصرة، مثل السفن التي تعمل بالبخار ( بالتايلاندية : สำเภายนต์ ) والتي بدأت في الظهور في أوروبا في أوائل القرن التاسع عشر. كما كتب سونثورن فو عن مشغل موسيقى ميكانيكي في ذلك الوقت عندما لم يتم اختراع الجرامفون أو البيانو الذي يعزف ذاتيًا . وهذا جعل فرا أفهاي ماني مستقبلية بشكل مدهش في ذلك الوقت. كما أن قصيدة فرا أفاي ماني ، على عكس القصائد الملحمية التايلاندية الكلاسيكية الأخرى، تصور مآثر مختلفة للمرتزقة البيض والقراصنة ، وهو ما يعكس الاستعمار الأوروبي المستمر لجنوب شرق آسيا في أوائل القرن التاسع عشر. ويقال إن فرا أفاي نفسه تعلم "التحدث باللغات الأجنبية والصينية والتشام". وعلاوة على ذلك، فإن مواقع المدن والجزر في قصيدة فرا أفاي ماني ليست خيالية، بل تتوافق في الواقع مع مواقع جغرافية حقيقية في بحر أندامان وكذلك شرق المحيط الهندي . كما يمكن أن تقدم قصيدة سونثورن فو وصفًا دقيقًا للرحلات البحرية الحديثة في ذلك الجزء من العالم. وهذا يشير إلى أن قصيدة سونثورن فو لابد أنها اكتسبت هذه المعرفة من البحارة الأجانب بشكل مباشر. إن البيئة المتعددة الثقافات ونصف الأسطورية ونصف الواقعية لقصيد فرا أفاي ماني ، جنبًا إلى جنب مع القوة الشعرية لسونثورن فو، تجعل من قصيدة فرا أفاي ماني تحفة فنية.

كانت القوى الاستعمارية الأوروبية توسع نفوذها ووجودها في جنوب شرق آسيا عندما كان سونثورن فو يؤلف فرا أفاي ماني . وبالتالي اقترح العديد من نقاد الأدب التايلانديين أن سونثورن فو ربما كان يقصد أن تكون تحفته الملحمية حكاية مناهضة للاستعمار ، متنكرة في هيئة حكاية شعرية عن مغامرات خيالية. ^[25] ومع ذلك، من الناحية الأدبية، اقترح أكاديميون تايلانديون آخرون أن فرا أفاي ماني مستوحاة من الملاحم اليونانية والأدب الفارسي ، ولا سيما الإلياذة والأوديسة والأرجوناوت وألف ليلة وليلة . ^{[ بحاجة} لمصدر ^]

يتوافق هيكل قصة فرا أفهاي ماني مع هيكل الأسطورة الواحدة ، الذي تشترك فيه قصص ملحمية عظيمة أخرى في التقاليد اليونانية والفارسية. ومن المحتمل أن يكون سونثورن فو قد تعلم هذه القصص الملحمية من المبشرين الأوروبيين أو الكهنة الكاثوليك أو الأفراد المتعلمين الذين سافروا إلى سيام خلال أوائل القرن التاسع عشر. يشبه فرا أفهاي، بطل القصة، أورفيوس - الموسيقي الشهير في سفينة الأرجوناوت - وليس المحارب الذي يشبه أخيل . علاوة على ذلك، تستحضر رحلة فرا أفهاي الأوديسية تشابهًا مع رحلة ملك إيثاكا الشهيرة عبر بحر إيجه .

إن بي سو ساموت ("فراشة البحر")، وهي عملاقة أنثى مغرمة تختطف البطل، تذكرنا بالحورية كاليبسو . كما أن رحلة فرا أفهاي الطويلة، مثل أوديسيوس، تمكنه من التحدث بالعديد من اللغات وتمييز عقول وعادات العديد من الأجناس الأجنبية. إن اسم فرا أفهاي ( بالتايلاندية : อภัย : "يغفر") يُنطق بشكل مشابه تمامًا لكيفية نطق " أورفيوس " ( باليونانية : Ὀρφεύς ) في اليونانية. بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن جمال نانج لاوينج الساحر، الذي يأسر الدول إلى حد أنه يدفعها إلى الحرب، يطابق سمعة هيلين طروادة . اقترح آخرون أن نانج لاوينج ربما استوحيت من قصة أميرة مسيحية، كما وردت في ألف ليلة وليلة في بلاد فارس ، والتي تقع في حب ملك مسلم. ^[25]

كل هذا يشير إلى أن سونثورن فو كان شاعرًا سياميًا يتمتع بعقل ذكي وفضولي استوعب ليس فقط معرفة الملاحة البحرية المعاصرة والاختراعات الغربية، ولكن أيضًا قصص الملاحم الكلاسيكية اليونانية من الأوروبيين المتعلمين. في تأليف Phra Aphai Mani ، أظهر سونثورن فو طموحًا شعريًا كبيرًا. أصبح أول كاتب تايلاندي يستلهم الإلهام من المصادر الأدبية الغربية وينتج ملحمة مبنية بشكل فضفاض على مزيج من تلك الأساطير والخرافات. وبالتالي، بدلاً من الكتابة بدافع سياسي، ربما أراد سونثورن فو ببساطة أن يساوي براعته الأدبية مع أشهر الشعراء والكتاب في الغرب.

كما أن سونثورن فو هو سيد التقليد السيامي لشعر الفراق والشوق أو نيرات والذي كان شائعًا بين الشعراء التايلانديين الذين سافروا بعيدًا عن أحبائهم. ألف سونثورن فو العديد من قصائد نيرات، ربما من عام 1807 عندما كان في رحلة إلى موينج كلينج (เมืองแกลง)، وهي بلدة تقع بين رايونج (مسقط رأسه) وتشانثابوري . هناك العديد من أشكال "السفر" أو شعر الفراق والشوق في اللغة التايلاندية. في فترة أيوثايا، تم تأليف هذه القصائد من قبل النبلاء (مثل الأمير تاماثيبت (1715-1756))، الذين كانت عاطفتهم وتعبيراتهم راقية ورسمية. كان سونثورن فو مختلفًا لأنه كان رجلاً عاديًا وشعره أكثر مرحًا (สนุก) وجذابًا ومرحًا. ^{[ بحاجة لمصدر ]} ربما لم يكن سونثورن فو مدربًا على الطريقة الكلاسيكية مثل الشعراء التايلانديين المشهورين الآخرين (الذين كانوا غالبًا أعضاء في العائلة المالكة) في الماضي. يزعم المؤرخ التايلاندي نيدي إيوسيونج أن نجاح سونثورن فو يمكن أن يُعزى إلى صعود البرجوازية أو جمهور الطبقة المتوسطة - بعد تحول سيام من مجتمع إقطاعي إلى اقتصاد السوق - الذين كانوا يحملون قيمًا مختلفة وكان لديهم أذواق مختلفة عن الأرستقراطيين. ^[26]

كان سونثورن فو، مثل شكسبير، شاعرًا شعبيًا. فبدلاً من الكتابة حصريًا لإرضاء المؤسسات الأرستقراطية أو الرعاة، يكتب سونثورن فو أيضًا للترفيه والتوجيه، مما يدل على ثقته في مهمته الشخصية كشاعر. وبالتالي كانت أعماله شائعة بين عامة السياميين، وكان غزير الإنتاج بما يكفي لكسب لقمة العيش منها. مارس سونثورن فو "حقوق الطبع والنشر" الخاصة به بالسماح للناس بعمل نسخ من قصائد نيثان ( بالتايلاندية : นิทานคำกลอน )، مثل Phra Aphai Mani ، مقابل رسوم. ^[27] جعل هذا سونثورن فو واحدًا من أوائل التايلانديين الذين كسبوا لقمة عيشهم كمؤلف . وعلى الرغم من كونه شاعرًا في البلاط الملكي، فقد احتقره العديد من الشعراء النبلاء والنبلاء بسبب مناشدته لعامة الناس.

كان سونثورن فو شاعرًا غزير الإنتاج. وقد ضاعت أو دُمرت العديد من أعمال سونثورن فو بسبب أسلوب حياته في الإقامة. ومع ذلك، لا يزال الكثير منها موجودًا. ومن المعروف أنه ألف:

• تسع قصائد نيرات (سفر)
• أربع قصص نيثان خام كلون أو قصص شعرية ( التايلاندية : ริทา รคำกลาร ) ، مع خصم فرا أفهاي ماني ، وهي:
  • كوبوت ( التايلاندية : โคบุตร )
  • فرا تشاي سوريا ( التايلاندية : พระไชยสุริยา )
  • لاكساناونج ( التايلاندية : ลักษณะวงศ์ )
  • سينغا-كرايبوب ( التايلاندية : สิงหไกรภพ )
• ثلاث قصائد تعليمية أخلاقية،
• أربعة bōt hé klŏm ( التايلاندية : บทเห่กล่าม ) أو التهويدات
• One lakhon ( التايلاندية : ละคร ) أو مسرحية درامية وهي Aphainurāt ( التايلاندية : ͤภัยTNุราช )

كان الملكان راما الخامس وراما السادس أيضًا كاتبين، معظمهم من الأعمال غير الخيالية كجزء من برنامجهما للجمع بين المعرفة الغربية والثقافة التايلاندية التقليدية. تم التصويت على قصة Lilit Phra Lo (ลิลิตพระลอ) كأفضل عمل ليليت من قبل النادي الأدبي الملكي للملك راما السادس في عام 1916. استنادًا إلى النهاية المأساوية للملك فرا لو، الذي توفي مع المرأتين اللتين أحبهما، فرا فوين وفرا فاينج، ابنتا حاكم مدينة سونغ ، نشأت القصة في حكاية من الفولكلور التايلاندي وأصبحت فيما بعد جزءًا من الأدب التايلاندي. ^[28]

كان الكتاب التايلانديون في القرن العشرين يميلون إلى إنتاج قصص خفيفة بدلاً من الأدب. ولكن بشكل متزايد، يتم الاعتراف بالكتاب الأفراد لإنتاج أعمال أكثر جدية، بما في ذلك كتاب مثل كوكريت براموج ، وكولاب سايبراديت ، (الاسم المستعار سيبورافا )، وسويريا سيريسينج (الاسم المستعار بوتان)، وتشارت كوربجيتي ، وبرابدا يون ، ودوانود بيموانا ، ورونغ وونغساوان ^[29] وبيتشايا سودبانثاد . ^[30] وقد تُرجمت بعض أعمالهم إلى اللغة الإنجليزية. أنتجت منطقة إيسان في تايلاند اثنين من النقاد الاجتماعيين الأدبيين هما خامسينج سريناوك وبيرا سودهام . والجدير بالذكر أن بيرا سودهام يكتب باللغة الإنجليزية.

كان في تايلاند أيضًا عدد من الكُتاب المغتربين في القرن العشرين. تنشر مجموعة كتاب بانكوك أعمالًا خيالية للكاتب الهندي جي واي جوبيناث، والكاتب القصصي أيه دي تومسون، بالإضافة إلى أعمال غير خيالية لغاري ديل سيرلي.

كان للأدب التايلاندي، وخاصة تقاليدها الشعرية، تأثير قوي على الدول المجاورة، وخاصة بورما وكمبوديا . كانت الفترتان الذهبيتان للأدب البورمي نتيجتين مباشرتين للتأثير الأدبي التايلاندي. ^{[ بحاجة لمصدر ]} حدثت الأولى خلال فترة العقدين (1564-1583) عندما جعلت أسرة تونغو سيام دولة تابعة . أدرج الغزو العديد من العناصر التايلاندية في الأدب البورمي. كان الأكثر وضوحًا هو yadu أو yatu ( ရာတု )، وهو شعر عاطفي وفلسفي، و yagan ( ရာကန် ). حدث الانتقال التالي للتأثير الأدبي التايلاندي إلى بورما في أعقاب سقوط مملكة أيوثايا في عام 1767. بعد الغزو الثاني لأيوثايا (تايلاند)، أعيد العديد من الراقصين والشعراء الملكيين السياميين إلى بلاط كونباونج . تم تقديم النسخة التايلاندية من رامايانا ( ရာမယန ) وتم تكييفها في البورمية حيث تسمى الآن ياما زاتداو . تم نسخ العديد من الأغاني والقصائد الدرامية مباشرة من اللغة التايلاندية. بالإضافة إلى ذلك، تبنى البورميون أيضًا التقليد التايلاندي لشعر نيرات ، والذي أصبح شائعًا بين الطبقة الملكية البورمية. لذلك تم تصميم الأدب البورمي خلال هذه الفترة على غرار رامايانا ، وكانت المسرحيات الدرامية تحظى برعاية البلاط البورمي. ^[31]

كانت كمبوديا قد سقطت تحت الهيمنة السيامية في عهد الملك ناريسوان . ولكن خلال مملكة ثونبوري ، انتقلت الثقافات الرفيعة لمملكة راتاناكوسين بشكل منهجي إلى البلاط الكمبودي الذي استوعبها بشراهة. وكما لاحظ المؤرخ الفرنسي فيديريك موريل:

منذ نهاية القرن الثامن عشر وحتى القرن التاسع عشر، درس عدد من الخدم الخميريين والراقصات الكلاسيكيات والموسيقيين مع الأجارن التايلانديين (الأساتذة أو المعلمين) في كمبوديا. ساهم وجود هذه النخبة التايلاندية في كمبوديا في تطوير النفوذ الثقافي التايلاندي القوي بين الطبقات العليا الخميرية. علاوة على ذلك، ذهب بعض أفراد العائلة المالكة الخميرية إلى البلاط التايلاندي وطوروا علاقات وثيقة مع النبلاء التايلانديين المتعلمين جيدًا، بالإضافة إلى العديد من شعراء البلاط. كانت هذه الروابط الثقافية قوية لدرجة أنه في بعض المجالات، قد يستخدم المرء مصطلح سيامية للإشارة إلى عمليات الاستيعاب الثقافي في بلاط الخمير في ذلك الوقت. ^[32]

خلال هذه الفترة من سيامزاشن، كان للتأثير الأدبي التايلاندي تأثير شامل على الأدب الخميري. وقد قلد الشعراء الخمير تقليد نيرا أو الشعر الوداعي السيامي؛ وتم ترجمة العديد من القصص التايلاندية مباشرة من المصدر السيامي إلى اللغة الخميرية. ^[32]

وجدت إحدى الدراسات التايلاندية حول الأدب المقارن أن النسخة الحالية من رامايانا (ريمكر) في كمبوديا تُرجمت مباشرة من المصدر التايلاندي، مقطعًا تلو الآخر. ^[33] اعتاد البلاط الملكي الكمبودي على عرض الدراما التايلاندية باللغة التايلاندية في عهد الملك نارودوم . ^{[33] : 54} في حين أن النصوص الأدبية القديمة لريمكر ربما كانت موجودة قبل القرن السادس عشر، إلا أن معظم الأعمال قد ضاعت الآن. ^{[34] [35]}

• كا كي
• فرا سارابراسويت
• فيا أنومان راجادون
• سانجسيلتشاي
• الفولكلور التايلاندي

• مجلة الدراسات الآسيوية