ساتي (ممارسة)

الساتي أو الساتي ^{[ أ ]} هي ممارسة هندوسية تاريخية في المقام الأول، حيث تُحرق الأرملة حية على محرقة زوجها المتوفى ، [ 1 ] ^{[ 2 ]}^{إما طواعية ،} [ ^{3 ] أو} بالإكراه، ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} أو لشعورها بانعدام الخيارات المُرضية لمواصلة الحياة. ^{[ 6 ]} على الرغم من وجود جدل حول ما إذا كانت قد ذُكرت في النصوص الهندوسية المبكرة ، ^{[ 7 ]} فقد رُبطت بممارسات هندوسية مماثلة في المناطق الناطقة باللغات الهندية الآرية في الهند ، والتي قلّصت حقوق المرأة ، وخاصة حقها في الميراث . ^{[ 8 ]}^{[ ب ]}^{[ ج ]} وقد شاع شكل بارد من الساتي، وهو إهمال الأرامل الهندوسيات وطردهن، منذ العصور القديمة. ^{[ 8 ]}

تشير المصادر اليونانية التي تعود إلى حوالي 300 قبل الميلاد إلى عادة الساتي بشكل متقطع، بينما تسجل النقوش الهندوسية التي تعود إلى عام 464 ميلادي وما بعده، والتي شاعت بحلول القرن الحادي عشر، ممارسة التضحية بالنار. ^[¹¹^]^[¹²^] ظهرت أولى الإشارات إلى الساتي في كتب القانون البراهمي في القرن السابع. وبحلول القرن الثاني عشر، أصبحت هذه العادة معروفة على نطاق واسع، ولكنها لم تكن مقبولة عالميًا. ^[¹³^] توجد سجلات للساتي عبر فترات زمنية ومناطق متعددة. وقد تباينت هذه الممارسة بشكل ملحوظ بين المناطق المختلفة وبين المجتمعات؛ ومع ذلك، فإن الإحصاءات شحيحة وغير مكتملة فيما يتعلق بعدد الأرامل اللواتي توفين بسبب الساتي قبل وصول البريطانيين. ^[¹⁴^]

في أوائل العصور الوسطى، كانت عادة الساتي منتشرة بشكل رئيسي بين فئات معينة من النخب الإقطاعية، لكنها أصبحت أكثر انتشارًا بين مختلف الفئات الاجتماعية الهندوسية خلال أواخر العصور الوسطى. ^{[ 11 ]}^{[ 15 ]}^{[ 12 ]} خلال العصر المغولي الحديث المبكر ، ارتبطت هذه العادة بشكل ملحوظ بقبائل راجبوت الهندوسية النخبوية في غرب الهند ، مما يمثل إحدى نقاط الاختلاف بين راجبوت الهندوس والمغول المسلمين، حيث يسمح الإسلام بزواج الأرامل. ^{[ 16 ]} تشهد العديد من الرحلات الأوروبية في تلك الفترة على معارضة المغول لعادة الساتي، بالإضافة إلى جهودهم لتقييدها وتنظيمها بين رعاياهم الهندوس. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} كما انتشرت عادة الساتي على نطاق واسع في بلاد الماراثا في القرنين السابع عشر والتاسع عشر. ^{[ 12 ]} تاريخيًا، كانت أقل شيوعًا في جنوب الهند . ^{[ 20 ]} ومع ذلك، سُجلت عدة حالات في المنطقة أيضًا. ^{[ 12 ]} في البنغال ، كانت عادة الساتي تُمارس بحلول القرن الثاني عشر، ^{[ 21 ]} ثم انتشرت لاحقًا بين طبقات أخرى مثل البراهمة البنغاليين بين عامي 1680 و1830، بعد أن حصلت الأرامل على حقوق الميراث. ^{[ 22 ]}

في أوائل القرن التاسع عشر، سعت شركة الهند الشرقية البريطانية ، في إطار توسيع نفوذها ليشمل معظم أنحاء الهند، إلى وقف ممارسة حرق الأرامل الهندوسيات (ساتي). وقد رصد ويليام كاري ، وهو مبشر مسيحي بريطاني ، 438 حادثة ضمن دائرة نصف قطرها 48 كيلومترًا (30 ميلًا) من العاصمة كلكتا عام 1803، على الرغم من حظرها داخل كلكتا. وبين عامي 1815 و1818، تضاعف عدد حوادث الساتي الموثقة في رئاسة البنغال ، من 378 إلى 839 حادثة. وقد أدت معارضة ممارسة الساتي من قبل مبشرين مثل كاري، ومصلحين هندوس مثل راجا رام موهان روي، في نهاية المطاف إلى إصدار الحاكم العام البريطاني للهند، اللورد ويليام بنتينك، قانون البنغال بشأن الساتي لعام 1829 ، الذي نص على معاقبة حرق أو دفن الأرامل الهندوسيات أحياءً أمام المحاكم الجنائية. رفض المجلس الخاص التماسًا قدمه 800 هندوسي أرثوذكسي ضد الحظر، وأيد حظر ممارسة الساتي في عام 1832. ^[²³^] تم تسجيل حوادث معزولة للساتي في الهند في أواخر القرن العشرين، مما دفع حكومة الهند إلى إصدار قانون الساتي (الوقاية) لعام 1987 ، الذي يجرم المساعدة في الساتي أو تمجيدها.

أصل الكلمة واستخدامها

سُميت هذه الممارسة نسبةً إلى الإلهة الهندوسية ساتي ، التي يُعتقد أنها أحرقت نفسها لأنها لم تستطع تحمل إهانة والدها داكشا لها ولزوجها شيفا . ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} فُسِّرت كلمة ساتي في الأصل على أنها "امرأة عفيفة " ، وتظهر في النصوص الهندية والسنسكريتية حيث تُستخدم كمرادف لـ"زوجة صالحة"، ^[²⁹^] وبالتالي، كانت تشير في البداية إلى المرأة، وليس إلى الطقوس. شاع استخدام كلمة سوتي بين الكُتّاب الإنجليز الأنجلو-هنود . ^[³⁰^] ومن بين المتغيرات:

Sativrata ، وهو مصطلح غير شائع ونادر الاستخدام، ^{[ 31 ]} يشير إلى المرأة التي تقطع نذرًا ( vrata ) لحماية زوجها أثناء حياته ثم تموت معه.
يشير مصطلح ساتيماتا إلى الأرملة المبجلة التي ارتكبت طقوس الساتي . ^{[ 32 ]}

كان للطقوس نفسها أسماء تقنية:

Sahagamana ("الذهاب مع") أو sahamarana ("الموت مع").
يُستخدم مصطلح " أنفاروهانا " (الصعود إلى المحرقة) أحيانًا، وكذلك مصطلح "ساتيداها" للدلالة على هذه العملية. ^{[ 33 ]}
يُستخدم مصطلح ساتيبراثا أحيانًا للدلالة على عادة حرق الأرامل أحياء. ^{[ 34 ]}

يُعرّف قانون اللجنة الهندية لمنع الساتي لعام 1987، الجزء الأول، القسم 2 (ج)، الساتي بأنه فعل أو طقس "الحرق أو الدفن حياً". ^{[ 35 ]}

التهجئة "suttee" هي تهجئة صوتية تستخدم قواعد الكتابة الإنجليزية في القرن التاسع عشر . أما التهجئة "satī" فتستخدم نظام ISO / IAST (الأبجدية الدولية للترجمة الصوتية السنسكريتية) الأكثر حداثة ، وهو المعيار الأكاديمي لكتابة اللغة السنسكريتية باستخدام نظام الأبجدية اللاتينية. ^{[ 36 ]}

الأصل والانتشار

تُعدّ أصول وانتشار عادة الساتي من المسائل المعقدة والمثيرة للجدل، دون وجود إجماع عام. ^{[ 15 ]}^{[ 37 ]} وقد تمّ التكهن بأنّ طقوسًا مثل التضحية بالأرامل أو حرقها تعود إلى عصور ما قبل التاريخ. ^[^د^] وقد أوردتها عالمة الآثار إيلينا إيفيموفنا كوزمينا، مُشيرةً إلى العديد من أوجه التشابه بين ممارسات الدفن في حضارات أندرونوفو القديمة في سهوب آسيا ( التي ازدهرت بين عامي 1800 و1400 قبل الميلاد ) والعصر الفيدي . ^[⁴¹^] وتعتبر كوزمينا الساتي دفنًا مزدوجًا رمزيًا إلى حد كبير أو حرقًا مزدوجًا للجثث، وهي سمة تُجادل بوجودها في كلتا الثقافتين، ^[⁴²^] دون أن تلتزم أيٌّ منهما بها التزامًا تامًا. ^[⁴³^]

الممارسة الرمزية الفيدية

بحسب روميلا ثابار ، في العصر الفيدي ، عندما "تراجعت أعراف العشيرة أمام معايير الطبقة الاجتماعية"، كانت الزوجات مُلزمات بالمشاركة في العديد من الطقوس، ولكن دون سلطة تُذكر. ومن الطقوس التي ورد ذكرها في نص فيدي "التضحية الرمزية بالنفس"، والتي يُعتقد أن الأرملة ذات المكانة الاجتماعية الرفيعة كانت مُلزمة بأدائها عند وفاة زوجها، ثم تتزوج الأرملة لاحقًا من شقيق زوجها. ^{[ 44 ]} وفي القرون اللاحقة، استُشهد بهذا النص باعتباره أصل عادة الساتي، مع تفسير بديل يسمح للسلطات بالإصرار على أن تُضحي الأرملة بنفسها فعليًا بالانضمام إلى زوجها المتوفى على محرقة الجثث. ^{[ 44 ]}

يشير أناند أ. يانغ إلى أن ريج فيدا يشير إلى "طقوس محاكاة" حيث "ترقد الأرملة على محرقة زوجها قبل إشعالها، ثم يقوم أحد أقارب زوجها المتوفى بإزالتها". ^{[ 45 ]} ووفقًا ليانغ، فإن كلمة " أغري " (agre )، التي تعني "الخروج"، تُرجمت خطأً (على الأرجح في القرن السادس عشر) إلى " أغنيه" (agneh )، التي تعني "إلى النار"، لإضفاء شرعية فيدية على طقوس الساتي. ^{[ 45 ]}

أصول أوائل العصور الوسطى

يبدو أن عادة الساتي، أي حرق الأرملة مع زوجها المتوفى، قد ظهرت في فترة ما قبل حكم سلالة جوبتا ، أي منذ عام 500 ميلادي. ^{[ 48 ]} ويذكر فيديا ديهيجيا أن الساتي فُرضت على المجتمع الهندي من خلال الممارسات الثقافية الهندوسية، وأصبحت ممارسة شائعة بعد عام 500 ميلادي. ^{[ 49 ]} ووفقًا لأشيش ناندي ، انتشرت هذه الممارسة بفضل الفيدا، ثم تراجعت حتى اختفت في القرن السابع عشر، قبل أن تعود للظهور في البنغال في القرن الثامن عشر نتيجة للتدخل الأخلاقي البريطاني. ^{[ 50 ]} ويفترض المؤرخ روشين دلال أن ذكرها في بعض البورانات يشير إلى أنها انتشرت تدريجيًا بين القرنين الخامس والسابع الميلاديين، ثم أصبحت عادة مقبولة حوالي عام 1000 ميلادي بين الطبقات العليا، وخاصة الراجبوت . ^{[ 51 ]}^{[ 15 ]}^{[ 52 ]} يصف أحد الأبيات في الملحمة الهندية "المهابهاراتا " انتحار مادري عن طريق الساتي، ولكن من المرجح أن يكون هذا إضافة لاحقة نظرًا لوجود تناقضات بينه وبين الأبيات اللاحقة. ^{[ 53 ]}

بحسب ديهيجيا، نشأت عادة الساتي في أوساط طبقة الكشاتريا (المحاربين) الأرستقراطية، وظلت مقتصرة في الغالب على هذه الطبقة بين الهندوس. ^{[ 54 ]} ويرى ثابار أن ظهور عادة الساتي وانتشارها كقربان ناري قسري يرتبط بظهور طبقة جديدة من الكشاتريا، الذين صاغوا ثقافتهم الخاصة، وأخذوا بعض القواعد "حرفيًا إلى حد ما"، ^{[ 48 ]} مع تفسير بديل للفيدا حوّل الممارسة الرمزية إلى عادة دفع الأرملة وحرقها مع زوجها. ^{[ 44 ]} ويشير ثابار أيضًا إلى "خضوع المرأة في المجتمع الأبوي"، و"تغير أنظمة القرابة " ، و"السيطرة على الحياة الجنسية للمرأة" كعوامل ساهمت في ظهور عادة الساتي. ^{[ 55 ]}

انتشار العصور الوسطى

كانت عادة الساتي تُقلّد من قبل أولئك الذين يسعون إلى تحقيق مكانة رفيعة بين الملوك والمحاربين كجزء من عملية التثاقف السنسكريتي ، ^{[ 15 ]} ولكن انتشارها كان مرتبطًا أيضًا بقرون من الغزو الإسلامي وتوسعه في جنوب آسيا، ^{[ 15 ]}^{[ 56 ]}^{[ 37 ]}^{[ 57 ]} وبالمعاناة والتهميش اللذين عانتهما الأرامل. ^{[ 22 ]}^{[ 21 ]}

اكتسبت عادة الساتي معنىً إضافيًا كوسيلةٍ للحفاظ على شرف النساء اللواتي قُتل أزواجهن، ^{[ 15 ]} على غرار عادة الجوهر ، ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} حيث تعززت أيديولوجيتا الجوهر والساتي بعضهما بعضًا. ^{[ 58 ]} كانت الجوهر في الأصل موتًا اختياريًا للملكات والنبيلات اللواتي يواجهن الهزيمة في الحرب، وكانت تُمارس بشكل خاص بين محاربي راجبوت. ^{[ 58 ]} يرى أولدنبورغ أن استعباد النساء على يد الغزاة اليونانيين ربما يكون قد بدأ هذه الممارسة، ^{[ 37 ]} وقد شهد أولدنبورغ على ممارسة راجبوت للجوهر أثناء الحروب، ويشير إلى أن الكشاتريا أو طبقات راجبوت، وليس البراهمة ، كانوا أكثر المجتمعات احترامًا في راجستان بشمال غرب الهند، حيث دافعوا عن الأرض ضد الغزاة قبل قرون من مجيء المسلمين. ^{[ 60 ]} تقترح أن البراهمة في الشمال الغربي قد اقتبسوا ممارسات الراجبوت، وحوّلوا طقوس الساتي فكريًا من كونها "امرأة شجاعة" إلى "امرأة صالحة". ^{[ 60 ]} ومن هؤلاء البراهمة، انتشرت هذه الممارسة إلى طبقات أخرى غير محاربة. ^{[ 58 ]}

بحسب ديفيد بريك من جامعة ييل ، انتشرت عادة الساتي، التي رفضها البراهمة في كشمير في البداية ، بينهم في النصف الثاني من الألفية الأولى. ويستند بريك في ادعائه هذا إلى ذكر ممارسات شبيهة بالساتي في كتاب فيشنو سمريتي (700-1000 م)، الذي يُعتقد أنه كُتب في كشمير. ويرى بريك أن مؤلف فيشنو سمريتي ربما كان يشير إلى ممارسات موجودة في مجتمعه. ويشير بريك إلى أن تواريخ نصوص دارما شاسترا الأخرى التي تذكر الساهاغامانا غير معروفة على وجه اليقين، لكنه يفترض أن الطبقة الكهنوتية في جميع أنحاء الهند كانت على دراية بالنصوص وبالممارسة نفسها بحلول القرن الثاني عشر. ^{[ 56 ]} ووفقًا لأناند يانغ، فقد كانت تُمارس في البنغال في وقت مبكر من القرن الثاني عشر، حيث مارستها في الأصل طبقة الكشاتريا، ثم انتشرت لاحقًا إلى طبقات أخرى عليا ودنيا، بما في ذلك البراهمة. ^{[ 21 ]} تكتب جوليا ليزلي أن هذه الممارسة ازدادت بين البراهمة البنغاليين بين عامي 1680 و1830، بعد أن حصلت الأرامل على حقوق الميراث. ^{[ 22 ]}

إحياء الحقبة الاستعمارية

استؤنفت ممارسة الساتي خلال الحقبة الاستعمارية ، ولا سيما بأعداد كبيرة في البنغال الاستعمارية . ^{[ 61 ]} ربما ساهمت ثلاثة عوامل في هذا الإحياء: فقد كان يُعتقد أن الساتي مدعومة من النصوص الهندوسية بحلول القرن التاسع عشر؛ وشجعها الجيران عديمو الضمير لأنها كانت وسيلة للاستيلاء على ممتلكات الأرملة التي كان لها الحق في وراثة ممتلكات زوجها المتوفى بموجب القانون الهندوسي، وساعدت الساتي في التخلص من الوريثة؛ وكان الفقر شديدًا للغاية خلال القرن التاسع عشر لدرجة أن الساتي كانت وسيلة هروب للمرأة التي لا تملك أي وسيلة أو أمل في البقاء على قيد الحياة. ^{[ 61 ]}

يذكر دانيال غراي أن فهم أصول وانتشار عادة الساتي قد تشوه في الحقبة الاستعمارية نتيجةً لجهود حثيثة لترويج نظريات "الهندوسية الإشكالية" في القرنين التاسع عشر والعشرين. ^{[ 62 ]} وكتبت لاتا ماني أن جميع الأطراف التي ناقشت هذه القضية خلال الحقبة الاستعمارية البريطانية تبنت الاعتقاد بوجود " عصر ذهبي " للمرأة الهندية، تلاه تراجع في التوافق مع الفتوحات الإسلامية . وقد أدى هذا الخطاب أيضًا إلى الترويج لفكرة أن المبشرين البريطانيين أنقذوا "الهند الهندوسية من الاستبداد الإسلامي". ^{[ 63 ]} وحاول العديد من المبشرين البريطانيين الذين درسوا الأدب الهندي الكلاسيكي توظيف تفسيرات النصوص الهندوسية في عملهم التبشيري لإقناع أتباعهم بأن عادة الساتي ليست منصوصًا عليها في الهندوسية. ^{[ 64 ]}

تاريخ

أقدم السجلات

المصادر اليونانية المبكرة

من بين المصادر التي أشارت إلى هذه الممارسة، نجد أعمال المؤرخ اليوناني أريستوبولوس الكاساندري المفقودة ، الذي سافر إلى الهند مع حملة الإسكندر الأكبر حوالي عام 327 قبل الميلاد ، والمحفوظة في شظايا سترابو . ^[⁶⁵^]^[⁶⁶^]^[⁶⁷^] وتتباين آراء المؤلفين حول ما سمعه أريستوبولوس عن قيام أرامل من قبيلة أو أكثر في الهند بالتضحية بأنفسهن على محرقة أزواجهن، ويذكر أحد المؤلفين أيضًا أن الأرامل اللواتي رفضن الموت كنّ يُعتبرن في عار. ^[⁶⁵^]^[⁶⁶^]^[⁶⁷^] في المقابل، لم يذكر ميغاسثينس، الذي زار الهند حوالي عام 300 قبل الميلاد، أي إشارة محددة إلى هذه الممارسة، ^[⁶⁸^]^[⁶⁷^] وهو ما اعتبره ديهيجيا دليلاً على أن هذه الممارسة لم تكن موجودة آنذاك. ^[⁶⁹^]

يذكر ديودوروس أن زوجات سيتوس، القائد الهندي لإيومينس ، تنافسن على حرق أنفسهن بعد وفاته في معركة بارايتاكيني (317 قبل الميلاد). سُمح للصغرى بالصعود إلى المحرقة. يعتقد المؤرخون المعاصرون أن مصدر ديودوروس لهذه الحادثة هو شهادة المؤرخ هيرونيموس الكاردي، الذي فُقدت روايته. ويبدو أن تفسير هيرونيموس لأصل عادة الساتي (حرق الجثث) هو تفسيره الخاص، الذي جمعه من مجموعة متنوعة من التقاليد والممارسات الهندية ليُشكّل درسًا أخلاقيًا يُعلي من شأن القيم اليونانية التقليدية. ^{[ 70 ]} وقد تعاملت الدراسات الحديثة عمومًا مع هذه الحالة على أنها حادثة معزولة، لا تُمثل الثقافة العامة.

هناك مصدران مستقلان آخران يذكران الأرامل اللواتي انضممن طواعية إلى محرقة أزواجهن كعلامة على حبهن، وهما شيشرون ونيكولاس الدمشقي . ^{[ 71 ]}

مصادر السنسكريتية المبكرة

يذكر بعض مؤلفي السنسكريت الأوائل، مثل داندين في داشاكوماراشاريتا وبانابهاتا في هارشاشاريتا، أن النساء اللواتي أحرقن أنفسهن كنّ يرتدين ملابس فاخرة. يروي بانا قصة ياسوماتي التي، بعد أن اختارت الصعود إلى المحرقة، ودّعت أقاربها وخدمها. ثم تزيّنت بالحلي التي وزّعتها لاحقًا على الآخرين. ^[⁷²^] على الرغم من أن موت برابهاكارافاردانا كان متوقعًا، إلا أن أرفيند شارما يشير إلى أنه شكل آخر من أشكال الساتي. ^[⁷³^] يذكر العمل نفسه محاولة راجياسري، شقيقة هارشا ، الانتحار حرقًا بعد وفاة زوجها. ^[⁷⁴^]^[⁷⁵^] في كادامباري ، يعارض بانا الساتي بشدة ويعطي أمثلة على نساء لم يخترن الساغامانا . ^[⁷⁶^]

أدب سانغام

تؤكد بادما سري أن أدلة أخرى على شكل من أشكال الساتي (حرق الأرملة) تأتي من أدب سانغام في تاميل نادو ، على سبيل المثال، ملحمة سيلاباتيكارام التي كُتبت في القرن الثاني الميلادي. في هذه الملحمة، تُحرق كاناجي ، الزوجة العفيفة لزوجها كوفالان ، مدينة مادوراي عن بكرة أبيها عندما يُعدم زوجها ظلمًا، ثم تصعد إلى قمة جرف لتلحق بكوفالان في الجنة. أصبحت كاناجي موضع عبادة كزوجة عفيفة، وتُسمى باتيني في السنهالية وكاناجيامان في التاميلية ، ولا تزال تُعبد حتى اليوم. يروي نقش على جرة دفن من القرن الأول الميلادي قصة أرملة طلبت من الخزّاف أن يصنع الجرة كبيرة بما يكفي لها ولزوجها. وبالمثل ، يُقدم كتاب مانيميكالاي دليلًا على وجود مثل هذه الممارسات في أراضي التاميل، ويزعم كتاب بورانانورو أن الأرامل يُفضلن الموت مع أزواجهن بسبب القوة السلبية الخطيرة المرتبطة بهم. لكنها تشير إلى أن تمجيد التضحية لم يكن حكرًا على النساء: فكما مجّدت النصوص الزوجات "الصالحات" اللواتي ضحّين بأنفسهن من أجل أزواجهن وعائلاتهن، ضحّى المحاربون "الأخيار" بأنفسهم بالمثل من أجل ملوكهم وأراضيهم. بل من المحتمل أن يكون تضحية الزوجات "الصالحات" قد نشأت من تقاليد تضحية المحاربين. واليوم، لا تزال تُعبد هؤلاء النساء كـ" غراماديفي" في جميع أنحاء جنوب الهند. ^[⁷⁷^]

الأدلة النقشية

بحسب أكسل مايكلز ، يعود أول دليل نقشي على هذه الممارسة إلى نيبال عام 464 ميلادي، وإلى الهند عام 510 ميلادي. ^{[ 11 ]} تشير الأدلة المبكرة إلى أن عادة حرق الأرامل كانت نادرة بين عامة الناس. ^{[ 11 ]} بعد قرون، بدأت تُخلّد حالات الساتي بأحجار تذكارية منقوشة تُسمى أحجار الساتي. ووفقًا لـ جيه سي هارل، تظهر الأحجار التذكارية في العصور الوسطى بنوعين: فيراغال (حجر البطل) وساتيغال (حجر الساتي)، كل منهما لتخليد ذكرى شيء مختلف. يُعثر على كلا النوعين في مناطق عديدة من الهند، ولكن "نادرًا ما يُعثر على أحجار أقدم من القرنين الثامن أو التاسع". ^{[ 78 ]} ويذكر مايكلز أن العديد من أحجار الساتي التذكارية ظهرت بدءًا من القرن الحادي عشر، وأن أكبر مجموعاتها موجودة في راجستان . ^{[ 11 ]} وقد سُجلت حالات قليلة من الساتي في إمبراطورية تشولا بجنوب الهند . أقدمت كل من فانافان ماهاديفي، والدة راجاراجا تشولا الأول (القرن العاشر)، وفيراماهاديفي، ملكة راجندرا تشولا الأول (القرن الحادي عشر)، على الانتحار حرقًا (ساتي) بعد وفاة زوجيهما بالصعود إلى محرقة الجثث. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} ويُعتبر نقش عام 510 ميلادي في إران، الذي يذكر زوجة جوباراجا ، أحد أتباع بهانوجوبتا ، وهي تحرق نفسها على محرقة زوجها، حجرًا خاصًا بحرق الجثث (ساتي). ^{[ 46 ]}

الممارسة في الثقافات المتأثرة بالهندوسية خارج الهند

يذكر رحالة بوردينوني، الذي عاش في أوائل القرن الرابع عشر الميلادي، حرق الزوجات في زامبا ( تشامبا )، الواقعة حاليًا في جنوب/وسط فيتنام . ^{[ 81 ]}^{[ هـ ]} ويذكر أنانت ألتيكار أن عادة الساتي انتشرت مع المهاجرين الهندوس إلى جزر جنوب شرق آسيا ، مثل جاوة وسومطرة وبالي . ^[⁸³^] ومع ذلك ، ووفقًا لسجلات الاستعمار الهولندي، كانت هذه ممارسة نادرة في إندونيسيا، وتقتصر على الأسر الملكية. ^[⁸⁴^]

في كمبوديا ، أقدم كل من أمراء وزوجات ملك متوفى على حرق أنفسهم طواعيةً في القرنين الخامس عشر والسادس عشر. ^{[ 85 ]}^{[ و ]} ووفقًا لروايات الرحالة الأوروبيين، فقد كانت عادة حرق الأرامل شائعة في ميرغي في القرن الخامس عشر، الواقعة في أقصى جنوب ميانمار حاليًا . ^{[ 88 ]} ويبدو أن حاجًا صينيًا من القرن الخامس عشر قد شهد على هذه الممارسة في جزيرتي ماي تونغ وماي (ربما بيليتونغ (خارج سومطرة) وشمال الفلبين ، على التوالي). ^{[ 89 ]}

بحسب المؤرخ ك. م. دي سيلفا ، أفاد المبشرون المسيحيون في سريلانكا ، التي تضم أقلية هندوسية كبيرة، بأنه "لم تكن هناك شرور اجتماعية صارخة مرتبطة بالديانات المحلية - لا وجود لطقوس الساتي ، (...). وبالتالي، كان مجال الإصلاح الاجتماعي محدودًا". ^{[ 90 ]} ومع ذلك، ورغم أن طقوس الساتي لم تكن موجودة في الحقبة الاستعمارية، فقد ذكر رحالة مسلمون سابقون، مثل سليمان التاجر، أن الساتي كانت تُمارس اختياريًا، وكان بإمكان الأرملة أن تختار القيام بها. ^{[ 91 ]}

الإمبراطورية المغولية (1526-1857)

قبل العصر المغولي، سعى حكام سلطنة دلهي ، مثل علاء الدين الخلجي ومحمد بن تغلق (القرنين الثالث عشر والرابع عشر)، إلى اشتراط الحصول على إذن مسبق قبل أي طقوس ساتي، لكن هذا "أصبح مجرد إجراء شكلي، ولم يكن ينطبق على النساء الهندوسيات من العائلات المالكة على أي حال". ^{[ 19 ]} وشهد الرحالة المغربي ابن بطوطة مراسم ساتي خلال إقامته في سلطنة دلهي في القرن الرابع عشر، وسجل وصفًا تفصيليًا لها في كتابه "رحلة " . ^{[ 92 ]}

ورد أن الإمبراطور المغولي الثاني، همايون، أصدر حظرًا على عادة الساتي، لكنه تراجع عنه لاحقًا. ^{[ 19 ]} في عهد أكبر ( حكم من 1556 إلى 1605 )، أصبحت عادة الساتي ممارسة منظمة تتطلب الحصول على إذن من حكام المغول ( الكوتوال )، "الذين أُمروا بتأخير قرار المرأة لأطول فترة ممكنة"، "وطلبوا رسومًا باهظة مقابل هذا الإذن"، وقدموا "معاشات وهدايا ومساعدات أخرى" لثني الأرامل عن ممارسة الساتي. ^{[ 19 ]}^{[ 18 ]}

لاحقًا، واجه المغول صعوبة في فرض قيود على هذه الممارسة خارج المراكز الإمبراطورية مثل أغرا. ^{[ 19 ]} حاول حكام المغول في عهد جهانكير ، وحكام سلطنات الدكن المعاصرين ، "ثني الناس عن ممارسة هذه العادة" لكنهم لم يمنعوها، بل سمحوا بها مقابل رسوم. ^{[ 18 ]} بعد أن أصدر أورنجزيب أمرًا بحظر الساتي عام 1663، تراجعت هذه الممارسة في ممالك المغول، لكنها لم تختفِ تمامًا، وكان من الممكن التحايل على الأمر برشوة المسؤولين. ^{[ 93 ]}

ازدواجية حكام المغول

بحسب آن ماري شيميل ، كان الإمبراطور المغولي أكبر الأول ( حكم من 1556 إلى 1605 ) يكره عادة الساتي؛ ومع ذلك، فقد أعرب عن إعجابه بـ"الأرامل اللواتي رغبن في حرق جثثهن مع أزواجهن المتوفين". ^{[ 94 ]} كان يكره الإساءة، وفي عام 1582، أصدر أكبر مرسومًا يمنع أي استخدام للإكراه في الساتي. ^{[ 94 ]}^{[ 93 ]} ووفقًا لمحمد رضا بيربهاي، أستاذ تاريخ جنوب آسيا والعالم، فإنه من غير الواضح ما إذا كان أكبر قد أصدر حظرًا على الساتي، وباستثناء ادعاء مونسيرايت بالحظر بناءً على إصراره، لا تذكر أي مصادر أولية أخرى حظرًا فعليًا. ^{[ 95 ]} استمرت حالات الساتي خلال عهد أكبر وبعده. ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]}^{[ g ]}

وجد جهانكير ( حكم من 1605 إلى 1627 )، الذي خلف أكبر في أوائل القرن السابع عشر، أن عادة الساتي منتشرة بين الهندوس في راجور، كشمير . ^{[ 99 ]}^{[ 97 ]} لم يكن رد الفعل على الساتي موحدًا بين مختلف المجموعات الثقافية. فبينما كان الهندوس أكثر تقبلاً لها عمومًا، أبدى بعض المسلمين إعجابًا بها في بعض الأحيان، على الرغم من أن الموقف السائد كان الرفض. ويشير سوشيل تشودري إلى أن المصادر الإسلامية غالبًا ما تجنبت الخوض في تفاصيلها، باستثناء بعض الإشارات العرضية. وبشكل عام، تجاوز كل من الإعجاب والساتي الحدود الثقافية، مع وجود أمثلة على الدعم من اليونانيين والمسلمين والبريطانيين، ومعارضة من الهندوس، تعود إلى القرن السابع. ووفقًا لتشودري، تشير الأدلة إلى أن الساتي كانت موضع إعجاب الهندوس، ولكن "كان كل من الهندوس والمسلمين يذهبون بأعداد كبيرة لمشاهدة الساتي، وكانت الساتي تحظى بإعجاب شبه عالمي من قبل الناس في الهند في العصور الوسطى". ^{[ 99 ]} وفقًا لرضا بيربهاي، تشير مذكرات جهانكير إلى أن عادة الساتي استمرت في عهده، وأن الهندوس والمسلمين مارسوها، وأنه كان مفتونًا بهذه العادة، وأن الأرامل المسلمات الكشميريات اللواتي مارسن الساتي إما أحرقن أنفسهن أو دفنّ أنفسهن أحياءً مع أزواجهن المتوفين. وقد حظر جهانكير الساتي وغيرها من الممارسات العرفية في كشمير . ^{[ 97 ]}

أصدر أورنجزيب ( حكم من 1658 إلى 1707 ) أمرًا آخر عام 1663، كما يذكر الشيخ محمد إكرام ، بعد عودته من كشمير، ينص على أنه "في جميع الأراضي الخاضعة لسيطرة المغول، لا يجوز للمسؤولين السماح بحرق أي امرأة مرة أخرى". ^{[ 100 ]}^{[ 93 ]} ويشير إكرام إلى أن أمر أورنجزيب، على الرغم من ذكره في الكتب التاريخية الرسمية، مسجل في السجلات الرسمية لعصره. ^{[ 93 ]} ويضيف إكرام أنه على الرغم من إمكانية التحايل على أوامر أورنجزيب بدفع رشى للمسؤولين، إلا أن الرحالة الأوروبيين اللاحقين سجلوا أن عادة الساتي لم تكن شائعة في الإمبراطورية المغولية ، وأن حرق النساء الهنديات كان "نادرًا جدًا، باستثناء بعض زوجات الراجا " بحلول نهاية عهد أورنجزيب. ^{[ 93 ]}

وصف من قبل الغربيين

وصفت مذكرات التجار والرحالة الأوروبيين، بالإضافة إلى المبشرين المسيحيين في الهند البريطانية خلال الحقبة الاستعمارية ، ممارسات الساتي في ظل حكم المغول. ^{[ 101 ]} وقد أشار رالف فيتش في عام 1591 إلى ما يلي: ^{[ 102 ]}

عندما يموت الزوج، تُحرق زوجته معه إن كانت على قيد الحياة، وإن لم ترغب في ذلك، يُحلق رأسها، وبعد ذلك لا يُذكر اسمها أبداً.

قدم فرانسوا بيرنييه (1620-1688) الوصف التالي:

في لاهور، رأيت أرملة شابة فائقة الجمال تُضحّى بها، لا أظن أنها تجاوزت الثانية عشرة من عمرها. بدت المسكينة أقرب إلى الموت منها إلى الحياة حين اقتربت من الحفرة المروعة: لا يمكن وصف عذابها النفسي؛ كانت ترتجف وتبكي بحرقة؛ لكن ثلاثة أو أربعة من البراهمة ، بمساعدة امرأة عجوز كانت تمسكها من تحت ذراعها، أجبروا الضحية المكرهة على التوجه نحو المكان المشؤوم، وأجلسوها على الخشب، وربطوا يديها وقدميها خشية أن تهرب، وفي تلك الحالة أُحرقت المخلوق البريء حية. ^{[ 103 ]}

كتب المبشر الإسباني دومينغو نافاريتي في عام 1670 عن أنماط مختلفة من الساتي خلال عهد أورنجزيب. ^{[ 104 ]}

القوى الاستعمارية البريطانية والأوروبية الأخرى

القوى الاستعمارية غير البريطانية في الهند

حظر أفونسو دي ألبوكيرك عادة الساتي فور غزو البرتغاليين لغوا عام 1510. ^{[ 105 ]} أقنع البراهمة المحليون فرانسيسكو باريتو، الوافد الجديد ، بإلغاء الحظر عام 1555 رغم احتجاجات المسيحيين المحليين وسلطات الكنيسة، إلا أن قسطنطينو دي براغانسا أعاد فرض الحظر عام 1560 مع فرض عقوبات جنائية مشددة إضافية (بما في ذلك فقدان الممتلكات والحرية) على من يشجعون هذه الممارسة. ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}

حظر الهولنديون والفرنسيون التدخين في تشينسورا وبونديشيري ، مستعمراتهم على التوالي. ^[¹⁰⁸^] أما الدنماركيون ، الذين كانوا يسيطرون على منطقتي ترانكيبار وسيرامبور الصغيرتين ، فقد سمحوا به حتى القرن التاسع عشر. ^[¹⁰⁹^]

السياسة البريطانية المبكرة

كان أول رد فعل بريطاني رسمي على عادة الساتي عام 1680، عندما تدخل وكيل مدراس، رئيس ستراينشام ، ومنع حرق الأرامل الهندوسيات ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]} في رئاسة مدراس . وقد بذل ضباط بريطانيون محاولات للحد من هذه الممارسة أو حظرها، ولكن دون دعم من شركة الهند الشرقية . ويعود ذلك إلى اتباعها سياسة عدم التدخل في الشؤون الدينية الهندوسية، وعدم وجود تشريع أو حظر ضد الساتي. ^{[ 113 ]} فُرض أول حظر بريطاني رسمي عام 1798، في مدينة كلكتا فقط. ^{[ 36 ]} واستمرت هذه الممارسة في المناطق المحيطة. في مطلع القرن التاسع عشر، بدأت الكنيسة الإنجيلية في بريطانيا، وأعضاؤها في الهند، حملات ضد الساتي. وجاء هذا النشاط خلال فترة بدأ فيها المبشرون البريطانيون في الهند بالتركيز على تعزيز وإنشاء أنظمة تعليمية مسيحية كمساهمة مميزة لهم في العمل التبشيري ككل. ^{[ 114 ]} كان من بين قادة هذه الحملات ويليام كاري وويليام ويلبرفورس . مارست هذه الحركات ضغطًا على الشركة لحظر هذا الفعل. أجرى ويليام كاري، مع المبشرين الآخرين في سيرامبور، في الفترة 1803-1804، إحصاءً لحالات الساتي في منطقة تقع ضمن دائرة نصف قطرها 30 ميلًا من كلكتا، ووجدوا أكثر من 300 حالة من هذا القبيل هناك. ^{[ 101 ]} كما تواصل المبشرون مع علماء دين هندوس، الذين رأوا أن هذه الممارسة مُشجَّعة، وليست محظورة، في النصوص الهندوسية . ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}

كانت سيرامبور مستعمرة دنماركية وليست بريطانية، والسبب وراء بدء كاري مهمته التبشيرية في الهند الدنماركية، بدلاً من الأراضي البريطانية، هو أن شركة الهند الشرقية لم تكن تقبل النشاط التبشيري المسيحي داخل أراضيها. في عام 1813، عندما حان موعد تجديد ميثاق الشركة، استند ويليام ويلبرفورس إلى الإحصاءات المتعلقة بممارسة الساتي التي جمعها كاري وغيره من مبشري سيرامبور، وحشد الرأي العام ضد هذه الممارسة، ونجح في ضمان تمرير مشروع قانون في البرلمان يُضفي الشرعية على الأنشطة التبشيرية في الهند، بهدف إنهاء هذه الممارسة من خلال التحول الديني للمجتمع الهندي. وقد صرّح في خطابه أمام مجلس العموم بما يلي : ^{[ 117 ]}

فلنسعَ إلى ترسيخ جذورنا في الأرض من خلال الإدخال التدريجي لأسسنا ومبادئنا وآرائنا؛ وقوانيننا ومؤسساتنا وعاداتنا؛ وقبل كل شيء، باعتباره مصدر كل تحسين آخر، ديننا وبالتالي أخلاقنا.

يذكر إليجاه هول في كتابه " سرد شخصي لرحلة تبشيرية إلى جنوب الهند، من عام 1820 إلى 1828" حادثة حرق جثة امرأة (ساتي) في بنغالور ، لم يشهدها بنفسه. ويذكر مبشر آخر، السيد إنجلاند، أنه شاهد حرق جثة امرأة في محطة بنغالور المدنية والعسكرية في 9 يونيو 1826. ومع ذلك، أصبحت هذه الممارسات نادرة للغاية بعد أن شنت حكومة مدراس حملة صارمة ضدها منذ أوائل القرن التاسع عشر (ص 82). ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]}

بدأت السلطات البريطانية داخل رئاسة البنغال بجمع البيانات بشكل منهجي حول هذه الممارسة في عام 1815. ^{[ 120 ]}

الإصلاحيون الرئيسيون وحظر عام 1829

كان أبرز المعارضين لطقوس الساتي من المصلحين المسيحيين والهندوس، مثل ويليام كاري ورام موهان روي . في عام ١٧٩٩، شهد كاري، وهو مبشر معمداني من إنجلترا، لأول مرة حرق أرملة على محرقة زوجها. شعر كاري وزميلاه جوشوا مارشمان وويليام وارد بالفزع من هذه الممارسة، فعارضوها منذ ذلك الحين، وضغطوا من أجل إلغائها. عُرفوا باسم " ثلاثي سيرامبور" ، ونشروا مقالات تدين هذه الممارسة بشدة ^[^١٢١^] ، وقدموا خطابًا ضد الساتي إلى الحاكم العام للهند آنذاك ، اللورد ويلزلي . ^[^١٢٢^]

في عام ١٨١٢، بدأ رام موهان روي بالدفاع عن قضية حظر عادة الساتي. وقد حفزه على ذلك تجربة مشاهدة زوجة أخيه تُجبر على الموت بهذه الطريقة. ^{[ ١٢٣ ]} زار محارق الجثث في كلكتا لإقناع الأرامل بالعدول عن هذه العادة، وشكّل مجموعات مراقبة للقيام بالمثل، وسعى إلى الحصول على دعم النخب البنغالية الأخرى، وكتب ونشر مقالات لإثبات أن هذه العادة ليست مطلوبة في النصوص الهندوسية. ^{[ ١٢٣ ]} وقد دخل في خلافات مع الجماعات الهندوسية التي لم ترغب في تدخل الحكومة في الممارسات الدينية. ^{[ ١٢٤ ]}

تضاعفت وفيات الساتي بين عامي 1815 و1818. شنّ رام موهان روي هجومًا على هذه العادة أثار غضبًا عارمًا كاد يُودي بحياته لفترة. ^{[ 125 ]} في عام 1821، نشر روي كتيبًا يُعارض الساتي، وفي عام 1823، نشر مُبشّرو سيرامبور بقيادة كاري كتابًا يضمّ مقالاتهم السابقة، والتي خصصت فصولها الثلاثة الأولى لمعارضة الساتي. وفي عام 1927، نشر مُبشّر مسيحي آخر كتيبًا يُعارض الساتي.

دعا سهاجاناند سوامي ، مؤسس طائفة سوامينارايان ، إلى مناهضة عادة الساتي في منطقة نفوذه، أي ولاية غوجارات . جادل بأن هذه العادة لا أساس لها في الفيدا ، وأن الله وحده هو من يملك حق أخذ روحٍ وهبها. كما رأى أن الأرامل قادرات على عيش حياةٍ تُفضي في النهاية إلى الخلاص. وقد أيّد السير جون مالكولم ، حاكم بومباي، سهاجاناند سوامي في هذا المسعى. ^{[ 126 ]}

في عام ١٨٢٨، تولى اللورد ويليام بنتينك منصب الحاكم العام للهند. ولدى وصوله إلى كلكتا، صرّح بأنه يشعر "بمسؤولية جسيمة تثقل كاهله في الدنيا والآخرة، إن وافق على استمرار هذه العادة (ساتي) لحظةً أخرى". ^{[ ١٢٧ ]} قرر بنتينك وضع حدٍّ فوريٍّ لطقوس الساتي. وحذّره رام موهان روي من إنهاء هذه العادة فجأةً. ^{[ ١٢٨ ]} إلا أنه بعد أن لاحظ إجماع القضاة في المحاكم على تأييد الإصلاح، عرض بنتينك مسودة القانون على مجلسه. ^{[ ١٢٩ ]} وأعرب تشارلز ميتكالف ، أبرز مستشاري الحاكم، عن خشيته من أن يُستغل حظر الساتي من قِبل الساخطين والمتآمرين كأداةٍ لإشعال الفتن. مع ذلك، لم تثنه هذه المخاوف عن تأييد قرار الحاكم "بقمع هذه العادة البشعة التي تُزهق فيها أرواح كثيرة بوحشية". ^{[ 130 ]} وهكذا، صباح يوم الأحد الموافق 4 ديسمبر 1829، أصدر اللورد بنتينك اللائحة رقم 17 التي تُعلن أن عادة الساتي غير قانونية ويعاقب عليها في المحاكم الجنائية. ^{[ 121 ]}^{[ 131 ]}^{[ 132 ]} عُرضت اللائحة على ويليام كاري لترجمتها. وقد سُجل رده على النحو التالي: "نهض واقفًا، وخلع معطفه الأسود، وصاح قائلًا: 'لا مكان لي في الكنيسة اليوم... إذا تأخرت ساعة واحدة في ترجمة هذا ونشره، فقد تُزهق أرواح أرامل كثيرات'. وبحلول المساء، أُنجزت المهمة". ^{[ 133 ]}

معارضة الحظر

في 2 فبراير 1830، تم توسيع نطاق هذا القانون ليشمل مدراس وبومباي . ^[¹³⁴^] وقد طُعن في الحظر بعريضة وقّعها "عدة آلاف... من السكان الهندوس في بيهار والبنغال وأوريسا وغيرها" ^[¹²⁹^] ، إلا أن اللورد ويليام بنتينك رفضها. وجاء في العريضة الأولى التي قُدّمت إلى اللورد ويليام بنتينك ما يلي: ^[¹³⁵^]

بموجب العرف القديم والوصية، تقوم الأرامل الهندوسيات، من تلقاء أنفسهن وبرغبتهن، ولصالح أرواح أزواجهن ولصالحهن، بالتضحية بالنفس التي تسمى سوتي، والتي لا تعد مجرد واجب مقدس، بل هي امتياز عظيم لمن تؤمن بصدق بمبادئ دينها، ونحن نؤكد بكل تواضع أن أي تدخل في قناعة ذات طبيعة سامية ومدمرة للذات كهذه ليس مجرد إملاء ظالم ومتعصب في مسائل الضمير، بل من المرجح أن يفشل تمامًا في تحقيق الغاية المرجوة.

رُفعت القضية إلى المجلس الخاص في لندن ، حيث جادل المؤيدون بأن إلغاء عادة الساتي يضر بالضمانات الدستورية للهنود، وقارنوا بين ولاء المسلمين وولاء الهندوس. ^{[ 136 ]} وقدّم رام موهان روي، برفقة مؤيدين بريطانيين، التماسات مضادة إلى البرلمان لدعم إنهاء عادة الساتي. رفض المجلس الخاص الالتماس عام 1832، وأُيّد حظر الساتي. ^{[ 137 ]}

بعد الحظر، اشتكى كهنة البلوش في منطقة السند إلى الحاكم البريطاني، تشارلز نابيير ، مما اعتبروه تدخلاً في عادة مقدسة لأمتهم. فأجاب نابيير:

فليكن كذلك. حرق الأرامل من عاداتكم؛ جهّزوا محرقة الجثث. لكن لأمتي عادةٌ أيضاً. عندما يحرق الرجال النساء أحياءً، نشنقهم ونصادر كل ممتلكاتهم. لذلك، سيقيم نجارو بلادي مشانق لشنق كل من له صلة بالأمر عندما تحترق الأرملة. فلنعمل جميعاً وفقاً للعادات الوطنية!

بعد ذلك، بحسب الرواية، لم يتم إجراء أي عملية حرق الأرملة. ^{[ 138 ]}

يذكر بيرتون شتاين أنه "كما أشار روي، ظلت ظروف معظم النساء خلال حياتهن بائسة، بغض النظر عما إذا كان حرق الأرملة قانونيًا أم لا." ^{[ 136 ]} استمرت العائلات في البنغال في التخلي عن الأرامل بعد الحظر، مما أجبرهن على ممارسة الدعارة من أجل البقاء. ^{[ 139 ]}

الإمارات الأميرية/الممالك المستقلة

ظلّت عادة الساتي قانونية في بعض الإمارات الأميرية لفترة من الزمن بعد حظرها في الأراضي الخاضعة للسيطرة البريطانية. حظرت بارودا وغيرها من الإمارات الأميرية في وكالة كاثياوار هذه العادة عام 1840، ^{[ 140 ]} بينما حذت كولهابور حذوها عام 1841، ^{[ 141 ]} وإمارة إندور الأميرية قبل عام 1843 بقليل. [ ^{142 ] ووفقًا} لأحد المتحدثين في دار الهند الشرقية عام 1842، كانت الإمارات الأميرية ساتارا وناغبور وميسور قد حظرت الساتي بحلول ذلك الوقت . ^{[ 143 ]} حظرت جايبور هذه العادة عام 1846، وتبعتها حيدر آباد وجواليور وجامو وكشمير عام 1847. ^{[ 144 ]} وبحلول عام 1849 ، كانت أوده وبوبال (وكلاهما ولايتان يحكمهما المسلمون) تقمعان عادة الساتي بنشاط. ^[¹⁴⁵^] وحظرتها كوتش عام 1852 ^[¹⁴⁶^] ، وكانت جودبور قد حظرتها في نفس الفترة تقريبًا. ^[¹⁴⁷^]

اعتبر العديد من البريطانيين إلغاء عادة الساتي في جايبور عام 1846 حافزًا لحركة إلغائها في وكالة راجبوتانا ؛ ففي غضون أربعة أشهر من حظر جايبور عام 1846، حذت 11 ولاية من أصل 18 ولاية تتمتع بحكم ذاتي في راجبوتانا حذوها. ^{[ 148 ]} وتشير إحدى الدراسات إلى أنه في عامي 1846-1847 وحدهما، حظرت 23 ولاية في عموم الهند (وليس فقط في راجبوتانا) عادة الساتي. ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]} ولم يُحظر الساتي قانونيًا في جميع الإمارات الهندية إلا عام 1861، بعد أن قاومت ميوار ذلك لفترة طويلة قبل ذلك. ويعود تاريخ آخر قضية قانونية تتعلق بالساتي في إحدى الإمارات إلى عام 1861 في أودايبور، عاصمة ميوار، ولكن كما يوضح أنانت س. ألتيكار، فقد تحول الرأي العام المحلي آنذاك بشدة ضد هذه الممارسة. رفضت أرامل المهراجا ساروب سينغ الخضوع لطقوس الساتي بعد وفاته، وكانت إحدى محظياته هي الوحيدة التي لحقت به بعد وفاته. ^{[ 151 ]} وفي وقت لاحق من العام نفسه، صدر حظر عام على طقوس الساتي بموجب إعلان من الإمبراطورة فيكتوريا . ^{[ 152 ]}

في بعض الإمارات الأميرية، مثل ترافانكور ، لم تسود عادة الساتي، رغم أنها كانت تحظى باحترام عامة الشعب. فعلى سبيل المثال، سأل المقيم البريطاني الوصية على العرش ، غوري بارفاتي باي، عما إذا كان ينبغي لها السماح بإقامة حفل ساتي عام 1818، لكنها حثته على عدم القيام بذلك، لأن عادة الساتي لم تكن مقبولة قط في مملكتها. ^[¹⁵³^] وفي إمارة أخرى، ساوانتوادي ، يُنسب إلى الملك خيم ساوانت الثالث (حكم من 1755 إلى 1803) إصدار حظر صريح على الساتي لمدة عشر أو اثنتي عشرة سنة. ^[¹⁵⁴^] ربما لم يُطبّق هذا الحظر الصادر في القرن الثامن عشر بشكل فعلي، أو ربما تم تجاهله، إذ أصدرت حكومة ساوانتوادي حظرًا جديدًا على الساتي عام 1843. ^[¹⁵⁵^]

فترة ما بعد الاستقلال

الوضع التشريعي لطقوس الساتي في الهند المعاصرة

في أعقاب الاحتجاجات التي أعقبت حادثة الساتي التي تعرضت لها روب كانوار ، ^{[ 156 ]} أصدرت حكومة الهند مرسوم راجستان لمنع الساتي لعام 1987 في 1 أكتوبر 1987. ^{[ 157 ]} ثم أصدرت لاحقًا قانون لجنة الساتي (الوقاية) لعام 1987. ^{[ 35 ]}

يُعرّف قانون منع حرق الساتي لعام 1987، الجزء الأول، القسم 2 (ج)، الساتي على النحو التالي:

حرق أو دفن شخص حيًا –
(أ) أي أرملة مع جثمان زوجها المتوفى أو أي قريب آخر أو مع أي غرض أو شيء مرتبط بالزوج أو ذلك القريب؛ أو
(ii) أي امرأة مع جثة أي من أقاربها، بغض النظر عما إذا كان هذا الحرق أو الدفن يُزعم أنه طوعي من جانب الأرملة أو النساء أو غير ذلك ^{[ 35 ]}

يحظر قانون منع الساتي دعم أو تمجيد أو محاولة الانتحار بهذه الطريقة. ويعاقب القانون على دعم الساتي، بما في ذلك إجبار أو إكراه شخص ما على الانتحار بهذه الطريقة، بالإعدام أو السجن المؤبد ، بينما يعاقب على تمجيد الساتي بالسجن من سنة إلى سبع سنوات.

لا يتم تطبيق هذه التدابير بشكل متسق دائمًا. ^{[ 158 ]} وقد اقترح المجلس الوطني للمرأة في الهند تعديلات على القانون لإزالة بعض هذه العيوب. ^{[ 159 ]} ويُعدّ حظر بعض الممارسات، مثل العبادة في الأضرحة القديمة، أمرًا مثيرًا للجدل.

إنفاذ قانون الساتي الهندي لعام 1987

اعتبر الكثيرون في الهند إقرار قانون لجنة منع الساتي لعام 1987 خطوة غير مسبوقة، وتم الترحيب به باعتباره بداية عهد جديد في حركة حقوق المرأة.

يبدو أن قانون منع عادة الساتي لعام 1987 يواجه أكبر تحدٍ له فيما يتعلق بجانب القانون الذي يعاقب على تمجيد عادة الساتي في المادة 2 من هذا القانون:

(أ) إقامة أي مراسم أو تنظيم موكب مرتبط بممارسة عادة الساتي؛ أو
(٢) دعم أو تبرير أو الترويج لممارسة الساتي بأي شكل من الأشكال؛ أو
(ثالثاً) تنظيم أي فعالية لتأبين الشخص الذي ارتكب جريمة الساتي؛ أو
(رابعاً) إنشاء صندوق استئماني، أو جمع الأموال، أو بناء معبد أو أي هيكل آخر، أو ممارسة أي شكل من أشكال العبادة أو أداء أي مراسم فيه، بهدف تخليد شرف أو الحفاظ على ذكرى شخص ارتكب جريمة الساتي. ^{[ 160 ]}

تُفرض عقوبة السجن لمدة لا تقل عن سنة واحدة، قابلة للزيادة إلى سبع سنوات، وغرامة لا تقل عن 5000 روبية، قابلة للزيادة إلى 30000 روبية، على من يُشيد بممارسة الساتي. ^{[ 161 ]} وقد تعرض هذا البند من القانون لانتقادات حادة من كلا طرفي النقاش حول الساتي. إذ يعارض مؤيدو الساتي هذه الممارسة، زاعمين أنها جزء من الثقافة الهندية. ^{[ 31 ]} في المقابل، يشكك معارضو الساتي في جدوى هذا القانون، إذ قد يُفسر بطريقة تُعاقب الضحية. ^{[ 33 ]}

لا تزال الهند تشهد انقسامًا ثقافيًا فيما يتعلق بنظرتها إلى عادة الساتي، حيث يُلاحظ تمجيد هذه الممارسة بشكل كبير داخل المجتمع الهندي. وقد لوحظ أن المارواري في كلكتا يتبعون عادة عبادة الساتي، إلا أن هذه الجماعة تدّعي أنها جزء من ثقافتها وتصر على السماح لها بممارسة طقوسها. ^{[ 32 ]}

الهند غارقة في نظام أبوي متجذر ومعاييره، مما يجعل من الصعب حتى على أكثر السلطات يقظة تطبيق قانون عام 1987. ويمكن ملاحظة مثال على ذلك في عام 2002 عندما تعرض ضابطا شرطة لهجوم من قبل حشد قوامه حوالي 1000 شخص أثناء محاولتهما منع ممارسة طقوس الساتي. ^{[ 43 ]}

الوضع الحالي

لا تزال بعض حالات ممارسة الساتي تحدث في الهند حتى يومنا هذا. ^{[ 19 ]}^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}^{[ 164 ]} وقد سُجّلت 30 حالة من حالات الساتي أو محاولات الانتحار خلال فترة 44 عامًا (1943-1987) في الهند، بينما بلغ العدد الرسمي 28 حالة. ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]} ومن الحالات الموثقة جيدًا في عام 1987 حالة روب كانوار ، البالغة من العمر 18 عامًا . ^{[ 165 ]}^{[ 167 ]}^{[ 157 ]} واستجابةً لهذه الحادثة، تم سنّ تشريعات إضافية ضد ممارسة الساتي، أولًا في ولاية راجستان ، ثم على المستوى الفيدرالي من قبل الحكومة المركزية للهند. ^{[ 35 ]}^{[ 157 ]}

في نوفمبر/تشرين الثاني 1999، أقدمت امرأة من طبقة الداليت، تُدعى شاران شاه، تبلغ من العمر 55 عامًا، على الانتحار حرقًا (ساتي) في قرية ساتبورا بولاية أوتار براديش . ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]} وفي عام 2002، توفيت امرأة تُدعى كوتو، تبلغ من العمر 65 عامًا، بعد جلوسها على محرقة جثمان زوجها في مقاطعة بانا بولاية ماديا براديش . ^{[ 167 ]} وفي 18 مايو/أيار 2006، يُزعم أن فيدياواتي، وهي امرأة تبلغ من العمر 35 عامًا، أقدمت على الانتحار حرقًا (ساتي) بالقفز في محرقة جثمان زوجها المشتعلة في قرية راري-بوجورج، مقاطعة فاتحبور بولاية أوتار براديش. ^{[ 170 ]}

في 24 أبريل/نيسان 2006، أُحرقت سيتا ديفي، أرملة تبلغ من العمر 78 عامًا، حتى الموت على محرقة جثمان زوجها في ولاية بيهار. ^{[ 171 ]} وفي 21 أغسطس/آب 2006، أُحرقت جاناكراني، امرأة تبلغ من العمر 40 عامًا، حتى الموت على محرقة جثمان زوجها بريم نارايان في مقاطعة ساغار ؛ ولم تُجبر جاناكراني أو تُحرض من قبل أي شخص على ارتكاب هذا الفعل. ^{[ 172 ]}

في 11 أكتوبر 2008، أقدمت امرأة تبلغ من العمر 75 عامًا، تدعى لالماتي فيرما، على الانتحار حرقًا (ساتي) بالقفز في محرقة جثمان زوجها البالغ من العمر 80 عامًا في تشيتشر في منطقة كاسدول التابعة لمقاطعة رايبور في ولاية تشاتيسغار ؛ وقد انتحرت فيرما بعد مغادرة المشيعين موقع الحرق. ^[¹⁷³^]

في ديسمبر/كانون الأول 2014، أفادت التقارير أن امرأة تبلغ من العمر 70 عامًا أقدمت على الانتحار حرقًا (ساتي) بإلقاء نفسها في محرقة جثمان زوجها المتوفى في مقاطعة ساهارسا بولاية بيهار . ^{[ 174 ]} وفي مايو/أيار 2023، أقدمت امرأة تبلغ من العمر 28 عامًا في أحمد آباد على الانتحار، يُزعم أن أهل زوجها أجبروها على القيام بذلك بعد وفاته. ^{[ 175 ]}

يتناقش الباحثون حول ما إذا كانت هذه التقارير النادرة عن انتحار الأرامل حرقًا (ساتي) مرتبطة بالثقافة أم أنها أمثلة على المرض النفسي والانتحار. ^{[ 176 ]} في حالة روب كانوار، يذكر دينش بهوجرا أن هناك احتمالًا أن يكون الانتحار ناتجًا عن "حالة من فقدان الإحساس بالذات نتيجة لفقدان شديد"، ثم يضيف أنه من غير المرجح أن كانوار كانت تعاني من مرض نفسي، وأن الثقافة على الأرجح لعبت دورًا. ^{[ 177 ]} ومع ذلك، يذكر كولوتشي وليستر أنه لم تخضع أي من النساء اللواتي ذكرت وسائل الإعلام أنهن ارتكبن انتحارًا حرقًا (ساتي) لتقييم نفسي قبل انتحارهن، وبالتالي لا توجد بيانات موضوعية للتأكد مما إذا كانت الثقافة أو المرض النفسي هو الدافع الرئيسي وراء انتحارهن. ^{[ 176 ]} يذكر إنامدار وأوبرفيلد وداريل أن النساء اللواتي ينتحرن حرقًا (ساتي) غالبًا ما يكنّ "عقيمات أو كبيرات في السن ويواجهن حياة بائسة وفقيرة"، وهو ما قد يكون، إلى جانب الضغط النفسي الشديد الناتج عن فقدان الدعم الشخصي الوحيد، سببًا لانتحار الأرملة. ^{[ 178 ]}

يُعد حرق العرائس مشكلة اجتماعية وجنائية ذات صلة، ظهرت منذ أوائل القرن العشرين، وتشمل وفيات النساء في الهند نتيجة الحرائق المتعمدة، وتفوق أعدادها بكثير الحوادث المماثلة التي تشمل الرجال. ^{[ 179 ]}

حتى عام 2020، كان هناك ما لا يقل عن 250 معبدًا مخصصًا لطقوس الساتي في الهند، حيث كانت تُقام فيها طقوس الصلاة، أو البوجا ، لتمجيد الإلهة ساتي؛ كما كانت تُقام الصلوات أيضًا لإحياء عادة قيام الزوجة بإحراق نفسها حية على محرقة جثمان زوجها المتوفى. ^{[ h ]}

يمارس

تصف الروايات العديد من أشكال طقوس الساتي. وتصف أغلبها المرأة جالسة أو مستلقية على محرقة الجثث بجانب زوجها المتوفى. وتصف روايات أخرى كثيرة نساءً يمشين أو يقفزن في اللهب بعد إشعاله، ^{[ 180 ]} بينما تصف بعضها نساءً يجلسن على محرقة الجثث ثم يشعلنها بأنفسهن. ^{[ 181 ]}

اختلافات في الإجراء

على الرغم من أن طقوس الساتي تُعرف عادةً بأنها وضع الأرملة، أو دخولها، أو قفزها، على محرقة جثمان زوجها، فقد وُثِّقت اختلافات طفيفة في ممارسات الدفن هنا أيضًا، بحسب المنطقة. فعلى سبيل المثال، يذكر الرحالة جان بابتيست تافيرنييه، الذي عاش في منتصف القرن السابع عشر ، أن الساتي في بعض المناطق كانت تتم ببناء كوخ صغير يُحرق فيه الزوج والأرملة، بينما في مناطق أخرى، كانت تُحفر حفرة يُوضع فيها جثمان الزوج مع مواد قابلة للاشتعال، ثم تقفز فيها الأرملة بعد اشتعال النار. ^{[ 182 ]} وفي منتصف القرن التاسع عشر في لومبوك ، وهي جزيرة تقع في إندونيسيا الحالية ، مارست الطبقة الأرستقراطية البالية المحلية انتحار الأرامل في بعض الأحيان؛ ولكن لم يكن يُسمح إلا للأرامل من سلالة ملكية بحرق أنفسهن أحياءً (أما الأخريات فكنّ يُطعنّ حتى الموت بخنجر الكريس أولًا). في لومبوك، تم نصب منصة عالية من الخيزران أمام النار، وعندما كانت النيران في أشدها، كانت الأرملة تصعد إلى المنصة وتقفز في النار. ^{[ 183 ]}

الدفن على قيد الحياة

معظم المجتمعات الهندوسية، وخاصة في شمال الهند، لا تدفن إلا جثث من هم دون السنتين. أما من هم أكبر من ذلك، فيُحرق جثمانهم عادةً. ^{[ 184 ]} وتقدم بعض الروايات الأوروبية وصفًا نادرًا لطقوس الساتي الهندية، والتي تضمنت دفن الأرملة مع زوجها المتوفى. ^{[ 36 ]} ويُظهر أحد الرسومات في المخطوطة البرتغالية "كوديس كاساناتينس" دفن أرملة هندوسية حية في القرن السادس عشر. ^{[ 185 ]} وكتب جان بابتيست تافيرنييه ، وهو رحالة وتاجر جواهر عاش في القرن السابع عشر، أن النساء كنّ يُدفنّ مع أزواجهن المتوفين على طول ساحل كورومانديل، بينما كان الناس يرقصون خلال طقوس الحرق. ^{[ 186 ]}

قدّم الرسام الفلمنكي فرانس بالتازار سولفينز، الذي عاش في القرن الثامن عشر، الرواية الوحيدة المعروفة من شاهد عيان عن طقوس الساتي الهندية التي تتضمن دفن امرأة. ^{[ 36 ]} يذكر سولفينز أن هذه العادة تضمنت قيام المرأة بحلق رأسها، وعزف الموسيقى، وأن الحدث كان تحت حراسة جنود شركة الهند الشرقية . وقد أعرب عن إعجابه بالمرأة الهندوسية، لكنه وصف هذه العادة بالوحشية. ^[³⁶^]

يتضمن قانون منع عادة الساتي لعام 1987، الجزء الأول، القسم 2 (ج)، ضمن تعريفه للساتي ليس فقط فعل حرق الأرملة حية، بل أيضاً فعل دفنها حية. ^{[ 35 ]}

إكراه

غالباً ما يُوصف طقس الساتي بأنه طوعي، مع أنه في بعض الحالات قد يكون قسرياً. في إحدى الروايات التي تعود إلى عام 1785، يبدو أن الأرملة قد تم تخديرها إما بالبانغ أو الأفيون، ورُبطت إلى المحرقة، مما كان سيمنعها من النجاة من النار لو غيرت رأيها. ^{[ 36 ]}

نشرت الصحافة الأنجلو-هندية في تلك الفترة عدة روايات عن مزاعم إجبار المرأة. فعلى سبيل المثال، نشرت صحيفة "ذا كلكتا ريفيو" روايات مثل الرواية التالية:

في عام ١٨٢٢، حرص وكيل الملح في باريبور، الواقعة على بُعد ٢٦ كيلومترًا جنوب كلكتا، على الإبلاغ عن حالة شاهدها، حيث قام رجلان بتقييد امرأة قسرًا بعصا خيزران كبيرة، لمنعها من الهرب. وفي كوتاك ، ألقت امرأة بنفسها في حفرة مشتعلة، ثم نهضت وكأنها تحاول الهرب، فدفعها عامل غسيل الملابس بعصا خيزران، مما أعادها إلى أشد أجزاء النار حرارة. ^{[ ١٨٧ ]} ويُقال إن هذه الرواية تستند إلى مجموعة من الوثائق الرسمية. ^{[ ١٨٨ ]} وهناك حالة أخرى مماثلة وردت في أوراق رسمية، ونُشرت في المجلات البريطانية، وهي الحالة رقم ٤١، الصفحة ٤١١ هنا، حيث يبدو أن أقارب المرأة قد ألقوها في النار مرتين، في قضية تعود إلى عام ١٨٢١. ^{[ ١٨٩ ]}

إلى جانب روايات الإكراه المباشر، توجد بعض الأدلة على اتخاذ احتياطات في بعض الأحيان لمنع الأرملة من الفرار من النيران بمجرد إشعالها. يشير أنانت س. ألتيكار، على سبيل المثال، إلى أنه من الأصعب بكثير الفرار من حفرة نارية قفز فيها المرء، مقارنةً بالنزول من محرقة جثث دخلها. ويذكر أن عادة الحفرة النارية كانت شائعة بشكل خاص في منطقة الدكن وغرب الهند. ففي ولايتي غوجارات وأوتار براديش ، حيث كانت الأرملة تُوضع عادةً في كوخ مع زوجها، كانت ساقها تُربط بأحد أعمدة الكوخ. وأخيرًا، في البنغال، حيث سادت عادة حرق الجثث، كان من الممكن ربط قدمي الأرملة بأعمدة مثبتة في الأرض، وكانت تُسأل ثلاث مرات عما إذا كانت ترغب في الصعود إلى السماء، قبل إشعال النيران. ^{[ 190 ]}

لاحظ رام موهان روي أن السماح للنساء بأن يُلقى بهن في محرقة جثث أزواجهن المتوفين لا ينتج فقط عن "التعصب الديني"، بل أيضاً عن "مشاهدة المعاناة التي تعيشها الأرامل من نفس الطبقة الاجتماعية، والإهانات والتحقيرات التي يتعرضن لها يومياً". ^{[ 191 ]}

يذكر المؤرخ أنانت ساداشيف ألتيكار أن بعض السجلات التاريخية تشير بلا شك إلى أن حالات الساتي كانت قسرية، ولكن بشكل عام تشير الأدلة إلى أن معظم الحالات كانت عملاً طوعياً من جانب المرأة. ^{[ 192 ]}

الإشباع الرمزي

وردت روايات عن طقوس الساتي الرمزية في بعض المجتمعات الهندوسية . حيث تستلقي الأرملة بجوار زوجها المتوفى، وتُعاد بعض طقوس الزواج والجنازة، ولكن دون موتها. ويُشهد على مثال لهذه الطقوس في سريلانكا في العصر الحديث. ^{[ 193 ]} ورغم وجود أدلة معاصرة على هذا النوع من الساتي الرمزية، إلا أنه لا ينبغي اعتباره بأي حال من الأحوال ابتكارًا حديثًا. فعلى سبيل المثال، يصف كتاب أثارفا فيدا القديم والمقدس ، وهو أحد الكتب المقدسة الأربعة (الفيدا )، والذي يُعتقد أنه كُتب حوالي عام 1000 قبل الميلاد، طقوسًا جنائزية تستلقي فيها الأرملة بجوار زوجها المتوفى، ثم يُطلب منها الصعود إلى السماء لتنعم ببركات الأبناء والثروة التي ورثتها. ^{[ 194 ]} ويذكر ديهيجيا أن الأدب الفيدي لا يذكر أي ممارسة تُشبه الساتي. ^{[ 195 ]} لا يوجد في الفيدا سوى ذكر واحد، لأرملة مستلقية بجانب زوجها المتوفى، يُطلب منها أن تترك الحزن وتعود إلى الحياة، ثم يُرفع لها الدعاء لحياة سعيدة مع الأطفال والرزق. يكتب ديهيجيا أن هذا المقطع لا يشير إلى وجود عادة الساتي (حرق الأرملة) من قبل، ولا إلى زواج الأرملة مرة أخرى، ولا إلى أنه نص أصيل؛ ويمكن تفسير ذكره الوحيد بأنه إضافة إلى النص في وقت لاحق. ^{[ 195 ]} ويذكر ديهيجيا أيضًا أنه لا توجد نصوص بوذية قديمة أو من العصور الوسطى المبكرة تذكر الساتي (لأن القتل/الانتحار) كان مدانًا فيها.

في الهند خلال القرن العشرين، نشأ تقليدٌ لتكريم "جيفيت " (النساء اللواتي ضحين بحياتهن من أجل الموت). و" جيفيت" هي امرأة كانت ترغب في الانتحار حرقًا، لكنها عاشت بعد أن ضحت برغبتها في الموت. ^{[ 196 ]} ومن أشهر "جيفيت" بالا ساتيماتا وأومكا ساتيماتا، اللتان عاشتا حتى أوائل التسعينيات. ^{[ 197 ]}

انتشار

أرقام

فترة ما قبل الاستعمار

توجد سجلات لطقوس الساتي عبر فترات زمنية ومناطق عديدة في شبه القارة الهندية. ومع ذلك، يبدو أن هناك اختلافات كبيرة بين المناطق المختلفة وبين المجتمعات. ولا توجد إحصاءات موثوقة لأعداد ضحايا الساتي عمومًا. ووفقًا ليانغ، فإن البيانات "قبل عام 1815" "شحيحة" و"مليئة بالمشاكل". ^{[ 14 ]}

الفترة الاستعمارية

يتضمن تقرير صادر عام 1829 عن منظمة تبشيرية مسيحية، من بين أمور أخرى، إحصاءات عن عادة حرق النساء (ساتي). يبدأ التقرير بإعلان أن "هدف جميع البعثات التبشيرية إلى الوثنيين هو استبدال هذه الأنظمة بإنجيل المسيح"، ثم يسرد حالات حرق النساء (ساتي) لكل عام خلال الفترة 1815-1824، والتي بلغ مجموعها 5369 حالة، متبوعًا ببيان يفيد بأن ما مجموعه 5997 حالة حرق أو دفن لنساء أحياء في رئاسة البنغال على مدى عشر سنوات، أي بمعدل 600 حالة سنويًا. ويذكر التقرير نفسه أن رئاستي مدراس وبومباي شهدتا 635 حالة حرق أو دفن للنساء أحياء خلال نفس الفترة. ^{[ 198 ]} لا يذكر تقرير المبشرين لعام 1829 مصادره، ويقر بأنه "لا يمكن تكوين فكرة دقيقة عن عدد جرائم القتل التي ارتكبت بسبب حرق النساء (ساتي)"، ثم يذكر أن بعض الإحصاءات مبنية على "تخمينات". ^{[ 198 ]} ووفقًا ليانغ، فإن هذه "الأرقام محفوفة بالمشاكل". ^{[ 14 ]}

ذكر ويليام بنتينك ، في تقرير صدر عام 1829، دون تحديد السنة أو الفترة، أنه "من بين 463 حالة ساتيه وقعت في كامل رئاسة حصن ويليام ، ^{[ 1 ]} وقعت 420 حالة في البنغال وبيهار وأوريسا، أو ما يُسمى بالمقاطعات السفلى، ومن هذه الأخيرة 287 حالة في قسم كلكتا وحده". وأضاف بنتينك أنه بالنسبة للمقاطعات العليا، "يبلغ عدد حالات الساتييه في هذه المقاطعات 43 حالة فقط من بين سكان يبلغ عددهم قرابة 20 مليون نسمة"، أي بمعدل حالة ساتيه واحدة لكل 465,000 نسمة. ^{[ 199 ]}

التركيبة الاجتماعية والتوزيع العمري

يقول أناند يانغ، متحدثًا عن أوائل القرن التاسع عشر، إنه خلافًا للاعتقاد السائد، لم تكن عادة الساتي حكرًا على الطبقة العليا، بل انتشرت بين مختلف الطبقات الاجتماعية. ففي 575 حالة مُسجلة منذ عام 1823، على سبيل المثال، كان 41% من المُرتكبين من طبقة البراهمة، و6% من طبقة الكشاتريا، و2% من طبقة الفيشيا ، و51% من طبقة الشودرا . وفي مدينة بنارس ، في السجلات البريطانية للفترة 1815-1828، لم تُمثَّل الطبقات العليا إلا لسنتين فقط، أي أقل من 70% من إجمالي الحالات؛ بينما في عام 1821، كانت جميع حالات الساتي من الطبقات العليا هناك.

يشير يانغ إلى أن العديد من الدراسات تُركز على صغر سن الأرامل اللواتي أقدمن على الانتحار حرقاً (ساتي). ومن خلال دراسة الإحصاءات البريطانية للفترة من 1815 إلى 1828، يذكر يانغ أن الغالبية العظمى منهن كنّ من النساء المتقدمات في السن؛ إذ تُظهر الإحصاءات للفترة من 1825 إلى 1826 أن حوالي ثلثيهن كنّ فوق سن الأربعين عند إقدامهن على الانتحار حرقاً. ^{[ 200 ]}

الاختلافات الإقليمية في معدل الإصابة

يلخص أناند يانغ التباين الإقليمي في معدل الإصابة بالساتي على النحو التالي:

... لم يتم تعميم هذه الممارسة قط ... بل اقتصرت على مناطق معينة: في الشمال ... وادي الغانج والبنجاب وراجستان ؛ وفي الغرب، إلى منطقة كونكان الجنوبية ؛ وفي الجنوب، ^إلى مادوراي وفيجاياناغارا . [ ²¹^]

كونكان/ماهاراشترا

يعتقد نارايان هـ. كولكارني أن عادة الساتي بدأت في ولاية ماهاراشترا في القرن السابع عشر ، حيث مارستها في البداية طبقة النبلاء الماراثيين الذين يدّعون أصولًا راجبوتية . ووفقًا لكولكارني، ربما انتشرت هذه العادة بين مختلف الطبقات الاجتماعية كعادة للحفاظ على الشرف في مواجهة التوسع الإسلامي في المنطقة. إلا أن هذه العادة لم تبلغ الانتشار الذي شهدته ولايتا راجستان أو البنغال، كما أن العادات الاجتماعية التي تُثني الأرملة عن الانتحار بالساتي راسخة. ويبدو أنه لم يُسجّل أي حالة انتحار بالساتي قسرًا في القرنين السابع عشر والثامن عشر الميلاديين. ^{[ 201 ]} وسواء كان الانتحار قسرًا أم لا، فقد سُجّلت عدة حالات لنساء من سلالة بهونسلي انتحرن بالساتي. إحداهن كانت بوتالاباي ، الأرملة الكبرى لشيفاجي التي لم تنجب أطفالًا ، والتي انتحرت بالساتي بعد وفاة زوجها. إحدى الحالات المثيرة للجدل كانت حالة أرملة تشاتراباتي شاهو الأول ، التي أُجبرت على الانتحار حرقًا (ساتي) بسبب مكائد سياسية تتعلق بالخلافة في بلاط ساتارا بعد وفاة شاهو عام 1749. أما أشهر حالات الانتحار حرقًا فكانت حالة راماباي ، أرملة بيشوا مادهافراو الأول من طبقة البراهمة ، التي أقدمت على الانتحار حرقًا عام 1772 على محرقة جثمان زوجها. واعتُبرت هذه الحالة غير مألوفة، لأنه على عكس أرامل طبقة الكشاتريا، نادرًا ما كانت أرامل البراهمة يتبعن هذه العادة. ^[²⁰²^]

جنوب الهند

عُثر على العديد من أحجار الساتي في إمبراطورية فيجاياناغارا . نُصبت هذه الأحجار تخليدًا لذكرى تضحية الزوجة بزوجها من أجل الأرض. ^{[ 203 ]} تُعتبر الأدلة على وجود أحجار الساتي في عهد الإمبراطورية نادرة نسبيًا؛ إذ لم يُحدد منها سوى حوالي 50 حجرًا بشكل واضح. ولذا، تقول كارلا م. سينوبولي، نقلاً عن فيرغيز، إنه على الرغم من اهتمام الرحالة الأوروبيين بهذه الظاهرة، إلا أنه ينبغي اعتبارها غير شائعة نسبيًا خلال عهد إمبراطورية فيجاياناغارا. ^{[ 20 ]}

لم تكن هناك سجلات تُذكر عن عادة الساتي في جنوب الهند قبل عام 900 ميلادي، ولكن يبدو أن سلالة مادوراي ناياك (1529-1736 ميلادي) قد تبنت هذه العادة على نطاق أوسع، حيث لاحظ أحد الكهنة اليسوعيين في عام 1609 في مادوراي حرق 400 امرأة عند وفاة ناياك موتو كريشنابا. ^{[ 204 ]}

تضم منطقة كونغو نادو في تاميل نادو أكبر عدد من معابد فيرا ماها ساتي (வீரமாசதி) أو معابد فيراماثي (வீரமாத்தி) من جميع طوائف كونغو الأصلية. ^{[ 205 ]}

توجد بعض السجلات من ولاية ميسور الأميرية ، التي تأسست عام 1799، تشير إلى إمكانية منح الإذن بارتكاب طقوس الساتي. ويُقال إن ديوان (رئيس الوزراء) بورناياه قد سمح بها لأرملة براهمية عام 1805، ^{[ 206 ]} بينما يقول شاهد عيان على حرق أرملة في بنغالور عام 1827 إن هذه الممارسة كانت نادرة هناك. ^{[ 207 ]}

سهل الغانج

في سهل الغانج الأعلى، ورغم وجود عادة الساتي، لا يوجد ما يشير إلى أنها كانت منتشرة على نطاق واسع. وقد جرت أول محاولة معروفة من قبل حكومة - السلطان المسلم محمد بن تغلق - لوقف هذه الممارسة الهندوسية في سلطنة دلهي في القرن الرابع عشر. ^[²⁰⁸^]

في سهل الغانج السفلي، ربما بلغت ممارسة الساتي مستوىً عالياً في وقت متأخر نسبياً من التاريخ. ووفقاً للأدلة المتاحة والتقارير الموجودة عن حالاتها، فقد سُجِّل أعلى معدل لانتشار الساتي في أي منطقة وفترة زمنية في البنغال وبيهار في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. ^{[ 209 ]}

نيبال وبالي

عُثر على أقدم نقش حجري في شبه القارة الهندية يتعلق بـ"ساتي" في نيبال ، ويعود تاريخه إلى القرن الخامس الميلادي، حيث نجح الملك في إقناع والدته بعدم الانتحار حرقاً بعد وفاة والده، ^{[ 210 ]} مما يشير إلى أن هذه العادة كانت تُمارس ولكنها لم تكن إلزامية. ^{[ 211 ]} حظرت مملكة نيبال رسمياً عادة "ساتي" عام 1920. ^{[ 212 ]}

في جزيرة بالي الإندونيسية ، كانت عادة الساتي (المعروفة باسم ماساتيا ) تُمارس بين طبقة النبلاء حتى عام ١٩٠٣، إلى أن ضغطت السلطات الاستعمارية الهولندية لإنهاء هذه العادة، وأجبرت أمراء بالي المحليين على توقيع معاهدات تتضمن حظر الساتي كأحد بنودها. ^[^٢١٣^] وذكر مراقبون هولنديون أوائل لعادات بالي في القرن السابع عشر أن الأرامل من السلالة الملكية فقط هن من يُسمح لهن بالحرق أحياء. أما المحظيات أو غيرهن من ذوات النسب الأدنى اللواتي وافقن أو رغبن في الموت مع أزواجهن الأمراء، فكان يُطعنّ حتى الموت قبل حرقهن. ^[^٢١٤^]

مصطلحات

قامت ليندسي هارلان، ^{[ 215 ]} بعد إجراء دراسة ميدانية واسعة النطاق بين نساء راجبوت ، بوضع نموذج لكيفية ولماذا لا تزال النساء اللواتي انتحرن حرقًا (ساتي) يُبجّلن حتى اليوم، وكيف ينظر المصلّون إلى العملية التي تنطوي عليها. ^{[ 216 ]} وبشكل أساسي، تصبح المرأة ساتي في ثلاث مراحل:

كونها زوجة مطيعة ، أو زوجة بارة، طوال حياة زوجها،
عند وفاة زوجها، أقسمت يميناً مغلظة بأن تحترق بجانبه، وبذلك نالت مكانة ساتيفراتا ، و
بعد أن تحملوا الحرق أحياء، حققوا مكانة الساتيماتا .

باتيفراتا

الزوجة مخلصة لزوجها وخاضعة له، بل وحامية له. فإن مات قبلها، تتحمل جزءًا من المسؤولية عن موته، لتقصيرها في حمايته. أما نذرها بالاحتراق حية بجانبه فيزيل عنها هذه المسؤولية، ويُمكّنها من حمايته من مخاطر الحياة الآخرة.

ساتيفراتا

في نموذج هارلان، بعد أن تقطع المرأة نذرًا مقدسًا بحرق نفسها، تصبح ساتيفراتا ، تعيش في مرحلة انتقالية بين الأحياء والأموات تُسمى أنتارابهافا قبل صعودها إلى محرقة الجثث. وبمجرد أن تُكرّس المرأة نفسها لتصبح ساتي، كان الاعتقاد السائد أنها تتمتع بالعديد من القوى الخارقة. وقد عدد لورنس ب. فان دن بوش بعضًا منها: النبوءة والاستبصار، والقدرة على منح الأبناء للنساء اللواتي لم ينجبن أبناءً من قبل. وكانت هدايا الساتي تُقدّس كآثار ثمينة، وفي رحلتها إلى المحرقة، كان الناس يسعون إلى لمس ثيابها للاستفادة من قواها. ^{[ 217 ]}

تتعمق ليندسي هارلان في دراسة حالة "ساتيفراتا" . وباعتبارها شخصية انتقالية في مسيرتها لتصبح حامية قوية للعائلة بصفتها "ساتيماتا" ، فإن "ساتيفراتا" هي التي تحدد الشروط والالتزامات التي يجب على العائلة مراعاتها، في إطار إظهار الاحترام لها، حتى تتمكن من حمايتهم بمجرد أن تصبح "ساتيماتا". تُعرف هذه الشروط عمومًا باسم "أوك" . ومن الأمثلة الشائعة على " أوك" تقييد ألوان أو أنواع الملابس التي يمكن لأفراد العائلة ارتداؤها.

تُعدّ اللعنات ، أو الشراب، من ضمن قدرات الإله ساتيفراتا ، وهي مرتبطة بتوبيخ أفراد العائلة على تقصيرهم. وقد لعنت إحدى النساء أهل زوجها عندما لم يحضروا حصانًا ولا طبالًا إلى محرقة جثتها، قائلةً إنه كلما احتاجوا إلى أيٍّ منهما في المستقبل (إذ تتطلب العديد من الطقوس الدينية وجود مثل هذه الأشياء)، فلن يكون ذلك متاحًا لهم.

ساتيماتا

بعد موتها على المحرقة، تتحول المرأة في النهاية إلى هيئة "ساتيماتا" ، وهي تجسيد روحي للخير، وشغلها الشاغل حماية الأسرة. عادةً ما تظهر "ساتيماتا" في أحلام أفراد الأسرة، على سبيل المثال، لتعليم النساء كيف يكنّ زوجات صالحات ، بعد أن أثبتت من خلال تضحيتها أنها الزوجة المثالية . ومع ذلك، فرغم أن نوايا "ساتيماتا" دائمًا ما تكون لمصلحة الأسرة، إلا أنها لا تمانع في أن يمرض الأطفال، أو أن تذبل ضروع الأبقار، إذا رأت في ذلك درسًا مناسبًا للزوجة الحية التي أهملت واجباتها كزوجة .

في الكتب المقدسة

على الرغم من الجدل الدائر حول ما إذا كانت قد ورد ذكرها في النصوص الهندوسية المبكرة، فقد رُبطت بممارسات هندوسية مماثلة في مناطق من الهند . ويذكر ديفيد بريك أن عادة الساتي في النصوص الهندوسية هي ممارسة طوعية تمامًا؛ فهي لا تُصوَّر على أنها ممارسة إلزامية، كما أن استخدام الإكراه الجسدي لا يُعدّ دافعًا لتنفيذها بشكل قانوني. ^{[ 218 ]}

فيما يلي، يتم تقديم تسلسل زمني تاريخي للنقاش الدائر داخل الهندوسية حول موضوع الساتي.

أقدم النصوص الفيدية

الآية الفيدية السابعة، على عكس الآية الثامنة، لا تذكر الترمل، ولكن معنى المقطعين " يوني " (الذي يعني حرفيًا "مقعد، مسكن") قد تُرجم إلى "الصعود إلى المسكن " (بحسب ويلسون )، و"الدخول إلى المحرقة " (بحسب كين )، و"اركب الرحم " (بحسب جاميسون /بريرتون) ^{[ 219 ]} ، و"الصعود إلى حيث يرقد " (بحسب غريفيث ). ^{[ 220 ]} ويُعزى الاختلاف في ترجمة وتفسير الآية 10.18.7 إلى أن أحد الحروف الساكنة في كلمة تعني "بيت"، وهي " يونيم أغري " (أي "إلى اليوني ")، قد تم تغييره عمدًا إلى كلمة تعني "نار"، وهي "يومياغني " ^{[ 221 ]} من قِبل أولئك الذين أرادوا الاستناد إلى نص ديني.

يذكر ديهيجيا أن الأدب الفيدي لا يتضمن أي ذكر لأي ممارسة تشبه الساتي. ^{[ 222 ]} ولا يوجد في الفيدا سوى ذكر واحد، لأرملة مستلقية بجانب زوجها المتوفى، يُطلب منها أن تترك الحزن وتعود إلى الحياة، ثم يُرفع لها الدعاء لحياة سعيدة مع الأطفال والرزق. ويكتب ديهيجيا أن هذا المقطع لا يشير إلى وجود عادة سابقة للساتي، ولا إلى زواج الأرامل، ولا إلى أنه نص أصيل؛ ويمكن تفسير ذكره الوحيد بأنه إضافة إلى النص في وقت لاحق. ^{[ 222 ]}^{[ j ]} ويكتب ديهيجيا أنه لا توجد نصوص بوذية قديمة أو من العصور الوسطى المبكرة تذكر الساتي (لأن القتل/الانتحار) كان سيُدان فيها. ^{[ 222 ]}

كتب البروفيسور ديفيد بريك من جامعة ميشيغان في ورقة بحثية بعنوان "النقاش الدارماستري حول حرق الأرامل":

لا يوجد أي ذكر لمفهوم ساهاغامانا (ساتي) في الأدب الفيدي أو في أي من نصوص دارماسوترا أو دارماساشسترا المبكرة. وأقصد بـ" نصوص دارماسوترا أو دارماساشسترا المبكرة " تحديدًا نصوص دارماسوترا المبكرة لأباستامبا، وهيرانياكيسين، وغوتاما، وبودايانا، وفاسيشتا، ونصوص دارماساشسترا اللاحقة لمانو، ونارادا، وياجنافالكيا. ^{[ 223 ]}

النصوص القديمة

غيابها في النصوص الدينية

بحسب المؤرخ ألتيكار، فإن أدب البراهمانا ، وهو أحد طبقات النصوص الفيدية القديمة التي يعود تاريخها إلى ما بين 1000 و500 قبل الميلاد، لا يذكر شيئًا عن عادة الساتي. وبالمثل، فإن كتاب غرياسوترا ، وهو مجموعة نصوص مخصصة للطقوس، كُتبت في نفس الفترة الزمنية تقريبًا التي كُتب فيها أحدث أدب البراهمانا، لا يذكر الساتي أيضًا. أما ما ذُكر بخصوص طقوس الجنازة، فهو أن تُعاد الأرملة من محرقة زوجها، إما بواسطة أخيه أو بواسطة خادم موثوق به. وفي كتاب تايتيريا أرانياكا، الذي يعود إلى نفس الفترة الزمنية تقريبًا، يُقال إنه عند مغادرة الأرملة، تأخذ من زوجها أشياءً مثل قوسه وذهبه وجواهره، ويُعرب عن الأمل في أن تعيش الأرملة وأقاربها حياة سعيدة ومزدهرة بعد ذلك. ووفقًا لألتيكار، من "الواضح" أن عادة حرق الأرامل قد انقرضت منذ زمن طويل. ^{[ 224 ]}

كما لم يُذكر تقليد الساتي في أي مكان في نصوص دارماسوترا ، ^{[ 225 ]} التي أرّخها باندورانغ فامان كين مبدئيًا إلى الفترة ما بين 600 و100 قبل الميلاد، بينما يعتقد باتريك أوليفيل أن الفترة الزمنية يجب أن تكون تقريبًا ما بين 250 و100 قبل الميلاد. ^{[ 226 ]}

لم يُذكر تقليد الساتي في البراهمانا وأدبيات دارما شاسترا المبكرة، بل إن ساتاباثا براهمانا يُوضح أن الانتحار/قتل النفس من قِبل أي شخص هو أمر غير أخلاقي ( أدهارمايك ). وقد أصبح هذا التحريم الوارد في الشروتي أحد الأسس العديدة للحجج التي قدمها علماء هندوس من القرنين الحادي عشر والرابع عشر ضد الساتي، مثل ميدهاتيثي الكشميري، ^{[ 227 ]}

لذلك، لا ينبغي للمرء أن يرحل قبل بلوغه عمره الطبيعي.

— شاتاباتا براهمانا، 10.2.6.7 ^{[ 227 ]}

وهكذا، لا يوجد في أي من النصوص الدينية الرئيسية التي يُعتقد أنها كُتبت قبل الميلاد أي دليل على إقرار ممارسة الساتي؛ فهي غير مذكورة بتاتًا. ومع ذلك، يحتوي كتاب أثارفا فيدا القديم على إشارات إلى ممارسة جنائزية رمزية للساتي. كذلك، في تعليق أباراركا الذي يعود إلى القرن الثاني عشر الميلادي، والذي يزعم اقتباسه من نص أباستامبا من دارماسوترا ، يقول إنه إذا نذرت أرملة حرق نفسها (أنفاهورانا، "الصعود إلى المحرقة")، ثم تراجعت عن نذرها، فيجب عليها أن تكفر عن ذنبها بطقوس التوبة المسماة براجاباتيا-فراتا ^{[ 228 ].}

رامايانا فالميكي

يُرجّح روبرت ب. غولدمان أن أقدم جزء من ملحمة رامايانا ، وهو رامايانا فالميكي، كُتب بين عامي 750 و500 قبل الميلاد. ^{[ 229 ]} ويذكر أنانت س. ألتيكار أنه لا توجد أي حالات لحرق النساء (ساتي) في هذا الجزء الأقدم من رامايانا. ^{[ 230 ]}

بحسب راماشرايا شارما، لا يوجد دليل قاطع على ممارسة الساتي في ملحمة رامايانا . فعلى سبيل المثال، عاشت تارا وماندوداري وأرامل رافانا بعد وفاة أزواجهن، رغم إعلانهن رغبتهن في الموت، وهنّ ينوحن على أزواجهن. وتزوجت الاثنتان الأوليان من صهرهما. ويذكر أيضًا أنه على الرغم من وفاة داشراثا ، والد راما ، بعد فترة وجيزة من مغادرته المدينة، إلا أن أمهاته بقين على قيد الحياة واستقبلنه بعد انتهاء فترة نفيه. والحالة الوحيدة للساتي تظهر في أوتارا كاندا - التي يُعتقد أنها إضافة لاحقة إلى النص الأصلي - حيث قامت زوجة كوشادواجا بالساتي. ^[²³¹^] أما النسخة التيلوجية من رامايانا، وهي رانغاناثا رامايانا التي تعود إلى القرن الرابع عشر ، فتروي أن سولوتشانا ، زوجة إندراجيت ، أصبحت ساتي على محرقة جثته. ^[²³²^]

الملحمة الهندية ماهابهاراتا

توجد أمثلة على عادة الساتي في الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، على الرغم من أن بعض الباحثين يعتبرون هذه الأمثلة إضافات لاحقة. ^{[ 233 ]}

أحرقت مادري ، الزوجة الثانية لباندو ، نفسها. كانت تعتقد أنها مسؤولة عن موته، إذ كان قد لُعن بالموت إن مارس الجنس معها. مات باندو وهو يمارس الفعل المحرم معها، فلامت نفسها لعدم رفضها له، لعلمها باللعنة. وفي حالة مادري، سعى جميع الحكماء ( الريشي) إلى ثنيها عن هذا الفعل، ولم يُنسب أي فضل ديني إلى المصير الذي اختارته رغم كل النصائح. إلا أن هذه الرواية تتناقض مع المقطع التالي مباشرة في جميع نسخ الملحمة الهندية "المهابهاراتا"، والذي ينص على أن جثتها وجثة زوجها سُلما من قبل الحكماء إلى شيوخ الكاورافا في هاستينابورا لإقامة طقوس الجنازة. ^{[ 53 ]} عاشت كونتي، الزوجة الأولى لباندو، مع أبنائها لسنوات عديدة، ثم اعتزلت في الغابة مع دهرتراشترا وغانداري بعد الحرب. في فصل "موسالا بارفان" من الملحمة الهندية "المهابهاراتا"، يُقال إن زوجات فاسوديفا الأربع قد انتحرن حرقًا (ساتي). علاوة على ذلك، عندما وصل نبأ وفاة كريشنا إلى هاستينابور، صعدت خمس من زوجاته إلى محرقة الجثث، بينما اعتنقت الأخريات الزهد. ^{[ 234 ]}

في مقابل هذه الأمثلة المتفرقة في الملحمة الهندية "المهابهاراتا" عن عادة الساتي، هناك عشرات الأمثلة في الملحمة نفسها عن أرامل لم يقدمن على هذه العادة، ولم يُلام أي منهن على عدم القيام بذلك. ^{[ 235 ]}

البورانات الهندوسية

في كتاب براهما بورانا ، يُقال إن "أسمى واجبات المرأة هو أن تُضحي بنفسها بعد زوجها". ^{[ 236 ]}

سمريتي الهندوسية

لا يوجد أي إشارة إلى هذه العادة في كتاب أرثاشاسترا لكاوتيلية ولا في كتب سمريتي. ^[²³⁶^]

في الواقع، أكدت مانوسمريتي على مكانة المرأة باعتبارها "بوجارها غراديبتايا" (جديرات بالاحترام)، فهي النور الذي ينير البيت. وذكر مانو أن الزوجة الفاضلة، التي تحافظ على عفتها حتى بعد وفاة زوجها، تصل إلى الجنة، تمامًا مثل الرجال العفيفين. ^{[ 236 ]}^{[ 227 ]}

يروي كتاب داكشا سمريتي قصة امرأة نالت نعيمًا أبديًا في الجنة بموتها بجانب زوجها على محرقة جثته. ويتناول كتاب أغني بورانا قدرة الأرامل على ضبط النفس وإحراق أنفسهن، مما يسمح لهن بدخول الجنة. ^{[ 236 ]}

يؤكد ياجنافالكيا أن الساتي هو السبيل الوحيد للأرملة العفيفة. فالأرملة التي كرست حياتها لوفاة زوجها تقضي في السفارجا (الجنة) مدةً تعادل عدد شعرات جسد الإنسان. ويطرح فيشنو سمريتي معضلة: إما أن تعيش حياة العفة أو أن تضحي بجثة زوجها. ^{[ 236 ]}

يقول أحد مقاطع كتاب باراشارا سمريتي:

إذا التزمت المرأة بنذر الزهد والتقشف ( براهماتشاريا ) بعد وفاة زوجها، فإنها عند وفاتها تنال الجنة، تمامًا كالعازبات. كما أن ثلاثة كرور ونصف، أو عدد شعرات جسد الإنسان، هي المدة التي تقضيها المرأة التي تلحق بزوجها (في الموت) في الجنة.

— باراسارا سمريتي، 4.29–31 ^{[ 227 ]}

لا يشير أي من هذين المصدرين إلى أن الساتي إلزامي، لكن باراسارا سمريتي يشرح فوائد الساتي بمزيد من التفصيل. ^{[ 227 ]}

في إطار التقاليد الدارماشاسترية التي تُجيز أو حتى تُوصي بـ"ساتي" كخيار بديل عن الزهد والترمل، يبقى مفهوم غريب جدير بالملاحظة، ألا وهو وضع المرأة بعد الموت التي تُقدم على "ساتي". فحرقها لنفسها على المحرقة يُعطيها وزوجها دخولاً تلقائياً، وإن لم يكن أبدياً، إلى الجنة ( سفارغا )، بينما لا يُمكن إلا للأرملة العفيفة التي تعيش عمرها الطبيعي أن تأمل في التحرر النهائي ( موكشا ) وكسر حلقة التناسخ (سامسارا ) .

بينما تسمح بعض نصوص السمرتي بممارسة الساتي كخيار، فإن نصوصًا أخرى تحظرها تمامًا. ويزعم فيجنانيشوارا (حوالي 1076-1127)، وهو أحد أوائل علماء الدارماشاسترا، أن العديد من نصوص السمرتي تدعو إلى تحريم الساتي بين أرامل البراهمة، ولكن ليس بين الطبقات الاجتماعية الأخرى. ويستشهد فيجنانيشوارا بنصوص من بايثيناسي وأنجيراس لدعم حجته، قائلاً:

بسبب التعاليم الفيدية، لا يجوز للمرأة البراهمية أن تتبع زوجها في الموت، أما بالنسبة للطبقات الاجتماعية الأخرى، فإن التقاليد تعتبر هذا القانون الأسمى للنساء... فعندما تتبع امرأة من طبقة البراهمة زوجها في الموت، فإنها بقتل نفسها لا تقود نفسها ولا زوجها إلى الجنة. ^{[ 227 ]}

مع ذلك، وكدليل على الرأي المتناقض في السمرتي بشأن الساتي، يجادل فيجنانيشوارا في كتابه "ميتاكشارا " بأن النساء البراهميات ممنوعات تقنيًا من أداء الساتي على محرقة جثث غير محرقة أزواجهن المتوفين. ^{[ 227 ]} ويستشهد فيجنانيشوارا بـ"ياجنافالكيا سمرتي" قائلاً: "لا يجوز للمرأة البراهمية أن ترحل بالصعود إلى محرقة جثث منفصلة". ويذكر ديفيد بريك أن تعليق الساتي البراهمي يشير إلى أن هذه الممارسة ربما نشأت في طبقة المحاربين والحكام في المجتمع الهندي في العصور الوسطى. ^{[ 227 ]} وإلى جانب تقديم حجج مؤيدة للساتي، يقدم فيجنانيشوارا حججًا معارضة لهذه الطقوس.

مع ذلك، فرض مؤيدو طقوس الساتي قيودًا عليها. فقد اعتُبرت غير لائقة للنساء اللواتي لديهن أطفال صغار يرعينهم، وللحوامل، وللحواضات. أما المرأة التي تراودها الشكوك أو لا ترغب في الانتحار حرقًا في اللحظة الأخيرة، فيمكن إخراجها من المحرقة بواسطة رجل، عادةً ما يكون شقيق المتوفاة أو أحد أفراد عائلة زوجها. ^{[ 227 ]}

يقول ديفيد بريك، ^{[ 227 ]} ملخصاً التطور التاريخي للنقاش الأكاديمي حول عادة الساتي في الهند في العصور الوسطى :

باختصار، يمكن تصنيف كتابات دارماشاستاك حول ساهاغامانا إلى ثلاث فترات تاريخية. في الأولى منها، والتي تُقارب النصف الثاني من الألفية الأولى الميلادية، بدأت نصوص سمرتي التي تُجيز ساهاغامانا بالظهور. مع ذلك، خلال الفترة نفسها تقريبًا، قام مؤلفون براهميون آخرون بتأليف عدد من نصوص سمرتي التي تُحرّم هذه الممارسة تحديدًا في حالة الأرامل البراهميات. علاوة على ذلك، عارض ميدهاتيثي - أقدم مُعلّق تناول هذه المسألة - هذه الممارسة بشدة لجميع النساء. تشير هذه الأدلة النصية مجتمعةً إلى أن ساهاغامانا كانت لا تزال مثيرة للجدل في ذلك الوقت. في الفترة اللاحقة، بدأت معارضة هذه العادة تضعف، إذ لم يُؤيد أيٌّ من المُعلّقين اللاحقين موقف ميدهاتيثي بشأن ساهاغامانا تأييدًا كاملًا. في الواقع، بعد فيجنانيشوارا في أوائل القرن الثاني عشر، بدا أن أقوى موقف معارض لطقوس سهاغامانا هو أنها خيار أدنى من براهماتشاريا (العزوبة الزهدية)، لأن نتيجتها هي الجنة فقط وليست موكشا (التحرر). وفي الفترة الثالثة، دحض العديد من الشراح حتى هذا الاعتراض المخفف على سهاغامانا، إذ استشهدوا بمقطع من سمرتي لم يُذكر سابقًا، يذكر تحديدًا التحرر كنتيجة لأداء هذه الطقوس. وبذلك، زعموا أن سهاغامانا خيار مفيد للأرامل لا يقل فائدة عن براهماتشاريا، وربما يكون أكثر فائدة، نظرًا للثناء الخاص الذي تحظى به أحيانًا. ومع ذلك، لم يصل هؤلاء المؤلفون إلى حد جعلها واجبًا. لذا، تشهد أدبيات الشرح في تقليد دارما على تحول تدريجي من الحظر الصارم إلى التأييد الكامل في موقفها من سهاغامانا. ^{[ 227 ]}

الأدب السنسكريتي

أقدم نقاش علمي حول الساتي موجود في الأدب السنسكريتي الذي يعود تاريخه إلى القرنين العاشر والثاني عشر الميلاديين. ^{[ 237 ]} ويُجادل أقدم تعليق معروف عن الساتي، بقلم ميدهاتيثي الكشميري، بأنه شكل من أشكال الانتحار، وهو أمر محظور في التقاليد الفيدية. ^{[ 227 ]} ويُجادل فيجنانيسفارا ، من بلاط تشالوكيا في القرن الثاني عشر ، ومادهافاتشاريا في القرن الثالث عشر ، بأنه لا ينبغي اعتبار الساتي انتحارًا، على الرغم من أنه كان محظورًا أو مُثبطًا في النصوص المقدسة. ^{[ 238 ]} ويُقدمون مجموعة من الأسباب المؤيدة والمعارضة للساتي. ^{[ 239 ]}

مبررات الإشباع غير الطوعي

تشير جوليا ليزلي إلى كتاب "ستري دارما باداتي" ، وهو نص من القرن الثامن عشر الميلادي يتناول واجبات الزوجة من تأليف تريامباكاياجفان، ويتضمن عبارات تعتبرها دليلاً على وجود تقليد فرعي يبرر التشجيع القوي أو الضغط أو حتى الإجبار على ممارسة الساتي؛ ومع ذلك، فإن النظرة السائدة للساتي ضمن هذا التقليد المبرر هي أن المرأة تختار الساتي بدافع البطولة الأخلاقية، بدلاً من اختيارها دخول حياة الترمل الزاهدة. ^{[ 28 ]}^{[ ك ]} تريامباكا واضح تمامًا بشأن الأثر الإيجابي التلقائي للساتي على المرأة التي كانت زوجة "سيئة":

النساء اللواتي احتقرن أزواجهن دائماً بسبب عقولهن الشريرة [...] سواء فعلن ذلك (أي، الساتي)، بإرادتهن الحرة، أو بدافع الغضب، أو حتى بدافع الخوف - جميعهن مطهرات من الخطيئة.

^{[ ل ]}

وهكذا، كما يقول ليزلي، فإن التحول إلى (أو التعرض للضغط للقيام بدور) ساتي كان، في فكر تريامباكا ، الطريقة الوحيدة الفعالة حقًا للتكفير عن الزوجة السيئة.

دراسة التفسير ضد السات

وقد أعرب العديد من علماء التفسير عن معارضتهم لطقوس الساتي: العالم الكشميري ميدهاتيتي الذي عاش في القرن التاسع أو العاشر - والذي يقدم أقدم مناقشة صريحة معروفة عن الساتي، ^{[ 227 ]} وعلماء القرن الثاني عشر إلى السابع عشر فيجنانيسفارا وأباراركا وديفانادهاتا، بالإضافة إلى التقاليد التانترية الصوفية، مع تمجيدها للمبدأ الأنثوي.

نشر ميدهاتيثي ، وهو مُعلِّق على العديد من الأعمال اللاهوتية، انتقادات صريحة. ^{[ 240 ]} وقدّم حجتين لمعارضته. اعتبر الساتي شكلاً من أشكال الانتحار، وهو أمرٌ مُحرَّمٌ في الفيدا : "لا يجوز للمرء أن يموت قبل أن ينتهي أجله". ^{[ 240 ]} وقدّم ميدهاتيثي سببًا ثانيًا لمعارضته للساتي، واصفًا إياه بأنه مُخالفٌ للدارما ( أو الأدهارما ). جادل بأن هناك تحريمًا عامًا للعنف بجميع أشكاله ضد الكائنات الحية، وخاصة القتل، في تقليد الدارما الفيدي. الساتي يُسبِّب الموت، وهو عنفٌ على الذات؛ وبالتالي فإن الساتي مُخالفٌ للتعاليم الفيدية. ^{[ 241 ]}

يعرض فيجنانيشوارا وجهتي النظر المؤيدة والمعارضة لطقوس الساتي. أولًا، يجادل بأن الفيدا لا تحظر التضحية بالنفس بهدف إيقاف عدو، أو سعيًا وراء الجنة؛ وبالتالي فإن الساتي غير محظورة لهذه الأسباب. ثم يقدم حجتين ضد الساتي، واصفًا إياها بأنها "مرفوضة". تستند الأولى إلى الترتيلة 10.2.6.7 من ساتاباثا براهمانا التي تحرّم الانتحار. أما حجته الثانية ضد الساتي فهي الاستناد إلى الميزة النسبية بين خيارين. قد يحقق الموت رغبة المرأة في دخول الجنة مع زوجها المتوفى، لكن الحياة تمنحها إمكانية بلوغ الموكشا من خلال معرفة الذات عبر التعلم والتأمل والتفكر. في التقاليد الفيدية، الموكشا ذات ميزة أعلى من الجنة، لأن الموكشا تؤدي إلى نعيم أبدي لا مثيل له، بينما الجنة زائلة، وبالتالي سعادة أقل. تمنح الحياة الأرملة خيار اكتشاف سعادة أعمق وأكثر إشباعًا من الموت عبر الساتي. ^{[ 239 ]}

يُقرّ أباراركا بأنّ النصوص الفيدية تُحرّم العنف ضدّ الكائنات الحيّة، وأنّ "القتل غير جائز"، إلا أنّه يُجادل بأنّ هذه القاعدة تُحرّم العنف ضدّ الآخرين، لكنّها لا تُحرّم الانتحار. وبالتالي، فإنّ الساتي خيارٌ خاصّ بالمرأة، ولا تُحرّمه التقاليد الفيدية. ^{[ 242 ]}

في الثقافة

أنتج الفنانون الأوروبيون في القرن الثامن عشر العديد من الصور لأسواقهم المحلية، حيث أظهروا الأرامل كنساء بطلات وقدوة أخلاقية. ^{[ 36 ]}

في رواية جول فيرن " حول العالم في ثمانين يومًا" ، ينقذ فيلياس فوج الأميرة عودة من الحرق القسري. ^{[ 243 ]}

في رواية إم إم كاي الملحمية عن البريطانيين الهنود "الأجنحة البعيدة"، يقوم البطل آش بإنقاذ حبيبته الأميرة أنجولي من الساتي بعد وفاة زوجها، رانا بهيثور .

في مقالها " هل يستطيع المهمش أن يتكلم؟ "، ناقشت الفيلسوفة الهندية غاياتري سبيفاك تاريخ عادة الساتي خلال الحقبة الاستعمارية ^{[ 244 ]} ، وكيف اتخذت هذه الممارسة شكلاً من أشكال حصر النساء في الهند في مأزق مزدوج : إما التعبير عن الذات الذي يُعزى إلى المرض النفسي والنبذ الاجتماعي ، أو تجريم الذات وفقًا للتشريعات الاستعمارية. ^{[ 245 ]} وتتخذ المرأة التي تُقدم على الساتي في أعمال سبيفاك شكل المهمش ، وهو شكلٌ تُوليه الكثير من الدراسات ما بعد الاستعمارية اهتمامًا بالغًا.

تتناول رواية "الأشرم" للكاتب الهندي ستار ميمون ، الصادرة عام 2005، محنة شابة مضطهدة في الهند، تتعرض لضغوط لارتكاب طقوس الساتي، ومساعي طالب روحي غربي لإنقاذها.

في رواية كريشنا داراباسي النيبالية " جولا" ، تنجو أرملة شابة بأعجوبة من محاولة إحراق نفسها. وقد تم تحويل الرواية لاحقاً إلى فيلم يحمل نفس اسم الكتاب. ^{[ 246 ]}

تروي قصيدة روديارد كيبلينج " الساتي الأخير " (1889) كيف تنكرت أرملة ملك راجبوت في زي راقصة لتتمكن من المرور عبر صف من الحراس والموت على محرقة جثته. ^{[ 247 ]}

تمثل رواية " بحر الخشخاش" لأميتاف غوش ممارسة الساتي في مدينة غازيبور بولاية أوتار براديش، حيث تهرب إحدى الشخصيات الرئيسية، "ديتي"، من الساتي التي كانت عائلتها وأقاربها يحاولون إجبارها على القيام بها بعد وفاة زوجها.

انظر أيضاً

ملحوظات

↑ إن تهجئة "suttee" هي تهجئة صوتية تستخدم قواعد الكتابة الإنجليزية في القرن التاسع عشر. أما كتابة "satī" فتستخدم نظام ISO / IAST (الأبجدية الدولية لكتابة السنسكريتية) الأكثر حداثة، وهو المعيار الأكاديمي لكتابة اللغة السنسكريتية باستخدام نظام الأبجدية اللاتينية.
↑ "وهكذا قلّصت قوانين مانو بشدة حقوق ملكية المرأة، وأوصت بفارق كبير في السن بين الزوج والزوجة، وزواج المرأة في سن مبكرة نسبياً، وحظرت زواج الأرامل. وربما عكس انشغال مانو بالعفة قلقاً متزايداً بشأن الحفاظ على حقوق الميراث في خط الذكور، وخوفاً من أن تقوّض النساء التقسيمات الطبقية المتزايدة الصرامة، وتأكيداً متزايداً على الزهد الذكوري باعتباره دعوة روحية سامية."^{[ 9 ]}
↑ لذلك، يبدو أن وضع المرأة في المجتمع الهندي الآري السائد قد تدهور بحلول عهد الإمبراطورية الماورية. فقد ترسخت عادات مثل زواج الأطفال والمهر، وأصبح هدف الشابة في الحياة هو إنجاب الذكور لسلالة الذكور التي تتزوجها. ... ومن المهم الإشارة إلى أنه على الأرجح، لم تؤثر هذه التطورات على سكان أجزاء كبيرة من شبه القارة الهندية، مثل سكان الجنوب، والمجتمعات القبلية التي تسكن المناطق الجبلية والهضاب الحرجية في جنوب آسيا حيث كانت تُمارس الهندوسية. ومع ذلك، فقد استمرت هذه السمات الضارة في إلحاق الضرر بالمناطق الناطقة باللغات الهندية الآرية في شبه القارة حتى يومنا هذا.^{[ 10 ]}
↑ اعتقد عالم الأنثروبولوجيا الرائد جيمس ج. فريزر، في أوائل القرن العشرين،أن قصة كابانوس اليونانية الأسطورية ، الذي ألقت زوجته إيفادني بنفسها على محرقة جثته، قد تكون بقايا عادة قديمة تتمثل في حرق الأرامل وهن على قيد الحياة.^[³⁸^] في الكتاب العاشر من كتاب كوينتوس سميرنايوس "بوست هوميريكا" (السطور 467 وما بعدها)، يُقال إن أونوني ألقت بنفسها على محرقة جثة زوجها السابق باريس، أو الإسكندر. وتشهد ثقافات متباينة، مثل شعب ناتشيز في لويزيانا الحالية، وعدد منثقافات جزر المحيط الهادئ ، على خنق الأرامل بعد وفاة أزواجهن. ^[³⁹^] يصف أحمد بن فضلان دفنًا لسفينة روسية في القرن العاشر الميلادي. عندما قالت إحدى الجواري إنها مستعدة للموت، تم حرق جثتها مع سيدها على المحرقة.^[⁴⁰^]
↑ وصلت التأثيرات الهندوسية والبوذية إلى فيتنام في القرون الأولى من الألفية الأولى، على الأرجح من خلال التجارة وتأثير الخمير الكمبوديين. في القرن العاشر الميلادي، أصبحت البوذية الماهايانية الدين الرسمي للبلاد. ومنذ القرن الحادي عشر وما بعده، استوعبت البوذية في فيتنام العديد من التأثيرات الكونفوشيوسية الصينية.^{[ 82 ]}
وصلت التأثيرات الهندوسية والبوذية إلى كمبوديا بحلول منتصف الألفية الأولى، على الأرجح عبر طرق التجارة البرية والبحرية الآسيوية. ويُرجح أن بوذية ماهايانا وصلت في القرنين الخامس أو السادس الميلاديين. [ ⁸⁶^]^{وتنافست} ماهايانا مع الهندوسية بدءًا من القرن الثامن، حيث غيّر ملوك الخمير دعمهم الملكي لها أثناء حروبهم مع ملوك سيام، وأصبحت ماهايانا الدين الرسمي في القرن الثاني عشر، وبدأت بوذية ثيرافادا بالظهور.^[⁸⁷^] ومنذ القرن الخامس عشر وما بعده، حلت بوذية ثيرافادا محل ماهايانا، وأصبحت الدين السائد.^[⁸⁶^]
↑ على سبيل المثال، وفقًا لقصيدة "سوز أو غوداز " ("الحرق والذوبان") لمحمد رضا ناوي من خاسبوشان ( توفي عام 1610 )، حاول أكبر منع أرملة من الانتحار حرقًا (ساتي) باستدعاء أرملة وعرض عليها المال والحماية. ويروي الشاعر أنه سمع القصة من الأمير دانيال، الابن الثالث لأكبر. ووفقًا لأرفيند شارما، أستاذ الأديان المقارنة المتخصص في الهندوسية، فإن الأرملة "رفضت كل هذه المحاولات لإقناعها، وكذلك نصائح البراهمة، ولم تتحدث أو تسمع عن أي شيء سوى النار".^{[ 98 ]} ويضيف شارما: "في معظم روايات الساتي التي تعود إلى ما قبل القرن السابع عشر، والتي يمكن فيها تحديد دور البراهمة ، يظهرون في دور الأشخاص الذين يثنون الأرملة عن الانتحار حرقًا".^{[ 98 ]}
على الرغم من انخفاض حالات الساتي المسجلة بشكل كبير، لا تزال معابد الساتي قائمة، حيث تُقام الصلوات المعروفة باسم "بوجا " وتُنظم المهرجانات لتمجيد الإلهة ساتي، وهي تجسيدٌ خيّر للإلهة الأم التي أحرقت نفسها ردًا على إهانات والدها لزوجها، كما هو الحال مع عادة إحراق الزوجة لنفسها بعد وفاة زوجها. يوجد في الهند اليوم ما لا يقل عن 250 معبدًا للساتي، والقوانين التي تحظر هذه الطقوس غامضة جدًا بحيث لا تسمح بحظرها بشكل فعّال.^{[ 8 ]}
↑ في أوج اتساعها في القرن التاسع عشر، شملت هذه الرئاسة ولايات العصر الحديث في أوتار براديش، وماديا براديش، وبيهار، وجهارخاند، وأوديشا، والبنغال الغربية، وأجزاء من آسام، وتريبورا في الهند، وبنغلاديش في العصر الحديث
↑ للاطلاع على فكرة الانفصال هذه، انظر: ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس، ص 118.
↑ وهكذا، وبشكل حاسم، يُنظر إلى الساتي على أنه فعل طوعي في جوهره، وتصبح المرأة بعد ذلك جديرة بالعبادة.^{[ 28 ]}
↑ للاطلاع على الاقتباس المباشر، انظر الصفحة 56، وللاطلاع على بقية المناقشة، راجع مقال ليزلي (1993 ، الصفحة 45).

مراجع

↑ واينبرغر-توماس، كاثرين (1999). رماد الخلود: حرق الأرامل في الهند . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 182-185 . ISBN 978-0226885681.اقتباس: بين عامي 1943 و1987، أقدمت نحو ثلاثين امرأة في راجستان (ثمانية وعشرون امرأة، وفقًا للإحصاءات الرسمية) على إحراق أنفسهن على محرقة جثث أزواجهن. وربما يكون هذا الرقم أقل من العدد الحقيقي. (ص 182)
↑ جيل مارتن، صوفي (1997). "الساتي ، العروس، والأرملة: المرأة المُضحية في القرن التاسع عشر". الأدب والثقافة الفيكتورية . 25 (1): 141-158 . doi : 10.1017/S1060150300004678 . JSTOR 25058378. S2CID 162954709. الساتي، أو السوتي، هي ممارسة هندوسية قديمة تُحرق فيها الأرملة نفسها على محرقة جثمان زوجها...
↑ بريك، ديفيد (2018). كيتس، مارغو (محررة). الاستشهاد، والتضحية بالنفس، وإحراق الذات: منظورات دينية حول الانتحار . أكسفورد، المملكة المتحدة ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 162-181 ، 165-166 . ISBN 978-0-19-065648-5لإعطاء مثال واحد ملموس عن عادة الساتي من الملحمة الهندية "المهابهاراتا" ، وهو مثال نموذجي لكيفية تناولها في جميع أنحاء الملحمة، يمكننا دراسة قصة وفاة باندو، والد أبطال الملحمة الخمسة الرئيسيين، إخوة الباندافا... تكشف هذه الرواية عن سمتين أساسيتين للساتي كما وردت في النصوص الدينية الهندوسية القديمة والوسيطة. أولهما أنها ممارسة طوعية تمامًا؛ فهي ليست ممارسة إلزامية، ولا يشكل الإكراه الجسدي دافعًا لتنفيذها بشكل قانوني. أما السمة الثانية للساتي فهي هدفها الخاص، وهو استمرار خدمة الزوجة المخلصة والمتفانية لزوجها في الحياة الأخرى - وهو السبب الرئيسي لوجودها وفقًا للعديد من النصوص الهندوسية الكلاسيكية.
↑ فضاءات نسوية: النوع الاجتماعي والجغرافيا في سياق عالمي ، روتليدج، آن إم. أوبرهاوزر، جينيفر إل. فلوري، ريسا ويتسون، شارلين موليت. اقتباس: ساتي هي ممارسة تنتحر فيها الأرامل بحرق أنفسهن (أو يُحرقن) على محرقة جثث أزواجهن. مع أن هذه الممارسة [...] أصبحت الآن من الماضي، إلا أنها كانت محور النقاشات حول الثقافة والتقاليد الهندية خلال القرن ونصف القرن الماضيين.
↑ واتسون، كاميرون؛ بهوجرا، دينيش؛ فينتريغليو، أنطونيو (2024). "العوامل الثقافية في الانتحار" . في: شولر-أوجاك، مريم؛ خان، مراد موسى (محرران). الانتحار عبر الثقافات: فهم تنوع وتعقيد عملية الانتحار عبر الأعراق والثقافات . سلسلة أكسفورد للطب النفسي الثقافي. أكسفورد، المملكة المتحدة ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 15-26 ، 20. ISBN 978-0-19-884340-5الهند: تُعرف عادة انتحار الأرملة الهندوسية بالقفز على محرقة جثمان زوجها باسم "ساتي". تحمل هذه الكلمة معاني متعددة، وأكثرها شيوعًا يشير إلى الانتحار، الذي كان شائعًا في شمال الهند تحديدًا، إلى أن جرّمه الحكام البريطانيون. ولأن المصطلح يُستخدم أيضًا بمعنى التعبد، فقد يكون هذا الفعل نابعًا من التعبد أو الإكراه، لا سيما وأن رعاية الأرامل كانت تُعتبر عبئًا على الأسرة .
↑ سترونغ، إس آي (2018). نظرية جديدة للحقوق الدينية للأنظمة القانونية الوطنية والدولية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 158-159 . ISBN 978-1-107-17933-2على سبيل المثال ، ربما لم تكن ممارسة الساتي، رغم انتشارها في الهند في وقت من الأوقات، تُمارس لأسباب دينية بقدر ما كانت لأسباب اجتماعية واقتصادية، منها العار الذي يلحق بالزوجة وأسرتها إذا لم تختر أن تصبح ساتي، وانعدام أي دعم اقتصادي للأرامل، ووجود حوافز مالية لأفراد الأسرة الآخرين نتيجة إقدام الأرملة على هذه الممارسة. كان الواقع الاجتماعي آنذاك أن الموت هو الخيار الوحيد الذي يُنظر إليه من قبل الكثيرات من النساء اللواتي يُقدمن على الساتي ، بغض النظر عن أي دوافع دينية.
↑ شتاين 2010 ، ص 90: "إن المواقف التي اتخذها مانو وغيره من المعلقين وكتاب دارماشاسترا، والممارسات التي ناقشوها، ليست من مخلفات الماضي البعيد، بل هي حية ومتكررة في الهند اليوم ، كما أظهرت محاولات إحياء عادة الساتي (حرق الأرملة) في العقود الأخيرة. كما أن زواج الأطفال، والزواج القسري، والمهر، وتوقع الخضوع التام للزوجة، كلها أمور استمرت لفترة طويلة، ويصعب القضاء عليها".
1 2 3 برول، راشيل إي. (2020). المرأة، السلطة، والملكية: مفارقة قوانين المساواة بين الجنسين في الهند . كامبريدج ونيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 68. ISBN 978-1-108-83582-4.اقتباس: "في عام 1829، حظر البريطانيون عادة الساتي . ومع ذلك، استمرت هذه العادة، ولا تزال قائمة حتى يومنا هذا. على الرغم من أن حالات الساتي المسجلة قد انخفضت بشكل كبير [...] إلا أن الساتي ممارسة اجتماعية ذات أهمية خاصة، لأنها تُستخدم غالبًا كوسيلة لمنع الأرامل من الحصول على الميراث. في الوقت نفسه، تُوصم الأرامل أحيانًا بالسحر، ويُطردن بالقوة من منازلهن، كوسيلة لمنعهن من الحصول على الميراث."
↑ راموساك، باربرا ن. (1999). "المرأة في جنوب آسيا" . في: باربرا ن. راموساك، شارون ل. سيفرز (محرران). المرأة في آسيا: إعادة المرأة إلى التاريخ . مطبعة جامعة إنديانا. ص 27-29 . ISBN 0-253-21267-7.
↑ دايسون، تيم (2018). تاريخ سكان الهند: من أول الشعوب الحديثة إلى يومنا هذا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 20. ISBN 978-0-19-882905-8.
1 2 3 4 5 مايكلز، أكسل (2004). الهندوسية: الماضي والحاضر . مطبعة جامعة برينستون. ص 149-153 . ISBN 978-0-691-08953-9.
1 2 3 4 كولكارني، ك. ر. (1996). "ساتي في بلاد ماراثا" . في: فيلدهاوس، آن (محررة). صور المرأة في الأدب والدين المهاراشتريين . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 176-178 . ISBN 978-0-7914-2838-2.
↑ بريك ٢٠١٠ ، ص ٢٣٦: "يبدو أن عادة الساتي قد أصبحت عرفًا معترفًا به لأول مرة داخل المجتمعات البراهمية الأرثوذكسية حوالي القرن السابع الميلادي [...] وبحلول القرن الثاني عشر، كانت هذه الأعمال وممارسة الساتي معروفة على نطاق واسع لدى البراهمة الأرثوذكس في جميع أنحاء الهند. ومع ذلك، من المهم ملاحظة أن ليس كل نصوص السمرتي التي تذكر الساتي تؤيد هذه الممارسة، فابتداءً من فيجنانيشوارا (حوالي ١٠٧٥-١١٢٥)، يستشهد المؤلفون العاملون ضمن تقليد دارماشاسترا بعدد من النصوص المقدسة الموثوقة التي تحظر صراحةً على الأرامل البراهميات ممارسة الساتي."
1 2 3 يانغ 2008 ، ص. 23.
1 2 3 4 5 6 يانغ 2008 ، ص 21-23.
↑ آشر، كاثرين ب.؛ تالبوت، سينثيا (2022). الهند قبل أوروبا ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 269. ISBN 9781108428163في بعض النواحي ، ظلت ثقافة الراجبوت والمغول منفصلة. ومن الأمثلة على ذلك المواقف تجاه الترمل. يسمح الإسلام بزواج الأرامل مرة أخرى؛ بينما عارض الهندوس من الطبقات العليا زواج الأرامل، إذ اعتقد بعضهم أن على الأرملة أن تحرق نفسها على محرقة زوجها، وهي عادة تُعرف باسم "ساتي "... وكانت هذه العادة مرتبطة بشكل خاص بعائلات الراجبوت النخبوية.
↑ كاري، دانيال (2014). "مشكلة الساتي: الأنثروبولوجيا الأخلاقية لجون لوك وأسس القانون الطبيعي". مجلة التاريخ الحديث المبكر . 18 ( 1-2 ). بريل: 69-100 . doi : 10.1163/15700658-12342385 . (صفحة 85) يذكر ماندلسلو أن "الإعدام الطوعي" لأرملة راجبوتية جميلة، لم تتجاوز العشرين من عمرها، وقع في كامباي بولاية غوجارات. ويشير إلى أن معارضة المغول لممارسة الساتي قد سُجلت من قبل الحاكم... ومن الواضح أن استنكار الساتي لم يقتصر على المعلقين الأوروبيين، إذ كان محل إدانة من قبل السلطات الإسلامية في البلاد. (صفحة 89) لاحظ بيرنييه... أن إجراءات السلطات الإسلامية في المناطق الخاضعة لسيطرة المغول قد قللت من عدد حالات الساتي (كان الحصول على إذن لإجراء المراسم مطلوبًا، كما ذكر ماندلسلو). حضر بيرنييه العديد من الاحتفالات التي أقيمت فيها مراسم الاحتفال.
وينك ، أندريه ( 22 أبريل 2024). الهند: نشأة العالم الهندي الإسلامي . المجلد الرابع: عصر المغول العظام، القرنين السادس عشر والسابع عشر. بريل. ص 286. ISBN 978-90-04-69680-8.
أحمد، نهال الدين (2009). " الموت من أجل الموتى: دراسة اجتماعية قانونية لطقوس الساتي في الهند". مجلة آسيا والمحيط الهادئ لحقوق الإنسان والقانون. 9 (2): 1-10. doi : 10.1163 / 157181509789025255 . ISSN 1388-1906 . تاريخ الاسترجاع : 15 أكتوبر 2025. تُمارس هذه العادة حاليًا في أجزاء من شمال ووسط الهند، مع احتمال وجود حوادث أخرى غير مُبلغ عنها.
1 2 سينوبولي، كارلا م. (2003). الاقتصاد السياسي للإنتاج الحرفي: بناء الإمبراطورية في جنوب الهند، حوالي 1350-1650 . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 230-231 . ISBN 978-1-139-44074-5.
1 2 3 4 Yang 2008 ، ص. 22.
1 2 3 ليزلي 1993 ، ص 43.
↑ فيلدهاوس، آن (21 مارس 1996). صور المرأة في الأدب والدين في ولاية ماهاراشترا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 192. ISBN 978-0-7914-2838-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 سبتمبر 2025 .
↑ واينبرغر-توماس، كاثرين (1999). رماد الخلود: حرق الأرامل في الهند . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 182-185 . ISBN 978-0-226-88568-1.اقتباس: بين عامي 1943 و1987، أقدمت نحو ثلاثين امرأة في راجستان (ثمانية وعشرون امرأة، وفقًا للإحصاءات الرسمية) على إحراق أنفسهن على محرقة جثث أزواجهن. وربما يكون هذا الرقم أقل من العدد الحقيقي. (ص 182)
↑ المساحات النسوية: النوع الاجتماعي والجغرافيا في سياق عالمي ، روتليدج، آن إم. أوبرهاوزر، جينيفر إل. فلوري، ريسا ويتسون، شارلين موليت. اقتباس: "ساتي هي ممارسة تنتحر فيها الأرامل بحرق أنفسهن (أو يُحرقن) على محرقة جثث أزواجهن. ورغم أن هذه الممارسة لم تكن منتشرة على نطاق واسع، وهي الآن منقرضة، إلا أنها كانت محور نقاشات حول الثقافة والتقاليد الهندية والنيبالية خلال القرن ونصف القرن الماضيين."
↑ جيل مارتن، صوفي (1997). "الساتي ، العروس، والأرملة: المرأة المُضحية في القرن التاسع عشر". الأدب والثقافة الفيكتورية . 25 (1): 141-158 . doi : 10.1017/S1060150300004678 . JSTOR 25058378. S2CID 162954709. الساتي، أو السوتي، هي ممارسة هندوسية قديمة تُحرق فيها الأرملة نفسها على محرقة جثمان زوجها...
↑ شارما 2001 ، ص 19-21.
1 2 3 ليزلي 1993 .
↑ كاين وهاريسون 2001 ، ص 209.
↑ دونيجر 2009 ، ص 611.
1 2 هارلان، ليندسي (1992). الدين ونساء راجبوت: أخلاقيات الحماية في الروايات المعاصرة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 119، الحاشية 12. ISBN 978-0-520-07339-5.
1 2 هارلان، ليندسي (1992). الدين ونساء راجبوت: أخلاقيات الحماية في الروايات المعاصرة . بيركلي، لوس أنجلوس، أكسفورد: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 119. ISBN 978-0-520-07339-5.
1 2 واينبرغر-توماس ، كاثرين (1999). رماد الخلود: حرق الأرامل في الهند . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 21. ISBN 978-0-226-88568-1.
↑ بهارتي، دالبير (2008). المرأة والقانون . نيودلهي: دار نشر APH. ص 49. ISBN 978-81-313-0442-6.
١ ٢ ٣ ٤ ٥ "قانون لجنة منع حرق الأرامل (ساتي)، ١٩٨٧، النص الرسمي للقانون" . المركز الوطني للموارد النسائية التابع لحكومة الهند . مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢٥ أكتوبر ٢٠٠٩.
1 2 3 4 5 6 7 هاردغريف، روبرت ل. الابن (1998). "تصوير الساتي: أربع نقوش من القرن الثامن عشر للفنان بالتزارد سولفينز" . البنغال، الماضي والحاضر . 117 : 57-80 .
1 2 3 أولدنبورغ 1994 ، ص. 162–167.
↑ باوسانياس؛ فريزر، جيمس ج. (2012). وصف باوسانياس لليونان . المجلد 3. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 200. ISBN 978-1-108-04725-8.
↑ للاطلاع على معلومات حول ناتشيز وأناتوم في فانواتو الحالية ، انظر: ماكنزي، دونالد أ. (1923). أساطير أمريكا ما قبل كولومبوس . منشورات كوريير دوفر. الصفحات 158-159 .
للاطلاع على معلومات حول تاهيتي وهاواي وساموا، انظر: برانتلينجر، باتريك (2011). ترويض آكلي لحوم البشر: العرق والعصر الفيكتوري . مطبعة جامعة كورنيل. الصفحات 34-35 . ISBN 978-0-8014-6264-1.
للاطلاع على معلومات عن فيجي، انظر: ثورنلي، أندرو؛ فوالونو، تاوغا (2005). اهتزاز الأرض: ويليام كروس وأصول المسيحية في فيجي . سوفا، فيجي: جامعة جنوب المحيط الهادئ. ص 166. ISBN 978-982-02-0374-7.
↑ مع ذلك، في هذه الطقوس التي وصفها ابن فضلان، تُذكر الجارية وهي تُطعن حتى الموت قبل حرقها. انظر الصفحة 19، في كتاب جيمس إي. مونتغمري، "ابن فضلان والروسية" (ملف PDF) . library.cornell.edu .
↑ كوزمينا 2007 ، ص 341.
↑ كوزمينا 2007 ، ص 340.
1 2 كوزمينا 2007 ، ص. 194.
1 2 3 ثابار 2002 ، ص. 118.
1 2 يانغ 2008 ، ص. 20.
1 2 3 ماجومدار، راميش شاندرا؛ التكار، أنانت ساداشيف (1986). فاكاتاكا – عمر جوبتا حوالي 200-550 م Motilal Banarsidass Publ. ص. 190. ردمك 978-81-208-0026-7.
↑ فليت، جون فيثفول (1981). مجموعة النقوش الهندية المجلد 3 (نقوش ملوك غوبتا الأوائل) . ص 354.
1 2 ثابار 2002 ، ص. 304.
^ ديهيجيا 1994 ، ص. 50.
↑ ناندي، أشيش (1980). ساتي: حكاية من القرن التاسع عشر عن النساء والعنف والاحتجاج، في كتاب "على حافة علم النفس" . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 1.
^ دلال، روشن (2010). الهندوسية: دليل أبجدي . كتب البطريق الهند. ص. 363. ردمك 978-0-14-341421-6.
^ ديهيجيا 1994 ، ص 50-53.
1 2 مهيندال، ماساتشوستس (1 يناير 2001). إضافات في الملحمة الهندية ماهابهاراتا . ص 200-201 .
^ ديهيجيا 1994 ، ص 51-53.
↑ يانغ 2008 ، ص 21.
1 2 بريك 2010 ، ص 205-206.
↑ ساشي، إس إس (1996). الموسوعة الهندية: الهند، باكستان، بنغلاديش . المجلد 100. منشورات أنمول. ص 115. ISBN 978-81-7041-859-7.
1 2 3 4 أولدنبورغ 1994 ، ص 165-166.
↑ جوجان شانكار (1992). المشاكل الاجتماعية والرعاية الاجتماعية في الهند . دار نشر أشيش.
1 2 أولدنبورغ 1994 ، ص 165.
1 2 أوما نارايان (1997)، تهجير الثقافات: الهويات والتقاليد والنسوية في العالم الثالث، روتليدج، ISBN 978-0415914192، الصفحات 59-65
↑ غراي، دانيال (2013). "خلق 'الهندوسي المُشكِل': الساتي، والثوجي، وأباد الإناث في الهند: 1800-1860". النوع الاجتماعي والتاريخ . 25 (3): 498-510 . doi : 10.1111/1468-0424.12035 . S2CID 142811053 .
↑ ماني، ل. (1998). التقاليد المثيرة للجدل: النقاش حول الساتي في الهند الاستعمارية . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 193.
↑ مايكل أداس ( 1993). التوسع الإسلامي والأوروبي: صياغة نظام عالمي . مطبعة جامعة تمبل. ص 358. ISBN 978-1-56639-068-2. غزوات المسلمين الساتي أنقذت بريطانيا الهند.
1 2 جاكوب بيغون، محرر. (18 ديسمبر 2008). أبناء هيرودوت: التأريخ اليوناني والروماني والأنواع الأدبية ذات الصلة . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 135. ISBN 978-1-4438-0251-2.
1 2 أ. ب. بوسورث (2005). إرث الإسكندر: السياسة والحرب والدعاية في عهد الخلفاء . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 177. ISBN 978-0-19-928515-0.
1 2 3 غيليمارد، إف إتش إتش. تاريخ الجغرافيا القديمة . مستودع مطبعة جامعة كامبريدج. ص 152.
↑ ماكريندل، جون واتسون. الهند القديمة كما وصفها ميغاسثينيس وأريان . ثاكر وشركاه.
^ ديهيجيا 1994 ، ص. 51-52.
↑ بوسورث 2005 ، ص 174-187.
↑ جاكوب بيغون، محرر. (18 ديسمبر 2008). أبناء هيرودوت: التأريخ اليوناني والروماني والأنواع الأدبية ذات الصلة . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 136. ISBN 978-1-4438-0251-2.
↑ جاكوب بيغون، محرر. (18 ديسمبر 2008). أبناء هيرودوت: التأريخ اليوناني والروماني والأنواع الأدبية ذات الصلة . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 126. ISBN 978-1-4438-0251-2.
^ ارفيند شارما. اجيت راي؛ ألاكا حجيب (1988). ساتي: مقالات تاريخية وظاهرية . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 41. ردمك 978-81-208-0464-7.
↑ حركات الإصلاح الاجتماعي والديني في القرنين التاسع عشر والعشرين . معهد الدراسات التاريخية. سيبا بادا سين. ص 181.
↑ أبراهام إيرالي (مايو 2014). الربيع الأول، الجزء الأول: الحياة في العصر الذهبي للهند . دار بنغوين للنشر، المملكة المتحدة. رقم ISBN 978-93-5118-645-8.
^ ارفيند شارما. اجيت راي؛ ألاكا حجيب (1988). ساتي: مقالات تاريخية وظاهرية . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 15. رقم ISBN 978-81-208-0464-7.
^ بادما ثرى (11 أكتوبر 2013). تقلبات الآلهة . مطبعة جامعة أكسفورد. دوى : 10.1093/acprof:oso/9780199325023.001.0001 . رقم ISBN 978-0-19-932502-3.
↑ هارلي، ج. س. (1970). "حجر بطل هندي قديم ومصدر غربي محتمل". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا . 102 (2): 159-164 . doi : 10.1017/S0035869X00128333 . JSTOR 25203206. S2CID 163747976 .
↑ سيتا أنانثا رامان. المرأة في الهند: تاريخ اجتماعي وثقافي [مجلدان]: تاريخ اجتماعي وثقافي . ABC-CLIO، 8 يونيو 2009 – العلوم الاجتماعية – 468 صفحة. ص 167.
↑ بي إس تشاندرا بابو، إل. ثيلاغافاثي. المرأة، تاريخها ونضالها من أجل التحرر . بهاراتي بوثاكالايام، 2009 – النسوية – 624 صفحة. ص 136.
↑ فيليبس، كيم م. (2013). قبل الاستشراق: الشعوب والثقافات الآسيوية في أدب الرحلات الأوروبي، 1245-1510 . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 119. ISBN 978-0-8122-0894-8.
^ نغوين تاي ثو (2008). تاريخ البوذية في فيتنام . CRVP. ص 75 – 89. ISBN 978-1-56518-098-7.
↑ ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 130.
↑ ريكليفز، ميرل كالفن (2008). تاريخ إندونيسيا الحديثة منذ حوالي عام 1200. مطبعة جامعة ستانفورد. الصفحات 165-166 . ISBN 9780804761307.
↑ استنتجعالم الآثار جورج كوديس ذلك بناءً على بعض النقوش في كمبوديا، شاران، مانيش ك. (2003). دراسات في النقوش السنسكريتية لكمبوديا القديمة . منشورات أبهيناف. ص 192. ISBN 978-81-7017-006-8.انظر أيضًا: يول وبيرنيل (2013)، ص 495، هوبسون-جوبسون: المعجم النهائي للهند البريطانية
1 2 إيان هاريس (2008). البوذية الكمبودية: التاريخ والممارسة . مطبعة جامعة هاواي. ص 4-8 . ISBN 978-0-8248-3298-8.
↑ إيان هاريس (2008). البوذية الكمبودية: التاريخ والممارسة . مطبعة جامعة هاواي. الصفحات 10-28 . ISBN 978-0-8248-3298-8.
↑ لاش، دونالد ف. (1994). آسيا في تشكيل أوروبا: قرن الاكتشاف . المجلد 1. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 525. ISBN 978-0-226-46732-0.
↑ كريس، هيلين (2005). نساء عالم كاكاوين: الزواج والجنس في المحاكم الهندية في جاوة وبالي . أرمونك، نيويورك: إم إي شارب. ص 317، الحاشية 12. ISBN 978-0-7656-0160-5.
^ دي سيلفا، كم (1981). تاريخ سريلانكا . بيركلي ولوس أنجلوس: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 266 . رقم ISBN 978-0-520-04320-6.
↑ للاطلاع على أعمال التاجر وابن بطوطة وماركو بولو، انظر : هيرمس، نزار ف. (2013). "الاستشراق في العصور الوسطى للشرق" . في: نيتون، إيان ر. (محرر). إعادة النظر في الاستشراق: الفن والأرض والرحلة . لندن: روتليدج. ص 211. ISBN 978-0-415-53854-1.،
للاطلاع على معلومات عن القزويني، انظر: تينانت، جيمس إي. (1859). سيلان: وصف للجزيرة . المجلد 1. لندن: لونغمان، غرين، لونغمان، وروبرتس. ص 574.
↑ ابن بطوطة (1929). رحلات في آسيا وأفريقيا، 1325-1354 . ترجمة جيب، دار نشر هار روتليدج وكيجان بول. الصفحات 190-193 .
1 2 3 4 5 إكرام، إس إم ؛ إمبري، أينسلي تي . (1964). "17". الحضارة الإسلامية في الهند (كتاب إلكتروني) . مطبعة جامعة كولومبيا . تم الاطلاع عليه في 25 نوفمبر 2023. كان أورنجزيب صريحًا للغاية في جهوده لوقف عادة الساتي. وفقًا لمانوتشي، عند عودته من كشمير في ديسمبر 1663، أصدر أمرًا يقضي بأنه في جميع الأراضي الخاضعة لسيطرة المغول، لا ينبغي للمسؤولين السماح بحرق أي امرأة مرة أخرى. ويضيف مانوتشي أن "هذا الأمر لا يزال ساريًا حتى يومنا هذا". هذا الأمر، على الرغم من عدم ذكره في التواريخ الرسمية، مسجل في الأدلة السياحية الرسمية للعهد. على الرغم من وجود إمكانية للتحايل على أوامر الحكومة من خلال دفع الرشاوى، إلا أن الرحالة الأوروبيين اللاحقين سجلوا أن عادة الساتي لم تكن تُمارس على نطاق واسع بحلول نهاية عهد أورنجزيب. كما يقول أوفينغتون في كتابه "رحلة إلى سورات": "منذ أن أصبح المسلمون سادة الهند، خفت حدة هذه العادة البغيضة، وكادت تختفي تمامًا، بفضل الأوامر التي يتلقاها النبلاء لقمعها وإخمادها في جميع ولاياتهم. والآن، بات من النادر جدًا، باستثناء زوجات بعض الراجات، أن تقوم النساء الهنديات بحرق الجثث".
1 2 شيميل، آن ماري (2004). واغمار، بورزين ك. (محرر). إمبراطورية المغول العظام: التاريخ والفن والثقافة . رياكشن. ص 113-114 . ISBN 978-1-86189-185-3.
↑ بيربهاي، م. رضا (2009). إعادة النظر في الإسلام في سياق جنوب آسيا . بريل أكاديميك. ص 107-108 . ISBN 978-90-474-3102-2.
↑ شيميل، آن ماري (2004). واغمار ، بورزين ك. (محرر). إمبراطورية المغول العظام: التاريخ والفن والثقافة . رياكشن. ص 166. ISBN 978-1-86189-185-3.
1 2 3 بيربهاي، م. رضا (2009). إعادة النظر في الإسلام في سياق جنوب آسيا . بريل أكاديميك. ص 108. ISBN 978-90-474-3102-2.
1 2 شارما 2001 ، ص. 25.
1 2 شارما 2001 ، ص. 23.
↑ آشر، كاثرين ب.؛ تالبوت، سينثيا (2006). الهند قبل أوروبا . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 268. ISBN 978-1-139-91561-8.
1 2 كومار، راج (2003). مقالات عن النهضة الهندية . دار ديسكفري للنشر. ص 173. ISBN 978-81-7141-689-9.بلغ عدد المبشرين الفعليين الذين ذكرهم كاري في عام 1803 نحو 275، بينما بلغ عددهم خلال الفترة من أبريل إلى أكتوبر 1804 نحو 115. للاطلاع على إحصاءات عامي 1803 و1804، يُرجى مراجعة كتاب بوكانان، كلاوديوس (1811). خطبتان أُلقيتا أمام جامعة كامبريدج ... 1 يوليو 1810: وخطبة أُلقيت أمام جمعية الإرساليات إلى أفريقيا والشرق . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، الصفحات 112-113 . للحصول على مزيد من التفاصيل حول الشخصيات، انظر: بوكانان، كلاوديوس (1805). مذكرة حول جدوى إنشاء مؤسسة كنسية للهند البريطانية . لندن: تي. كاديل و دبليو. ديفيز. الصفحات 102-104 .
↑ رايلي، ج. هورتون (1899). رالف فيتش . تي. فيشر وأوروين. ص 60. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 سبتمبر 2018 .
↑ فرانسوا بيرنييه ، رحلات في الإمبراطورية المغولية، 1656-1668 م .
↑ ب. بانيرجي (2016). حرق النساء: الأرامل والساحرات والرحالة الأوروبيون في أوائل العصر الحديث في الهند . بالغراف ماكميلان. ص 82-83 . ISBN 978-1-137-05204-9.
↑ كراولي، روجر (2015). الفاتحون: كيف أسست البرتغال أول إمبراطورية عالمية . لندن: فابر آند فابر.
^ دا سيلفا غراسياس، فاطمة (1996). مشكال النساء في جوا، 1510-1961 . شركة مفهوم النشر. ص. 91. ردمك 978-81-7022-591-1.
↑ للاعتزاز والمشاركة: التراث المسيحي في غوا. مؤرشف في 22 يوليو 2012 على موقع Wayback Machine. ورقة بحثية قُدّمت في مؤتمر غوا لعام 1991 في جامعة تورنتو من قِبل: جون كوريا أفونسو اليسوعي. من: "أوراق دراسات جنوب آسيا"، العدد 9؛ غوا: استمرارية غوا وتغيّرها؛ تحرير ناريندرا ك. واغل وجورج كويلو؛ مركز دراسات جنوب آسيا بجامعة تورنتو 1995.
↑ شاشي، إس إس (1996). الموسوعة الهندية: الهند، باكستان، بنغلاديش . المجلد 100. منشورات أنمول. ص 118. ISBN 978-81-7041-859-7.
↑ في مذكرة من ويليام بنتينك بتاريخ 8 نوفمبر 1829، يذكر أن الحكومة الدنماركية في سيرامبور لم تمنع الطقوس، اقتداءً بالحكومة البريطانية. ( شارما، إس. كيه. (2005). راجا رام موهان روي: رسول الصحوة الهندية . نيودلهي: منشورات ميتال. ص 132. ISBN) 978-81-8324-018-5.وفقًا لاثنين من المؤرخين الدنماركيين، صدر الحظر الدنماركي العام على الساتي بالاشتراك مع البريطانيين في عام 1829، روستجارد، ماريان؛ شو ، لوت (2010). الثقافة والتاريخ الكولونيالي الدانماركي . كوبنهاغن: جيلديندال أودانيلس. ص. 125. ردمك 978-87-02-06141-3.
↑ "حرق الأرامل في الهند" (ملف PDF) . عرض ويسليان للأحداث: مجموعة متنوعة من المعلومات التبشيرية للشباب . 9. جمعية ويسليان التبشيرية: 84. أغسطس 1852. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 فبراير 2016 .
↑ فيليب ج. ستيرن (29 نوفمبر 2012). الشركة والدولة: سيادة الشركات وأسس الإمبراطورية البريطانية في الهند في أوائل العصر الحديث . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 95 وما بعدها. ISBN 978-0-19-993036-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أبريل 2020 .
↑ إس. موثيا (2008). مدراس، تشيناي: سجلٌّ يمتدّ على مدى 400 عام لأول مدينة في الهند الحديثة . دار بالانيابا براذرز للنشر. الصفحات 444 وما بعدها. رقم ISBN 978-81-8379-468-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أبريل 2020 .
↑ جروفر، ب. ل. وميهتا، ألكا (2018). نظرة جديدة على التاريخ الهندي الحديث (من 1707 إلى العصر الحديث)، الطبعة 32. دار نشر إس. تشاند. ص 127. ISBN 978-93-5253-434-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أبريل 2020 .
↑ كاثرين كيش سكلار، جيمس بروير ستيوارت. حقوق المرأة ومناهضة العبودية عبر الأطلسي في عصر التحرر . ص 128.
↑ كوارد، هارولد؛ ليبنر، يوليوس ؛ يونغ، كاثرين (1989). الأخلاق الهندوسية: الطهارة، والإجهاض، والقتل الرحيم . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 19. ISBN 0-88706-763-8.
↑ شارما 2001 ، ص 32-33.
↑ مانغال وادي، فيشال (2007). "الهند: الخطر والوعد" . في ستيتسون، تشاك (محرر). خلق الساعة الأفضل: دروس من ويليام ويلبرفورس . ماكون، جورجيا: ستراود وهول. ص 140-142 . ISBN 978-0-9796462-1-8.
↑ هول، إليجاه (1829). سرد شخصي لرحلة تبشيرية إلى جنوب الهند، من 1820 إلى 1828. لندن: لونغمان، ريس، أورم، براون، وغرين. ص 332. تاريخ الاسترجاع: 5 مايو 2015. إليجاه هول، بنغالور .
↑ "انتهى النزال يا جو" . سبورتس إليستريتد . 30 سبتمبر 1996. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أكتوبر 2016. "
↑ ميناكشي جاين. الإنجيليون الساتي، والمبشرون المعمدانيون، والخطاب الاستعماري المتغير . ص 186.
1 2 شارما 2001 ، ص 6-7.
↑ مارشمان، جون كلارك (1876). تاريخ الهند من أقدم العصور إلى نهاية حكومة شركة الهند الشرقية . إدنبرة: دبليو. بلاكوود.
1 2 تشوراسيا، رادهاي شيام (2002). تاريخ الهند الحديثة، من 1707 م إلى 2000 م. دار النشر والتوزيع أتلانتيك. ص 118. ISBN 978-81-269-0085-5.
↑ إتش إتش دودويل، محرر. (1932). تاريخ كامبريدج للإمبراطورية البريطانية، المجلد 5. الإمبراطورية الهندية 1858-1918 .
↑ شارما 2001، ص 6، 7.
↑ موسوعة الهندوسية (2007) كونستانس أ. جونز. فاكتس أون فايل إنك.
↑ مارشمان 1876 ، ص 757.
↑ شارما 2001 ، ص 9.
1 2 دودويل 1932 ، ص. 141.
↑ دودويل 1932 ، ص 142.
↑ مارشمان 1876 ، ص 374.
↑ دودويل 1932 ، ص 140.
↑ شارما، الصفحات 7-8.
↑ راي، راغوناث. التاريخ . منشورات إف كيه. ص 137. رقم ISBN 978-81-87139-69-0.
↑ شتاين 2010 ، ص 218-19.
1 2 شتاين 2010 ، ص. 219.
↑ كولكارني، أ. ر.؛ فيلدهاوس، آن (1996). "ساتي في بلاد الماراثا" . صور المرأة في الأدب والدين المهاراشتريين . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 192. ISBN 978-0-7914-2838-2.
↑ نابيير، ويليام. (1851) تاريخ إدارة الجنرال السير تشارلز نابيير للسند . (ص 35). لندن: تشابمان وهول. متاحعلى books.google.com. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يوليو 2011.
↑ لاكشمي، راما (29 مايو 2023). "بين بيت الدعارة وبريندافان - فن البنغال يُظهر وجهين متطابقين للأرامل الهندوسيات بعد حظر عادة الساتي" . ذا برينت . تم الاطلاع عليه في 19 سبتمبر 2025 .
↑ وقائع مؤتمر التاريخ الهندي - المجلد 48، صادر عن مؤتمر التاريخ الهندي عام 1988 - صفحة 481، انظر أيضًا: ثورنتون، إدوارد (1858). دليل الأراضي الخاضعة لحكومة شركة الهند الشرقية والولايات الأصلية في قارة الهند . لندن: دبليو إتش ألين. صفحة 73، العمود 2.
↑ للاطلاع على إعلان عام 1841، انظر: توماس، ر. هيوز، محرر (1851). المعاهدات والاتفاقيات والالتزامات بين شركة الهند الشرقية الموقرة والأمراء والزعماء والدول المحلية في غرب الهند والبحر الأحمر والخليج العربي، إلخ: وكذلك بين حكومة صاحبة الجلالة البريطانية وبلاد فارس والبرتغال وتركيا . بومباي: الحكومة. ص 258.
↑ انظر الحاشية ويلسون، هوركا هـ. (1851). ويليام جيفورد (محرر). "حرق الأرملة - الرائد لودلو" . المجلة الفصلية . 89 : 257-276 .
↑ "مناظرة في دار الهند الشرقية، 23 مارس 1842" . المجلة الآسيوية والمختارات الشهرية . 37. لندن: دبليو إتش ألين: 286. أبريل 1842.حظر راجا ساتارا هذه الممارسة بالفعل عام ١٨٣٩، مجلس العموم، بريطانيا العظمى (فبراير - أغسطس ١٨٤٩). "أوراق متعلقة براجا ساتارا" . أوراق برلمانية، مجلس العموم والقيادة . المجلد ٣٩. لندن: مكتب القرطاسية الملكية. ص ٤٥، رقم ١٥٣١.
↑ للاطلاع على معلومات حول حيدر آباد وجواليور، انظر: تروتر، جيمس (1866). تاريخ الإمبراطورية البريطانية في الهند . المجلد 1. لندن: شركة ويليام إتش ألين وشركاه. ص 97.
للاطلاع على معلومات حول جامو وكشمير، انظر "البنغال وأغرا، متفرقات" . صحيفة "ذا إنديان نيوز أند كرونيكل أوف إيسترن أفيرز " . 132. لندن: ألكسندر إي. موراي: 76. 22 فبراير 1848.
↑ يذكر ويليام سليمان، أثناء رحلته إلى أوده عام ١٨٤٩، أن عادة حرق الأرملة (ساتي) محظورة هناك. سليمان، ويليام هـ. (١٨٥٨). رحلة عبر مملكة أوده في ١٨٤٩-١٨٥٠: مع مراسلات خاصة تتعلق بضم أوده إلى الهند البريطانية . المجلد ٢. لندن: ريتشارد بنتلي. ص ٢٥٠. ورد في تقرير عام 1849 أن بوبال انخرطت بنشاط في قمع الطقوس، "ملاحظات واقتراحات حول الشؤون الهندية، الفصل السادس" . مجلة جامعة دبلن . 34، 204. دبلن: جيمس ماكغلاشان: 712. ديسمبر 1849.
↑ تاونسند، ميريديث (1858). المعجم الرسمي الهندي: مقدمة لحوليات الإدارة الهندية . سيرامبور: مطبعة سيرامبور. ص 155.
↑ بعد الانتهاء من كتابة كتابه في أبريل 1853، ذكر جون ويليام كاي أن جودبور هي أحدث ولاية مهمة حظرت هذه الطقوس. كاي، جون دبليو. (1853). إدارة شركة الهند الشرقية: تاريخ التقدم الهندي . لندن: آر. بنتلي. ص 543 .
↑ جدولٌ يُستشهد به كثيرًا، ورد في الصفحة 270 من كتاب ويلسون، هوركا هـ. (1851). ويليام جيفورد (محرر). "حرق الأرملة - الرائد لودلو" . المجلة الفصلية . 89 : 257-276 .
↑ "البنغال وأغرا، متفرقات" . صحيفة الأخبار الهندية وسجل الشؤون الشرقية . 132. لندن: ألكسندر إي. موراي: 76. 22 فبراير 1848.
↑ يمكن الاطلاع على فهرس المراسلات الرسمية مع نحو عشرين إمارةً فيما يتعلق بقمع عادة الساتي في كتاب وزارة الخارجية والشؤون السياسية (1866). مجموعة من المعاهدات والالتزامات والسنن المتعلقة بالهند والدول المجاورة: فهرس . المجلد 8. كلكتا: كتر. الصفحات 313-314 .
↑ ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 141-142 .
↑ أندريا ماجور (2007). ساتي: مختارات تاريخية ، ص. xvii. <pb> براون، ليندسي؛ توماس، أميليا (2008). راجستان، دلهي وأغرا . لونلي بلانيت. ص. 42. ISBN 978-1-74104-690-8.
↑ "تينيفلي" . مجلة كنيسة إنجلترا . 7، 198. لندن: جيمس بيرنز: 383. 14 ديسمبر 1839.
↑ ص 182 في كتاب جيمس س. باكنغهام (محرر) (يونيو 1824). "حرق الأرامل الهندوسيات" . ذا أورينتال هيرالد . 2، 6. لندن: جيه إم ريتشاردسون: 173-185 .
↑ تاونسند، ميريديث (1858). المعجم الرسمي الهندي: مقدمة لحوليات الإدارة الهندية . سيرامبور: مطبعة سيرامبور. ص 307.
^ راجالاكشمي، تي كيه (28 فبراير – 12 مارس 2004). ""طقوس الساتي والحكم" . مجلة فرونت لاين، صحيفة ذا هندو . 21 (5). مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2007.
1 2 3 "محنة بالنار" ، مكافحة الطائفية ، تقرير خاص، فبراير-مارس 2004، المجلد 10، العدد 96، منشورات سابرنج
↑ «الشرطة تنفي انتهاك قانون الساتي» . صحيفة ذا هندو . 6 يونيو 2005. مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2007. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2007 .
↑ رقم 2: قانون لجنة منع عادة الساتي لعام 1987، مؤرشف في 19 يونيو 2009 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine ) . المجلس الوطني للمرأة، التعديلات المقترحة على قانون منع عادة الساتي لعام 1987.
↑ جيل مارتن، صوفي (1997). "الساتي ، العروس، والأرملة: المرأة المُضحية في القرن التاسع عشر". الأدب والثقافة الفيكتورية . 25 (1): 141-158 . doi : 10.1017/S1060150300004678 . JSTOR 25058378. S2CID 162954709. الساتي، أو السوتي، هي ممارسة هندوسية قديمة تُحرق فيها الأرملة نفسها على محرقة جثمان زوجها...
↑ باتشوري، إس كيه؛ هاميلتون، آر إن سي (2002). "مشكلة الساتي - الماضي والحاضر". وقائع مؤتمر التاريخ الهندي . 63 : 898-908 . ISSN 2249-1937 . JSTOR 44158159 .
↑ مينتورن، لي؛ كابور، سواران (1993). بنات سيتا: الخروج من الحجاب: إعادة النظر في نساء راجبوت خالابور . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 320. ISBN 978-0-19-508035-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .
^ حسن خان، موريتس س. روبينارين، لومارش؛ ماهاسي، راديكا (10 نوفمبر 2016). الأبعاد الاجتماعية والثقافية للعمل الهندي بالسخرة والمغتربين: الماضي والحاضر . تايلور وفرانسيس. ص. 124. ردمك 978-1-351-98590-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .
↑ مرجع مكتب الأخصائيين الاجتماعيين . مطبعة جامعة أكسفورد. 20 أبريل 2015. ص 1707. ISBN 978-0-19-932965-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .
1 2 واينبرغر-توماس، كاثرين (1999). رماد الخلود: حرق الأرامل في الهند . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 182-185 . ISBN 978-0-226-88568-1.
↑ "رسالة، باندورانجا جوشي كولكارني" ، النساء في التاريخ العالمي ، مشروع لمركز التاريخ والإعلام الجديد، جامعة جورج ماسون .
1 2 "أمر بإجراء تحقيق قضائي في حادثة 'ساتي'" . ريديف . 7 أغسطس 2002. تم الاطلاع عليه في 26 يوليو 2010 .
↑ ميسرا، بريتي (2006). العنف المنزلي ضد المرأة: الرقابة القانونية والاستجابة القضائية . منشورات ديب آند ديب. ص 177. ISBN 978-81-7629-896-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .
↑ ميهتا، باسانت؛ جاين، براغيا (2003). دور البنوك في تنمية المرأة . ديسكفري. ص 57. ISBN 978-81-7141-641-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .
↑ «امرأة تُقدم على الانتحار حرقاً في قرية بولاية أوتار براديش» . صحيفة تايمز أوف إنديا ، 19 مايو 2006. مؤرشف في 2 أكتوبر 2010 على موقع Wayback Machine .
↑ «امرأة تقفز على محرقة جثمان زوجها» . أخبار إن بي سي. 24 أبريل 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .
↑ "زوجة هندية تموت على محرقة زوجها" ، بي بي سي نيوز، 22 أغسطس 2006.
↑ «امرأة تقفز في محرقة جثمان زوجها» . صحيفة تايمز أوف إنديا . رايبور. ١٣ أكتوبر ٢٠٠٨. مؤرشف من الأصل في ٥ نوفمبر ٢٠١٢.
↑ «امرأة تبلغ من العمر 70 عامًا تنتحر حرقًا في ولاية بيهار» . صحيفة نيو إنديان إكسبريس . 14 ديسمبر 2014. تاريخ الاطلاع: 15 أكتوبر 2025 .
↑ «مهندس يبلغ من العمر 28 عامًا ينتحر بسبب ضغوط ليصبح ساتي» . صحيفة تايمز أوف إنديا . 20 مايو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .
1 2 إرمينيا كولوتشي وديفيد ليستر (2012)، الانتحار والثقافة: فهم السياق ، هوغريف، ISBN 978-0889374362، الصفحات 225-226.
↑ د. بهوجرا وك. بهوي (2007)، كتاب في الطب النفسي الثقافي ، مطبعة جامعة كامبريدج، الصفحات xvii–xviii
↑ إس سي إنامدار وآخرون (1983)، "الانتحار عن طريق الحرق الذاتي: منظورات نفسية"، المجلة الدولية للطب النفسي الاجتماعي ، المجلد 29، الصفحات 130-133
↑ أرنولد، ديفيد (2021). حرق الموتى: الهوية القومية الهندوسية والبناء العالمي للتقاليد الهندية . أوكلاند، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 88. ISBN 9780520379343كانت عادة الساتي، كما وصفتها أنيا لومبا، "إحدى أكثر أشكال العنف الأبوي إثارةً للدهشة"، وكل هذه المصطلحات الثلاثة - الإثارة (وإن لم يكن بالضرورة بالمعنى الذي قصدته لومبا)، والنظام الأبوي، والعنف - وثيقة الصلة بهذا النقاش. ومع ذلك ، وكما تُذكّرنا تانيكا ساركار، حتى منتصف عشرينيات القرن التاسع عشر، كان البريطانيون يصفون "الساتي" بأنه "حرق ذاتي"، أي فعل إرادي، ثم أصبحوا يصفونه لاحقًا بأنه "حرق الأرامل". وكما تُشير أيضًا، في البنغال، كان يُشار إلى النساء اللواتي يُقدمن على حرق أنفسهن بالنار، وليس، بشكل سلبي، بأنهن "نساء التهمتهن النار". في حالات الوفاة هذه في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، أُعيد إحياء عادة الساتي بشكل جديد، حيث أصبح اللهب الذي يُشعل بالكيروسين بديلاً عن محرقة الجثث التقليدية أو إضافة إليها. من خلال تسليط الضوء على دور الحريق في تدمير حياة النساء، توضح هذه الوفيات نمطًا لا يزال موجودًا بشكل مروع، حيث كانت النساء في الهند أكثر عرضة للوفاة بسبب الحروق من الرجال.
↑ انظر كامات للاطلاع على مثالين
↑ المصادر الأولية: رسالة، فرانسوا بيرنييه، النساء في التاريخ العالمي ، وهو مشروع لمركز التاريخ والإعلام الجديد، جامعة جورج ماسون.
↑ عن الكوخ، ص 170، عن الحفرة، ص 171. تافرنييه، جان بابتيست؛ بي.، ج. (مترجم) (1678). "2.2.10" . رحلات جون بابتيستا تافرنييه الست . لندن: آر إل وإم بي، ص 170-171 .
↑ زولينجر، م. (1848). جيمس ر. لوجان (محرر). "حول ديانة الساساك" . مجلة الأرخبيل الهندي وشرق آسيا . 2. سنغافورة: مطبعة البعثة: 165-170 .
↑ بي في أيار (1992). العادات الهندية . خدمات التعليم الآسيوية. ص 155-156 . ISBN 978-81-206-0153-6.
^ دي ماتوس، لويس (1985). صور الشرق في القرن السادس عشر: استنساخ المخطوطة البرتغالية من مكتبة الدار البيضاء . لشبونة: إمبرنسا ناسيونال كاسا دا مويدا.
↑ تافرنييه، جان بابتيست؛ بي.، ج. (مترجم) (1678). "2.2.10" . رحلات جون بابتيستا تافرنييه الست . لندن: آر إل وإم بي، ص 171.
↑ "Suttee" . مجلة كلكتا . المجلد السادس والأربعون. كلكتا: RCLePage and Co. 1867. ص 256.
↑ أوراق متعلقة بشؤون الهند الشرقية، وتحديدًا: الأرامل الهندوسيات والتضحيات الطوعية. أمر مجلس العموم بطباعتها. ١٨٢١-١٨٢٥، الصفحات ٢٢١-٢٦١، المرجع نفسه
↑ باكنغهام، جيه إس، محرر. (ديسمبر 1827). "الأوراق الرسمية المقدمة إلى البرلمان بشأن حرق أرامل هوندو" . أورينتال هيرالد . 15، 48. لندن: جيمس إس. باكنغهام: 399-424 .
↑ ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 134. (أساليب منع الهروب).
↑ سارتوري، أندرو (2008). البنغال في تاريخ المفهوم العالمي: النزعة الثقافية في عصر رأس المال . شيكاغو ولندن: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 83. ISBN 978-0-226-73493-4.
↑ ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 135-137 .
↑ تحدي بركات الإلهة والمجتمع: النزاعات حول الساتي (حرق الأرملة) في الهند المعاصرة بقلم ماساكازو تاناكا، القسم 6 في مقال تاناكا.
↑ ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 118.
1 2 ألتيكار، أنانت ساداشيف (8 يناير 2024). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية، من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دار نشر موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-81-208-0324-4.
↑ هارلان، ليندسي (2003). "ساتي" . في: كلاوس، بيتر جيه؛ دايموند، سارة؛ ميلز، مارغريت أ. (محررون). الفولكلور الجنوب آسيوي: موسوعة: أفغانستان، بنغلاديش، الهند، نيبال، باكستان، سريلانكا . نيويورك، لندن: تايلور وفرانسيس. ص 538. ISBN 978-0-415-93919-5.
↑ للاطلاع على معلومات حول هاتين المرأتين، ومعالجة معمقة لتقاليد جيفيت ، انظر: هارلان، ليندسي (1992). الدين ونساء راجبوت: أخلاقيات الحماية في الروايات المعاصرة . بيركلي، لوس أنجلوس، أكسفورد: مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 171-181 . ISBN 978-0-520-07339-5.
1 2 "حرق الأرامل في الهند" . ذا ميشنري هيرالد . 25، 4. بوسطن: المجلس الأمريكي للمفوضين للبعثات الأجنبية: 130-131 . أبريل 1829.
↑ كتاب مصادر التاريخ الحديث: عن جرائم القتل الطقوسية في الهند ، 1829، بقلم ويليام بنتينك. ضمن الإحصاءات المذكورة سابقًا للفترة من 1815 إلى 1824، سُجِّلفي عام 1816 ، 442 حالة من حالات الساتي، وهو الرقم الوحيد في تلك الإحصاءات الذي يتجاوز 400 حالة.
↑ يانغ 2008 ، ص 29-31.
↑ كولكارني، نارايان هـ. (1990). "ملاحظة حول عادة الساتي في ولاية ماهاراشترا" . في: كوسومان، ك.ك. (محرر). بانوراما الثقافة الهندية: مجلد تكريم البروفيسور أ. سريدهارا مينون . نيودلهي: منشورات ميتال. ص 215-220 . ISBN 978-81-7099-214-1.
↑ فيلدهاوس، آن (21 مارس 1996). صور المرأة في الأدب والدين في ولاية ماهاراشترا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 181-188 . ISBN 978-0-7914-2838-2تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 24 مارس 2018 .
↑ إتش جي، ريخا. "أحجار ساتي التذكارية في عصر فيجاياناغارا - دراسة". مجلة البحوث التاريخية . 5 (6): 1.
↑ للاطلاع على ندرة هذه الممارسة في بداياتها وتبنيها من قبل شعب ناياك، انظر: كولكارني، ك. ر. (1996). "ساتي في بلاد ماراثا" . في: فيلدهاوس، آن (محررة). صور المرأة في الأدب والدين في ماهاراشترا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 176. ISBN 978-0-7914-2838-2.
للاطلاع على شهادة اليسوعيين، انظر: واينبرغر-توماس ، كاثرين (1999). رماد الخلود: حرق الأرامل في الهند . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 119. ISBN 978-0-226-88568-1.
↑ "التاريخ الحقيقي" . karikkuruvi.com .
↑ بينتو، جانيت (2002). الأرملة الهندية: من ضحية إلى منتصرة . مومباي: سانت بولز بي واي بي. ص 115. ISBN 978-81-7108-533-0.
↑ شاهد عيان (أغسطس 1828). باكنغهام، جيمس سيلك (محرر). "حفل حرق الأرانب في بنغالور" . ذا أورينتال هيرالد . المجلد 56 : 281-285 .
↑ إل سي ناند، النساء في سلطنة دلهي ، دار نشر وتوزيع فوهرا، الله أباد 1989.
↑ «قانون لجنة منع حرق الأرامل (ساتي)، 1987 (رقم 3 لسنة 1988)» . كلية هارفارد للصحة العامة . مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2007. تم الاطلاع عليه في 12 أكتوبر 2005 .
↑ جون ويلبتون (2005)، تاريخ نيبال، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0521804707، ص. 19
↑ د. ر. ريغمي (1983)، نقوش نيبال القديمة، رقم ISBN 978-0391025592، ص 11
↑ هيومن رايتس ووتش، انتهاكات حقوق الإنسان في نيبال (1989)، رقم ISBN 978-0929692319، ص 14
↑ ميرل كالفن ريكليفز. تاريخ إندونيسيا الحديثة منذ حوالي عام 1300 .
للاطلاع على المعاهدات القسرية، انظر: وينر، مارغريت ج. (1995). العوالم المرئية وغير المرئية: القوة والسحر والغزو الاستعماري في بالي . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. الصفحات 267-268 . ISBN 978-0-226-88582-7.
↑ كريس، هيلين (2005). نساء عالم كاكاوين: الزواج والجنس في المحاكم الهندية في جاوة وبالي . أرمونك، نيويورك: إم إي شارب، ص 240-241 . ISBN 978-0-7656-0160-5.
↑ "ليندسي هارلان" . كلية كونيتيكت . مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2014. تم الاطلاع عليه في 10 فبراير 2014 .
↑ يستند هذا القسم إلى الفصل الرابع من كتاب هارلان، ليندسي (1992). "تقليد ساتيماتا: العملية التحويلية" . الدين ونساء راجبوت: أخلاقيات الحماية في الروايات المعاصرة . بيركلي، لوس أنجلوس، أكسفورد: مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 112-153 . ISBN 978-0-520-07339-5.
^ فان دن بوش، لورينس ب. (2002). "الرحلة النهائية" . في بريمر، جان؛ فان دن بوش، لورينس ب. (محرران). بين الفقر والمحرقة: لحظات في تاريخ الترمل . لندن: روتليدج. ص. 184. ردمك 978-1-134-88883-2.
↑ كيتس، مارغو (1 مايو 2018). الاستشهاد، والتضحية بالنفس، وإحراق الذات: منظورات دينية حول الانتحار . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 166. ISBN 978-0-19-065650-8.
↑ قارن الترجمة البديلة لجاميسون/بريرتون:
هؤلاء النساء هنا، غير الأرامل، ممن لديهن أزواج صالحون – دعوهن، مع الزبدة الطازجة كمرهم، يقتربن معاً.
بدون دموع، وبدون معاناة، ومزينة بالجواهر، فلتركب الزوجات الرحم أولاً.
ستيفاني دبليو. جاميسون ، جويل ب. بريرتون: الريجفيدا: مجموعة من 3 مجلدات. مطبعة جامعة أكسفورد، 2014. ISBN 978-0199720781صفحة ١٤٠١. صيغة رقمية
↑ قارن أيضًا بالترجمة البديلة لغريفيث:
فلتتزين هؤلاء السيدات غير الأرامل المتزوجات من رجال نبلاء بالبلسم العطري والمراهم.
مزينة بالجواهر الجميلة، بلا دموع، خالية من الحزن، فلتصعد السيدات أولاً إلى حيث يرقد.
الترنيمة الثامنة عشرة. آلهة مختلفة. ، ريج فيدا ، ترجمة رالف تي إتش جريفيث (1896)
↑ أوب غوبتا، "الريجفيدا: الأرامل لا يجب أن يحترقن"، صحيفة العصر الآسيوي ، 23 أكتوبر 2002، متاح على موقع Hindu-religion.net، مؤرشف في 22 فبراير 2006 على موقع Wayback Machine .
1 2 3 دهيجيا 1994 ، ص. 50-51.
↑ بريك، ديفيد. "النقاش الدارماشاستري حول حرق الأرامل". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية، المجلد 130، العدد 2، 2010، الصفحات 203-223. JSTOR، http://www.jstor.org/stable/23044515 . تاريخ الوصول: 30 أبريل 2024.
↑ ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 118-119 .
↑ ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 119.
↑ لمزيد من النقاش حول التأريخ، بما في ذلك الإشارة إلى كين، انظر: أوليفيل، باتريك (1999). دارماسوترا: قوانين الهند القديمة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 25-34 . ISBN 978-0-19-160604-5.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Brick 2010 ، ص. 203–223.
↑ للاطلاع على تاريخ أباراركا في القرن الثاني عشر ، انظر على سبيل المثال، صفحة 75 ، وصفحة 207 من كتاب "التوبة" ، في كتاب بانيرجي، سوريس سي. (1999). تاريخ موجز لدارماشاسترا . نيودلهي: منشورات أبهيناف. ISBN 978-81-7017-370-0.
↑ انظر على وجه الخصوص مناقشته في الصفحات السابقة من الخاتمة الواردة في: غولدمان، روبرت ب. (1990). بالاكاندا: ملحمة من الهند القديمة . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 23. ISBN 978-0-691-01485-2.يُعدّ أحد الجوانب المهمة في حجة غولدمان بشأن تحديد التواريخ هو تحديد المدن التي تُعتبر عواصم، وتلك التي لا تُعتبر كذلك.
↑ ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 121.
^ شارما، رامشرايا (1971). دراسة اجتماعية وسياسية لـ Vālmīki Rāmāyaṇa (1 ed.). موتيلال بانارسيداس للنشر. ص 96 – 98.
↑ بوليت، جيلبرت (1995). القيم الملحمية الهندية: رامايانا وتأثيرها . دار نشر بيترز. ص 62. ISBN 90-6831-701-6.
↑ م. أ. مهيندال (1 يناير 2001). إضافات في الملحمة الهندية ماهابهاراتا . ص 200-201 .
↑ براكاش ميشرا، أوم؛ برادان، س. (2001). "نصب تذكارية ونصب تذكارية لطقوس الساتي في ولاية ماديا براديش - دراسة استقصائية". المؤتمر التاريخي الهندي . 62 : 1014. JSTOR 44155841 .
↑ للاطلاع على هذه المناقشة، انظر على سبيل المثال: ساجار، كريشنا سي. (1992). التأثير الأجنبي على الهند القديمة . نيودلهي: مركز الكتاب الشمالي. ص 291. ISBN 978-81-7211-028-4.
1 2 3 4 5 بيليا، كرينجوتا إيرينا (30 نوفمبر 2023). المتلازمات المرتبطة بالثقافة في الثقافة الشعبية . تايلور وفرانسيس. ص 89. ISBN 978-1-000-98278-7.
↑ بريك 2010 ، ص 206-211.
↑ شارما 2001 ، ص 102، الحاشية 206.
1 2 بريك 2010 ، ص 212-213.
1 2 بريك 2010 ، ص. 208.
↑ بريك 2010 ، ص 207-208.
↑ بريك 2010 ، ص 214.
↑ فيرن، جول (1873). حول العالم في 80 يومًا . بوسطن: جيمس ر. أوسجود وشركاه. الصفحات 83-98 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 مايو 2022 .
↑ غاياتري سبيفاك: التفكيكية وأخلاقيات التفسير الأدبي ما بعد الاستعماري ، ص 50، أولا عبد الكافور، دار نشر كامبريدج سكولارز
↑ شارب، ج. (2008). "الفصل 6، هل يستطيع المهمش أن يتكلم؟". جغرافية ما بعد الاستعمار . منشورات سيج.
^ سنينة رنا (11 ديسمبر 2013). "جولا" . النيبالية تايمز .
↑ شعر روديارد كيبلينج . ص 238. النسخة النهائية، هودر وستروتون المحدودة، لندن، يناير 1960.

مصادر

بريك، ديفيد (2010). "النقاش الدارماستري حول حرق الأرامل". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 130 (2): 203-223 . JSTOR 23044515 .
بوسورث، أ.ب. (2005). إرث الإسكندر: السياسة والحرب والدعاية في عهد الخلفاء . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780198153061.
كاين، بيتر جيه؛ هاريسون، مارك (2001). الإمبريالية: مفاهيم نقدية في الدراسات التاريخية . روتليدج. ISBN 978-0-415-20630-3.
ديهيجيا، فيديا (1994). "التعليق: مشهد أوسع". في هاولي، جون ستراتون (محرر). ساتي، النعمة واللعنة . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-507774-2.
دودويل، هـ. هـ (1932). تاريخ كامبريدج للإمبراطورية البريطانية . أرشيف مطبعة جامعة كامبريدج.
دونيجر ، ويندي (2009). الهندوس: تاريخ بديل . دار بنغوين للنشر. ص 611. ISBN 978-0-14-311669-1.
كوزمينا، إيلينا إيفيموفنا (2007). جيه بي مالوري (محرر). أصل الهنود الإيرانيين . ليدن: بريل. ISBN 978-90-04-16054-5.
ليزلي، جوليا (1993). "سوتي أم ساتي: ضحية أم منتصر؟" . في: أرنولد، ديفيد؛ روب، بيتر (محرران). المؤسسات والأيديولوجيات: مختارات من دراسات جنوب آسيا في كلية الدراسات الشرقية والأفريقية . المجلد 10. لندن: روتليدج. ص 46. ISBN 978-0-7007-0284-8.
ماني، ل. (1987). التقاليد المثيرة للجدل: النقاش حول الساتي في الهند الاستعمارية. النقد الثقافي، (7)، 119-156.
ماني، ل. (1998). التقاليد المثيرة للجدل: النقاش حول الساتي في الهند الاستعمارية. مطبعة جامعة كاليفورنيا.
ميناكشي جاين (2016). ساتي: الإنجيليون، والمبشرون المعمدانيون، والخطاب الاستعماري المتغير، دار آريان بوكس إنترناشونال للنشر. رقم ISBN 978-8173055522
أولدنبورغ، فينا تالوار (1994). "تعليق: استمرار ابتكار تقليد الساتي". في هاولي، جون ستراتون (محرر). الساتي، النعمة واللعنة . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-507774-2.
سانغاري، ك.، وفيد، س. (1981). ساتي في الهند الحديثة: تقرير. الأسبوعية الاقتصادية والسياسية، 1284-1288.
شارما، آرفيند (2001). ساتي: مقالات تاريخية وظاهرية . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0464-7.
شتاين، بيرتون (4 فبراير 2010). تاريخ الهند . جون وايلي وأولاده. ISBN 978-1-4443-2351-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 نوفمبر 2025 .
ثابار، روميلا (2002). تاريخ البطريق للهند القديمة. من الأصول إلى عام 1300 ميلادي . دار بنغوين للنشر.
يانغ، أناند أ. (2008). "من هي ساتي؟ حرق الأرامل في أوائل القرن التاسع عشر في الهند" . في: ساركار، سوميت؛ ساركار، تانيكا (محرران). المرأة والإصلاح الاجتماعي في الهند الحديثة: مختارات . بلومنجتون، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا. ISBN 978-0-253-35269-9.
زيكنتر، إي إم (1997). باسم الثقافة: النسبية الثقافية وإساءة معاملة الفرد. مجلة البحوث الأنثروبولوجية، 319-347.

روابط خارجية

قانون لجنة منع عادة الساتي لعام 1987. النص الرسمي للقانون الصادر عن المركز الوطني للموارد النسائية التابع لحكومة الهند .
ماجا داروالا، تاريخ تشريع الساتي في الهند، مؤرشف في 22 يونيو 2013 في Wayback Machine ، اتحاد الشعب للحريات المدنية.
"Suttee" . مرجع الطالب الجديد . 1914.

[1] إن تهجئة "suttee" هي تهجئة صوتية تستخدم قواعد الكتابة الإنجليزية في القرن التاسع عشر. أما كتابة "satī" فتستخدم نظام ISO / IAST (الأبجدية الدولية لكتابة السنسكريتية) الأكثر حداثة، وهو المعيار الأكاديمي لكتابة اللغة السنسكريتية باستخدام نظام الأبجدية اللاتينية.

[11] "وهكذا قلّصت قوانين مانو بشدة حقوق ملكية المرأة، وأوصت بفارق كبير في السن بين الزوج والزوجة، وزواج المرأة في سن مبكرة نسبياً، وحظرت زواج الأرامل. وربما عكس انشغال مانو بالعفة قلقاً متزايداً بشأن الحفاظ على حقوق الميراث في خط الذكور، وخوفاً من أن تقوّض النساء التقسيمات الطبقية المتزايدة الصرامة، وتأكيداً متزايداً على الزهد الذكوري باعتباره دعوة روحية سامية."^{[ 9 ]}

[13] لذلك، يبدو أن وضع المرأة في المجتمع الهندي الآري السائد قد تدهور بحلول عهد الإمبراطورية الماورية. فقد ترسخت عادات مثل زواج الأطفال والمهر، وأصبح هدف الشابة في الحياة هو إنجاب الذكور لسلالة الذكور التي تتزوجها. ... ومن المهم الإشارة إلى أنه على الأرجح، لم تؤثر هذه التطورات على سكان أجزاء كبيرة من شبه القارة الهندية، مثل سكان الجنوب، والمجتمعات القبلية التي تسكن المناطق الجبلية والهضاب الحرجية في جنوب آسيا حيث كانت تُمارس الهندوسية. ومع ذلك، فقد استمرت هذه السمات الضارة في إلحاق الضرر بالمناطق الناطقة باللغات الهندية الآرية في شبه القارة حتى يومنا هذا.^{[ 10 ]}

[44] اعتقد عالم الأنثروبولوجيا الرائد جيمس ج. فريزر، في أوائل القرن العشرين،أن قصة كابانوس اليونانية الأسطورية ، الذي ألقت زوجته إيفادني بنفسها على محرقة جثته، قد تكون بقايا عادة قديمة تتمثل في حرق الأرامل وهن على قيد الحياة.^[³⁸^] في الكتاب العاشر من كتاب كوينتوس سميرنايوس "بوست هوميريكا" (السطور 467 وما بعدها)، يُقال إن أونوني ألقت بنفسها على محرقة جثة زوجها السابق باريس، أو الإسكندر. وتشهد ثقافات متباينة، مثل شعب ناتشيز في لويزيانا الحالية، وعدد منثقافات جزر المحيط الهادئ ، على خنق الأرامل بعد وفاة أزواجهن. ^[³⁹^] يصف أحمد بن فضلان دفنًا لسفينة روسية في القرن العاشر الميلادي. عندما قالت إحدى الجواري إنها مستعدة للموت، تم حرق جثتها مع سيدها على المحرقة.^[⁴⁰^]

[87] وصلت التأثيرات الهندوسية والبوذية إلى فيتنام في القرون الأولى من الألفية الأولى، على الأرجح من خلال التجارة وتأثير الخمير الكمبوديين. في القرن العاشر الميلادي، أصبحت البوذية الماهايانية الدين الرسمي للبلاد. ومنذ القرن الحادي عشر وما بعده، استوعبت البوذية في فيتنام العديد من التأثيرات الكونفوشيوسية الصينية.^{[ 82 ]}

[93] وصلت التأثيرات الهندوسية والبوذية إلى كمبوديا بحلول منتصف الألفية الأولى، على الأرجح عبر طرق التجارة البرية والبحرية الآسيوية. ويُرجح أن بوذية ماهايانا وصلت في القرنين الخامس أو السادس الميلاديين. [ ⁸⁶^]^{وتنافست} ماهايانا مع الهندوسية بدءًا من القرن الثامن، حيث غيّر ملوك الخمير دعمهم الملكي لها أثناء حروبهم مع ملوك سيام، وأصبحت ماهايانا الدين الرسمي في القرن الثاني عشر، وبدأت بوذية ثيرافادا بالظهور.^[⁸⁷^] ومنذ القرن الخامس عشر وما بعده، حلت بوذية ثيرافادا محل ماهايانا، وأصبحت الدين السائد.^[⁸⁶^]

[105] على سبيل المثال، وفقًا لقصيدة "سوز أو غوداز " ("الحرق والذوبان") لمحمد رضا ناوي من خاسبوشان ( توفي عام 1610 )، حاول أكبر منع أرملة من الانتحار حرقًا (ساتي) باستدعاء أرملة وعرض عليها المال والحماية. ويروي الشاعر أنه سمع القصة من الأمير دانيال، الابن الثالث لأكبر. ووفقًا لأرفيند شارما، أستاذ الأديان المقارنة المتخصص في الهندوسية، فإن الأرملة "رفضت كل هذه المحاولات لإقناعها، وكذلك نصائح البراهمة، ولم تتحدث أو تسمع عن أي شيء سوى النار".^{[ 98 ]} ويضيف شارما: "في معظم روايات الساتي التي تعود إلى ما قبل القرن السابع عشر، والتي يمكن فيها تحديد دور البراهمة ، يظهرون في دور الأشخاص الذين يثنون الأرملة عن الانتحار حرقًا".^{[ 98 ]}

[187] على الرغم من انخفاض حالات الساتي المسجلة بشكل كبير، لا تزال معابد الساتي قائمة، حيث تُقام الصلوات المعروفة باسم "بوجا " وتُنظم المهرجانات لتمجيد الإلهة ساتي، وهي تجسيدٌ خيّر للإلهة الأم التي أحرقت نفسها ردًا على إهانات والدها لزوجها، كما هو الحال مع عادة إحراق الزوجة لنفسها بعد وفاة زوجها. يوجد في الهند اليوم ما لا يقل عن 250 معبدًا للساتي، والقوانين التي تحظر هذه الطقوس غامضة جدًا بحيث لا تسمح بحظرها بشكل فعّال.^{[ 8 ]}

[207] في أوج اتساعها في القرن التاسع عشر، شملت هذه الرئاسة ولايات العصر الحديث في أوتار براديش، وماديا براديش، وبيهار، وجهارخاند، وأوديشا، والبنغال الغربية، وأجزاء من آسام، وتريبورا في الهند، وبنغلاديش في العصر الحديث

[232] للاطلاع على فكرة الانفصال هذه، انظر: ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس، ص 118.

[250] وهكذا، وبشكل حاسم، يُنظر إلى الساتي على أنه فعل طوعي في جوهره، وتصبح المرأة بعد ذلك جديرة بالعبادة.^{[ 28 ]}

[251] للاطلاع على الاقتباس المباشر، انظر الصفحة 56، وللاطلاع على بقية المناقشة، راجع مقال ليزلي (1993 ، الصفحة 45).

[Thomas_Wb_182-185_lead_sentence2-2] واينبرغر-توماس، كاثرين (1999). رماد الخلود: حرق الأرامل في الهند . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 182-185 . ISBN 978-0226885681.اقتباس: بين عامي 1943 و1987، أقدمت نحو ثلاثين امرأة في راجستان (ثمانية وعشرون امرأة، وفقًا للإحصاءات الرسمية) على إحراق أنفسهن على محرقة جثث أزواجهن. وربما يكون هذا الرقم أقل من العدد الحقيقي. (ص 182)

[:22-3] جيل مارتن، صوفي (1997). "الساتي ، العروس، والأرملة: المرأة المُضحية في القرن التاسع عشر". الأدب والثقافة الفيكتورية . 25 (1): 141-158 . doi : 10.1017/S1060150300004678 . JSTOR 25058378. S2CID 162954709. الساتي، أو السوتي، هي ممارسة هندوسية قديمة تُحرق فيها الأرملة نفسها على محرقة جثمان زوجها...

[voluntary-brick-kitts-lead2-4] بريك، ديفيد (2018). كيتس، مارغو (محررة). الاستشهاد، والتضحية بالنفس، وإحراق الذات: منظورات دينية حول الانتحار . أكسفورد، المملكة المتحدة ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 162-181 ، 165-166 . ISBN 978-0-19-065648-5لإعطاء مثال واحد ملموس عن عادة الساتي من الملحمة الهندية "المهابهاراتا" ، وهو مثال نموذجي لكيفية تناولها في جميع أنحاء الملحمة، يمكننا دراسة قصة وفاة باندو، والد أبطال الملحمة الخمسة الرئيسيين، إخوة الباندافا... تكشف هذه الرواية عن سمتين أساسيتين للساتي كما وردت في النصوص الدينية الهندوسية القديمة والوسيطة. أولهما أنها ممارسة طوعية تمامًا؛ فهي ليست ممارسة إلزامية، ولا يشكل الإكراه الجسدي دافعًا لتنفيذها بشكل قانوني. أما السمة الثانية للساتي فهي هدفها الخاص، وهو استمرار خدمة الزوجة المخلصة والمتفانية لزوجها في الحياة الأخرى - وهو السبب الرئيسي لوجودها وفقًا للعديد من النصوص الهندوسية الكلاسيكية.

[5] فضاءات نسوية: النوع الاجتماعي والجغرافيا في سياق عالمي ، روتليدج، آن إم. أوبرهاوزر، جينيفر إل. فلوري، ريسا ويتسون، شارلين موليت. اقتباس: ساتي هي ممارسة تنتحر فيها الأرامل بحرق أنفسهن (أو يُحرقن) على محرقة جثث أزواجهن. مع أن هذه الممارسة [...] أصبحت الآن من الماضي، إلا أنها كانت محور النقاشات حول الثقافة والتقاليد الهندية خلال القرن ونصف القرن الماضيين.

[watson-oxford-cultural-psychiatry-2024-lead2-6] واتسون، كاميرون؛ بهوجرا، دينيش؛ فينتريغليو، أنطونيو (2024). "العوامل الثقافية في الانتحار" . في: شولر-أوجاك، مريم؛ خان، مراد موسى (محرران). الانتحار عبر الثقافات: فهم تنوع وتعقيد عملية الانتحار عبر الأعراق والثقافات . سلسلة أكسفورد للطب النفسي الثقافي. أكسفورد، المملكة المتحدة ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 15-26 ، 20. ISBN 978-0-19-884340-5الهند: تُعرف عادة انتحار الأرملة الهندوسية بالقفز على محرقة جثمان زوجها باسم "ساتي". تحمل هذه الكلمة معاني متعددة، وأكثرها شيوعًا يشير إلى الانتحار، الذي كان شائعًا في شمال الهند تحديدًا، إلى أن جرّمه الحكام البريطانيون. ولأن المصطلح يُستخدم أيضًا بمعنى التعبد، فقد يكون هذا الفعل نابعًا من التعبد أو الإكراه، لا سيما وأن رعاية الأرامل كانت تُعتبر عبئًا على الأسرة .

[si-strong-lead2-7] سترونغ، إس آي (2018). نظرية جديدة للحقوق الدينية للأنظمة القانونية الوطنية والدولية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 158-159 . ISBN 978-1-107-17933-2على سبيل المثال ، ربما لم تكن ممارسة الساتي، رغم انتشارها في الهند في وقت من الأوقات، تُمارس لأسباب دينية بقدر ما كانت لأسباب اجتماعية واقتصادية، منها العار الذي يلحق بالزوجة وأسرتها إذا لم تختر أن تصبح ساتي، وانعدام أي دعم اقتصادي للأرامل، ووجود حوافز مالية لأفراد الأسرة الآخرين نتيجة إقدام الأرملة على هذه الممارسة. كان الواقع الاجتماعي آنذاك أن الموت هو الخيار الوحيد الذي يُنظر إليه من قبل الكثيرات من النساء اللواتي يُقدمن على الساتي ، بغض النظر عن أي دوافع دينية.

[FOOTNOTEStein201090-8] شتاين 2010 ، ص 90: "إن المواقف التي اتخذها مانو وغيره من المعلقين وكتاب دارماشاسترا، والممارسات التي ناقشوها، ليست من مخلفات الماضي البعيد، بل هي حية ومتكررة في الهند اليوم ، كما أظهرت محاولات إحياء عادة الساتي (حرق الأرملة) في العقود الأخيرة. كما أن زواج الأطفال، والزواج القسري، والمهر، وتوقع الخضوع التام للزوجة، كلها أمور استمرت لفترة طويلة، ويصعب القضاء عليها".

[brule-inheritance2-9] 1 2 3 برول، راشيل إي. (2020). المرأة، السلطة، والملكية: مفارقة قوانين المساواة بين الجنسين في الهند . كامبريدج ونيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 68. ISBN 978-1-108-83582-4.اقتباس: "في عام 1829، حظر البريطانيون عادة الساتي . ومع ذلك، استمرت هذه العادة، ولا تزال قائمة حتى يومنا هذا. على الرغم من أن حالات الساتي المسجلة قد انخفضت بشكل كبير [...] إلا أن الساتي ممارسة اجتماعية ذات أهمية خاصة، لأنها تُستخدم غالبًا كوسيلة لمنع الأرامل من الحصول على الميراث. في الوقت نفسه، تُوصم الأرامل أحيانًا بالسحر، ويُطردن بالقوة من منازلهن، كوسيلة لمنعهن من الحصول على الميراث."

[RamusackSievers1999-10] راموساك، باربرا ن. (1999). "المرأة في جنوب آسيا" . في: باربرا ن. راموساك، شارون ل. سيفرز (محرران). المرأة في آسيا: إعادة المرأة إلى التاريخ . مطبعة جامعة إنديانا. ص 27-29 . ISBN 0-253-21267-7.

[Dyson2018-20-12] دايسون، تيم (2018). تاريخ سكان الهند: من أول الشعوب الحديثة إلى يومنا هذا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 20. ISBN 978-0-19-882905-8.

[Axel_Michaels-14] 1 2 3 4 5 مايكلز، أكسل (2004). الهندوسية: الماضي والحاضر . مطبعة جامعة برينستون. ص 149-153 . ISBN 978-0-691-08953-9.

[Kulkarni-15] 1 2 3 4 كولكارني، ك. ر. (1996). "ساتي في بلاد ماراثا" . في: فيلدهاوس، آن (محررة). صور المرأة في الأدب والدين المهاراشتريين . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 176-178 . ISBN 978-0-7914-2838-2.

[FOOTNOTEBrick2010236-16] بريك ٢٠١٠ ، ص ٢٣٦: "يبدو أن عادة الساتي قد أصبحت عرفًا معترفًا به لأول مرة داخل المجتمعات البراهمية الأرثوذكسية حوالي القرن السابع الميلادي [...] وبحلول القرن الثاني عشر، كانت هذه الأعمال وممارسة الساتي معروفة على نطاق واسع لدى البراهمة الأرثوذكس في جميع أنحاء الهند. ومع ذلك، من المهم ملاحظة أن ليس كل نصوص السمرتي التي تذكر الساتي تؤيد هذه الممارسة، فابتداءً من فيجنانيشوارا (حوالي ١٠٧٥-١١٢٥)، يستشهد المؤلفون العاملون ضمن تقليد دارماشاسترا بعدد من النصوص المقدسة الموثوقة التي تحظر صراحةً على الأرامل البراهميات ممارسة الساتي."

[FOOTNOTEYang200823-17] 1 2 3 يانغ 2008 ، ص. 23.

[FOOTNOTEYang200821–23-18] 1 2 3 4 5 6 يانغ 2008 ، ص 21-23.

[AsherTalbot2022-1-19] آشر، كاثرين ب.؛ تالبوت، سينثيا (2022). الهند قبل أوروبا ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 269. ISBN 9781108428163في بعض النواحي ، ظلت ثقافة الراجبوت والمغول منفصلة. ومن الأمثلة على ذلك المواقف تجاه الترمل. يسمح الإسلام بزواج الأرامل مرة أخرى؛ بينما عارض الهندوس من الطبقات العليا زواج الأرامل، إذ اعتقد بعضهم أن على الأرملة أن تحرق نفسها على محرقة زوجها، وهي عادة تُعرف باسم "ساتي "... وكانت هذه العادة مرتبطة بشكل خاص بعائلات الراجبوت النخبوية.

[daniel_carey_2014-20] كاري، دانيال (2014). "مشكلة الساتي: الأنثروبولوجيا الأخلاقية لجون لوك وأسس القانون الطبيعي". مجلة التاريخ الحديث المبكر . 18 ( 1-2 ). بريل: 69-100 . doi : 10.1163/15700658-12342385 . (صفحة 85) يذكر ماندلسلو أن "الإعدام الطوعي" لأرملة راجبوتية جميلة، لم تتجاوز العشرين من عمرها، وقع في كامباي بولاية غوجارات. ويشير إلى أن معارضة المغول لممارسة الساتي قد سُجلت من قبل الحاكم... ومن الواضح أن استنكار الساتي لم يقتصر على المعلقين الأوروبيين، إذ كان محل إدانة من قبل السلطات الإسلامية في البلاد. (صفحة 89) لاحظ بيرنييه... أن إجراءات السلطات الإسلامية في المناطق الخاضعة لسيطرة المغول قد قللت من عدد حالات الساتي (كان الحصول على إذن لإجراء المراسم مطلوبًا، كما ذكر ماندلسلو). حضر بيرنييه العديد من الاحتفالات التي أقيمت فيها مراسم الاحتفال.

[Wink-21] وينك ، أندريه ( 22 أبريل 2024). الهند: نشأة العالم الهندي الإسلامي . المجلد الرابع: عصر المغول العظام، القرنين السادس عشر والسابع عشر. بريل. ص 286. ISBN 978-90-04-69680-8.

[Ahmad2009-22] أحمد، نهال الدين (2009). " الموت من أجل الموتى: دراسة اجتماعية قانونية لطقوس الساتي في الهند". مجلة آسيا والمحيط الهادئ لحقوق الإنسان والقانون. 9 (2): 1-10. doi : 10.1163 / 157181509789025255 . ISSN 1388-1906 . تاريخ الاسترجاع : 15 أكتوبر 2025. تُمارس هذه العادة حاليًا في أجزاء من شمال ووسط الهند، مع احتمال وجود حوادث أخرى غير مُبلغ عنها.

[Sinopoli-23] 1 2 سينوبولي، كارلا م. (2003). الاقتصاد السياسي للإنتاج الحرفي: بناء الإمبراطورية في جنوب الهند، حوالي 1350-1650 . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 230-231 . ISBN 978-1-139-44074-5.

[FOOTNOTEYang200822-24] 1 2 3 4 Yang 2008 ، ص. 22.

[FOOTNOTELeslie199343-25] 1 2 3 ليزلي 1993 ، ص 43.

[h468-26] فيلدهاوس، آن (21 مارس 1996). صور المرأة في الأدب والدين في ولاية ماهاراشترا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 192. ISBN 978-0-7914-2838-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 سبتمبر 2025 .

[Thomas_Wb_182-185-27] واينبرغر-توماس، كاثرين (1999). رماد الخلود: حرق الأرامل في الهند . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 182-185 . ISBN 978-0-226-88568-1.اقتباس: بين عامي 1943 و1987، أقدمت نحو ثلاثين امرأة في راجستان (ثمانية وعشرون امرأة، وفقًا للإحصاءات الرسمية) على إحراق أنفسهن على محرقة جثث أزواجهن. وربما يكون هذا الرقم أقل من العدد الحقيقي. (ص 182)

[28] المساحات النسوية: النوع الاجتماعي والجغرافيا في سياق عالمي ، روتليدج، آن إم. أوبرهاوزر، جينيفر إل. فلوري، ريسا ويتسون، شارلين موليت. اقتباس: "ساتي هي ممارسة تنتحر فيها الأرامل بحرق أنفسهن (أو يُحرقن) على محرقة جثث أزواجهن. ورغم أن هذه الممارسة لم تكن منتشرة على نطاق واسع، وهي الآن منقرضة، إلا أنها كانت محور نقاشات حول الثقافة والتقاليد الهندية والنيبالية خلال القرن ونصف القرن الماضيين."

[29] جيل مارتن، صوفي (1997). "الساتي ، العروس، والأرملة: المرأة المُضحية في القرن التاسع عشر". الأدب والثقافة الفيكتورية . 25 (1): 141-158 . doi : 10.1017/S1060150300004678 . JSTOR 25058378. S2CID 162954709. الساتي، أو السوتي، هي ممارسة هندوسية قديمة تُحرق فيها الأرملة نفسها على محرقة جثمان زوجها...

[FOOTNOTESharma200119–21-30] شارما 2001 ، ص 19-21.

[FOOTNOTELeslie1993-31] 1 2 3 ليزلي 1993 .

[FOOTNOTECainHarrison2001209-32] كاين وهاريسون 2001 ، ص 209.

[FOOTNOTEDoniger2009611-33] دونيجر 2009 ، ص 611.

[:3-34] 1 2 هارلان، ليندسي (1992). الدين ونساء راجبوت: أخلاقيات الحماية في الروايات المعاصرة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 119، الحاشية 12. ISBN 978-0-520-07339-5.

[:4-35] 1 2 هارلان، ليندسي (1992). الدين ونساء راجبوت: أخلاقيات الحماية في الروايات المعاصرة . بيركلي، لوس أنجلوس، أكسفورد: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 119. ISBN 978-0-520-07339-5.

[:5-36] 1 2 واينبرغر-توماس ، كاثرين (1999). رماد الخلود: حرق الأرامل في الهند . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 21. ISBN 978-0-226-88568-1.

[:6-37] بهارتي، دالبير (2008). المرأة والقانون . نيودلهي: دار نشر APH. ص 49. ISBN 978-81-313-0442-6.

[NRCW-38] ١ ٢ ٣ ٤ ٥ "قانون لجنة منع حرق الأرامل (ساتي)، ١٩٨٧، النص الرسمي للقانون" . المركز الوطني للموارد النسائية التابع لحكومة الهند . مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢٥ أكتوبر ٢٠٠٩.

[Hardgrave1998-39] 1 2 3 4 5 6 7 هاردغريف، روبرت ل. الابن (1998). "تصوير الساتي: أربع نقوش من القرن الثامن عشر للفنان بالتزارد سولفينز" . البنغال، الماضي والحاضر . 117 : 57-80 .

[FOOTNOTEOldenburg1994162–167-40] 1 2 3 أولدنبورغ 1994 ، ص. 162–167.

[41] باوسانياس؛ فريزر، جيمس ج. (2012). وصف باوسانياس لليونان . المجلد 3. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 200. ISBN 978-1-108-04725-8.

[42] للاطلاع على معلومات حول ناتشيز وأناتوم في فانواتو الحالية ، انظر: ماكنزي، دونالد أ. (1923). أساطير أمريكا ما قبل كولومبوس . منشورات كوريير دوفر. الصفحات 158-159 .
للاطلاع على معلومات حول تاهيتي وهاواي وساموا، انظر: برانتلينجر، باتريك (2011). ترويض آكلي لحوم البشر: العرق والعصر الفيكتوري . مطبعة جامعة كورنيل. الصفحات 34-35 . ISBN 978-0-8014-6264-1.
للاطلاع على معلومات عن فيجي، انظر: ثورنلي، أندرو؛ فوالونو، تاوغا (2005). اهتزاز الأرض: ويليام كروس وأصول المسيحية في فيجي . سوفا، فيجي: جامعة جنوب المحيط الهادئ. ص 166. ISBN 978-982-02-0374-7.

[43] مع ذلك، في هذه الطقوس التي وصفها ابن فضلان، تُذكر الجارية وهي تُطعن حتى الموت قبل حرقها. انظر الصفحة 19، في كتاب جيمس إي. مونتغمري، "ابن فضلان والروسية" (ملف PDF) . library.cornell.edu .

[FOOTNOTEKuzmina2007341-45] كوزمينا 2007 ، ص 341.

[FOOTNOTEKuzmina2007340-46] كوزمينا 2007 ، ص 340.

[FOOTNOTEKuzmina2007194-47] 1 2 كوزمينا 2007 ، ص. 194.

[FOOTNOTEThapar2002118-48] 1 2 3 ثابار 2002 ، ص. 118.

[FOOTNOTEYang200820-49] 1 2 يانغ 2008 ، ص. 20.

[Vakataka-50] 1 2 3 ماجومدار، راميش شاندرا؛ التكار، أنانت ساداشيف (1986). فاكاتاكا – عمر جوبتا حوالي 200-550 م Motilal Banarsidass Publ. ص. 190. ردمك 978-81-208-0026-7.

[:10-51] فليت، جون فيثفول (1981). مجموعة النقوش الهندية المجلد 3 (نقوش ملوك غوبتا الأوائل) . ص 354.

[FOOTNOTEThapar2002304-52] 1 2 ثابار 2002 ، ص. 304.

[FOOTNOTEDehejia199450-53] ديهيجيا 1994 ، ص. 50.

[:0-54] ناندي، أشيش (1980). ساتي: حكاية من القرن التاسع عشر عن النساء والعنف والاحتجاج، في كتاب "على حافة علم النفس" . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 1.

[55] دلال، روشن (2010). الهندوسية: دليل أبجدي . كتب البطريق الهند. ص. 363. ردمك 978-0-14-341421-6.

[FOOTNOTEDehejia199450–53-56] ديهيجيا 1994 ، ص 50-53.

[:8-57] 1 2 مهيندال، ماساتشوستس (1 يناير 2001). إضافات في الملحمة الهندية ماهابهاراتا . ص 200-201 .

[FOOTNOTEDehejia199451–53-58] ديهيجيا 1994 ، ص 51-53.

[FOOTNOTEYang200821-59] يانغ 2008 ، ص 21.

[FOOTNOTEBrick2010205–206-60] 1 2 بريك 2010 ، ص 205-206.

[S.S._Shashi-61] ساشي، إس إس (1996). الموسوعة الهندية: الهند، باكستان، بنغلاديش . المجلد 100. منشورات أنمول. ص 115. ISBN 978-81-7041-859-7.

[FOOTNOTEOldenburg1994165–166-62] 1 2 3 4 أولدنبورغ 1994 ، ص 165-166.

[63] جوجان شانكار (1992). المشاكل الاجتماعية والرعاية الاجتماعية في الهند . دار نشر أشيش.

[FOOTNOTEOldenburg1994165-64] 1 2 أولدنبورغ 1994 ، ص 165.

[Uma_Narayan-65] 1 2 أوما نارايان (1997)، تهجير الثقافات: الهويات والتقاليد والنسوية في العالم الثالث، روتليدج، ISBN 978-0415914192، الصفحات 59-65

[66] غراي، دانيال (2013). "خلق 'الهندوسي المُشكِل': الساتي، والثوجي، وأباد الإناث في الهند: 1800-1860". النوع الاجتماعي والتاريخ . 25 (3): 498-510 . doi : 10.1111/1468-0424.12035 . S2CID 142811053 .

[67] ماني، ل. (1998). التقاليد المثيرة للجدل: النقاش حول الساتي في الهند الاستعمارية . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 193.

[68] مايكل أداس ( 1993). التوسع الإسلامي والأوروبي: صياغة نظام عالمي . مطبعة جامعة تمبل. ص 358. ISBN 978-1-56639-068-2. غزوات المسلمين الساتي أنقذت بريطانيا الهند.

[Pigoń2008-69] 1 2 جاكوب بيغون، محرر. (18 ديسمبر 2008). أبناء هيرودوت: التأريخ اليوناني والروماني والأنواع الأدبية ذات الصلة . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 135. ISBN 978-1-4438-0251-2.

[Bosworth2005-70] 1 2 أ. ب. بوسورث (2005). إرث الإسكندر: السياسة والحرب والدعاية في عهد الخلفاء . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 177. ISBN 978-0-19-928515-0.

[:1-71] 1 2 3 غيليمارد، إف إتش إتش. تاريخ الجغرافيا القديمة . مستودع مطبعة جامعة كامبريدج. ص 152.

[72] ماكريندل، جون واتسون. الهند القديمة كما وصفها ميغاسثينيس وأريان . ثاكر وشركاه.

[FOOTNOTEDehejia199451-52-73] ديهيجيا 1994 ، ص. 51-52.

[FOOTNOTEBosworth2005174–187-74] بوسورث 2005 ، ص 174-187.

[75] جاكوب بيغون، محرر. (18 ديسمبر 2008). أبناء هيرودوت: التأريخ اليوناني والروماني والأنواع الأدبية ذات الصلة . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 136. ISBN 978-1-4438-0251-2.

[76] جاكوب بيغون، محرر. (18 ديسمبر 2008). أبناء هيرودوت: التأريخ اليوناني والروماني والأنواع الأدبية ذات الصلة . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 126. ISBN 978-1-4438-0251-2.

[77] ارفيند شارما. اجيت راي؛ ألاكا حجيب (1988). ساتي: مقالات تاريخية وظاهرية . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 41. ردمك 978-81-208-0464-7.

[78] حركات الإصلاح الاجتماعي والديني في القرنين التاسع عشر والعشرين . معهد الدراسات التاريخية. سيبا بادا سين. ص 181.

[79] أبراهام إيرالي (مايو 2014). الربيع الأول، الجزء الأول: الحياة في العصر الذهبي للهند . دار بنغوين للنشر، المملكة المتحدة. رقم ISBN 978-93-5118-645-8.

[80] ارفيند شارما. اجيت راي؛ ألاكا حجيب (1988). ساتي: مقالات تاريخية وظاهرية . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 15. رقم ISBN 978-81-208-0464-7.

[81] بادما ثرى (11 أكتوبر 2013). تقلبات الآلهة . مطبعة جامعة أكسفورد. دوى : 10.1093/acprof:oso/9780199325023.001.0001 . رقم ISBN 978-0-19-932502-3.

[82] هارلي، ج. س. (1970). "حجر بطل هندي قديم ومصدر غربي محتمل". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا . 102 (2): 159-164 . doi : 10.1017/S0035869X00128333 . JSTOR 25203206. S2CID 163747976 .

[83] سيتا أنانثا رامان. المرأة في الهند: تاريخ اجتماعي وثقافي [مجلدان]: تاريخ اجتماعي وثقافي . ABC-CLIO، 8 يونيو 2009 – العلوم الاجتماعية – 468 صفحة. ص 167.

[84] بي إس تشاندرا بابو، إل. ثيلاغافاثي. المرأة، تاريخها ونضالها من أجل التحرر . بهاراتي بوثاكالايام، 2009 – النسوية – 624 صفحة. ص 136.

[85] فيليبس، كيم م. (2013). قبل الاستشراق: الشعوب والثقافات الآسيوية في أدب الرحلات الأوروبي، 1245-1510 . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 119. ISBN 978-0-8122-0894-8.

[86] نغوين تاي ثو (2008). تاريخ البوذية في فيتنام . CRVP. ص 75 – 89. ISBN 978-1-56518-098-7.

[88] ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 130.

[89] ريكليفز، ميرل كالفن (2008). تاريخ إندونيسيا الحديثة منذ حوالي عام 1200. مطبعة جامعة ستانفورد. الصفحات 165-166 . ISBN 9780804761307.

[90] استنتجعالم الآثار جورج كوديس ذلك بناءً على بعض النقوش في كمبوديا، شاران، مانيش ك. (2003). دراسات في النقوش السنسكريتية لكمبوديا القديمة . منشورات أبهيناف. ص 192. ISBN 978-81-7017-006-8.انظر أيضًا: يول وبيرنيل (2013)، ص 495، هوبسون-جوبسون: المعجم النهائي للهند البريطانية

[Harris2008-91] 1 2 إيان هاريس (2008). البوذية الكمبودية: التاريخ والممارسة . مطبعة جامعة هاواي. ص 4-8 . ISBN 978-0-8248-3298-8.

[92] إيان هاريس (2008). البوذية الكمبودية: التاريخ والممارسة . مطبعة جامعة هاواي. الصفحات 10-28 . ISBN 978-0-8248-3298-8.

[94] لاش، دونالد ف. (1994). آسيا في تشكيل أوروبا: قرن الاكتشاف . المجلد 1. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 525. ISBN 978-0-226-46732-0.

[95] كريس، هيلين (2005). نساء عالم كاكاوين: الزواج والجنس في المحاكم الهندية في جاوة وبالي . أرمونك، نيويورك: إم إي شارب. ص 317، الحاشية 12. ISBN 978-0-7656-0160-5.

[96] دي سيلفا، كم (1981). تاريخ سريلانكا . بيركلي ولوس أنجلوس: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 266 . رقم ISBN 978-0-520-04320-6.

[97] للاطلاع على أعمال التاجر وابن بطوطة وماركو بولو، انظر : هيرمس، نزار ف. (2013). "الاستشراق في العصور الوسطى للشرق" . في: نيتون، إيان ر. (محرر). إعادة النظر في الاستشراق: الفن والأرض والرحلة . لندن: روتليدج. ص 211. ISBN 978-0-415-53854-1.،
للاطلاع على معلومات عن القزويني، انظر: تينانت، جيمس إي. (1859). سيلان: وصف للجزيرة . المجلد 1. لندن: لونغمان، غرين، لونغمان، وروبرتس. ص 574.

[98] ابن بطوطة (1929). رحلات في آسيا وأفريقيا، 1325-1354 . ترجمة جيب، دار نشر هار روتليدج وكيجان بول. الصفحات 190-193 .

[Columbia-99] 1 2 3 4 5 إكرام، إس إم ؛ إمبري، أينسلي تي . (1964). "17". الحضارة الإسلامية في الهند (كتاب إلكتروني) . مطبعة جامعة كولومبيا . تم الاطلاع عليه في 25 نوفمبر 2023. كان أورنجزيب صريحًا للغاية في جهوده لوقف عادة الساتي. وفقًا لمانوتشي، عند عودته من كشمير في ديسمبر 1663، أصدر أمرًا يقضي بأنه في جميع الأراضي الخاضعة لسيطرة المغول، لا ينبغي للمسؤولين السماح بحرق أي امرأة مرة أخرى. ويضيف مانوتشي أن "هذا الأمر لا يزال ساريًا حتى يومنا هذا". هذا الأمر، على الرغم من عدم ذكره في التواريخ الرسمية، مسجل في الأدلة السياحية الرسمية للعهد. على الرغم من وجود إمكانية للتحايل على أوامر الحكومة من خلال دفع الرشاوى، إلا أن الرحالة الأوروبيين اللاحقين سجلوا أن عادة الساتي لم تكن تُمارس على نطاق واسع بحلول نهاية عهد أورنجزيب. كما يقول أوفينغتون في كتابه "رحلة إلى سورات": "منذ أن أصبح المسلمون سادة الهند، خفت حدة هذه العادة البغيضة، وكادت تختفي تمامًا، بفضل الأوامر التي يتلقاها النبلاء لقمعها وإخمادها في جميع ولاياتهم. والآن، بات من النادر جدًا، باستثناء زوجات بعض الراجات، أن تقوم النساء الهنديات بحرق الجثث".

[Annemarie_113-100] 1 2 شيميل، آن ماري (2004). واغمار، بورزين ك. (محرر). إمبراطورية المغول العظام: التاريخ والفن والثقافة . رياكشن. ص 113-114 . ISBN 978-1-86189-185-3.

[101] بيربهاي، م. رضا (2009). إعادة النظر في الإسلام في سياق جنوب آسيا . بريل أكاديميك. ص 107-108 . ISBN 978-90-474-3102-2.

[102] شيميل، آن ماري (2004). واغمار ، بورزين ك. (محرر). إمبراطورية المغول العظام: التاريخ والفن والثقافة . رياكشن. ص 166. ISBN 978-1-86189-185-3.

[Pirbhai_108-103] 1 2 3 بيربهاي، م. رضا (2009). إعادة النظر في الإسلام في سياق جنوب آسيا . بريل أكاديميك. ص 108. ISBN 978-90-474-3102-2.

[FOOTNOTESharma200125-104] 1 2 شارما 2001 ، ص. 25.

[FOOTNOTESharma200123-106] 1 2 شارما 2001 ، ص. 23.

[107] آشر، كاثرين ب.؛ تالبوت، سينثيا (2006). الهند قبل أوروبا . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 268. ISBN 978-1-139-91561-8.

[Raj_kumar_173-108] 1 2 كومار، راج (2003). مقالات عن النهضة الهندية . دار ديسكفري للنشر. ص 173. ISBN 978-81-7141-689-9.بلغ عدد المبشرين الفعليين الذين ذكرهم كاري في عام 1803 نحو 275، بينما بلغ عددهم خلال الفترة من أبريل إلى أكتوبر 1804 نحو 115. للاطلاع على إحصاءات عامي 1803 و1804، يُرجى مراجعة كتاب بوكانان، كلاوديوس (1811). خطبتان أُلقيتا أمام جامعة كامبريدج ... 1 يوليو 1810: وخطبة أُلقيت أمام جمعية الإرساليات إلى أفريقيا والشرق . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، الصفحات 112-113 . للحصول على مزيد من التفاصيل حول الشخصيات، انظر: بوكانان، كلاوديوس (1805). مذكرة حول جدوى إنشاء مؤسسة كنسية للهند البريطانية . لندن: تي. كاديل و دبليو. ديفيز. الصفحات 102-104 .

[Ralf-109] رايلي، ج. هورتون (1899). رالف فيتش . تي. فيشر وأوروين. ص 60. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 سبتمبر 2018 .

[110] فرانسوا بيرنييه ، رحلات في الإمبراطورية المغولية، 1656-1668 م .

[Banerjee2016p82-111] ب. بانيرجي (2016). حرق النساء: الأرامل والساحرات والرحالة الأوروبيون في أوائل العصر الحديث في الهند . بالغراف ماكميلان. ص 82-83 . ISBN 978-1-137-05204-9.

[112] كراولي، روجر (2015). الفاتحون: كيف أسست البرتغال أول إمبراطورية عالمية . لندن: فابر آند فابر.

[113] دا سيلفا غراسياس، فاطمة (1996). مشكال النساء في جوا، 1510-1961 . شركة مفهوم النشر. ص. 91. ردمك 978-81-7022-591-1.

[114] للاعتزاز والمشاركة: التراث المسيحي في غوا. مؤرشف في 22 يوليو 2012 على موقع Wayback Machine. ورقة بحثية قُدّمت في مؤتمر غوا لعام 1991 في جامعة تورنتو من قِبل: جون كوريا أفونسو اليسوعي. من: "أوراق دراسات جنوب آسيا"، العدد 9؛ غوا: استمرارية غوا وتغيّرها؛ تحرير ناريندرا ك. واغل وجورج كويلو؛ مركز دراسات جنوب آسيا بجامعة تورنتو 1995.

[115] شاشي، إس إس (1996). الموسوعة الهندية: الهند، باكستان، بنغلاديش . المجلد 100. منشورات أنمول. ص 118. ISBN 978-81-7041-859-7.

[116] في مذكرة من ويليام بنتينك بتاريخ 8 نوفمبر 1829، يذكر أن الحكومة الدنماركية في سيرامبور لم تمنع الطقوس، اقتداءً بالحكومة البريطانية. ( شارما، إس. كيه. (2005). راجا رام موهان روي: رسول الصحوة الهندية . نيودلهي: منشورات ميتال. ص 132. ISBN) 978-81-8324-018-5.وفقًا لاثنين من المؤرخين الدنماركيين، صدر الحظر الدنماركي العام على الساتي بالاشتراك مع البريطانيين في عام 1829، روستجارد، ماريان؛ شو ، لوت (2010). الثقافة والتاريخ الكولونيالي الدانماركي . كوبنهاغن: جيلديندال أودانيلس. ص. 125. ردمك 978-87-02-06141-3.

[Juvenile1852-117] "حرق الأرامل في الهند" (ملف PDF) . عرض ويسليان للأحداث: مجموعة متنوعة من المعلومات التبشيرية للشباب . 9. جمعية ويسليان التبشيرية: 84. أغسطس 1852. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 فبراير 2016 .

[Stern2012-118] فيليب ج. ستيرن (29 نوفمبر 2012). الشركة والدولة: سيادة الشركات وأسس الإمبراطورية البريطانية في الهند في أوائل العصر الحديث . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 95 وما بعدها. ISBN 978-0-19-993036-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أبريل 2020 .

[Muthiah2008-119] إس. موثيا (2008). مدراس، تشيناي: سجلٌّ يمتدّ على مدى 400 عام لأول مدينة في الهند الحديثة . دار بالانيابا براذرز للنشر. الصفحات 444 وما بعدها. رقم ISBN 978-81-8379-468-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أبريل 2020 .

[Alka2018-120] جروفر، ب. ل. وميهتا، ألكا (2018). نظرة جديدة على التاريخ الهندي الحديث (من 1707 إلى العصر الحديث)، الطبعة 32. دار نشر إس. تشاند. ص 127. ISBN 978-93-5253-434-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أبريل 2020 .

[121] كاثرين كيش سكلار، جيمس بروير ستيوارت. حقوق المرأة ومناهضة العبودية عبر الأطلسي في عصر التحرر . ص 128.

[Hindu_Ethics_19-122] كوارد، هارولد؛ ليبنر، يوليوس ؛ يونغ، كاثرين (1989). الأخلاق الهندوسية: الطهارة، والإجهاض، والقتل الرحيم . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 19. ISBN 0-88706-763-8.

[FOOTNOTESharma200132–33-123] شارما 2001 ، ص 32-33.

[124] مانغال وادي، فيشال (2007). "الهند: الخطر والوعد" . في ستيتسون، تشاك (محرر). خلق الساعة الأفضل: دروس من ويليام ويلبرفورس . ماكون، جورجيا: ستراود وهول. ص 140-142 . ISBN 978-0-9796462-1-8.

[Hoole-125] هول، إليجاه (1829). سرد شخصي لرحلة تبشيرية إلى جنوب الهند، من 1820 إلى 1828. لندن: لونغمان، ريس، أورم، براون، وغرين. ص 332. تاريخ الاسترجاع: 5 مايو 2015. إليجاه هول، بنغالور .

[SI_Nack-126] "انتهى النزال يا جو" . سبورتس إليستريتد . 30 سبتمبر 1996. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أكتوبر 2016. "

[127] ميناكشي جاين. الإنجيليون الساتي، والمبشرون المعمدانيون، والخطاب الاستعماري المتغير . ص 186.

[FOOTNOTESharma20016–7-128] 1 2 شارما 2001 ، ص 6-7.

[marshman-129] مارشمان، جون كلارك (1876). تاريخ الهند من أقدم العصور إلى نهاية حكومة شركة الهند الشرقية . إدنبرة: دبليو. بلاكوود.

[hm-130] 1 2 تشوراسيا، رادهاي شيام (2002). تاريخ الهند الحديثة، من 1707 م إلى 2000 م. دار النشر والتوزيع أتلانتيك. ص 118. ISBN 978-81-269-0085-5.

[dodwell-131] إتش إتش دودويل، محرر. (1932). تاريخ كامبريدج للإمبراطورية البريطانية، المجلد 5. الإمبراطورية الهندية 1858-1918 .

[132] شارما 2001، ص 6، 7.

[133] موسوعة الهندوسية (2007) كونستانس أ. جونز. فاكتس أون فايل إنك.

[FOOTNOTEMarshman1876757-134] مارشمان 1876 ، ص 757.

[FOOTNOTESharma20019-135] شارما 2001 ، ص 9.

[FOOTNOTEDodwell1932141-136] 1 2 دودويل 1932 ، ص. 141.

[FOOTNOTEDodwell1932142-137] دودويل 1932 ، ص 142.

[FOOTNOTEMarshman1876374-138] مارشمان 1876 ، ص 374.

[FOOTNOTEDodwell1932140-139] دودويل 1932 ، ص 140.

[140] شارما، الصفحات 7-8.

[hist-141] راي، راغوناث. التاريخ . منشورات إف كيه. ص 137. رقم ISBN 978-81-87139-69-0.

[FOOTNOTEStein2010218-19-142] شتاين 2010 ، ص 218-19.

[FOOTNOTEStein2010219-143] 1 2 شتاين 2010 ، ص. 219.

[144] كولكارني، أ. ر.؛ فيلدهاوس، آن (1996). "ساتي في بلاد الماراثا" . صور المرأة في الأدب والدين المهاراشتريين . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 192. ISBN 978-0-7914-2838-2.

[quote-145] نابيير، ويليام. (1851) تاريخ إدارة الجنرال السير تشارلز نابيير للسند . (ص 35). لندن: تشابمان وهول. متاحعلى books.google.com. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يوليو 2011.

[146] لاكشمي، راما (29 مايو 2023). "بين بيت الدعارة وبريندافان - فن البنغال يُظهر وجهين متطابقين للأرامل الهندوسيات بعد حظر عادة الساتي" . ذا برينت . تم الاطلاع عليه في 19 سبتمبر 2025 .

[147] وقائع مؤتمر التاريخ الهندي - المجلد 48، صادر عن مؤتمر التاريخ الهندي عام 1988 - صفحة 481، انظر أيضًا: ثورنتون، إدوارد (1858). دليل الأراضي الخاضعة لحكومة شركة الهند الشرقية والولايات الأصلية في قارة الهند . لندن: دبليو إتش ألين. صفحة 73، العمود 2.

[148] للاطلاع على إعلان عام 1841، انظر: توماس، ر. هيوز، محرر (1851). المعاهدات والاتفاقيات والالتزامات بين شركة الهند الشرقية الموقرة والأمراء والزعماء والدول المحلية في غرب الهند والبحر الأحمر والخليج العربي، إلخ: وكذلك بين حكومة صاحبة الجلالة البريطانية وبلاد فارس والبرتغال وتركيا . بومباي: الحكومة. ص 258.

[149] انظر الحاشية ويلسون، هوركا هـ. (1851). ويليام جيفورد (محرر). "حرق الأرملة - الرائد لودلو" . المجلة الفصلية . 89 : 257-276 .

[150] "مناظرة في دار الهند الشرقية، 23 مارس 1842" . المجلة الآسيوية والمختارات الشهرية . 37. لندن: دبليو إتش ألين: 286. أبريل 1842.حظر راجا ساتارا هذه الممارسة بالفعل عام ١٨٣٩، مجلس العموم، بريطانيا العظمى (فبراير - أغسطس ١٨٤٩). "أوراق متعلقة براجا ساتارا" . أوراق برلمانية، مجلس العموم والقيادة . المجلد ٣٩. لندن: مكتب القرطاسية الملكية. ص ٤٥، رقم ١٥٣١.

[151] للاطلاع على معلومات حول حيدر آباد وجواليور، انظر: تروتر، جيمس (1866). تاريخ الإمبراطورية البريطانية في الهند . المجلد 1. لندن: شركة ويليام إتش ألين وشركاه. ص 97.
للاطلاع على معلومات حول جامو وكشمير، انظر "البنغال وأغرا، متفرقات" . صحيفة "ذا إنديان نيوز أند كرونيكل أوف إيسترن أفيرز " . 132. لندن: ألكسندر إي. موراي: 76. 22 فبراير 1848.

[152] يذكر ويليام سليمان، أثناء رحلته إلى أوده عام ١٨٤٩، أن عادة حرق الأرملة (ساتي) محظورة هناك. سليمان، ويليام هـ. (١٨٥٨). رحلة عبر مملكة أوده في ١٨٤٩-١٨٥٠: مع مراسلات خاصة تتعلق بضم أوده إلى الهند البريطانية . المجلد ٢. لندن: ريتشارد بنتلي. ص ٢٥٠. ورد في تقرير عام 1849 أن بوبال انخرطت بنشاط في قمع الطقوس، "ملاحظات واقتراحات حول الشؤون الهندية، الفصل السادس" . مجلة جامعة دبلن . 34، 204. دبلن: جيمس ماكغلاشان: 712. ديسمبر 1849.

[153] تاونسند، ميريديث (1858). المعجم الرسمي الهندي: مقدمة لحوليات الإدارة الهندية . سيرامبور: مطبعة سيرامبور. ص 155.

[154] بعد الانتهاء من كتابة كتابه في أبريل 1853، ذكر جون ويليام كاي أن جودبور هي أحدث ولاية مهمة حظرت هذه الطقوس. كاي، جون دبليو. (1853). إدارة شركة الهند الشرقية: تاريخ التقدم الهندي . لندن: آر. بنتلي. ص 543 .

[155] جدولٌ يُستشهد به كثيرًا، ورد في الصفحة 270 من كتاب ويلسون، هوركا هـ. (1851). ويليام جيفورد (محرر). "حرق الأرملة - الرائد لودلو" . المجلة الفصلية . 89 : 257-276 .

[156] "البنغال وأغرا، متفرقات" . صحيفة الأخبار الهندية وسجل الشؤون الشرقية . 132. لندن: ألكسندر إي. موراي: 76. 22 فبراير 1848.

[157] يمكن الاطلاع على فهرس المراسلات الرسمية مع نحو عشرين إمارةً فيما يتعلق بقمع عادة الساتي في كتاب وزارة الخارجية والشؤون السياسية (1866). مجموعة من المعاهدات والالتزامات والسنن المتعلقة بالهند والدول المجاورة: فهرس . المجلد 8. كلكتا: كتر. الصفحات 313-314 .

[158] ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 141-142 .

[159] أندريا ماجور (2007). ساتي: مختارات تاريخية ، ص. xvii. <pb> براون، ليندسي؛ توماس، أميليا (2008). راجستان، دلهي وأغرا . لونلي بلانيت. ص. 42. ISBN 978-1-74104-690-8.

[160] "تينيفلي" . مجلة كنيسة إنجلترا . 7، 198. لندن: جيمس بيرنز: 383. 14 ديسمبر 1839.

[161] ص 182 في كتاب جيمس س. باكنغهام (محرر) (يونيو 1824). "حرق الأرامل الهندوسيات" . ذا أورينتال هيرالد . 2، 6. لندن: جيه إم ريتشاردسون: 173-185 .

[162] تاونسند، ميريديث (1858). المعجم الرسمي الهندي: مقدمة لحوليات الإدارة الهندية . سيرامبور: مطبعة سيرامبور. ص 307.

[163] راجالاكشمي، تي كيه (28 فبراير – 12 مارس 2004). ""طقوس الساتي والحكم" . مجلة فرونت لاين، صحيفة ذا هندو . 21 (5). مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2007.

[Trial_by_fire-164] 1 2 3 "محنة بالنار" ، مكافحة الطائفية ، تقرير خاص، فبراير-مارس 2004، المجلد 10، العدد 96، منشورات سابرنج

[165] «الشرطة تنفي انتهاك قانون الساتي» . صحيفة ذا هندو . 6 يونيو 2005. مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2007. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2007 .

[166] رقم 2: قانون لجنة منع عادة الساتي لعام 1987، مؤرشف في 19 يونيو 2009 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine ) . المجلس الوطني للمرأة، التعديلات المقترحة على قانون منع عادة الساتي لعام 1987.

[:2-167] جيل مارتن، صوفي (1997). "الساتي ، العروس، والأرملة: المرأة المُضحية في القرن التاسع عشر". الأدب والثقافة الفيكتورية . 25 (1): 141-158 . doi : 10.1017/S1060150300004678 . JSTOR 25058378. S2CID 162954709. الساتي، أو السوتي، هي ممارسة هندوسية قديمة تُحرق فيها الأرملة نفسها على محرقة جثمان زوجها...

[168] باتشوري، إس كيه؛ هاميلتون، آر إن سي (2002). "مشكلة الساتي - الماضي والحاضر". وقائع مؤتمر التاريخ الهندي . 63 : 898-908 . ISSN 2249-1937 . JSTOR 44158159 .

[k973-169] مينتورن، لي؛ كابور، سواران (1993). بنات سيتا: الخروج من الحجاب: إعادة النظر في نساء راجبوت خالابور . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 320. ISBN 978-0-19-508035-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .

[v276-170] حسن خان، موريتس س. روبينارين، لومارش؛ ماهاسي، راديكا (10 نوفمبر 2016). الأبعاد الاجتماعية والثقافية للعمل الهندي بالسخرة والمغتربين: الماضي والحاضر . تايلور وفرانسيس. ص. 124. ردمك 978-1-351-98590-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .

[k546-171] مرجع مكتب الأخصائيين الاجتماعيين . مطبعة جامعة أكسفورد. 20 أبريل 2015. ص 1707. ISBN 978-0-19-932965-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .

[Thomas_Wb_182-172] 1 2 واينبرغر-توماس، كاثرين (1999). رماد الخلود: حرق الأرامل في الهند . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 182-185 . ISBN 978-0-226-88568-1.

[173] "رسالة، باندورانجا جوشي كولكارني" ، النساء في التاريخ العالمي ، مشروع لمركز التاريخ والإعلام الجديد، جامعة جورج ماسون .

[rediff2002-174] 1 2 "أمر بإجراء تحقيق قضائي في حادثة 'ساتي'" . ريديف . 7 أغسطس 2002. تم الاطلاع عليه في 26 يوليو 2010 .

[i939-175] ميسرا، بريتي (2006). العنف المنزلي ضد المرأة: الرقابة القانونية والاستجابة القضائية . منشورات ديب آند ديب. ص 177. ISBN 978-81-7629-896-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .

[w156-176] ميهتا، باسانت؛ جاين، براغيا (2003). دور البنوك في تنمية المرأة . ديسكفري. ص 57. ISBN 978-81-7141-641-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .

[177] «امرأة تُقدم على الانتحار حرقاً في قرية بولاية أوتار براديش» . صحيفة تايمز أوف إنديا ، 19 مايو 2006. مؤرشف في 2 أكتوبر 2010 على موقع Wayback Machine .

[178] «امرأة تقفز على محرقة جثمان زوجها» . أخبار إن بي سي. 24 أبريل 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .

[179] "زوجة هندية تموت على محرقة زوجها" ، بي بي سي نيوز، 22 أغسطس 2006.

[180] «امرأة تقفز في محرقة جثمان زوجها» . صحيفة تايمز أوف إنديا . رايبور. ١٣ أكتوبر ٢٠٠٨. مؤرشف من الأصل في ٥ نوفمبر ٢٠١٢.

[i975-181] «امرأة تبلغ من العمر 70 عامًا تنتحر حرقًا في ولاية بيهار» . صحيفة نيو إنديان إكسبريس . 14 ديسمبر 2014. تاريخ الاطلاع: 15 أكتوبر 2025 .

[i760-182] «مهندس يبلغ من العمر 28 عامًا ينتحر بسبب ضغوط ليصبح ساتي» . صحيفة تايمز أوف إنديا . 20 مايو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2025 .

[Colucci_Lester_225-183] 1 2 إرمينيا كولوتشي وديفيد ليستر (2012)، الانتحار والثقافة: فهم السياق ، هوغريف، ISBN 978-0889374362، الصفحات 225-226.

[184] د. بهوجرا وك. بهوي (2007)، كتاب في الطب النفسي الثقافي ، مطبعة جامعة كامبريدج، الصفحات xvii–xviii

[185] إس سي إنامدار وآخرون (1983)، "الانتحار عن طريق الحرق الذاتي: منظورات نفسية"، المجلة الدولية للطب النفسي الاجتماعي ، المجلد 29، الصفحات 130-133

[arnold_burning_the_dead_2021_lead-186] أرنولد، ديفيد (2021). حرق الموتى: الهوية القومية الهندوسية والبناء العالمي للتقاليد الهندية . أوكلاند، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 88. ISBN 9780520379343كانت عادة الساتي، كما وصفتها أنيا لومبا، "إحدى أكثر أشكال العنف الأبوي إثارةً للدهشة"، وكل هذه المصطلحات الثلاثة - الإثارة (وإن لم يكن بالضرورة بالمعنى الذي قصدته لومبا)، والنظام الأبوي، والعنف - وثيقة الصلة بهذا النقاش. ومع ذلك ، وكما تُذكّرنا تانيكا ساركار، حتى منتصف عشرينيات القرن التاسع عشر، كان البريطانيون يصفون "الساتي" بأنه "حرق ذاتي"، أي فعل إرادي، ثم أصبحوا يصفونه لاحقًا بأنه "حرق الأرامل". وكما تُشير أيضًا، في البنغال، كان يُشار إلى النساء اللواتي يُقدمن على حرق أنفسهن بالنار، وليس، بشكل سلبي، بأنهن "نساء التهمتهن النار". في حالات الوفاة هذه في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، أُعيد إحياء عادة الساتي بشكل جديد، حيث أصبح اللهب الذي يُشعل بالكيروسين بديلاً عن محرقة الجثث التقليدية أو إضافة إليها. من خلال تسليط الضوء على دور الحريق في تدمير حياة النساء، توضح هذه الوفيات نمطًا لا يزال موجودًا بشكل مروع، حيث كانت النساء في الهند أكثر عرضة للوفاة بسبب الحروق من الرجال.

[188] انظر كامات للاطلاع على مثالين

[189] المصادر الأولية: رسالة، فرانسوا بيرنييه، النساء في التاريخ العالمي ، وهو مشروع لمركز التاريخ والإعلام الجديد، جامعة جورج ماسون.

[190] عن الكوخ، ص 170، عن الحفرة، ص 171. تافرنييه، جان بابتيست؛ بي.، ج. (مترجم) (1678). "2.2.10" . رحلات جون بابتيستا تافرنييه الست . لندن: آر إل وإم بي، ص 170-171 .

[191] زولينجر، م. (1848). جيمس ر. لوجان (محرر). "حول ديانة الساساك" . مجلة الأرخبيل الهندي وشرق آسيا . 2. سنغافورة: مطبعة البعثة: 165-170 .

[192] بي في أيار (1992). العادات الهندية . خدمات التعليم الآسيوية. ص 155-156 . ISBN 978-81-206-0153-6.

[193] دي ماتوس، لويس (1985). صور الشرق في القرن السادس عشر: استنساخ المخطوطة البرتغالية من مكتبة الدار البيضاء . لشبونة: إمبرنسا ناسيونال كاسا دا مويدا.

[194] تافرنييه، جان بابتيست؛ بي.، ج. (مترجم) (1678). "2.2.10" . رحلات جون بابتيستا تافرنييه الست . لندن: آر إل وإم بي، ص 171.

[195] "Suttee" . مجلة كلكتا . المجلد السادس والأربعون. كلكتا: RCLePage and Co. 1867. ص 256.

[196] أوراق متعلقة بشؤون الهند الشرقية، وتحديدًا: الأرامل الهندوسيات والتضحيات الطوعية. أمر مجلس العموم بطباعتها. ١٨٢١-١٨٢٥، الصفحات ٢٢١-٢٦١، المرجع نفسه

[197] باكنغهام، جيه إس، محرر. (ديسمبر 1827). "الأوراق الرسمية المقدمة إلى البرلمان بشأن حرق أرامل هوندو" . أورينتال هيرالد . 15، 48. لندن: جيمس إس. باكنغهام: 399-424 .

[198] ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 134. (أساليب منع الهروب).

[sartori-lead-199] سارتوري، أندرو (2008). البنغال في تاريخ المفهوم العالمي: النزعة الثقافية في عصر رأس المال . شيكاغو ولندن: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 83. ISBN 978-0-226-73493-4.

[200] ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 135-137 .

[201] تحدي بركات الإلهة والمجتمع: النزاعات حول الساتي (حرق الأرملة) في الهند المعاصرة بقلم ماساكازو تاناكا، القسم 6 في مقال تاناكا.

[Altekar_1956_118-202] ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 118.

[books.google.com-203] 1 2 ألتيكار، أنانت ساداشيف (8 يناير 2024). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية، من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دار نشر موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-81-208-0324-4.

[204] هارلان، ليندسي (2003). "ساتي" . في: كلاوس، بيتر جيه؛ دايموند، سارة؛ ميلز، مارغريت أ. (محررون). الفولكلور الجنوب آسيوي: موسوعة: أفغانستان، بنغلاديش، الهند، نيبال، باكستان، سريلانكا . نيويورك، لندن: تايلور وفرانسيس. ص 538. ISBN 978-0-415-93919-5.

[205] للاطلاع على معلومات حول هاتين المرأتين، ومعالجة معمقة لتقاليد جيفيت ، انظر: هارلان، ليندسي (1992). الدين ونساء راجبوت: أخلاقيات الحماية في الروايات المعاصرة . بيركلي، لوس أنجلوس، أكسفورد: مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 171-181 . ISBN 978-0-520-07339-5.

[Missionary_Herald_130-206] 1 2 "حرق الأرامل في الهند" . ذا ميشنري هيرالد . 25، 4. بوسطن: المجلس الأمريكي للمفوضين للبعثات الأجنبية: 130-131 . أبريل 1829.

[208] كتاب مصادر التاريخ الحديث: عن جرائم القتل الطقوسية في الهند ، 1829، بقلم ويليام بنتينك. ضمن الإحصاءات المذكورة سابقًا للفترة من 1815 إلى 1824، سُجِّلفي عام 1816 ، 442 حالة من حالات الساتي، وهو الرقم الوحيد في تلك الإحصاءات الذي يتجاوز 400 حالة.

[FOOTNOTEYang200829–31-209] يانغ 2008 ، ص 29-31.

[210] كولكارني، نارايان هـ. (1990). "ملاحظة حول عادة الساتي في ولاية ماهاراشترا" . في: كوسومان، ك.ك. (محرر). بانوراما الثقافة الهندية: مجلد تكريم البروفيسور أ. سريدهارا مينون . نيودلهي: منشورات ميتال. ص 215-220 . ISBN 978-81-7099-214-1.

[211] فيلدهاوس، آن (21 مارس 1996). صور المرأة في الأدب والدين في ولاية ماهاراشترا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 181-188 . ISBN 978-0-7914-2838-2تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 24 مارس 2018 .

[212] إتش جي، ريخا. "أحجار ساتي التذكارية في عصر فيجاياناغارا - دراسة". مجلة البحوث التاريخية . 5 (6): 1.

[213] للاطلاع على ندرة هذه الممارسة في بداياتها وتبنيها من قبل شعب ناياك، انظر: كولكارني، ك. ر. (1996). "ساتي في بلاد ماراثا" . في: فيلدهاوس، آن (محررة). صور المرأة في الأدب والدين في ماهاراشترا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 176. ISBN 978-0-7914-2838-2.
للاطلاع على شهادة اليسوعيين، انظر: واينبرغر-توماس ، كاثرين (1999). رماد الخلود: حرق الأرامل في الهند . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 119. ISBN 978-0-226-88568-1.

[214] "التاريخ الحقيقي" . karikkuruvi.com .

[215] بينتو، جانيت (2002). الأرملة الهندية: من ضحية إلى منتصرة . مومباي: سانت بولز بي واي بي. ص 115. ISBN 978-81-7108-533-0.

[216] شاهد عيان (أغسطس 1828). باكنغهام، جيمس سيلك (محرر). "حفل حرق الأرانب في بنغالور" . ذا أورينتال هيرالد . المجلد 56 : 281-285 .

[217] إل سي ناند، النساء في سلطنة دلهي ، دار نشر وتوزيع فوهرا، الله أباد 1989.

[218] «قانون لجنة منع حرق الأرامل (ساتي)، 1987 (رقم 3 لسنة 1988)» . كلية هارفارد للصحة العامة . مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2007. تم الاطلاع عليه في 12 أكتوبر 2005 .

[219] جون ويلبتون (2005)، تاريخ نيبال، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0521804707، ص. 19

[220] د. ر. ريغمي (1983)، نقوش نيبال القديمة، رقم ISBN 978-0391025592، ص 11

[221] هيومن رايتس ووتش، انتهاكات حقوق الإنسان في نيبال (1989)، رقم ISBN 978-0929692319، ص 14

[Merle_Calvin-222] ميرل كالفن ريكليفز. تاريخ إندونيسيا الحديثة منذ حوالي عام 1300 .
للاطلاع على المعاهدات القسرية، انظر: وينر، مارغريت ج. (1995). العوالم المرئية وغير المرئية: القوة والسحر والغزو الاستعماري في بالي . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. الصفحات 267-268 . ISBN 978-0-226-88582-7.

[223] كريس، هيلين (2005). نساء عالم كاكاوين: الزواج والجنس في المحاكم الهندية في جاوة وبالي . أرمونك، نيويورك: إم إي شارب، ص 240-241 . ISBN 978-0-7656-0160-5.

[224] "ليندسي هارلان" . كلية كونيتيكت . مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2014. تم الاطلاع عليه في 10 فبراير 2014 .

[225] يستند هذا القسم إلى الفصل الرابع من كتاب هارلان، ليندسي (1992). "تقليد ساتيماتا: العملية التحويلية" . الدين ونساء راجبوت: أخلاقيات الحماية في الروايات المعاصرة . بيركلي، لوس أنجلوس، أكسفورد: مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 112-153 . ISBN 978-0-520-07339-5.

[226] فان دن بوش، لورينس ب. (2002). "الرحلة النهائية" . في بريمر، جان؛ فان دن بوش، لورينس ب. (محرران). بين الفقر والمحرقة: لحظات في تاريخ الترمل . لندن: روتليدج. ص. 184. ردمك 978-1-134-88883-2.

[:7-227] كيتس، مارغو (1 مايو 2018). الاستشهاد، والتضحية بالنفس، وإحراق الذات: منظورات دينية حول الانتحار . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 166. ISBN 978-0-19-065650-8.

[228] قارن الترجمة البديلة لجاميسون/بريرتون:
هؤلاء النساء هنا، غير الأرامل، ممن لديهن أزواج صالحون – دعوهن، مع الزبدة الطازجة كمرهم، يقتربن معاً.
بدون دموع، وبدون معاناة، ومزينة بالجواهر، فلتركب الزوجات الرحم أولاً.
ستيفاني دبليو. جاميسون ، جويل ب. بريرتون: الريجفيدا: مجموعة من 3 مجلدات. مطبعة جامعة أكسفورد، 2014. ISBN 978-0199720781صفحة ١٤٠١. صيغة رقمية

[229] قارن أيضًا بالترجمة البديلة لغريفيث:
فلتتزين هؤلاء السيدات غير الأرامل المتزوجات من رجال نبلاء بالبلسم العطري والمراهم.
مزينة بالجواهر الجميلة، بلا دموع، خالية من الحزن، فلتصعد السيدات أولاً إلى حيث يرقد.
الترنيمة الثامنة عشرة. آلهة مختلفة. ، ريج فيدا ، ترجمة رالف تي إتش جريفيث (1896)

[230] أوب غوبتا، "الريجفيدا: الأرامل لا يجب أن يحترقن"، صحيفة العصر الآسيوي ، 23 أكتوبر 2002، متاح على موقع Hindu-religion.net، مؤرشف في 22 فبراير 2006 على موقع Wayback Machine .

[FOOTNOTEDehejia199450-51-231] 1 2 3 دهيجيا 1994 ، ص. 50-51.

[233] بريك، ديفيد. "النقاش الدارماشاستري حول حرق الأرامل". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية، المجلد 130، العدد 2، 2010، الصفحات 203-223. JSTOR، http://www.jstor.org/stable/23044515 . تاريخ الوصول: 30 أبريل 2024.

[234] ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 118-119 .

[235] ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 119.

[236] لمزيد من النقاش حول التأريخ، بما في ذلك الإشارة إلى كين، انظر: أوليفيل، باتريك (1999). دارماسوترا: قوانين الهند القديمة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 25-34 . ISBN 978-0-19-160604-5.

[FOOTNOTEBrick2010203–223-237] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Brick 2010 ، ص. 203–223.

[238] للاطلاع على تاريخ أباراركا في القرن الثاني عشر ، انظر على سبيل المثال، صفحة 75 ، وصفحة 207 من كتاب "التوبة" ، في كتاب بانيرجي، سوريس سي. (1999). تاريخ موجز لدارماشاسترا . نيودلهي: منشورات أبهيناف. ISBN 978-81-7017-370-0.

[239] انظر على وجه الخصوص مناقشته في الصفحات السابقة من الخاتمة الواردة في: غولدمان، روبرت ب. (1990). بالاكاندا: ملحمة من الهند القديمة . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 23. ISBN 978-0-691-01485-2.يُعدّ أحد الجوانب المهمة في حجة غولدمان بشأن تحديد التواريخ هو تحديد المدن التي تُعتبر عواصم، وتلك التي لا تُعتبر كذلك.

[240] ألتيكار، أنانت س. (1956). مكانة المرأة في الحضارة الهندوسية: من عصور ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 121.

[241] شارما، رامشرايا (1971). دراسة اجتماعية وسياسية لـ Vālmīki Rāmāyaṇa (1 ed.). موتيلال بانارسيداس للنشر. ص 96 – 98.

[242] بوليت، جيلبرت (1995). القيم الملحمية الهندية: رامايانا وتأثيرها . دار نشر بيترز. ص 62. ISBN 90-6831-701-6.

[243] م. أ. مهيندال (1 يناير 2001). إضافات في الملحمة الهندية ماهابهاراتا . ص 200-201 .

[244] براكاش ميشرا، أوم؛ برادان، س. (2001). "نصب تذكارية ونصب تذكارية لطقوس الساتي في ولاية ماديا براديش - دراسة استقصائية". المؤتمر التاريخي الهندي . 62 : 1014. JSTOR 44155841 .

[245] للاطلاع على هذه المناقشة، انظر على سبيل المثال: ساجار، كريشنا سي. (1992). التأثير الأجنبي على الهند القديمة . نيودلهي: مركز الكتاب الشمالي. ص 291. ISBN 978-81-7211-028-4.

[:11-246] 1 2 3 4 5 بيليا، كرينجوتا إيرينا (30 نوفمبر 2023). المتلازمات المرتبطة بالثقافة في الثقافة الشعبية . تايلور وفرانسيس. ص 89. ISBN 978-1-000-98278-7.

[FOOTNOTEBrick2010206–211-247] بريك 2010 ، ص 206-211.

[FOOTNOTESharma2001102,_footnote_206-248] شارما 2001 ، ص 102، الحاشية 206.

[FOOTNOTEBrick2010212–213-249] 1 2 بريك 2010 ، ص 212-213.

[FOOTNOTEBrick2010208-252] 1 2 بريك 2010 ، ص. 208.

[FOOTNOTEBrick2010207–208-253] بريك 2010 ، ص 207-208.

[FOOTNOTEBrick2010214-254] بريك 2010 ، ص 214.

[Verne-255] فيرن، جول (1873). حول العالم في 80 يومًا . بوسطن: جيمس ر. أوسجود وشركاه. الصفحات 83-98 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 مايو 2022 .

[256] غاياتري سبيفاك: التفكيكية وأخلاقيات التفسير الأدبي ما بعد الاستعماري ، ص 50، أولا عبد الكافور، دار نشر كامبريدج سكولارز

[sharp6-257] شارب، ج. (2008). "الفصل 6، هل يستطيع المهمش أن يتكلم؟". جغرافية ما بعد الاستعمار . منشورات سيج.

[258] سنينة رنا (11 ديسمبر 2013). "جولا" . النيبالية تايمز .

[259] شعر روديارد كيبلينج . ص 238. النسخة النهائية، هودر وستروتون المحدودة، لندن، يناير 1960.

[ أ ]

[ 2 ]

3 ] أو

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ ب ]

[ ج ]

[

[

[

[

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[

[

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[

[

[

[

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[

[

[

[

[ 70 ]

[ 71 ]

[

[

[

[

[

[

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ هـ ]

[

[

[ 85 ]

[ و ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ g ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 103 ]

[ 104 ]

[ 105 ]

[ 106 ]

[ 107 ]

[

[

[ 110 ]

[ 111 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗