تاريخ المسيحية في أوكرانيا

يُعتقد أن الرسول أندراوس قد سافر على طول الشواطئ الغربية للبحر الأسود ، إلى منطقة جنوب أوكرانيا الحالية، أثناء تبشيره في أراضي سكيثيا . وتقول الأسطورة (المسجلة في سجلات رادزيويل ) إنه سافر أبعد من ذلك، صعودًا في نهر دنيبر ، حتى وصل إلى موقع كييف الحالية عام 55 ميلاديًا، حيث نصب صليبًا وتنبأ بتأسيس مدينة مسيحية عظيمة. انتشر الإيمان بزيارة أندراوس التبشيرية على نطاق واسع بحلول العصور الوسطى ، وبحلول عام 1621، أعلن مجمع كييف أنه "رسول روسيا". ^{[ 1 ]} كما يُبجّل تيتوس ، أحد تلاميذ أندراوس، في الكنائس الأوكرانية، وكذلك ثلاثة من تلاميذه " السكيثيين "، القديسات إينا وبينا وريما، الذين رافقوه إلى كييف. ^{[ 2 ]} يُزعم أن كنيسة القديس أندرو التي تعود إلى القرن الثامن عشر والهيكل السابق الذي يعود إلى عام 1086 والذي حل محله قد تم بناؤهما في نفس موقع صليب الرسول، الذي تم غرسه على تل يطل على مدينة كييف.

على الرغم من أن السجل التاريخي الأساسي يشير إلى أن الرسول واصل رحلته شمالاً حتى نوفغورود ، إلا أن زيارة أندراوس لأي من هذه الأراضي لم تثبت، بل ربما كانت في الواقع اختراعاً لاحقاً يهدف إلى تعزيز التطلعات إلى الاستقلال الكنسي في المناطق التي استمر فيها اليونانيون في السيطرة على رجال الدين الكبار لعدة قرون. ^{[ 3 ]}

أُزيلت هذه الكنائس المسيحية الأولى، التي يُقال إنها شبه أسطورية، على أراضي أوكرانيا الحالية، على يد الغزو القوطي في القرن الثالث. ويُرجّح أن رئيس "أسقفية السكيثيين" الذي عُرض في المجمع المسكوني الأول في نيقية عام 325 كان في الواقع الأسقف قدموس من مملكة البوسفور . ^{[ 1 ]}

نُفي البابا كليمنت الأول (حكم من 88 إلى 98) إلى خيرسونيسوس في شبه جزيرة القرم عام 102، كما نُفي البابا مارتن الأول عام 655. علاوة على ذلك، سُجِّل بشكل قاطع حضور ممثل من منطقة البحر الأسود، وهو "رئيس أسقفية السكيثيين"، في مجمع نيقية الأول عام 325، وكذلك في مجمع القسطنطينية الأول عام 381؛ ويُرجَّح أن يكون هذا الممثل هو الأسقف قدموس من مملكة البوسفور. أسس القوط الشرقيون ، الذين بقوا في الأراضي الأوكرانية الحالية بعد غزو الهون ، مطرانية تحت قيادة أسقف القسطنطينية في دوروس شمال القرم حوالي عام 400. كما وُجد مقر أسقفي منذ عام 868 عبر مضيق كيرتش ، في مدينة تموتاراكان القديمة . من المؤكد أن حضارتي البولان والأنتس ، اللتين تقعان على مقربة من شبه جزيرة القرم، قد تعرفتا على المسيحية بحلول هذا الوقت.

يُزعم أن رفات البابا مارتن قد استُعيدت على يد الأخوين كيرلس وميثوديوس ، اللذين كانا يُعرفان بـ" الرسولين " ، واللذين مرا عبر أوكرانيا الحالية في طريقهما للتبشير بين الخزر . أُرسل هذان الأخوان من القسطنطينية بناءً على طلب حاكم مورافيا الكبرى ، وقد ساهما في ترسيخ المسيحية في أوكرانيا من خلال ابتكار الأبجدية الغلاغوليتية ، وهي سلف الأبجدية السيريلية التي تحمل الاسم نفسه ، والتي مكّنت السكان المحليين من عبادة الله باللغة السلافية الكنسية القديمة ، وهي لغة أقرب إلى اللغة السلافية الشرقية العامية القديمة من اللغة اليونانية المستخدمة في العبادة في القسطنطينية، أو اللاتينية في الغرب.

استجابةً للخلافات المحلية مع رجال الدين في الكنيسة اللاتينية، ناشد كيرلس وميثوديوس أسقف روما شخصيًا عام 867، حاملين معهما رفات البابا مارتن من خيرسونيسوس. قوبلت جهودهما وطلبهما بالقبول، وساهمت مساعيهما المتواصلة في نشر المسيحية في روسيا الأوكرانية. وبحلول عام 906، أسسا أبرشية في بيريميشل ، وهي اليوم أبرشية تابعة للكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية في برزيميشل ، بولندا . أدت جهودهما، وجهود رسلهما، إلى ترجمة الكتب المقدسة المسيحية والطقوس الدينية من اليونانية إلى السلافية، وإلى التطور اللاحق للأبجدية السيريلية الحديثة .

حظي اعتناق المسيحية بين طبقة النبلاء في روسيا بدعمٍ كبير عندما تعمّدت الأميرة أولغا ، حاكمة كييف، واتخذت اسم هيلين . شكّل تعميدها عام 955 (أو 957) في كييف أو القسطنطينية (تختلف الروايات) نقطة تحوّل في الحياة الدينية لروسيا، إلا أن حفيدها، فلاديمير الكبير ، هو من جعل كييف روس دولة مسيحية. يُكرّم كلٌّ من فلاديمير وأولغا كقديسين مساويين للرسل في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية .

بعد فترة وجيزة من معموديتها، ناشدت الأميرة أولغا من كييف الإمبراطور الروماني المقدس أوتو الكبير إرسال مبشرين إلى كييف روس. أُرسل أدالبرت ، وهو أسقف لاتيني مبشر من ألمانيا، لكن مهمته والكهنة الذين رافقوه في التبشير مُنعوا. قُتل معظم المبشرين اللاتينيين على يد قوات وثنية أرسلها ابن أولغا، الأمير سفياتوسلاف ، الذي انتزع التاج من والدته.

انتشرت المسيحية في المنطقة مع معمودية كييف الجماعية في نهر دنيبر عام 988 بأمر من فلاديمير. ويُعتبر ذلك العام عام تأسيس مطرانية كييف وجزء من البطريركية المسكونية للقسطنطينية . ولا يُعرف التاريخ الدقيق للتأسيس، إذ ذُكرت أبرشية كييف (المطرانية) منذ عام 891. أما أول كاتدرائية، وهي كنيسة العشور (انتقال العذراء مريم)، فقد بُنيت عام 996.

بعد الانشقاق الكبير عام 1054، انضمت كييف روس ، التي ضمت أجزاءً من أوكرانيا الحالية، إلى الجانب البيزنطي الأرثوذكسي الشرقي من العالم المسيحي المنقسم. في البداية، اتخذ المطارنة الأرثوذكس مقرًا لهم في بيريسلاف ، ثم انتقلوا لاحقًا إلى كييف. فقد سكان كييف مطرانهم لصالح فلاديمير سوزدال عام 1299 (الذي احتفظ باللقب)، لكنهم حصلوا على مطران جديد في هاليتش عام 1303. كما تولى مطران في نافاهروداك ( بيلاروسيا الحالية ) إدارة الشؤون الدينية جزئيًا.

سعياً لمقاومة هذه القيود وعكساً لتأثير الثقافة البولندية على الأساقفة الأرثوذكس، شجع البطريرك المسكوني نشاط الجماعات الحضرية الأرثوذكسية المعروفة باسم "الأخويات" ( bratstvo ) . في عام 1589، طلب هيديون بالابان ، أسقف لفيف ، من البابا أن يضمه تحت حمايته، بعد أن ضاق ذرعاً بالصراع مع الجماعات الحضرية والبطريرك المسكوني. تبعه في ذلك أساقفة لوتسك وخولم وتوروف عام 1590. وفي السنوات اللاحقة، أعلن أساقفة فولوديمير-فولينسكي وبرزيميسل ومطران كييف انفصالهم عن البطريركية المسكونية في القسطنطينية، التي كانت تتأثر بشكل متزايد بالعثمانيين . وفي عام 1595، وصل بعض ممثلي هذه المجموعة إلى روما وطلبوا من البابا كليمنت الثامن ضمهم إلى سلطته وربطهم بالكرسي الرسولي للقديس بطرس .

في اتحاد بريست عام 1596 (المعروف شعبيًا باسم "يونيا" )، خضع جزء من الكنيسة الأوكرانية لسلطة البابا الروماني، ليصبح كنيسة كاثوليكية بيزنطية ، أو كنيسة كاثوليكية يونانية أوكرانية، تُعرف شعبيًا باسم الكنيسة الأوكرانية. وبينما اكتسبت الكنيسة الجديدة العديد من المؤمنين بين الأوكرانيين في غاليسيا ، بقيت غالبية الأوكرانيين في بقية الأراضي ضمن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، حيث كانت شؤون الكنيسة تُدار آنذاك من كييف تحت قيادة المطران بيترو موهيلا . تم تجريم الكنيسة الأرثوذكسية (أُعيد الاعتراف بشرعيتها جزئيًا عام 1607)، وصودرت ممتلكاتها، وواجه المؤمنون الأرثوذكس الاضطهاد والتمييز، مما كان سببًا رئيسيًا لهجرة أعداد كبيرة من الأوكرانيين إلى روسيا القيصرية بعد الاتحاد. ^{[ 6 ]} أدى امتداد اتحاد بريست شرقًا إلى اشتباكات عنيفة، منها على سبيل المثال اغتيال رئيس الأساقفة الكاثوليكي اليوناني يوسافات كونتسيفيتش على يد حشد أرثوذكسي في فيتيبسك عام 1623.

مع استمرار توسع الكنيسة الأرثوذكسية المتحدة في أوكرانيا، ازدادت شعبيتها المتدنية، لا سيما في سهوب الجنوب حيث كان يسكن قوزاق نهر الدنيبر . رأى القوزاق، الذين كانوا يُقدّرون تقاليدهم وثقافتهم، في الكنيسة الأرثوذكسية المتحدة خطوةً أخيرةً نحو التبوبن. ونتيجةً لذلك، ردّوا بالدفاع بشراسة عن الأرثوذكسية. لعبت هذه المشاعر دورًا في الانتفاضة الشعبية التي استهدفت جميع أتباع الديانات غير الأرثوذكسية، ورجال الدين الكاثوليك والأرثوذكس، واليهود. خلال هذه الفترة، استغل المطران موغيلا الفرصة لإعادة الهيمنة الأرثوذكسية إلى أوكرانيا، بما في ذلك إعادة أحد مبانيها المقدسة، كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف .

في عام 1686، بعد أربعين عامًا من وفاة موغيلا ، ضغط العثمانيون ، نيابةً عن وصي عرش روسيا صوفيا أليكسييفنا ، على بطريرك القسطنطينية لنقل الكنيسة الأرثوذكسية في كييف وعموم روسيا من ولاية القسطنطينية إلى بطريرك موسكو ، الذي تأسس قبل ذلك بقرن. ولا تزال شرعية هذه الخطوة موضع تساؤل حتى يومنا هذا، فضلًا عن كونها قد شابتها رشاوى وفساد، وهو ما يُعدّ جريمة كنسية في الشؤون الكنسية. ومع ذلك، فقد أدى هذا النقل إلى هيمنة أوكرانية كبيرة على الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، استمرت حتى القرن الثامن عشر، وكان من أبرز ممثلي هذا التوجه فيوفان بروكوبوفيتش ، وإبيفاني سلافينتسكي ، وستيفن يافورسكي، وديمتريوس من روستوف . ^{[ 7 ]}

في أواخر القرن الثامن عشر، غزا الروس خانية القرم (التابعة للإمبراطورية العثمانية)، وضموا إليها معظم سهوب جنوب روسيا وشبه جزيرة القرم. وشجع الأرثوذكس، ولا سيما الأوكرانيون والروس والصرب، استيطان هذه الأراضي. ومع استيطان روسيا الجديدة (نوفوروسيا، كما كانت تُعرف آنذاك) ، أُنشئت رعايا أرثوذكسية جديدة. وشُيِّدت كاتدرائيات تُعدّ من أروع الأمثلة على فن العمارة الروسية في أواخر القرن التاسع عشر في مدن كبيرة مثل أوديسا وسيفاستوبول .

في أواخر القرن السابع عشر، تضاءل نفوذ بولندا تدريجيًا، وأدى الفساد الداخلي، فضلًا عن ضغوط جيرانها الأقوياء، إلى تقسيمها من قبل الإمبراطوريات المجاورة. استحوذت الإمبراطورية الروسية ، على وجه الخصوص، على معظم الأراضي ذات الأغلبية الأوكرانية ، وعلى جميع الأراضي البيلاروسية . بعد قرابة قرنين من التبولن، بلغ نفوذ الكنيسة الكاثوليكية الشرقية على السكان الأوكرانيين حدًا جعل من النادر أن يبقى منهم أرثوذكسيون. ورغم أن البعض، لا سيما في بودوليا ، اختاروا العودة إلى الأرثوذكسية بعد ذلك بوقت قصير، إلا أن هذا كان في كثير من الحالات استثناءً لا اتجاهًا سائدًا، وفي المناطق التي رسخت فيها الكنيسة الكاثوليكية الشرقية جذورها في المجتمع، بقيت جميع ممتلكات الكنيسة تحت سلطة الكاثوليكية الشرقية. وكان لمرسوم الإمبراطورة كاترين الثانية "بشأن الأراضي المكتسبة حديثًا" أهمية بالغة، إذ نصّ على احتفاظ معظم النبلاء البولنديين بجميع أراضيهم وممتلكاتهم (وبالتالي سيطرتهم الكبيرة على السكان) في الأراضي المكتسبة حديثًا.

مع ذلك، بدأت تظهر أولى النزعات المؤيدة لروسيا ، وذلك في مواجهة الأسقف الكاثوليكي يوسف سيماشكو . إذ اعتقد أن دور الكنيسة الكاثوليكية كحلقة وصل مؤقتة بين الأرثوذكسية ومسارها النهائي نحو الكاثوليكية قد انتهى، بعد أن أصبح حاكم البلاد ملكًا أرثوذكسيًا لا كاثوليكيًا، فبدأ بالضغط من أجل عودة جميع الكاثوليك إلى الكاثوليكية. ورغم أن الفكرة لاقت قبولًا لدى عدد متزايد من الكهنة، إلا أن المجمع الكنسي الكاثوليكي الحاكم ، الخاضع للنفوذ البولندي القوي، رفض جميع مقترحات سيماشكو. ^{[ 8 ]} إضافةً إلى ذلك، ردّت العديد من السلطات الكاثوليكية في الكنيسة اللاتينية على ذلك بفرض الممارسات والتسلسل الهرمي اللاتيني بشكل فعلي.

في عام ١٨٣١، اندلع السخط الشعبي البولندي على الحكم الروسي، وتحول إلى ثورة عُرفت بانتفاضة نوفمبر ، والتي دعمتها الكنيسة الكاثوليكية الشرقية رسميًا. إلا أن الانتفاضة باءت بالفشل، وسارعت السلطات الروسية إلى قمع منظميها ومناطق دعمها القوي. ونتيجةً لذلك، أُقيل أعضاء المجمع الكنسي للكنيسة الكاثوليكية الشرقية، وجُرِّد معظم النبلاء البولنديين من امتيازاتهم وسلطاتهم. ومع تراجع النفوذ البولندي في الأراضي الروثينية بشكل ملحوظ، بل وزواله في بعض الحالات، بدأت الكنيسة الكاثوليكية الشرقية بالتفكك. وفي فولينيا، أُعيد دير بوتشاييف الشهير إلى رجال الدين الأرثوذكس الروس عام ١٨٣٣. وجاءت الضربة القاضية من مجمع بولوتسك عام ١٨٣٩ برئاسة الأسقف السابق للكنيسة الكاثوليكية الشرقية، سيماشكو، حيث تم الاتفاق على إنهاء اتفاقيات اتحاد بريست، وضُمَّت جميع ممتلكات الكنيسة الكاثوليكية الشرقية المتبقية في أراضي بيلاروسيا والضفة اليمنى لأوكرانيا، ضمن الإمبراطورية الروسية، إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. أُجبر رجال الدين الكاثوليك الرومان الذين رفضوا الانضمام إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية (593 من أصل 1898 في أوكرانيا وبيلاروسيا) على النفي إلى المناطق الداخلية الروسية أو سيبيريا. ^{[ 9 ]} وبسبب عمليات الترحيل الجماعي والاضطهاد وحتى الإعدام، تم القضاء على الكاثوليك الرومان عمليًا في الإمبراطورية الروسية. ولم يتمكن سوى عدد قليل من الكاثوليك اليونانيين في محافظة خولم من الحفاظ على إيمانهم. ^{[ 10 ]}

في ظل الإمبراطورية الروسية، استمرت الكنيسة الكاثوليكية الشرقية في العمل حتى عام 1875، حين أُلغيت أبرشية خيلم . يُعزى طول عمر الكنيسة الكاثوليكية الشرقية في هذه المنطقة إلى خضوعها للسيطرة الروسية لاحقًا مقارنةً بالأراضي الأخرى (1809)، وإلى كونها، على عكس المناطق الأوكرانية الأخرى داخل الإمبراطورية الروسية، جزءًا من بولندا الكونغرسية ، التي تمتعت ببعض الحكم الذاتي حتى عام 1865. في خيلم، قوبل التحول إلى الأرثوذكسية بمقاومة شديدة من الكهنة والرعية الأوكرانيين المحليين، وتحقق ذلك إلى حد كبير بفضل جهود الشرطة الروسية والقوزاق والكهنة الروس المهاجرين من شرق غاليسيا . كانت المقاومة قوية لدرجة أنه عندما سُمح لسكان خيلم الأرثوذكس الشرقيين رسميًا بالعودة إلى الكاثوليكية، بعد جيل في عام 1905 (إذ لم تسمح السلطات الروسية إلا بالتحول إلى الكنيسة اللاتينية)، عاد 170 ألفًا من أصل 450 ألفًا بحلول عام 1908. ^{[ 11 ]}

رغم أن تقسيم بولندا منح معظم أراضي الروثينيين للإمبراطورية الروسية، إلا أن ذلك استثنى مملكة غاليسيا الجنوبية الغربية (التي تضم اليوم مقاطعات لفيف وإيفانو فرانكيفسك وأجزاء من ترنوبل )، والتي خضعت لسيطرة الإمبراطورية النمساوية المجرية ، ثم الإمبراطورية النمساوية المجرية . وكما كان الحال في أراضي الإمبراطورية الروسية، كان الفلاحون الروثينيون (الأوكرانيون) المنتسبون للكنيسة الكاثوليكية الشرقية خاضعين إلى حد كبير للهيمنة الكاثوليكية اللاتينية البولندية. منح النمساويون الكنيسة الكاثوليكية الشرقية امتيازات قانونية متساوية، وأزالوا النفوذ البولندي. كما ألزموا طلاب اللاهوت المنتسبين للكنيسة الكاثوليكية الشرقية بتلقي تعليم عالٍ رسمي (إذ كان الكهنة في السابق يتلقون تعليمهم بشكل غير رسمي على يد كهنة آخرين، عادةً آبائهم، حيث كانت مهنة الكهنوت تُورث داخل العائلات)، ونظموا مؤسسات في فيينا ولفيف لتؤدي هذه الوظيفة. أدى ذلك، ولأول مرة، إلى ظهور طبقة اجتماعية متعلمة كبيرة ضمن السكان الأوكرانيين في غاليسيا. ^{[ 12 ]} ونتيجةً لذلك، خلال القرن التالي، لم تعد الكنيسة الكاثوليكية الشرقية في غاليسيا النمساوية أداةً في يد المصالح الأجنبية، بل أصبحت القوة الثقافية المهيمنة داخل المجتمع الأوكراني. وقد انبثقت معظم التيارات الثقافية الأوكرانية المستقلة (مثل التعاطف مع روسيا، والتعاطف مع روسيا، ولاحقًا التعاطف مع أوكرانيا ) من داخل الكنيسة الكاثوليكية الشرقية. وكانت مشاركة الكهنة الكاثوليك أو أبنائهم في الحياة الثقافية والسياسية لغرب أوكرانيا واسعةً لدرجة أن منافسيهم البولنديين اتهموا الأوكرانيين الغربيين بالسعي إلى إقامة دولة دينية في غرب أوكرانيا. ^{[ 13 ]}

خلال القرن التاسع عشر، نشب صراع داخل الكنيسة الكاثوليكية الشرقية (وبالتالي داخل المجتمع الجاليكي عمومًا نظرًا لهيمنة رجال الدين عليه) بين مؤيدي روسيا الذين كانوا يطمحون إلى الوحدة معها، ومؤيدي أوكرانيا الذين اعتبروا الروثينيين الجاليكيين أوكرانيين لا روسًا. كانت المجموعة الأولى ممثلة في الغالب بعناصر كهنوتية أكبر سنًا وأكثر محافظة، بينما كانت الأيديولوجية الثانية أكثر شيوعًا بين الكهنة الشباب. بلغت محبة الروثينيين الجاليكيين لروسيا ذروتها في منتصف القرن التاسع عشر، على الرغم من أن أهمية مؤيدي روسيا تراجعت بحلول نهاية ذلك القرن مقارنةً بمؤيدي أوكرانيا. ^{[ 10 ]} في هذه الفترة، بدأت السلطات النمساوية تنخرط بشكل متزايد في صراع النفوذ مع روسيا على حكم البلقان ، مع انسحاب الإمبراطورية العثمانية المتداعية ، وبالتالي عارضت مؤيدي روسيا. كانت منطقة البلقان نفسها ذات أغلبية أرثوذكسية، ومحورية لحركة الوحدة السلافية الروسية . في هذا الموقف، وجد الروثينيون الجاليكيون أنفسهم في موقف البيادق.

عندما اندلع الصراع على السلطة وتحول إلى حرب عالمية أولى، اجتاح الجيش الروسي غاليسيا بسرعة في البداية (انظر الجبهة الشرقية (الحرب العالمية الأولى) ). وبتحررها من الهيمنة البولندية، على عكس مناطق أخرى في أوكرانيا، أصبحت الكنيسة الكاثوليكية الشرقية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالشعب الأوكراني والحركة الوطنية الأوكرانية. ولهذا السبب، كان السكان عمومًا موالين لآل هابسبورغ النمساويين ، حتى أنهم لُقبوا بـ"تيروليين الشرق" ^{[ 10 ] [ 14 ]} ، وقاوموا الانضمام إلى الكنيسة الأرثوذكسية. إلا أن أقلية منهم رحبت بالروس وعادت إلى الأرثوذكسية. وبعد استعادة الأراضي المفقودة بالهجوم المضاد في أواخر عام 1914، ردت السلطات النمساوية بالقمع: حيث لقي آلاف الأرثوذكس والمتعاطفين مع روسيا حتفهم أثناء احتجازهم في معسكر اعتقال تالرهوف لمن اعتُبروا غير موالين للنمسا. ونتيجة لهذه الأعمال، تم القضاء إلى حد كبير على التعاطف مع روسيا، الذين كانوا بالفعل أقلية، كقوة دينية وثقافية في غاليسيا.

بعد الثورة الروسية والحرب الأهلية الروسية ، استولى البلاشفة على السلطة في الإمبراطورية الروسية وحولوها إلى الاتحاد السوفيتي. لم تُعطِ الدولة الدين قيمة تُذكر في المجتمع الاشتراكي الجديد، وخاصة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية التي لم تحظَ بثقة بسبب دعمها النشط للحركة البيضاء . وبدأت حملات الاعتقالات والقمع الجماعي على الفور. ففي جمهورية أوكرانيا الاشتراكية السوفيتية (إحدى الجمهوريات المؤسسة للاتحاد السوفيتي)، وفي ديسمبر/كانون الأول 1918، نُفذ أول إعدام لرئيس إكسرخسية كييف وهاليتش الأوكرانية . لم تكن هذه سوى البداية التي بلغت ذروتها في إغلاق وتدمير جماعي للكنائس (بعضها قائم منذ أيام كييف روس) وإعدام رجال الدين وأتباعهم.

خضعت أوكرانيا لسيطرة عدة حكومات قصيرة الأجل ولكنها مستقلة، والتي أحيت الفكرة الوطنية الأوكرانية. أعلنت أوكرانيا استقلالها السياسي بعد سقوط الحكومة المؤقتة عام 1918، وتم تأسيس الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة .

بعد أن ترسخ النظام السوفيتي في أوكرانيا، وعلى الرغم من الحملة السوفيتية المستمرة المناهضة للدين، رأت السلطات البلشفية في الكنائس الوطنية أداة في هدفها المتمثل في قمع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية التي كان النظام ينظر إليها دائمًا بريبة شديدة لكونها حجر الزاوية للإمبراطورية الروسية ما قبل الثورة، وللمعارضة القوية التي اتخذتها الكنيسة في البداية تجاه تغيير النظام (كان موقف البطريرك تيخون من موسكو ناقدًا بشكل خاص).

في 11 نوفمبر 1921بدأ مجمع كنسي غير معترف به في كييف، وكان من المقرر أن يعلن عن التأسيس الأول للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة. عارضت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بشدة تأسيس هذه الكنيسة، ولم يكن أي أسقف مرسم راغبًا أو قادرًا على رسامة التسلسل الهرمي لكنيسة جديدة. لذلك، قام رجال الدين "برسامة" تسلسلهم الهرمي بأنفسهم، وهي ممارسة مشكوك فيها بموجب القانون الكنسي ، على الطريقة "الإسكندرية" - بوضع أيدي الكهنة على اثنين من كبار المرشحين الذين عُرفوا باسم المطران فاسيل (ليبكيفسكي) ورئيس الأساقفة نيستور (شارايفسكي) (ويُقال إنه تم استخدام رفات كليمنت الروماني الذي توفي في أوكرانيا في القرن الأول). ^{[ 15 ]} على الرغم من الجدل الدائر حول القانون الكنسي، فقد تم الاعتراف بالكنيسة الجديدة في عام 1924 من قبل البطريرك المسكوني غريغوري السابع . ^{[ 16 ] [ 17 ]}

في أعقاب سياسات التكوير التي نُفذت في أوكرانيا السوفيتية خلال العقد الأول من الحكم السوفيتي، انضم العديد من رجال الدين الأرثوذكس طواعيةً إلى الكنيسة، متجنبين بذلك الاضطهاد الذي عانى منه العديد من رجال الدين الذين بقوا داخل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. وخلال الفترة التي تسامحت فيها الحكومة السوفيتية مع الكنيسة الوطنية الأوكرانية المُجددة، اكتسبت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتحدة (UAOC) شعبية واسعة، لا سيما بين الفلاحين الأوكرانيين. ^{[ 18 ]}

في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، انقلبت الحكومة السوفيتية فجأة على سياساتها في الجمهوريات الوطنية، وبلغت الاعتقالات الجماعية لرجال الدين والقيادات في الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتحدة ذروتها بتصفية الكنيسة عام ١٩٣٠. نُقلت معظم الممتلكات المتبقية رسميًا إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، بينما أُغلقت بعض الكنائس نهائيًا ودُمّرت. عشية الحرب العالمية الثانية، لم يتبقَّ سوى ٣٪ من الرعايا التي كانت قائمة قبل الثورة في أوكرانيا مفتوحة للعامة، وغالبًا ما كانت تقع في مناطق ريفية نائية.

منحت معاهدة ريغا للسلام لعام 1921، التي أنهت الحرب البولندية السوفيتية، مناطق واسعة من الأراضي ذات الأغلبية الأوكرانية (والبيلاروسية) للدولة البولندية المُعاد تأسيسها . وشمل ذلك بوليزيا وفولينيا ، وهما منطقتان يقطنهما سكان أرثوذكس بشكل شبه حصري بين الفلاحين الريفيين، بالإضافة إلى مقاطعة غاليسيا النمساوية السابقة ذات الأغلبية الكاثوليكية .

كان بإمكان الكنيسة الكاثوليكية اليونانية، التي تعمل في شركة مع الكاثوليكية اللاتينية، أن تأمل في معاملة أفضل في بولندا، حيث رأت قيادتها، ولا سيما حزب إنديشيا ، في الكاثوليكية إحدى الأدوات الرئيسية لتوحيد الأمة التي شكلت فيها الأقلية غير البولندية أكثر من ثلث المواطنين. ومع ذلك، اعتبر البولنديون الأوكرانيين الكاثوليك اليونانيين في غاليسيا أقل موثوقية وولاءً من الأوكرانيين الأرثوذكس في فولينيا. وعلى الرغم من الشركة مع روما، اكتسبت الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية طابعًا وطنيًا أوكرانيًا قويًا، وسعت السلطات البولندية إلى إضعافه بشتى الطرق. في عام 1924، وبعد زيارة قام بها رئيس الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية إلى المؤمنين الكاثوليك الأوكرانيين في أمريكا الشمالية وأوروبا الغربية، مُنع في البداية من العودة إلى لفيف إلا بعد تأخير طويل. وبدأ الكهنة البولنديون بقيادة أساقفتهم في القيام بأعمال تبشيرية بين المؤمنين الكاثوليك الشرقيين، وفُرضت قيود إدارية على الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية. ^{[ 19 ]}

فيما يتعلق بالسكان الأوكرانيين الأرثوذكس في شرق بولندا، أصدرت الحكومة البولندية في البداية مرسومًا يدافع عن حقوق الأقليات الأرثوذكسية. إلا أن هذا المرسوم غالبًا ما فشل عمليًا، إذ كان للكاثوليك ، الذين كانوا حريصين أيضًا على تعزيز موقفهم، تمثيل أقوى في مجلس النواب (السيم ) والمحاكم. خلال الحكم البولندي، دُمّرت 190 كنيسة أرثوذكسية (مع أن بعضها أصبح مهجورًا بالفعل) ^{[ 20 ]} ، وحُوّلت 150 كنيسة قسرًا إلى كنائس كاثوليكية (ليست كنائس كاثوليكية أوكرانية). ^{[ 21 ]} وقد أدان رئيس الكنيسة الكاثوليكية الأوكرانية، المطران أندريه شيبتيتسكي ، هذه الأعمال، مصرحًا بأنها "ستقضي على أي أمل في إعادة التوحيد لدى إخواننا الأرثوذكس غير المتحدين". ^{[ 19 ]}

إضافةً إلى اضطهاد السلطات الجديدة، وجد رجال الدين الأرثوذكس أنفسهم بلا أي صلة كنسية يخضعون لها. ومثل معظم المجتمعات الأرثوذكسية الروسية السابقة التي انتهى بها المطاف خارج الاتحاد السوفيتي، وبالتالي دون أي اتصال ممكن بالكنيسة الأم المضطهدة، وافقت البطريركية المسكونية في القسطنطينية على تولي دور بطريركية موسكو ، وفي عام 1923 تشكلت الكنيسة الأرثوذكسية البولندية من الرعايا التي كانت تقع على أراضي الجمهورية البولندية، على الرغم من أن 90% من رجال دينها ومؤمنيها كانوا من غير البولنديين.

أثرت إعادة رسم الحدود الوطنية بعد الحرب العالمية الأولى على منطقة أخرى ذات أغلبية روثينية. ففي عام ١٩٢٠، تأسست دولة تشيكوسلوفاكيا ، التي ضمت عدة أقليات. وفي أقصى شرق البلاد، سكن الروثينيون منطقة ترانسكارباتيا . ولأغلب تاريخهم، حكمهم المجريون، الذين كانوا، على عكس النمساويين الذين حكموا غاليسيا، نشطين للغاية في معارضة المشاعر المؤيدة لأوكرانيا. وبدلاً من ذلك، دعم المجريون هوية روثينية (منفصلة عن أي توجه مؤيد لأوكرانيا أو روسيا) من خلال كهنة موالين للمجر، في محاولة لفصل الروثينيين الخاضعين لحكمهم عن إخوانهم عبر الجبال. ^{[ ٢١ ]} وهكذا، على الرغم من كونهم منتمين إلى الكنيسة الكاثوليكية الشرقية عند تأسيس تشيكوسلوفاكيا، كان السكان منقسمين بالتساوي تقريبًا بين مؤيدين للروسينيين، ومؤيدين لأوكرانيا، ومؤيدين لروسيا. وكانت المشاعر المؤيدة لروسيا قوية جدًا بينهم، وقد أثرت هذه التوجهات الثقافية والسياسية على المجتمعات الدينية المحلية. حتى قبل الحرب العالمية الأولى، كانت العديد من المجتمعات الجبلية النائية تُعتبر أرثوذكسية بحكم الأمر الواقع، حيث توقف الكهنة ببساطة عن اتباع قوانين الكنيسة الكاثوليكية الشرقية. ومع ذلك، حدثت تغييرات أكثر أهمية خلال فترة ما بين الحربين.

في عشرينيات القرن العشرين، استقر العديد من المهاجرين الروس، ولا سيما رجال الدين الأرثوذكس، في صربيا . وانطلاقًا من ولائهم للدولة الأرثوذكسية، انخرطوا بنشاط في العمل التبشيري في أوروبا الوسطى. وتوجهت مجموعة، برئاسة الأسقف دوسيفي، إلى ترانسكارباتيا. وبسبب الروابط التاريخية بين رجال الدين الكاثوليك اليونانيين المحليين والسلطات المجرية التي لم تكن تحظى بشعبية، حدثت تحولات جماعية إلى الكنيسة الأرثوذكسية. وبحلول بداية الحرب العالمية الثانية، عاد ما يقرب من ثلث سكان الروثينيين إلى الأرثوذكسية.ظلّ السكان المجريون المحليون في المنطقة، والذين يُقدّر عددهم بأقل من 20% بقليل من السكان، غالبيتهم العظمى من الكالفينيين أو الكاثوليك. (للاطلاع على معلومات عن السكان الروثينيين الذين بقوا خارج أوكرانيا عام 1945 ( إقليم بريشوف الحالي في سلوفاكيا)، انظر الكنيسة الأرثوذكسية التشيكية والسلوفاكية ).

في 17 سبتمبر 1939، ومع انهيار بولندا تحت وطأة الهجوم الألماني الذي أشعل فتيل الحرب العالمية الثانية، هاجم الجيش الأحمر بولندا ، وضمّ إليها أراضٍ ذات أغلبية أوكرانية تابعة لأوكرانيا السوفيتية . ولأن الأوكرانيين كانوا في مجملهم ساخطين على الحكم البولندي، فقد رحّب معظم رجال الدين الأرثوذكس بالقوات السوفيتية.

أثار ضمّ منطقة فولينيا ذات الأغلبية الأوكرانية إلى الاتحاد السوفيتي عدة مشكلات. فبعد أن نجت من القمع البلشفي، فاق عدد الكنائس الأرثوذكسية في هذه المنطقة الريفية مثيلاتها في باقي أنحاء جمهورية أوكرانيا الاشتراكية السوفيتية بنحو ألف كنيسة ورجل دين، فضلاً عن العديد من الأديرة، بما فيها دير بوتشاييف لافرا . وسرعان ما أُعيدت الصلة الكنسية مع بطريركية موسكو. وفي غضون أشهر، انتهز نحو مليون حاج أرثوذكسي من جميع أنحاء البلاد الفرصة لزيارتها، خوفًا من أن تلقى هذه الرعايا الغربية المستعادة مصير غيرها في الاتحاد السوفيتي . ومع ذلك، ورغم مصادرة السلطات السوفيتية لبعض الممتلكات العامة، إلا أنها لم تُظهر القمع الذي توقعه الكثيرون في فترة ما بعد الثورة، ولم تُنفذ أي عمليات إعدام أو تدمير مادي.

في الثامن من أكتوبر عام ١٩٤٢، أبرم رئيس الأساقفة نيكانور والأسقف مستيسلاف (الذي أصبح لاحقًا بطريركًا ) من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة، والمطران أوليكسي (هرومادسكي) من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة ، وثيقة توحيد الكنيستين الوطنيتين في دير بوتشاييف. لاحقًا، أقنعت سلطات الاحتلال الألماني ورجال الدين الموالون لروسيا في الكنيسة المستقلة المطران أوليكسي بسحب توقيعه. وفي السابع من مايو عام ١٩٤٣، اغتيل المطران أوليكسي في فولينيا على يد القوميين في الجيش الأوكراني المتمرد، الذين اعتبروا ذلك خيانة عظمى.

استعادت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية احتكارها العام في جمهورية أوكرانيا الاشتراكية السوفيتية بعد الحرب العالمية الثانية، إثر تحول آخر في الموقف السوفيتي الرسمي تجاه الكنائس المسيحية. ونتيجة لذلك، بدأ الكثيرون يتهمونها بأنها دمية في يد الحزب الشيوعي السوفيتي . بعد وفاة البطريرك تيخون في ظروف غامضة، سعت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتحدة والكنيسة الكاثوليكية الأوكرانية المتحدة إلى تجنب نقل تبعيتها إلى بطريركية موسكو؛ وهو أمر تسامحت معه موسكو حتى ما بعد الحرب العالمية الثانية، فعلى سبيل المثال، حضر رئيس الحزب الشيوعي الأوكراني، نيكيتا خروتشوف، جنازة رئيس الكنيسة الكاثوليكية المتحدة عام 1946. ومع ذلك، ولأن الكنيسة الكاثوليكية المتحدة دعمت النظام النازي في بعض الحالات، كان الموقف السوفيتي العام سلبيًا. في عام 1948، بدأت مجموعة صغيرة من الكهنة بالدعوة إلى إعادة توحيد الكنيسة مع الأرثوذكسية. ونظمت الدولة السوفيتية في عام 1948 مجمعًا كنسيًا في لفيف، حيث تم إلغاء اتحاد بريست لعام 1596، مما أدى إلى قطع الروابط الكنسية مع روما ونقل تبعيتها إلى بطريركية موسكو. في ترانسكارباتيا، اغتيل أسقف الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الحاكم، ثيودور رومزا .وأُجبر الكهنة المتبقون على إعادة كنيستهم إلى الأرثوذكسية. وقد لاقت هذه الخطوة قبولاً متفاوتاً. فبينما انضم العديد من رجال الدين والمؤمنين العلمانيين إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، رفض البعض الآخر رفضاً قاطعاً. ونتيجةً لذلك، أصبح بإمكان بطريركية موسكو المطالبة قانونياً بأي ممتلكات تابعة للكنيسة الأرثوذكسية تقع ضمن نطاق ولايتها القضائية غير المتنازع عليها، وهو ما فعلته. ورفض بعض المؤمنين قبول تصفية كنائسهم، ولنحو أربعين عاماً، استمرت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتحدة والكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية في غرب أوكرانيا سراً بقيادة رجال الدين تحت تهديد الملاحقة القضائية من قبل الدولة السوفيتية. وهاجر معظم رجال الدين من الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتحدة الذين لم يرغبوا في الخدمة في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى ألمانيا أو الولايات المتحدة أو كندا. وأُرسل آخرون إلى سيبيريا، بل إن بعضهم اختار الاستشهاد. ولم تعترف بطريركية موسكو رسمياً بالحق الكنسي للمجمع الكنسي لعدم وجود أي أساقفة لها هناك.

انتهى الموقف الحكومي المتساهل نسبيًا تجاه الكنيسة الأرثوذكسية في فترة ما بعد الحرب مع برنامج "الانفراج" الذي أطلقه خروتشوف، والذي تضمن إغلاق دير كهوف كييف الذي افتُتح حديثًا. مع ذلك، كان الموقف السوفيتي "الأكثر تساهلًا" في أبرشيات غرب أوكرانيا، التي كانت الأكبر في الاتحاد السوفيتي. في الواقع، لم تُغلق سوى كنيسة واحدة في مدينة لفيف الغربية. كما خففت بطريركية موسكو من قيودها على رجال الدين، لا سيما القادمين من الأراضي الأوكرانية الموحدة سابقًا، فسمحت لهم، على سبيل المثال، بحلق لحاهم (وهي ممارسة أرثوذكسية نادرة جدًا) وإلقاء كلمات التأبين باللغة الأوكرانية بدلًا من اللغة السلافية الكنسية .

في عام ١٩٨٨، ومع حلول الذكرى الألفية لاعتناق روسيا المسيحية، طرأ تحول آخر في الموقف السوفيتي تجاه الدين، بالتزامن مع برنامجي البيريسترويكا والغلاسنوست . اعتذرت الحكومة السوفيتية علنًا عن اضطهاد الدين ووعدت بإعادة جميع الممتلكات إلى أصحابها الشرعيين. ونتيجة لذلك، أُعيدت آلاف المباني الدينية المغلقة في جميع أنحاء الاتحاد السوفيتي إلى أصحابها الأصليين. في أوكرانيا ، كانت هذه المباني تابعة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية آنذاك، والتي كانت تشغل مناطق وسط وشرق وجنوب أوكرانيا. أما في المناطق الغربية من أوكرانيا، التي كانت سابقًا جزءًا من الاتحاد السوفيتي، فقد كانت الأوضاع أكثر اضطرابًا. ولأن الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية الكاثوليكية نجت في الشتات وفي العمل السري، فقد انتهزت الفرصة وأُعيد إحياؤها فورًا في أوكرانيا، حيث حفزت أيضًا التحررات العامة للسياسات السوفيتية في أواخر الثمانينيات نشاط الحركات السياسية الوطنية الأوكرانية. أصبحت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية تُعتبر من قبل البعض سمة من سمات الهيمنة السوفيتية، وتلت ذلك اشتباكات مريرة وعنيفة في كثير من الأحيان حول مباني الكنائس، حيث فقدت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية رعاياها ببطء لصالح الكنيسة الكاثوليكية اليونانية.

وحذت الكنيسة الأرثوذكسية المتحدة (UAOC) حذوها. وفي بعض الأحيان، كان مالكو مباني الكنيسة يتغيرون عدة مرات في غضون أيام. ورغم محاولات أجهزة إنفاذ القانون السوفيتية تهدئة الأطراف المتنازعة، إلا أن هذه المحاولات باءت بالفشل في أغلب الأحيان، إذ تعاطفت العديد من الفروع المحلية للسلطة السوفيتية المتداعية مع المشاعر القومية في مناطقها. وتصاعد العنف بشكل خاص بعد مطالبة الكنيسة الأرثوذكسية المتحدة بإعادة جميع الممتلكات التي كانت بحوزتها قبل عام ١٩٣٩.

يُعتقد الآن أن الحدث الحقيقي الوحيد الذي ساهم في احتواء الانقسام المتزايد في الأراضي الموحدة سابقًا هو رد فعل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية برفع مستوى أسقفيتها الأوكرانية إلى مرتبة كنيسة مستقلة ، وهو ما حدث عام ١٩٩٠. وحتى تفكك الاتحاد السوفيتي في أواخر عام ١٩٩١، ساد سلام هش في غرب أوكرانيا. وبعد استقلال البلاد، برزت مجددًا مسألة وجود كنيسة أرثوذكسية مستقلة ذات سيادة .

في نوفمبر/تشرين الثاني 1991، طلب فيلاريت ، مطران كييف، من التسلسل الهرمي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية منح الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية استقلالًا كنسيًا. وكانت قيادة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، المتشككة، قد دعت إلى عقد مجمع سينودسي كامل لمناقشة هذه المسألة باستفاضة. استغل فيلاريت علاقات الصداقة القديمة التي تربطه بالرئيس الأوكراني المنتخب حديثًا آنذاك ( ليونيد كرافتشوك )، وأقنع كرافتشوك بضرورة أن يكون للحكومة المستقلة الجديدة كنيسة مستقلة خاصة بها.

في يناير 1992، عقد فيلاريت اجتماعاً في دير كييف بيشيرسك لافرا ، تبنى خلاله طلباً بمنح الأوكرانيين الاستقلال الكنسي، موجهاً إلى بطريرك موسكو. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

فور عودته إلى كييف من اجتماع مجمع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، نفّذ فيلاريت خياره الاحتياطي: كشف أن استقالته من منصب رئيس أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية جاءت تحت ضغط، وأنه لن يستقيل. وقدّم الرئيس الأوكراني ليونيد كرافتشوك دعمه لفيلاريت، وكذلك فعلت الجماعات شبه العسكرية القومية الأوكرانية ، في الإبقاء على منصبه. وفي لحظة حرجة، وافق المجلس الهرمي للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية على عقد مجمع آخر في مايو/أيار 1992. انعقد المجمع في مدينة خاركيف الشرقية ، حيث صوّتت أغلبية الأساقفة على تعليق مهام فيلاريت الكهنوتية. وفي الوقت نفسه، انتخبوا رئيسًا جديدًا، هو المطران فولوديمير (فيكتور سابودان) ، من مواليد مقاطعة خميلنيتسكي، والبطريرك السابق في أوروبا الغربية.

بعد أن حظي بدعم ثلاثة أساقفة فقط، بادر فيلاريت إلى توحيد الكنيسة مع الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتحدة، وفي يونيو/حزيران 1992 أسس كنيسة أرثوذكسية أوكرانية جديدة - بطريركية كييف (UOC-KP) - برئاسة البطريرك مستيسلاف، البالغ من العمر 94 عامًا، من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتحدة. ورغم اختياره مساعدًا لمستيسلاف، إلا أن فيلاريت كان يُدير الكنيسة الجديدة فعليًا . ورفض عدد من الأساقفة ورجال الدين المستقلين الذين عارضوا هذا الوضع الانضمام إلى الكنيسة الجديدة، حتى بعد وفاة مستيسلاف في يونيو/حزيران 1993. وانقسمت الكنيسة مرة أخرى بسبب انشقاق، واستعادت معظم رعايا الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتحدة معظمها عندما انفصلت الكنائس مجددًا في يوليو/تموز 1993. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

كانت معظم قرارات السيطرة على مباني الكنائس تُتخذ من قبل رعايا الكنائس، ولكن نظرًا لرفض معظمها اتباع فيلاريت، شنت الجماعات شبه العسكرية، لا سيما في منطقتي فولين وريفني حيث كان هناك تعاطف قومي قوي بين السلطات الإقليمية الجديدة، غاراتٍ استولت خلالها على الممتلكات. ودفع نقص الرعايا في شرق وجنوب أوكرانيا الرئيس كرافتشوك إلى التدخل وإجبار المباني التي لا تزال مغلقة منذ الحقبة الشيوعية على إعادة فتحها تحت ملكية الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - الحزب الشيوعي الأوكراني. وبعد انتخاب ليونيد كوتشما رئيسًا لأوكرانيا عام 1994، توقف معظم العنف على الفور، وتبنت الرئاسة موقفًا حياديًا فعليًا تجاه جميع الجماعات الكنسية الأربع الرئيسية.

أثرت أحداث الانتخابات الرئاسية الأوكرانية لعام 2004 والثورة البرتقالية على الشؤون الدينية في البلاد. فقد دعم أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (التابعة لكنيسة الشعب) رئيس الوزراء السابق فيكتور يانوكوفيتش، بينما دعم أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (التابعة لكنيسة الشعب)، والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتحدة، والكنيسة الكاثوليكية الأوكرانية، مرشح المعارضة فيكتور يوشتشينكو . وبعد فوز يوشتشينكو، انتقدته الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (التابعة لكنيسة الشعب) لما اعتبرته دعمًا لـ"منظمات غير قانونية"، مثل احتفاله بعيد الميلاد الأرثوذكسي في كاتدرائية القديس فولوديمير (التابعة للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (التابعة لكنيسة الشعب)). وقد تعهد يوشتشينكو نفسه علنًا بالابتعاد عن السياسة الأرثوذكسية خلال حملته الرئاسية. ^{[ 27 ]} ومع ذلك، يدّعي أن نيته هي تحقيق وحدة شؤون الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في البلاد. ولا تزال التساؤلات قائمة حول الوضع الكنسي للكنيسة ومن سيرأسها، وحتى فبراير 2007 لم يبدأ أي حوار علني.

حتى الآن، لا تزال قضية التنافس بين الكنائس المختلفة قضية سياسية حساسة ومثيرة للجدل. في استطلاع رأي أُجري عام 2007، أعرب 33.3% من المشاركين عن رضاهم عن الوضع الراهن للكنائس الأرثوذكسية المتعددة. في الوقت نفسه، رأى 42.1% أهمية وجود كنيسة موحدة، حيث أيّد 30.7% منهم الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لبطريركية كييف، بينما أيّد 11.4% الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لبطريركية موزمبيق. وفيما يتعلق بمسألة رئاسة الكنيسة، برز الاستقطاب السياسي في البلاد، إذ أيّد 56.1% من ناخبي حزب " أوكرانيا لنا" و40.7% من ناخبي كتلة يوليا تيموشينكو إنشاء كنيسة أرثوذكسية واحدة تحت قيادة بطريركية كييف. ^{[ 28 ]}

في 15 ديسمبر/كانون الأول 2018، صوّت أعضاء الكنائس الأرثوذكسية الأوكرانية القائمة (الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف، والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتحدة، وأسقفان كانا قد انفصلا عن الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية) عبر ممثليهم (الأساقفة) على التوحد في الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية على أساس الاستقلال الكنسي الكامل. وانتخبوا رئيس أساقفتهم، واعتمدوا ميثاقًا للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

انتُخب المطران إبيفانيوس، من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - حزب الشعب الأوكراني، والذي اختارته الكنيسة في 13 ديسمبر/كانون الأول كمرشحها الوحيد، والذي كان يُعتبر الذراع اليمنى لفيلاريت ^{[ 32 ]} وحاميه، ^{[ 33 ]} مطرانًا لكييف وسائر أوكرانيا من قبل مجلس التوحيد في 15 ديسمبر/كانون الأول 2018 بعد الجولة الثانية من التصويت. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

في الأول من يناير 2019، أكد البطريرك المسكوني برثلماوس نيته منح استقلالية الكنيسة للمطران إبيفانيوس في السادس من يناير 2019، وهو يوم عشية عيد الميلاد وفقًا للتقويم اليولياني القديم . ^{[ 36 ]}

في 5 يناير 2019، احتفل البطريرك المسكوني برثلماوس والمطران إبيفانيوس بالقداس الإلهي في كاتدرائية القديس جورج في إسطنبول؛ وتم توقيع المخطوطة بعد ذلك، أيضًا في كاتدرائية القديس جورج. ^{[ 37 ]}

دخل المرسوم حيز التنفيذ فور توقيعه. ^{[ 37 ] [ 38 ]} وقد أدى توقيع المرسوم إلى تأسيس الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة رسميًا. ^{[ 39 ]} وسافر الرئيس بوروشينكو إلى إسطنبول لحضور مراسم التوقيع. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

بعد توقيع الوثيقة ، ألقى البطريرك المسكوني برثلماوس كلمةً أمام المطران إبيفانيوس. ^{[ 43 ]} كما ألقى الرئيس بوروشينكو ^{[ 44 ]} والمطران إبيفانيوس كلماتٍ أيضًا. ^{[ 45 ]} وفي السادس من يناير، وبعد قداسٍ ترأسه المطران إبيفانيوس والبطريرك المسكوني برثلماوس، قرأ البطريرك برثلماوس وثيقة الكنيسة الأرثوذكسية الكوستارية ثم سلمها إلى المطران إبيفانيوس. ^{[ 38 ] [ 46 ]} وكان الرئيس بوروشينكو حاضرًا أثناء توقيع الوثيقة وتسليمها. ^{[ 40 ] [ 47 ] [ 48 ]}

في 9 يناير/كانون الثاني 2019، أُعيدت الوثيقة إلى إسطنبول ليوقع عليها جميع أعضاء المجمع المقدس للبطريركية المسكونية . وقد تمّت المصادقة عليها بالكامل، وستُعاد إلى كييف حيث ستبقى بشكل دائم. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} وصرح ممثل المكتب الإعلامي للكنيسة الأرثوذكسية المسكونية، الأب إيفان سيدور، بأن الوثيقة سارية المفعول بعد توقيع البطريرك المسكوني، "ولكن وفقًا للإجراءات المتبعة، يجب أن تحمل أيضًا توقيعات الأساقفة المشاركين في مجمع بطريركية القسطنطينية". ^{[ 51 ]} صرّح أوستراتيوس (زوريا) ، السكرتير الصحفي السابق للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف ، بأن البطريرك المسكوني اعترف بالكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية بتوقيعه على وثيقة الاستقلال الكنسي، وبمشاركته في القداس مع إبيفانيوس، معتبرًا إياه رئيسًا للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية. ^{[ 52 ] [ 53 ]} وأعلنت البطريركية المسكونية في 8 يناير/كانون الثاني 2018 أن الوثيقة "معتمدة وسارية المفعول"، وأن توقيع المجمع الكنسي بأكمله عليها كان "إجراءً فنيًا بحتًا". وأضافت أن أوكرانيا طلبت إحضار الوثيقة إليها قبل عيد الميلاد بدلًا من تركها في إسطنبول لبضعة أيام ريثما يوقعها المجمع الكنسي بأكمله. ^{[ 53 ]}

في القرن السادس عشر ظهرت مجموعات صغيرة من المعمدانيين في فولوديمير-فولينسكي ، لكن تأثير الإصلاح في أوكرانيا ظل هامشيًا حتى بعد ثلاثة قرون.

وصلت البروتستانتية إلى أوكرانيا مع المهاجرين الألمان في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. وقد مُنحوا في البداية حرية دينية من قِبل السلطات الإمبراطورية الروسية، على عكس السكان الأصليين. وبينما كان بعضهم كاثوليك، كانت الأغلبية إما إنجيلية (تُعرف في أمريكا الشمالية باللوثرية) أو مينونايت (معمدانية). من بين حوالي 200 ألف ألماني في فولينيا حوالي عام 1900، كان حوالي 90% منهم لوثريين. شهدت اللوثرية تراجعًا كبيرًا مع هجرة معظم الألمان من المنطقة خلال الحربين العالميتين، ولكن لا تزال هناك بقايا صغيرة منها حتى اليوم (2006) في منطقتي أوديسا وكييف.

كانت طائفة الستوندست (المشتق اسمها من الكلمة الألمانية " ستوند " التي تعني "ساعة") من أوائل الجماعات البروتستانتية في أوكرانيا، وهي طائفة إنجيلية ألمانية انتشرت من القرى الألمانية في بيسارابيا ومقاطعة يكاترينوسلاف إلى السكان الأوكرانيين المجاورين. وشهدت البروتستانتية في أوكرانيا نموًا سريعًا خلال الإصلاحات الليبرالية التي قام بها الإمبراطور ألكسندر الثاني في ستينيات القرن التاسع عشر. إلا أنه مع نهاية القرن، بدأت السلطات بتقييد التبشير البروتستانتي بين المسيحيين الأرثوذكس، وخاصةً من قبل الستوندست، حيث منعت بشكل روتيني اجتماعات الصلاة وغيرها من الأنشطة. في الوقت نفسه، حظي المعمدانيون ، وهم جماعة بروتستانتية رئيسية أخرى كانت تنمو في أوكرانيا، بمعاملة أقل قسوة نظرًا لعلاقاتهم الدولية القوية.

في أوائل القرن العشرين، أصبحت فولين المركز الرئيسي لانتشار البروتستانتية في أوكرانيا. وخلال الحقبة السوفيتية، تعرضت البروتستانتية، إلى جانب المسيحية الأرثوذكسية، للاضطهاد في أوكرانيا، لكن ثمانينيات القرن العشرين شهدت بداية توسع كبير آخر للتبشير البروتستانتي في أوكرانيا.

تضمّ أكبر الجماعات البروتستانتية في أوكرانيا اليوم المعمدانيين (الاتحاد الأوكراني لرابطة المعمدانيين الإنجيليين)، والخمسينيين (الاتحاد الأوكراني لمسيحيي الإيمان الإنجيلي - الخمسينيين)، والسبتيين (مؤتمر الاتحاد الأوكراني للسبتيين)، بالإضافة إلى عدد متزايد من الكنائس الكاريزمية. ومن أبرزها كنيسة هيلسونغ في كييف. يُعدّ القس المعمداني أولكسندر تورتشينوف ، الرئيس السابق لجهاز الأمن الأوكراني (SBU )، خليفة جهاز المخابرات السوفيتية (KGB ) ، أحد أبرز البروتستانت في أوكرانيا الحديثة . وعلى الرغم من النمو السريع الذي شهده عدد البروتستانت مؤخرًا، إلا أنهم ما زالوا يشكلون أقلية صغيرة في بلد ذي أغلبية مسيحية أرثوذكسية.