رامايانا

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 18 صور
الموسوعة الحرة

الرامايانا ( تُلفظ / rɑːˈmɑːjənə / ؛ [ 4 ] [ 5 ] السنسكريتية : रामायणम् ، بالحروف اللاتينية : Rāmāyaṇam [ 6 ] ) ، والمعروفة أيضًا باسم رامايانا فالميكي ، نسبةً إلى فالميكي ، هي ملحمة سمريتي هندوسية (تُوصف أيضًا بأنها ملحمة سنسكريتية ) من الهند القديمة . وهي إحدى الملحمتين المهمتين في الهندوسية المعروفتين باسم الإتيهاسا ، والأخرى هي الماهابهاراتا [ 7 ] ، وهي عبارة عن سرد لأحداث ماضية ( بورافريتا ) ، تتخللها تعاليم حول أهداف الحياة البشرية . إنها واحدة من أكبر الملاحم القديمة في الأدب العالمي، وتتألف من حوالي 24000 شلوكا (بيت شعري)، مقسمة إلى سبعة كاندا (فصول). كل شلوكا عبارة عن بيتين (سطرين منفصلين). 

تروي الملحمة قصة حياة راما ، التجسد السابع للإله الهندوسي فيشنو ، الذي كان أميرًا لأيوديا في مملكة كوسالا . تتناول الملحمة فترة نفيه التي دامت أربعة عشر عامًا إلى الغابة بناءً على طلب والده الملك داشاراثا ، ورغبة زوجة أبيه كايكي ؛ ورحلاته عبر غابات شبه القارة الهندية برفقة زوجته سيتا وشقيقه لاكشمانا ؛ واختطاف سيتا على يد رافانا ، ملك لانكا ؛ وعودة راما في النهاية إلى أيوديا برفقة سيتا ليتوج ملكًا وسط ابتهاج واحتفالات.

تتراوح التقديرات العلمية للمرحلة الشفوية الأولية للنص بين القرنين الثامن والخامس قبل الميلاد، وبين القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد، [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ أ ] "مع أن الأساطير التي تُشكّله تعود إلى زمن أقدم" [ 2 ] ، وتمتد المراحل اللاحقة حتى القرن الثالث الميلادي. [ 3 ] توجد نسختان إقليميتان رئيسيتان، الشمالية (N) والجنوبية (S)، ورثتا مصدرًا شفويًا مشتركًا من التأليف الأصلي لفالميكي ، لكنهما شهدتا اختلافات لفظية عميقة نظرًا لاستمرار النقل الشفوي عبر مسارين إقليميين منفصلين لفترة طويلة قبل أن تُدوّن في النهاية. [ 8 ] كما توجد العديد من النسخ الأخرى من رامايانا باللغات الهندية، بما في ذلك النسخ البوذية والجاينية . [ ب ]

كان لملحمة رامايانا تأثيرٌ بالغٌ على الشعر السنسكريتي اللاحق وعلى الحياة والثقافة الهندوسية . وكانت شخصياتها الرئيسية أساسيةً في الوعي الثقافي لعددٍ من الأمم، الهندوسية والبوذية على حدٍ سواء . أما أهم تأثيرٍ أخلاقيٍّ لها فكان أهمية الفضيلة في حياة المواطن وفي المُثُل العليا التي تُوجِّه عمل الدولة (من السنسكريتية : रामराज्य ، بالحروف اللاتينية : Rāmarājya ، وهي دولةٌ طوباويةٌ يكون فيها راما ملكًا) أو المجتمع. 

أصل الكلمة

يتألف اسم رامايانا من كلمتين، راما وأيانا ، وتعنيان "السفر، الرحلة"، حيث يحدث الوصل النحوي الداخلي "الضم" بين حرف الألف القصير الأخير في راما وحرف الألف القصير الأول في أيانا لتكوين حرف الآ الأطول . [ 14 ] راما ، اسم الشخصية الرئيسية في الملحمة، له معنيان سياقيان. في أثارفا فيدا ، يعني "داكن اللون أو أسود" ويرتبط بكلمة راتري "ظلام الليل أو سكونه". أما المعنى الآخر، الموجود في ماهابهاراتا ، فهو "مُرضٍ، لطيف، ساحر، جميل، رائع". [ 15 ] [ 16 ] وبالتالي، فإن رامايانا تعني " رحلة راما ". [ 17 ]

مواعدة

تتراوح التقديرات العلمية لتكوين النص المتاح من القرن الثامن إلى الخامس [ 1 ] [ 2 ] إلى القرن الخامس إلى الرابع قبل الميلاد، [ 3 ] [ أ ] "على الرغم من أن الأساطير التي تشكله تعود إلى زمن أبعد" [ 2 ] وتمتد المراحل اللاحقة إلى القرن الثالث الميلادي. [ 3 ] يُرجّح روبرت ب. غولدمان (1984) أن يكون تاريخ تأليف رامايانا فالميكي شفويًا [ 18 ] بين عامي 750 و500 قبل الميلاد ، مُشيرًا إلى أنه "من المستبعد جدًا أن يكون النموذج الأصلي لرامايانا فالميكي أقدم بكثير من بداية القرن السابع قبل الميلاد"، [ 1 ] في حين أن الأجزاء الأساسية لا يُمكن أن تكون قد أُلّفت بعد القرنين السادس أو الخامس قبل الميلاد، إذ لا يذكر النص البوذية (التي تأسست في القرن الخامس قبل الميلاد) ولا يعكس بروز مملكة ماجادها لاحقًا (التي صعدت إلى السلطة في القرن السابع قبل الميلاد). كما يذكر النص أيوديا كعاصمة لكوسالا ، بدلًا من اسمها اللاحق ساكيتا أو عاصمتها اللاحقة شرافاستي . [ ج ]

يرى غولدمان وسوذرلاند غولدمان (2022) أن ملحمة رامايانا لفالميكي قد تم تأليفها في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد تقريبًا. [ أ ]

تُعدّ الكتب من الثاني إلى السادس أقدم أجزاء الملحمة، بينما يُعتبر الكتابان الأول والأخير ( بالاكاندا وأوتارا كاندا ، على التوالي) إضافات لاحقة. وقد دفعت الاختلافات الأسلوبية والتناقضات السردية بين هذين المجلدين وبقية الملحمة الباحثين، بمن فيهم هيرمان جاكوبي، إلى هذا الإجماع. [ 19 ] [ 20 ]

الخصائص النصية

تصور فني للحكيم فالميكي وهو يؤلف ملحمة رامايانا

النوع

تنتمي رامايانا إلى جنس الإتيهاسا ، وهو سرد للأحداث الماضية ( بورافريتا )، والذي يشمل الملحمتين ماهابهاراتا ورامايانا ، والبورانات . ويتضمن هذا الجنس أيضًا تعاليم حول غايات الحياة البشرية . كما يصور واجبات العلاقات، ويُجسد شخصيات مثالية مثل الابن المثالي، والخادم المثالي، والأخ المثالي، والزوج المثالي، والزوجة المثالية، والملك المثالي. [ 21 ] ومثل ماهابهاراتا ، تُقدم رامايانا تعاليم حكماء الهندوس القدماء في قالب سردي رمزي ، مُدمجةً عناصر فلسفية وأخلاقية. [ د ] غالبًا ما يصنف الباحثون المعاصرون رامايانا ضمن جنس الملاحم .

بناء

تُعدّ رامايانا فالميكي، بصيغتها الحالية، قصيدة ملحمية تضم أكثر من 24000 بيت شعري مزدوج يُسمى شلوكا ، مُقسّمة إلى سبعة كاندا ( بالاكاندا ، أيودياكاندا، أرانياكاندا، كيشكينداكاندا، سونداراكاندا ، يودهاكاندا، أوتاراكاندا)، ونحو 500 سارغا (فصل). [ 25 ] [ 26 ] وتُعتبر من أطول القصائد الملحمية التي كُتبت على الإطلاق. [ 27 ]

المراجعات

يحتوي نص رامايانا على عدة روايات ونسخ ونسخ فرعية إقليمية. توجد نسختان إقليميتان رئيسيتان، الشمالية (N) والجنوبية (S)، ورثتا مصدرًا شفويًا مشتركًا من التأليف الأصلي لفالميكي ، لكنهما شهدتا اختلافات لفظية عميقة نظرًا لاستمرار النقل الشفوي عبر مسارين إقليميين منفصلين لفترة طويلة قبل أن تُدوّنا في النهاية. ولأن هذين المسارين عملا بشكل مستقل لقرون، فقد اتجهت الرواية الشمالية تدريجيًا نحو شرح مبسط ومُبسّط للنص لتسهيل فهمه على جمهورها المحلي. في المقابل، اتبعت الرواية الجنوبية مسارًا أكثر تحفظًا، فحافظت في نهاية المطاف على بنية أكثر تجانسًا وقدمًا تُشكّل الركيزة الأساسية للطبعات النقدية الحديثة للنص. [ 28 ] يكتب الباحث روميش تشوندر دوت أن " رامايانا ، مثل ماهابهاراتا ، هي نتاج قرون، لكن القصة الرئيسية هي بشكل أوضح نتاج عقل واحد". [ 29 ]

دار نقاش حول ما إذا كان المجلدان الأول والأخير من ملحمة رامايانا لفالميكي (بالا كاندا وأوتارا كاندا) من تأليف المؤلف الأصلي. مع أن بالا كاندا تُعتبر أحيانًا جزءًا من الملحمة الرئيسية، إلا أن أوتارا كاندا، وفقًا لكثيرين، هي إضافة لاحقة لا تُنسب إلى فالميكي. [ 25 ] كلا المجلدين غائبان عن أقدم مخطوطة. [ 30 ]

يعتقد البعض أن أوتارا كاندا تتعارض مع تصوير راما ودارما في بقية الملحمة. ويقول إم آر باراميسواران إن طريقة تصوير مكانة النساء والشوذرا تُظهر أن أوتارا كاندا إضافة لاحقة.

بما أن راما كان يُبجّل كرمزٍ للدارما، فلا يمكن استبدال أفكاره الواردة في رامايانا الأصلية بأفكار جديدة حول ماهية الدارما، إلا بادعاء أنه هو نفسه تبنى تلك الأفكار الجديدة. وهذا ما يفعله "أوتارا كاندا" (UK). فهو يجسد الأفكار الجديدة في قصتين تُعرفان عادةً باسم "سيتا ​​باريتياغا"، أي هجر سيتا (بعد عودة راما وسيتا إلى أيوديا وتتويج راما ملكًا)، و"سامبوكا فادها"، أي قتل الزاهد سامبوكا. ينسب "أوتارا كاندا" كلا الفعلين إلى راما، الذي أقر الناس بصلاحه وكونه قدوةً يُحتذى بها. ومن خلال التظاهر بأنه جزءٌ إضافي من رامايانا من تأليف فالميكي نفسه، نجح "أوتارا كاندا" إلى حدٍ كبير في تقويض القيم التي قدمها فالميكي في رامايانا. [ 31 ]

الشخصيات

ملخص

بالا كاندا

زواج أبناء داشاراثا الأربعة من بنات سيرادهافاجا جاناكا وكوشادهافاجا الأربع. راما وسيتا، ولاكشمانا وأورميلا، وبهاراتا وماندافي، وشاتروغنا وشروتاكيرتي. صفحة من رامايانا شناغري، أوائل القرن الثامن عشر. المتحف الوطني، نيودلهي

تبدأ الملحمة بسؤال الحكيم فالميكي لنارادا عما إذا كان لا يزال هناك رجل صالح في العالم، فيجيبه نارادا بأن هذا الرجل هو راما. بعد أن شاهد فالميكي طائرين يُقتلان، ابتكر شكلاً جديداً من الوزن الشعري يُسمى شلوكا ، مُنح فيه القدرة على تأليف قصيدة ملحمية عن راما. علّم فالميكي قصيدته للصبيين لافا وكوشا، اللذين أنشداها في جميع أنحاء البلاد، وفي النهاية في بلاط الملك راما. ثم تبدأ الرواية الرئيسية. [ 32 ]

كان داشاراثا ملك أيوديا. له ثلاث زوجات: كوساليا، وكايكي، وسوميترا. لم يكن له ابن، ورغبةً منه في إنجاب وريث شرعي، أقام قربانًا ناريًا يُعرف باسم بوتريا إشتي. في هذه الأثناء، كان الآلهة يتضرعون إلى براهما وفيشنو بشأن رافانا، ملك الراكشاسا الذي كان يُرعب الكون. ولذلك، اختار فيشنو أن يولد في عالم البشر ليحارب الشيطان رافانا . ونتيجةً لذلك، وُلد راما أولًا من كوساليا، ووُلد بهاراتا من كايكي، ووُلد لاكشمانا وشاتروغنا من سوميترا. [ 32 ]

عندما بلغ راما السادسة عشرة من عمره، جاء الحكيم فيشواميترا إلى بلاط داشاراثا طالبًا العون ضد الشياطين التي تعكر صفو طقوس التضحية. اختار راما، الذي تبعه لاكشمانا، رفيقه الدائم طوال القصة. تلقى راما ولاكشمانا تعليمات وأسلحة خارقة من فيشواميترا، وانطلقا للقضاء على تاتاكا والعديد من الشياطين الأخرى. كما روى فيشواميترا الكثير من حكايات المنطقة، وأسلافه، وأسلاف الأمراء. [ 32 ]

ثم قرر الوفد حضور طقوس التضحية التي يقيمها الملك جانكا في مملكة ميثيلا ، حيث يمتلك قوسًا لم يستطع أحد شده. يُعرف هذا القوس باسم "بيناكا" ، وهو محفوظ في بلاط الملك جانكا . روى جانكا قصة هذا القوس الشهير، وأخبرهم أن من يشده سينال يد ابنته سيتا ، التي وجدها مدفونة في الأرض أثناء حرثه حقلًا. شرع راما في شد القوس، لكنه كسره في هذه العملية. تزوج راما من سيتا، وأقيم حفل زفاف بهيج في ميثيلا، ثم عاد موكب الزفاف إلى أيوديا. [ 32 ]

أيوديا كاندا

مغادرة راما إلى منفاه لمدة أربعة عشر عاماً من أيوديا

بعد زواج راما وسيتا، أعرب داشاراثا المُسنّ عن رغبته في تتويج راما، وهو ما أيده مجلس كوسالا ورعيته. عشية هذا الحدث العظيم، فرحت كايكي بهذا، لكن مانثارا ، الخادمة الشريرة، حرضتها لاحقًا على المطالبة بنعمتين منحهما لها داشاراثا. طالبت كايكي بنفي راما إلى البرية لمدة أربعة عشر عامًا ، على أن ينتقل العرش إلى ابنها بهاراتا.

الملك المفجوع، الملتزم بوعده، يذعن لمطالب كايكيي. راما يقبل مرسوم والده المتردد بخضوع تام وضبط نفس هادئ، وهي سمة تميزه طوال القصة. يطلب من سيتا البقاء في أيوديا، لكنها تقنعه بأخذها معه إلى المنفى. لاكشمانا أيضاً يعزم على اللحاق بأخيه إلى الغابة.

بعد رحيل راما، توفي الملك داشاراثا حزنًا على رحيله. في هذه الأثناء، علم بهاراتا، الذي كان في زيارة لخاله، بما يجري في أيوديا. صُدم بهاراتا ورفض الاستفادة من مكائد أمه الخبيثة. زار راما في الغابة وتوسل إليه أن يعود إلى أيوديا ويستعيد العرش الذي هو حقه، لكن راما، المصمم على تنفيذ أوامر والده بحذافيرها، رفض العودة قبل انتهاء فترة النفي. عاد بهاراتا مُرغمًا إلى أيوديا وحكم المملكة نيابةً عن أخيه. [ 33 ]

أرانيا كاندا

يقاتل رافانا جاتايو بينما يحمل سيتا المختطفة. لوحة بريشة راجا رافي فارما

في المنفى، سافر راما وسيتا ولاكشمانا جنوبًا على طول ضفاف نهر جودافاري ، حيث بنوا أكواخًا وعاشوا على خيرات الأرض. وفي أحد الأيام، في غابة بانشافاتي، زارتهم راكشاسي تُدعى شورباناخا ، شقيقة رافانا. حاولت إغواء الأخوين، وبعد فشلها، حاولت قتل سيتا بدافع الغيرة. لكن لاكشمانا أوقفها بقطع أنفها وأذنيها. ولما سمع أخواها خارا ودوشان بذلك، دبّرا هجومًا على الأمراء. هزم راما خارا وراكشاته .

عندما وصلت أنباء هذه الأحداث إلى رافانا، عزم على تدمير راما بأسر سيتا بمساعدة الراكساسا ماريكا ، الذي اتخذ شكل غزال ذهبي، فأسر سيتا بجماله. توسلت سيتا إلى راما أن يأسر الغزال، لكن راما، مدركًا أن هذه حيلة من الشياطين، لم يستطع ثني سيتا عن رغبتها، فطارد الغزال إلى الغابة، تاركًا سيتا تحت حراسة لاكشمانا.

بعد مرور بعض الوقت، سمعت سيتا راما يناديها؛ فخافت على حياته، وأصرّت على أن يُسرع لاكشمانا لنجدته. حاول لاكشمانا طمأنتها بأن راما لا يُمكن إيذاؤه بسهولة، وأن من الأفضل أن يستمر في اتباع أوامر راما لحمايتها. وعلى وشك الانهيار، أصرّت سيتا على أن راما هو من يحتاج إلى مساعدة لاكشمانا، وليس هي. امتثل لاكشمانا لرغبتها، لكنه اشترط عليها ألا تغادر الكوخ أو تُضيف أي غريب. ثم رسم خطًا لا يستطيع أي شيطان تجاوزه، وانطلق لمساعدة راما . وبعد أن أصبح الوضع آمنًا أخيرًا، ظهر رافانا متنكرًا في زي ناسك يطلب ضيافة سيتا. ولأن سيتا لم تكن على دراية بخطة ضيفها، فقد خُدعت، ثم اقتادها رافانا قسرًا. [ 34 ]

يحاول جاتايو ، وهو نسر ، إنقاذ سيتا، لكنه يُصاب بجروح قاتلة. في لانكا، تُحفظ سيتا تحت حراسة الراكشاسيات . يطلب رافانا من سيتا الزواج منه، لكنها ترفض، لكونها مُخلصة تمامًا لراما. في هذه الأثناء، يعلم راما ولاكشمانا باختطاف سيتا من جاتايو، وينطلقان على الفور لإنقاذها. أثناء بحثهما، يلتقيان بكاباندها والزاهد شاباري ، الذي يُرشدهما إلى سوغريفا وهانومان.

كيشكيندا كاندا

يصور نقش بارز من الحجر في معبد بانتي سري في كمبوديا المعركة بين فالي وسوغريفا (في المنتصف). على اليمين، يطلق راما سهمه. على اليسار، يرقد فالي وهو يحتضر.

تدور أحداث كيشكيندا كاندا في أرض الفاناراس (فانا-نارا) - وهم البشر الذين يسكنون الغابات. [ 35 ] يلتقي راما ولاكشمانا بهانومان، أكبر مُحبي راما، وأعظم أبطال القردة، وأحد أتباع سوغريفا ، المُدعي المنفي لعرش كيشكيندا. يُصادق راما سوغريفا ويُساعده بقتل أخيه الأكبر فالي، مُستعيدًا بذلك مملكة كيشكيندا، مُقابل مُساعدة سوغريفا لراما في استعادة سيتا.

لكن سرعان ما نسي سوغريفا وعده وانغمس في التمتع بسلطته الجديدة. تدخلت تارا ، ملكة القرود السابقة الذكية (زوجة فالي)، بهدوء لمنع لاكشمانا الغاضب من تدمير قلعة القرود. ثم أقنعت سوغريفا ببلاغة بالوفاء بوعده. بعد ذلك، أرسل سوغريفا فرق بحث إلى أركان الأرض الأربعة، لكنها عادت خائبة من الشمال والشرق والغرب. علمت فرقة البحث الجنوبية، بقيادة أنغادا وهانومان، من نسر يُدعى سامباتي، الأخ الأكبر لجاتايو، أن سيتا قد أُخذت إلى لانكا.

سوندارا كاندا

يلتقي رافانا بسيتا في أشوكافانا. ويظهر هانومان على الشجرة.

تُشكّل سوندارا كاندا جوهر ملحمة رامايانا لفالميكي، وهي عبارة عن سردٍ مُفصّلٍ ونابضٍ بالحياة لبطولات هانومان . بعد أن علم هانومان بأمر سيتا، اتخذ هيئةً عملاقةً وقفز قفزةً هائلةً عبر البحر إلى لانكا. في طريقه، واجه العديد من التحديات، منها مواجهة غاندهارفا كانيا التي ظهرت في هيئة شيطانة لاختبار قدراته. كما التقى بجبلٍ يُدعى ميناكا ، عرض عليه المساعدة ومكانًا للراحة، لكن هانومان رفض العرض لضيق الوقت المتبقي لإتمام البحث عن سيتا.

بعد دخوله لانكا، يجد هانومان شيطانة تُدعى لانكيني ، حامية لانكا بأكملها. يقاتلها هانومان ويُخضعها ليتمكن من دخول لانكا. خلال ذلك، تُدرك لانكيني، التي تلقت رؤية أو تحذيرًا سابقًا من الآلهة، أن نهاية لانكا باتت وشيكة إن هُزمت. هنا، يستكشف هانومان مملكة الشياطين ويتجسس على رافانا. يعثر على سيتا في بستان أشوكا، حيث يُغازلها رافانا وجنوده من الراكشاسيات ويُهددونها بالزواج منه.

يطمئن هانومان سيتا، ويعطيها خاتم راما كدليل على أن راما لا يزال على قيد الحياة. يعرض هانومان حمل سيتا إلى راما، لكنها ترفض قائلةً إن ذلك ليس من تعاليم الدارما، موضحةً أن ملحمة رامايانا ستفقد معناها إذا حملها هانومان إلى راما - "عندما لم يكن راما موجودًا، حمل رافانا سيتا قسرًا، وعندما لم يكن رافانا موجودًا، حملها هانومان إلى راما". تقول سيتا إن راما نفسه يجب أن يأتي وينتقم لإهانة اختطافها. وتعطي هانومان مشطها كدليل على أنها لا تزال على قيد الحياة.

يودع هانومان سيتا. قبل أن يعود إلى راما ويخبره بمكان سيتا ورغبتها في أن ينقذها هو وحده، يقرر إحداث دمار في لانكا بتدمير الأشجار في نولاخا باغ والمباني وقتل محاربي رافانا. يسمح لنفسه بالوقوع في الأسر وتسليمه إلى رافانا. يلقي هانومان محاضرة جريئة على رافانا يحثه فيها على إطلاق سراح سيتا. يُدان هانومان وتُضرم النار في ذيله، لكنه يفلت من قيوده ويقفز فوق أسطح المنازل، ويشعل النار في قلعة رافانا، ويجعل العملاق يقفز عائدًا من الجزيرة. تعود فرقة البحث المبتهجة إلى كيشكيندا حاملةً الأخبار.

يودها كاندا

معركة لانكا، من ملحمة رامايانا بريشة صاحب الدين . تُصوّر اللوحة جيش الفانارا التابع لراما (أعلى اليسار) وهو يُقاتل رافانا، ملك الشياطين في لانكا ، لإنقاذ زوجة راما المختطفة، سيتا. كما تُصوّر اللوحة أحداثًا مُتعددة من المعركة ضد القائد الشيطاني ذي الرؤوس الثلاثة ، تريشيرا (أسفل اليسار). ويقوم هانومان، رفيق راما من الفانارا، بقطع رأس تريشيرا.

يُعرف هذا الكتاب أيضًا باسم لانكا كاندا ، ويصف الحرب بين جيش راما ( فانارا ) وجيش رافانا ( راكشاسا ). بعد تلقي راما ولاكشمانا تقرير هانومان عن سيتا، انطلقا مع حلفائهما نحو شاطئ البحر الجنوبي. وهناك انضم إليهم فيبهيشانا، شقيق رافانا المارق . قام الفانارا نالا ونيلا ببناء جسر راما سيتو . [ 36 ]

عبر الأمراء وجيشهم إلى لانكا، ونشبت حربٌ طويلة. خلال إحدى المعارك، ألقى ميغانادا، ابن رافانا، سلاحًا قويًا على لاكشمانا الذي أصيب بجروحٍ قاتلة. عندها اتخذ هانومان هيئته العملاقة وطار من لانكا إلى جبال الهيمالايا . ولما وصل، عجز هانومان عن تحديد عشبة سانجيفاني التي تشفي لاكشمانا، فقرر إحضار الجبل بأكمله إلى لانكا. وفي النهاية، انتهت الحرب بقتل راما لرافانا، ثم نصب فيبهيشانا على عرش لانكا.

عند لقاء سيتا، قال راما: "لقد مُحيَ العار الذي لحق به والظلم الذي لحق بها على يد رافانا بانتصاره على العدو بمساعدة هانومان وسوغريفا وفيبهيشانا". [ 37 ] إلا أن راما شعر بخيبة أمل شديدة إزاء انتقادات أهل مملكته لعفة سيتا. لذا، طلبت سيتا من راما ولاكشمانا، لإثبات خطأ المواطنين وتبرئة نفسها من التهمة الباطلة، أن يُعدّا لها محرقة. وعندما أعدّ لاكشمانا المحرقة، صلّت سيتا إلى أغني ودخلت المحرقة لإثبات إخلاصها الزوجي. فظهر أغني بنفسه من المحرقة المشتعلة، حاملاً سيتا بين ذراعيه، وأعادها إلى راما، شاهداً على طهارتها. [ 38 ] يتقبلها راما لاحقًا بفرح. تختلف قصة اختبار النار (أغني باريكشا) في روايات رامايانا لفالميكي وتولسيداس . في رامشاريتماناس لتولسيداس ، كانت سيتا تحت حماية أغني (انظر مايا سيتا )، لذا كان من الضروري إخراجها قبل لم شملها مع راما. يصل الآلهة بقيادة براهما ويشيدون براما باعتباره تجسيدًا للإله الأعلى نارايانا. يعيد إندرا الفانارا الموتى إلى الحياة.

بعد المنفى، عاد راما إلى أيوديا، ففرح الناس فرحًا عظيمًا واحتفلوا به احتفالًا بهيجًا. يُحتفل بعيد ديوالي، وهو اليوم الذي وصل فيه راما وسيتا ولاكشمانا وهانومان إلى أيوديا بعد أربعة عشر عامًا من المنفى، إثر انتصار جيش راما الخير على جيش الملك الشرير رافانا. ويُحتفل بعودة راما إلى أيوديا بتتويجه، وهو ما يُعرف باسم " راما باتابيشيكا" . يذكر في ملحمة رامايانا أن راما قدّم تبرعاتٍ عديدة لسوغريفا وجامبافان وغيرهما من الفانارا، وأهدى سيتا عقدًا من اللؤلؤ، وطلب منها أن تُهديه لشخصٍ عظيم. فأهدته سيتا إلى هانومان. كان راما ممتنًا جدًا لفيبهيسانا ، وأراد أن يُهديه هديةً عظيمة. أهدى راما إلهه أرادهانا (سري رانغاناثاسوامي) إلى فيبهيشانا. [ 39 ] ووُصفت فترة حكم راما، راما راجيا ، بالعدل والإنصاف. [ 40 ] ويعتقد الكثيرون أنه عندما عاد راما، احتفل الناس بفرحهم بالدياس ، وأن مهرجان ديوالي مرتبط بعودة راما. [ 41 ]

أوتارا كاندا

سيتا مع لافا وكوشا​

يلاحظ الباحثون "اختلافات لغوية وبلاغية" بين أوتارا كاندا والكتب من 2 إلى 6 من رامايانا، خاصة في قصص مثل نفي سيتا وموت شامبوكا ، ويعتبرها بعض الباحثين، إلى جانب بالا كاندا [ 42 ] ، إضافة لاحقة، وأن "القصيدة 'الأصلية' انتهت بيودهاكاندا". [ 43 ]

يروي هذا الجزء من الملحمة حكم راما في أيوديا ، وولادة لافا وكوشا ، وإقامة ياجنا أشفاميدها ، والأيام الأخيرة من حياة راما. عند انتهاء فترة نفيه، عاد راما إلى أيوديا برفقة سيتا ولاكشمانا وهانومان، حيث أُقيم حفل التتويج. ولما طُلب من هانومان إثبات إخلاصه لراما، شقّ صدره، فوجد الجميع، لدهشتهم، صورة لراما وسيتا بداخله. حكم راما أيوديا، وسُمّي عهده راما راجيا (مكان ينعم فيه عامة الناس بالسعادة والرضا والاكتفاء). بعد ذلك، درّب فالميكي لافا وكوشا على الرماية، وخلف راما على العرش.

الإصدارات

تبنت العديد من الثقافات في أنحاء آسيا قصة رامايانا الملحمية. يُعرض هنا عمل فني تاريخي تايلاندي يصور المعركة التي دارت بين راما ورافانا.
نقش بارز يصور جزءًا من ملحمة رامايانا، يظهر راما وهو يقتل الغزال الذهبي الذي تبين أنه الشيطان ماريشا متنكرًا. معبد برامبانان تريمورتي بالقرب من يوجياكارتا ، جاوة ، إندونيسيا

كما هو الحال في العديد من الملاحم الشفوية، توجد نسخ متعددة من رامايانا . وعلى وجه الخصوص، تختلف رامايانا المتداولة في شمال الهند اختلافًا جوهريًا عن تلك المحفوظة في جنوب الهند وبقية جنوب شرق آسيا. وتوجد تقاليد عريقة في رواية القصص الشفوية المستندة إلى رامايانا في إندونيسيا ، وكمبوديا ، والفلبين ، وتايلاند ، وماليزيا ، ولاوس ، وفيتنام ، وجزر المالديف . [ 44 ]

الهند

توجد نسخ إقليمية متنوعة من ملحمة رامايانا كتبها مؤلفون مختلفون في الهند، وتختلف بعضها اختلافًا كبيرًا عن بعضها البعض. فعلى سبيل المثال، تُقدم مخطوطة من ولاية البنغال الغربية تعود إلى القرن السادس الميلادي الملحمة بدون اثنين من أقسامها (الكاندا).

خلال القرن الثاني عشر، كتب كامبان ملحمة رامافاتارام ، المعروفة شعبياً باسم كامبارامايانام في اللغة التاميلية ، ولكن الإشارات إلى قصة رامايانا تظهر في الأدب التاميلي منذ القرن الثالث الميلادي. أما النسخة التيلوجية ، رانغاناثا رامايانام ، فقد كتبها غونا بودا ريدي في القرن الثالث عشر، وهناك نسخة تيلوجية أخرى أكثر نقاءً، تسمى مولا رامايانام، كتبها أتوكوري مولا في القرن الخامس عشر.

أقدم ترجمة معروفة إلى إحدى اللغات الهندية الآرية الإقليمية هي ترجمة سابتاكاندا رامايانا إلى اللغة الأسامية في القرنين الرابع عشر والخامس عشر، والتي قام بها مادهافا كاندالي . وقد ألهمت رامايانا فالميكي ملحمة سري راماتشاريت ماناس التي كتبها تولسيداس عام 1576، وهي ملحمة باللغة الهندية الأوادهية ذات توجه أكثر ارتباطًا بمجال مختلف من الأدب الهندوسي، ألا وهو مجال البهاكتي ؛ وتُعد هذه الملحمة تحفة فنية معترف بها، وتُعرف شعبيًا باسم تولسي كريتا رامايانا . وكتب الشاعر الغوجاراتي بريماناند نسخة من رامايانا في القرن السابع عشر. وكلف أكبر ، ثالث أباطرة المغول، بكتابة نص مبسط من رامايانا أهداه إلى والدته، حميدة بانو بيغوم . وقد أُنشئت المخطوطة حوالي عام 1594، وهي مزينة بمشاهد من الرواية. [ 45 ] [ 46 ]

تشمل الإصدارات الأخرى Krittivasi Ramayan ، وهي نسخة بنغالية للشاعر البنغالي كريتيباس أوجا من القرن الرابع عشر في أوائل القرن الخامس عشر؛ فيلانكا رامايانا لشاعر القرن الخامس عشر سارالا داسا [ 47 ] وجاغاموهانا رامايانا (المعروف أيضًا باسم داندي رامايانا ) لشاعر القرن الخامس عشر بالاراما داسا، وكلاهما في أوديا ؛ تورافي رامايانا في الكانادا لشاعر القرن السادس عشر ناراهاري؛ Adhyathmaramayanam ، نسخة المالايالامية بواسطة Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan في القرن السادس عشر؛ وفي الماراثية بقلم سريدهارا في القرن الثامن عشر؛ وفي الميثيلي بقلم تشاندا جها في القرن التاسع عشر؛ وفي القرن العشرين، ظهر Sri Ramayana Darshanam لـ Rashtrakavi Kuvempu في الكانادا و Srimadramayana Kalpavrukshamu في التيلجو بواسطة Viswanatha Satyanarayana الذي حصل على جائزة Jnanapeeth عن هذا العمل.

توجد حبكة فرعية في ملحمة رامايانا ، شائعة في بعض أنحاء الهند، تروي مغامرات أهيرافان وماهي رافانا، الأخ الشرير لرافانا، مما يُبرز دور هانومان في القصة. يُنقذ هانومان راما ولاكشمانا بعد أن اختطفهما أهيرافان وماهي رافانا بتحريض منه، واحتُجزا في كهف ليُضحّى بهما للإلهة كالي . أما أدبهوتا رامايانا، فهي نسخة غامضة تُنسب أيضًا إلى فالميكي ، وهي مُكمّلة لرامايانا فالميكي الأصلية . في هذه الرواية، تحظى سيتا بمكانة بارزة، حيث تُفصّل الأحداث المحيطة بولادتها - في هذه الحالة، من زوجة رافانا ، ماندوداري ، بالإضافة إلى انتصارها على شقيق رافانا الأكبر في هيئة ماهاكالي .

لدى شعب غوندي روايتهم الخاصة من رامايانا، والمعروفة باسم غوند راماياني ، والمستمدة من الأساطير الشعبية الشفوية. وتتألف من سبع قصص، بطلها لاكشمانا، وتدور أحداثها بعد الأحداث الرئيسية في رامايانا، حيث يجد عروسًا. [ 48 ]

في رامايانا أديا، وهي رواية شفهية لرامايانا شائعة بين قبيلة أديا في واياناد ، تُصوَّر سيتا كامرأة من أديا تنحدر من بولبالي في واياناد. [ 49 ] ويكمن الاختلاف الملحوظ في هذه الرواية في أن راما ولاكشمانا وهانومان رُبطوا بشجرة وقُدِّموا للمحاكمة في المحكمة القبلية، حيث استجوبتهم آلهة العشيرة، سيدهابان ونانجبان وماثابان وغيرهم، بأسئلة دقيقة حول المبرر الأخلاقي لتركه زوجته الحامل في الغابة القاحلة، وإهماله واجباته كزوج. يعترف راما بأخطائه ويعيد قبول سيتا ولافا وكوشا. [ 49 ] [ 50 ]

إشارات مبكرة في الأدب التاميلي

حتى قبل أن يكتب كامبار ملحمة رامافاتارام باللغة التاميلية في القرن الثاني عشر الميلادي، توجد العديد من الإشارات القديمة إلى قصة رامايانا، مما يدل على أن القصة كانت معروفة في الأراضي التاميلية حتى قبل الميلاد. ويمكن العثور على إشارات إلى القصة في أدب سانغام، وتحديدًا في أكانانورو (المؤرخة في القرن الأول قبل الميلاد) [51] وبورانانورو ( المؤرخة في 300 قبل الميلاد ) [ 52 ] [ 53 ] ، والملحمتين التوأم سيلاباتيكارام (المؤرخة في القرن الثاني الميلادي) [ 54 ] ومانيميكالاي (الأناشيد 5 و17 و18) [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] ، وأدب ألفار، وتحديدًا في كولاسيكارا ألفار ، وثيرومانجاي ألفار ، وأندال ، ونامالوار ( المؤرخة بين القرنين الخامس والعاشر الميلاديين). [ 58 ] حتى أغاني النايانمار تحتوي على إشارات إلى رافانا وإخلاصه للورد شيفا.

أُعيدت كتابة ملحمة رامايانا بأكملها كأوبرا تاميلية في القرن الثامن عشر الميلادي على يد أروناتشالا كافيرايار في سريرانغام ، وقد أتاحت هذه الأوبرا، التي سُميت راما ناتاكام ، الوصول إلى تلك التي لم يكن بإمكانها قراءة النسخة الأصلية. [ 59 ]

النسخة البوذية

في الرواية البوذية لملحمة رامايانا ( داساراثا جاتاكا )، كان داشاراثا ملكًا على بنارس وليس أيوديا. وكان راما (المسمى رامابانديتا في هذه الرواية) ابن كوشاليا، الزوجة الأولى لداشاراثا. أما لاكشمانا (لاخانا) فكان شقيق راما وابن سوميترا، الزوجة الثانية لداشاراثا. وكانت سيتا زوجة راما. ولحماية أبنائه من زوجته كايكي، التي كانت ترغب في ترقية ابنها بهاراتا، أرسل داشاراثا الأبناء الثلاثة إلى معتكف في جبال الهيمالايا لمدة اثنتي عشرة سنة.

بعد تسع سنوات، توفي داشاراثا وعاد لاخانا وسيتا. وبقي رامابانديتا في المنفى لمدة عامين آخرين امتثالاً لرغبة والده. لا تتضمن هذه الرواية اختطاف سيتا. كما لا يوجد ذكر لرافانا في هذه الرواية، ولا حرب راما-رافانا. مع ذلك، يظهر رافانا في أدبيات بوذية أخرى، وتحديداً في سوترا لانكافاتارا .

في التعليق التفسيري على جاتاكا، يقال أن رامابانديتا كان ولادة سابقة لبوذا ، وسيتا كانت ولادة سابقة لياشودارا (راهولا ماتا).

النسخ الجينية

كان Vimalsuri راهبًا جاينيًا من طائفة Śvetāmbara Murtipujaka . اشتهر بتأليفه "Paumachariyam" ، أقدم نسخة جاينية معروفة من رامايانا وأقدم عمل أدبي مكتوب في ولاية ماهاراشتري براكريت . [ 60 ] [ 61 ] يمكن أيضًا العثور على إصدارات جاين من رامايانا في العديد من آغام جاين مثل Saṅghadasagaṇī Vāchaka's Vasudevahiṇḍī (حوالي القرن الرابع الميلادي)، [ 62 ] Padmapurana لرافيسينا (قصة بادمايا وراما ، Padmaja هو اسم سيتا )، هيماكاندرا Trisastisalakapurusa charitra (سيرة قديسة لـ 63 شخصًا لامعًا)، و Vasudevahindi من Sanghadasa و Uttarapurana بواسطة Gunabhadara . وفقًا لعلم الكونيات الجيني ، تحتوي كل دورة نصف زمنية على تسع مجموعات من بالاراما وفاسوديفا وبراتيفاسوديفا .

راما، ولاكشمانا، ورافانا هم على التوالي الآلهة الثامنة: بالاديفا، وفاسوديفا، وبراتيفاسوديفا . ويشير بادماناب جايني إلى أنه على عكس البورانات الهندوسية، فإن اسمي بالاديفا وفاسوديفا لا يقتصران على بالاراما وكريشنا في البورانات الجينية. بل هما اسمان لفئتين متميزتين من الإخوة الأقوياء، الذين يظهرون تسع مرات في كل دورة زمنية نصفية، ويحكمون معًا نصف الأرض بصفتهم أنصاف تشاكرافارتين . ويعزو جايني أصل هذه القائمة من الإخوة إلى كتاب جيناتشاريتا (سير حياة الجينا) الذي ألفه أشاريا بهادراباهو (القرن الثالث - الرابع قبل الميلاد).

في ملحمة رامايانا الجينية ، ليس راما هو من يقتل رافانا كما ورد في الرواية الهندوسية. ربما يعود ذلك إلى أن راما، الذي كان في حياته الأخيرة روحًا جينية متحررة، لم يكن راغبًا في القتل. [ 63 ] بل كان لاكشمانا هو من قتل رافانا (كما قتل فاسوديفا براتيفاسوديفا). [ 63 ] في النهاية، تخلى راما، الذي عاش حياةً مستقيمة، عن مملكته، وأصبح راهبًا جينيًا ، وبلغ الموكشا (التحرر ). من جهة أخرى، ذهب لاكشمانا ورافانا إلى الجحيم . ومع ذلك، يُتوقع أن يُولد كلاهما من جديد كشخصين صالحين وينالا التحرر في ولاداتهما القادمة. ووفقًا للنصوص الجينية ، سيكون رافانا هو التيرثانكارا (المعلم العليم) للجينية في المستقبل.

تختلف الروايات الجينية عن رامايانا فالميكي في بعض التفاصيل . كان لداشاراثا، ملك أيوديا، أربع ملكات: أباراجيتا، وسوميترا، وسوبرابها، وكايكيي. أنجبت كل واحدة منهن أربعة أبناء. كان ابن أباراجيتا هو بادما، وعُرف باسم راما. أما ابن سوميترا فكان نارايانا، وعُرف باسم لاكشمانا. وكان ابن كايكيي هو بهاراتا، وابن سوبرابها هو شاتروغنا. علاوة على ذلك، لم يُعرَض الكثير من الاهتمام لوفاء راما لسيتا. ووفقًا للرواية الجينية، كان لراما أربع ملكات رئيسيات: مايثيلي، وبرابهافاتي، وراتينيبها، وسريداما.

علاوة على ذلك، تنبذ سيتا الحياة كزاهدة جاينية بعد أن هجرها راما، وتُبعث من جديد في السماء باسم إندرا. وبعد وفاة لاكشمان، يتخلى راما أيضًا عن مملكته ويصبح راهبًا جاينيًا. وفي نهاية المطاف، ينال معرفة الكيفالا جنانا المطلقة، ويتحرر في نهاية المطاف. ويتنبأ راما بأن رافانا ولاكشمان، اللذين كانا في الجحيم الرابع ، سينالان التحرر في ولاداتهما القادمة. وبناءً على ذلك، فإن رافانا هو التيرثانكارا المستقبلي لدورة الزمن الصاعدة النصفية التالية، وستكون سيتا غانادهارا خاصته .

جنوب شرق آسيا

أندونيسيا

رقصة ليغونغ البالية في أوبود، تصور المشهد الذي يخدع فيه رافانا سيتا.
لاكشمانا وراما وسيتا خلال فترة نفيهم في غابة داندكا، مصورين في رقصة جاوية.

توجد عدة نسخ إندونيسية من رامايانا، منها رامايانا كاكاوين الجاوية [ 64 ] [ 65 ] وراماكافاكا البالية . يتشابه النصف الأول من رامايانا كاكاوين مع النسخة السنسكريتية الأصلية، بينما يختلف النصف الثاني اختلافًا كبيرًا. ومن أبرز التعديلات إضافة الإله الحامي الجاوي الأصلي، سيمار ، وأبنائه غارينغ، وبيتروك، وباغونغ، الذين يشكلون ما يُعرف بـ" بونوكاوان " الأربعة، أو "الخدم المهرجين"، لما لهم من دلالة عددية . [ 66 ]

يُعتقد أن ملحمة كاكاوين رامايانا كُتبت في جاوة الوسطى حوالي عام 870 ميلاديًا خلال عهد مبو سيندوك في مملكة ماتارام . [ 66 ] ولا تستند ملحمة كاكاوين رامايانا الجاوية إلى ملحمة فالميكي، التي كانت آنذاك أشهر رواية لقصة راما، بل تستند إلى رافانافادا أو "مذبحة رافانا"، وهي قصيدة للشاعر الهندي بهاتيكافيا تعود إلى القرنين السادس أو السابع الميلاديين. [ 67 ]

تطورت ملحمة رامايانا كاكاوين لاحقًا في جزيرة بالي المجاورة ، لتصبح راماكافاكا الباليةنُقشتالنقوش البارزة لمشاهد رامايانا وكريشنايانا على درابزينات معبد برامبانان الذي يعود للقرن التاسع في يوجياكارتا ، [ 68 ] وكذلك فيمعبد بيناتاران الذي يعود للقرن الرابع عشر في جاوة الشرقية . [ 69 ] في إندونيسيا ، تُعدّ رامايانا جزءًا لا يتجزأ من الثقافة، لا سيما بين الجاويين والباليين والسوندانيين، وأصبحت مصدرًا للتوجيه الأخلاقي والروحي ، فضلًا عن كونها وسيلة للتعبير الجمالي والترفيه، كما في مسرح وايانغ والرقصات التقليدية. [ 70 ]

على سبيل المثال، تُعيد رقصة كيك البالية سرد قصة رامايانا، حيث يؤدي الراقصون أدوار راما، وسيتا، ولاكشمانا، وجاتايو، وهانومان، ورافانا، وكومباكارنا، وإندراجيت، محاطين بفرقة تضم أكثر من 50 رجلاً عاري الصدر يُرددون كلمة "كاك". ويتضمن العرض أيضًا عرضًا ناريًا لتصوير حرق هانومان لمدينة لانكا. [ 71 ] وفي يوجياكارتا ، تُعيد رقصة وايانغ وونغ الجاوية سرد قصة رامايانا أيضًا. ومن الأمثلة على عروض رقص رامايانا في جاوة، باليه رامايانا الذي يُقام على مسرح تريمورتي برامبانان المكشوف، بمشاركة عشرات الممثلين، وتُشكّل أبراج برامبانان الهندوسية الثلاثة الرئيسية خلفيةً للعرض. [ 72 ]

ماليزيا

تتضمن النسخة الماليزية من رامايانا، والمعروفة أيضاً باسم حكاية سري راما ، عناصر من الأساطير الهندوسية والإسلامية . [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]

ميانمار (بورما)

النسخة البورمية من رامايانا تُعرف باسم ياما زاتداو .

فيلبيني

تُعتبر ملحمة ماهاراديا لاوانا، وهي قصيدة ملحمية لشعب ماراناو في الفلبين، نسخةً محليةً من ملحمة رامايانا منذ توثيقها وترجمتها إلى الإنجليزية على يد البروفيسور خوان ر . فرانسيسكو وناغاسورا مادالي عام 1968. [ 76 ] [ 77 ] تروي القصيدة، التي لم تكن قد دُوّنت قبل ترجمة فرانسيسكو ومادالي، [ 76 ] مغامرات ملك القرود، ماهاراديا لاوانا، الذي منحته الآلهة الخلود. [ 78 ]

اعتقد فرانسيسكو، وهو عالم هنديات من جامعة الفلبين مانيلا ، أن رواية رامايانا وصلت إلى الفلبين في وقت ما بين القرنين السابع عشر والتاسع عشر، من خلال التفاعلات مع الثقافات الجاوية والماليزية التي كانت تتاجر على نطاق واسع مع الهند. [ 79 ]

بحلول الوقت الذي تم فيه توثيقها في ستينيات القرن العشرين، كانت أسماء الشخصيات وأسماء الأماكن والأحداث الدقيقة في رواية ماهارديا لاوانا قد اختلفت بالفعل اختلافًا ملحوظًا عن تلك الموجودة في رامايانا . اعتقد فرانسيسكو أن هذا كان دليلاً على "التأصيل"، وأشار إلى أن بعض التغييرات قد أُدخلت بالفعل في ماليزيا وجاوة حتى قبل أن يسمع الماراناو القصة، وأنه عند وصولها إلى موطن الماراناو، "أُخضعت القصة لمزيد من التأصيل لتناسب المنظورات والتوجهات الثقافية الفلبينية". [ 80 ]

تايلاند

تُعبّر الرواية التايلاندية للقصة - راماكين - بشكل شائع في مسرح الرقص الإقليمي التقليدي

تُستمد ملحمة راماكين الوطنية التايلاندية الشهيرة ( بالتايلاندية : รามเกียรติ์ ، من rāmakīrti ، أي "مجد رام") من الملحمة الهندوسية. في راماكين ، سيتا هي ابنة رافانا وماندوداري ( thotsakan و montho ). يتنبأ فيبهيشانا ( phiphek )، شقيق رافانا المنجم، بموت رافانا من خلال برج سيتا. يلقي رافانا بها في الماء، لكن جانكا ( chanok ) ينقذها لاحقًا . [ 81 ]

بينما تتطابق القصة الرئيسية مع قصة رامايانا ، فقد نُقلت العديد من الجوانب الأخرى إلى السياق التايلاندي، كالملابس والأسلحة والتضاريس وعناصر الطبيعة، والتي وُصفت بأنها تايلاندية الطابع. ويُبرز هذا العمل دور هانومان بشكل أكبر، حيث يُصوَّر كشخصية شهوانية. ويمكن رؤية راماكين في رسم توضيحي مُتقن في معبد وات فرا كايو في بانكوك.

الطبعة النقدية

أُعدّت طبعة نقدية من النص في الهند خلال ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، من قِبل المعهد الشرقي بجامعة مهراجا سايجراو في بارودا ، الهند، بالاستعانة بعشرات المخطوطات التي جُمعت من مختلف أنحاء الهند والمنطقة المحيطة بها. [ 82 ] أُنجزت ترجمة إنجليزية لهذه الطبعة النقدية في نوفمبر 2016 على يد الباحث في اللغة السنسكريتية روبرت ب. غولدمان من جامعة كاليفورنيا، بيركلي . [ 83 ] كما قام الراحل بيبك ديبروي بترجمة إنجليزية أخرى للطبعة النقدية من رامايانا فالميكي.

التعليقات

يوجد حوالي ثلاثة وثلاثين شرحًا لملحمة رامايانا. [ 84 ] ومن بين هذه الشروح:

  • تاتفاديبا ماهيشوارا تيرثا (المعروفة أيضًا باسم تاتفاديبكا )
  • bhūṣaṇa (المعروف أيضًا باسم govindarājīyam )
  • شيروماني سيفاساهيا
  • أمريتاكاتاكا لماهاديفا يوغي
  • رامانوجا رامانوجيام
  • تانيكلوكي أهوبالا
  • ناجوجي بهاتا (رامافارما) تيلاكا [ 85 ]
  • دارماكوتام تريمباكاراياماخي [ 86 ] [ 87 ]

تُعرف التعليقات الثلاثة tilaka و bhūṣaṇa و śiromaṇi باسم ṭīkātraya (أي ثلاثي التعليقات) وهي الأكثر شيوعًا. [ 88 ]

تأثير

العطلات

فيجايا داشامي

يُعدّ مهرجان فيجايا داشامي مهرجانًا هندوسيًا رئيسيًا يُحتفل به كل عام في نهاية دورجا بوجا ونافاراتري .

يرتدي أحد ممثلي مسرحية رامليلا الزي التقليدي لرافانا

ديوالي

يُحتفل بعيد ديوالي، وهو عيد الأنوار في الهندوسية، ابتهاجاً ​​بعودة اللورد راما إلى أيوديا مع زوجته سيتا وشقيقه لاكشمانا. [ 89 ]

في الفن

تصور اللوحة التي رسمها الفنان الإندونيسي ( البالي ) إيدا باغوس مادي توغوغ مشهدًا من ملحمة رامايانا حول ملكي القردة سوغريفا وفالي ؛ مقتل فالي. ويظهر راما في اللوحة متوجًا بقوس وسهم.

تُعدّ ملحمة رامايانا من أهمّ الأعمال الأدبية في الهند القديمة ، وقد كان لها أثرٌ بالغٌ على الفنّ والثقافة في شبه القارة الهندية وجنوب شرق آسيا، باستثناء فيتنام. وقد أرست هذه الملحمة تقليدًا استمرّ ألف عامٍ تالية من الأعمال الضخمة المكتوبة بلغةٍ ثريةٍ تليق بالبلاط الملكي والمعابد الهندوسية. كما ألهمت العديد من الأعمال الأدبية الثانوية بلغاتٍ مختلفة، أبرزها " كامبارامايانام" للشاعر التاميلي كامبار من القرن الثاني عشر، و" مولا رامايانام" باللغة التيلوجوية للشاعر مولا ، و "رانجاناثا رامايانام" للشاعر غونا بودا ريدي، و" تورافي رامايانا" للشاعر الكانادي ناراهاري من القرن الرابع عشر، و "كريتيفاسي رامايان " للشاعر البنغالي كريتيباس أوجها من القرن الخامس عشر ، بالإضافة إلى النسخة الأوادهية " رامشاريتماناس " التي كتبها تولسيداس في القرن السادس عشر .

كما تم تصوير مشاهد من ملحمة رامايانا من خلال التماثيل الطينية والمنحوتات الحجرية والبرونزية واللوحات . [ 90 ] ومن بين هذه الأعمال اللوحة الحجرية في ناجارجوناكوندا في ولاية أندرا براديش التي تصور لقاء بهاراتا مع راما في تشيتراكوت (القرن الثالث الميلادي). [ 90 ]

انتشرت ملحمة رامايانا في جنوب شرق آسيا منذ القرن الثامن الميلادي، وتجسدت في الأدب، وعمارة المعابد، والرقص، والمسرح. واليوم، تُقام عروض مسرحية درامية لقصة رامايانا ، تُعرف باسم رامليلا ، في جميع أنحاء الهند وفي العديد من الأماكن حول العالم ضمن الجالية الهندية في المهجر .

في إندونيسيا ، وخاصة في جاوة وبالي ، أصبحت ملحمة رامايانا مصدرًا شائعًا للتعبير الفني في عروض الرقص الدرامي وعروض خيال الظل في المنطقة. يُعدّ عرض "سندراتاري رامايانا" الباليه الجاوي التقليدي على نمط " وايانغ أورانغ" ، ويُقدّم بانتظام في المركز الثقافي ليوجياكارتا . وقد شاركت فرق كبيرة في عروض خارجية وداخلية قُدّمت بانتظام في معبد برامبانان تريمورتي لسنوات عديدة. [ 91 ] كما عُرضت عروض الرقص الدرامي البالية المستوحاة من رامايانا بشكل متكرر في المعابد الهندوسية البالية في أوبود وأولواتو ، حيث تُشكّل مشاهد من رامايانا جزءًا لا يتجزأ من عروض رقص "كيكاك" . ويستمد فن "وايانغ" الجاوي ( وايانغ كوليت أوف بوروا ووايانغ وونغ ) أيضًا من رامايانا أو ماهابهاراتا .

فن إندونيسي على راية احتفالية تصور ملحمة رامايانا. تم جمعها في توراجا، سولاويزي. بإذن من مجموعة Wovensouls، سنغافورة.

كما تم تصوير ملحمة رامايانا في العديد من اللوحات، لا سيما من قبل فنانين إندونيسيين ( باليين ) مثل إي غوستي دوهكار (قبل عام 1938)، وإي ديوا بويتو سوغيه، وإي ديوا غيدي راكا بويدجا، وإيدا باغوس مادي توغوغ (قبل عام 1948). وتُعرض لوحاتهم حاليًا في مجموعات المتحف الوطني لثقافات العالم التابع لمتحف تروبين في أمستردام ، هولندا . كما قام الفنان الماليزي سيد تاج الدين بتصوير رامايانا عام 1972، وتُعرض لوحته حاليًا ضمن المجموعة الدائمة للمعرض الوطني الماليزي للفنون البصرية.

توجد العديد من الترجمات الحديثة باللغة الإنجليزية للملحمة، منها سلسلة رام تشاندرا لأميش تريباثي ، وسلسلة رامايانا لأشوك بانكر ، ورواية أسطورية بعنوان "أسورا: حكاية المهزوم" لأناند نيلاكانتان . كما نشر الكاتب الهندي ديفدوت باتانايك ثلاث روايات وتعليقات مختلفة على رامايانا بعنوان "سيتا" ، و "كتاب راما" ، و "رامايانا هانومان" . وقد أُنتجت أيضاً العديد من المسرحيات والأفلام والمسلسلات التلفزيونية المستوحاة من رامايانا . [ 92 ] وتُستخدم اقتباسات من رامايانا في أغنية "Live Gloriously"، وهي الأغنية الرئيسية للعبة الفيديو Civilization VII .

منصة

هانومان في رقصة كيكاك على النار، بالي، 2018

تُعدّ مسرحية "رامايانا" لغوبال شارمان ، وهي ترجمة معاصرة باللغة الإنجليزية للملحمة العظيمة المستوحاة من رامايانا فالميكي، من أشهر مسرحيات رامايانا . وقد عُرضت المسرحية أكثر من 3000 مرة حول العالم، غالبيتها من أداء الممثلة جلابالا فايديا ، زوجة الكاتب المسرحي غوبال شارمان، في دور البطولة الفردية . [ 93 ] وقد عُرضت "رامايانا" في برودواي، وويست إند بلندن، ومقر الأمم المتحدة، ومؤسسة سميثسونيان، وغيرها من الأماكن الدولية، وفي أكثر من 35 مدينة وبلدة في الهند.

ابتداءً من عام 1978 وتحت إشراف بابا هاري داس ، يتم تقديم رامايانا كل عام من قبل مدرسة ماونت مادونا في واتسونفيل، كاليفورنيا. [ 94 ]

في الفلبين، قُدِّم عرض باليه جاز في سبعينيات القرن الماضي بعنوان "راما وسيتا". كان هذا العرض ثمرة تعاون بين أربعة فنانين وطنيين: بينفينيدو لومبيرا (الفنان الوطني للأدب)، وسلفادور برنال (الفنان الوطني لتصميم المسرح) الذي صمم النص، وريان كايابياب (الفنان الوطني للموسيقى) الذي تولى الموسيقى، وأليس رييس (الفنانة الوطنية للرقص) التي صممت الرقصات. [ 95 ]

الأدب

مسرحيات

أفلام

مسلسل تلفزيوني

التسميات

كان لملحمة رامايانا تأثير عميق على الهند والهنود في مختلف أنحاء العالم. رامبور هو الاسم الأكثر شيوعًا للقرى والمدن في جميع أنحاء البلاد، وخاصة في ولايات أوتار براديش وبيهار والبنغال الغربية. [ 96 ] وقد شاع استخدامه لدرجة أن الناس يستخدمون عبارة "رام رام" كتحية فيما بينهم. [ 97 ] [ 98 ]

الترجمات الحديثة

تعكس هذه الترجمات مجموعة من المناهج، بدءًا من الالتزام الصارم بالنص الأصلي وصولًا إلى إعادة سرد حديثة أكثر سهولة.

ترجمات رامايانا فالميكي

  • بروكينغتون، جيه إل؛ بروكينغتون، ماري (2006). راما الثابت: شكل مبكر من رامايانا . بنغوين. ISBN 0-14-044744-X.
    • تقدم هذه الترجمة شكلاً مبكراً من ملحمة رامايانا ، مع التركيز على جوانبها التأسيسية.
  • باك، ويليام (1976). رامايانا . مطبعة جامعة كاليفورنيا.طبعة الذكرى السنوية الخامسة والثلاثين. 2012. رقم ISBN 978-0-520-27298-9
    • نسخة باك هي إعادة سرد حديثة تهدف إلى جعل القصة في متناول القراء المعاصرين.
  • ديبروي ، بيبك (2017). فالميكي رامايانا . المجلد.  1. البطريق. رقم ISBN 978-93-87326-26-2.
    • غالباً ما توصف ترجمة ديبوري بأنها حرفية وكاملة.
  • دوت ، روميش تشوندر (1898). رامايانا وماهابهاراتا مكثفان في الآية الإنجليزية . جي إم دنت.إعادة طبع: منشورات دوفر. 2012. رقم ISBN 978-0-486-14352-1.
    • قدم دوت نسخة مختصرة من رامايانا في شكل شعري.
  • جولدمان، روبرت ب. (1990-2016). رامايانا فالميكي: ملحمة من الهند القديمة: بالاكاندا . مطبعة جامعة برينستون.
    • تُعدّ هذه الترجمة جزءًا من مكتبة برينستون للترجمات الآسيوية، وتتميز بمنهجها العلمي وشروحها التفصيلية. يتألف المشروع من سبعة مجلدات، ويضمّ مساهمات من سالي غولدمان وشيلدون بولوك .
  • غريفيث، رالف تي إتش (1870-1874). رامايانا فالميكي . تروبنر - عبر Sacred-texts.org.( مشروع غوتنبرغ ).
    • كانت ترجمة غريفيث واحدة من أوائل الترجمات الكاملة لملحمة رامايانا إلى اللغة الإنجليزية.
  • راغوناثان، ن. (1981). سريماد فالميكي رامايانام . مدراس: دار النشر Vighneswara.
    • تتميز هذه الترجمة بدقتها في نقل النص الأصلي.
  • ستار، أرشيا (1996). رامايانا لفالميكي: ملحمة من الهند القديمة . فايكنغ. ISBN 978-0-14-029866-6.
    • حظيت ترجمة ستار بالإشادة لوضوحها وسهولة قراءتها، فضلاً عن التزامها بالنص الأصلي.
  • شاستري، هاري براساد (1952). رامايانا فالميكي . شانتي سادان.
    • تتميز ترجمة شاستري بمحاولتها الحفاظ على الجمال الشعري للنص السنسكريتي الأصلي.
  • سيلفا، دبليو إيه (1957)، رامايانا فالميكي. هذه ترجمة إلى اللغة السنهالية للروائي السريلانكي دبليو إيه سيلفا .

رامايانا أخرى

  • جونسون، هيلين م. (1931). "الكتاب السابع - جاين رامايانا (رامايانا)" . تريشاشتي شالاكا بوروشا كاريترا .
    • تقدم هذه الترجمة وجهة نظر الجاينية حول رامايانا.
  • نارايان، آر كيه (1973). رامايانا: نسخة نثرية حديثة مختصرة من الملحمة الهندية . تشاتو آند ويندوس. ISBN 978-0-7011-1990-4.
    • ترجمة نارايان هي نسخة نثرية تُبسّط القصة للجمهور المعاصر مع الحفاظ على عناصرها الأساسية. وهي تستند إلى رامايانا كامبان.
  • تورزوك، جوديت (2006). راما ما وراء الثمن . مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 978-0814782958.
    • تستند هذه الترجمة إلى نسخة موراري التي تعود إلى القرنين الثامن والتاسع

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. 1 2 3 4 المواعدة:
    • يقول غولدمان (1984 ، ص  23): "نشعر أنه من غير المرجح للغاية أن يكون النموذج الأصلي لرامايانا فالميكي أقدم بكثير من بداية القرن السابع قبل الميلاد، على الرغم من أنه من المستحيل إثبات ذلك بأي نوع من الدقة [...] لقد حصرنا بذلك التاريخ المحتمل لتأليف رامايانا فالميكي، في وقت ما بين 750 و500 قبل الميلاد".
    • بروكينغتون (1998 ، ص 379 وما بعدها ): "تشمل الاقتراحات الأحدث حول التأريخ [...] اقتراح غولدمان لتاريخ أقدم الأجزاء [...] ليس قبل بداية القرن السابع قبل الميلاد (الذي تم تعريفه آنذاك على أنه "في وقت ما بين 750 و 500 قبل الميلاد")". 
    • بروكينغتون (1998 ، ص 379 وما بعدها ): "كان تصريحي الخاص هو أن المرحلة الأولى تنتمي إلى الفترة من القرن الخامس إلى القرن الرابع قبل الميلاد، ولا يزال هذا رأيي". 
    • يشير بوز (2016) إلى غولدمان (1984): "كما هو الحال في التقاليد الهندية ومن قبل العديد من العلماء (وإن لم يكن جميعهم)، فإن تاريخها المحتمل يقع بين 750 و500 قبل الميلاد، على الرغم من أن الأساطير التي تشكلها تعود إلى زمن أقدم".
    • Goldman & Sutherland Goldman (2022 ، ص  3): "إن أقدم نسخة باقية من قصة راما العظيمة، والتي هي بلا شك المصدر المباشر أو غير المباشر لجميع مئات وربما آلاف النسخ الأخرى من القصة، هي القصيدة الملحمية الضخمة التي تعود إلى منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد والمكونة من حوالي خمسة وعشرين ألف بيت شعري سنسكريتي منسوب إلى فالميكي."
    • Goldman & Sutherland Goldman (2022 ، ص  7): "يبدو أن جوهر العمل كان في الأصل نتاج منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد".
  2. ↑ هناك أيضًا الإصدارات الكمبودية ( ريمكر )، والماليزية ( حكايات سيري راما )، والفلبينية ، والتايلاندية ( راماكيين )، ولاو ، والبورمية ، والنيبالية ، والمالديفية ، والفيتنامية ، والصينية التبتية من رامايانا. تشمل إعادة الرواية ما يلي:
  3. ↑ ( غولدمان ١٩٨٤ ، ص ٢١-٢٢): "في بالاكاندا، كما في الكتب الخمسة المركزية من الملحمة، تُصوَّر مملكة كوسالا على أنها في أوج قوتها وازدهارها، تُحكم من مدينة رئيسية تُدعى أيوديا، ولا نجد إشارة إلى سرافاستي كعاصمة لاحقة إلا في نهاية أوتارا-كاندا، خاتمة القصيدة. وكما أشار جاكوبي أيضًا، فإن عاصمة مملكة كوسالا الموحدة تُعرف دائمًا باسم أيوديا في الملحمة، ولا تُعرف أبدًا باسم ساكيتا، وهو الاسم الذي عُرفت به في كثير من الأدب البوذي والأدب اللاحق."
  4. في كتاب "تاريخ أكسفورد للهند " (1919) لفينسنت أ. سميث ، تُقدَّم ملحمة رامايانا على أنها " ليست تاريخية ولا رمزية، بل إبداع شعري قائم على الأساطير " [ 22 ]. وقد كتب هيرمان جاكوبي ، عالم الهنديات الألماني، وهو أول أوروبي يؤلف كتابًا كاملًا عن رامايانا بعنوان "رامايانا: التاريخ، المحتويات مع فهرس للنسخ المطبوعة" (1893، ترجمة إنجليزية بقلم إس. إن. غوشال، 1960)، كتابًا يُقدِّم رامايانا كعمل قائم على الأساطير. [ 23 ] وفي ديسمبر 1975، نظمت أكاديمية ساهيتيا ندوة دولية لمدة خمسة أيام حول رامايانا، وكان الإجماع على طبيعة مادة الملحمة أنها أسطورية. [ 24 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 غولدمان 1984 ، ص 23.
  2. 1 2 3 4 5 Bose 2016 .
  3. 1 2 3 4 5 بروكينغتون 1998 ، ص 379 وما بعدها . 
  4. ↑ "رامايانا" مؤرشفة في 4 نوفمبر 2015 على موقع Wayback Machine . قاموس راندوم هاوس ويبستر غير المختصر .
  5. ↑ "رامايانا | معنى رامايانا من ليكسيكو" . قواميس ليكسيكو | الإنجليزية . مؤرشف من الأصل في 19 فبراير 2020. تم الاسترجاع في 19 فبراير 2020 .
  6. ↑ رامايانا لفالميكي .
  7. ↑ بيلاي، بي جي (2023). "قراءة علمانية للبورانات" . حركة بهاكتي: نهضة أم إحياء؟ تايلور وفرانسيس. ص 107. ISBN  978-1-000-78039-0.
  8. ↑ غولدمان 1984 ، ص 83، 88.
  9. ^ بهوجاراجا (1924). تشامبو رامايانا (باللغة السنسكريتية). باندورانج جوالي.
  10. ↑ موخرجي، ب. (1981). تاريخ الفيشنافية في العصور الوسطى في أوريسا . خدمات التعليم الآسيوية. ص 74. ISBN  9788120602298أُرشف من المصدر الأصلي في 1 فبراير 2023. تم الاطلاع عليه في 6 يناير 2017 .
  11. ↑ سوخديفا (2002). أفكار حية من رامايانا . دار جايكو للنشر. ISBN 9788179920022تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 يناير 2017 .
  12. ↑ كريشنامورثي، ك.؛ موخوبادياي، س.؛ أكاديمية ساهيتيا (1991). جرد نقدي لدراسات رامايانا في العالم: اللغات الأجنبية . أكاديمية ساهيتيا بالتعاون مع الاتحاد الأكاديمي الدولي، بروكسل. ISBN 9788172015077تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 يناير 2017 .
  13. ^ بولك، سي. براسادا، د. (2010). راماكاثا ومقالات أخرى . فاني براكاشان. ص. 116. ردمك  9789350001073تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 يناير 2017 .
  14. ↑ مونير مونير ويليامز، अयन مؤرشف في 19 يونيو 2021 في Wayback Machine ، قاموس سنسكريتي إنجليزي مع أصل الكلمة
  15. ↑ مونير مونير ويليامز، رام، مؤرشف في 8 مايو 2021 في Wayback Machine ، قاموس سنسكريتي إنجليزي مع أصل الكلمة
  16. ↑ مونير مونير ويليامز، रात्रि مؤرشف في 8 مايو 2021 في Wayback Machine ، قاموس سنسكريتي إنجليزي مع أصل الكلمة
  17. ^ ديبروي ، بيبيك (25 أكتوبر 2017). فالميكي رامايانا المجلد 1 البطريق راندوم هاوس الهند. ص. الرابع عشر. رقم ISBN  9789387326262أُرشف من الأصل في 3 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 21 مارس 2023 – عبر كتب جوجل.
  18. ↑ غولدمان 1984 ، ص 88.
  19. ↑ غولدمان 1984 ، ص 14-18.
  20. ↑ راو 2014 ، ص. 2.
  21. ↑ روزن، ستيفن (30 أكتوبر 2006). الهندوسية الأساسية . دار بلومزبري للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 103. ISBN  978-0-313-07155-3.
  22. ↑ سميث، فينسنت آرثر. تاريخ أكسفورد للهند: من أقدم العصور إلى نهاية عام 1911 .
  23. ^ جاكوبي ، هيرمان (1893). Das Ramayana, Geschichte und Inhalt nebst Concordanz nach den gedruckten Rezensionen [ رامايانا: التاريخ، المحتويات مع توافق النسخ المطبوعة ] (بالألمانية).
  24. ↑ نوراني، أيه جي مسألة مسجد بابري، 1528-2003 "مسألة شرف وطني".
  25. ١ ٢ "فالميكي رامايانا" . valmikiramayan.net . مؤرشف من الأصل في ١٣ سبتمبر ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ١٩ مايو ٢٠٢٠ .
  26. ↑ ستار، أرشيا (29 أكتوبر 2016). "لماذا تُغيّر أوتارا كاندا طريقة قراءة رامايانا؟" . Scroll.in . مؤرشف من الأصل في 16 أبريل 2021.
  27. ↑ إيجينز، ليندا؛ ريدي، كومودا (2016). رامايانا: إعادة سرد جديدة لملحمة فالميكي القديمة - كاملة وشاملة . بنغوين. ص 2. ISBN  978-0-14-311180-1.
  28. ↑ غولدمان 1984 ، ص 83، 88.
  29. ↑ "الإلياذة والرامايانا: أساليب السرد | الأدب المقارن" . www.cmlt.uga.edu . تاريخ الاطلاع: 21 يونيو 2026 .
  30. ^ موخرجي باندي ، جيملي (18 ديسمبر 2015). "تم العثور على رامايانا في القرن السادس في كولكاتا، وهو يذهل العلماء" . timesofindia.indiatimes.com . تي ان ان. مؤرشفة من الأصلي في 19 ديسمبر 2015 . تم الاسترجاع 20 ديسمبر 2015 .
  31. ^ باراميسواران 2014 ، ص. 156 . 
  32. 1 2 3 4 جولدمان 1984 , المجلد. أنا: بالاكاندا.
  33. ^ "فالميكي رامايانا - أيوديا كاندا - سارجا 40" . sanskritdocuments.org . تم الاسترجاع في 9 فبراير 2025 .
  34. ^ راجاراجان ، آر كيه كيه (2001). " Sītāpaharaṇam : تغيير التعابير الموضوعية في اللغة السنسكريتية والتاميلية" . في لون، ديرك دبليو (محرر). Tofha-e-Dil: Festschrift Helmut Nespital . رينبيك. ص 783 – 97. ISBN  3-88587-033-9تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 4 مايو 2020.
  35. ^ فيجاياشري، ب. Geetha، C. "Vanaras أو Vana-Naras: رحلة ذيل من Treta Yuga إلى DwaparaYuga" (PDF) . مجلة موكت شاب . ISSN 2347-3150 . مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 19 مايو 2022. 
  36. ↑ راجاراجان، آر كي كي (2014). "تأملات حول 'راما سيتو' في تقاليد جنوب آسيا" . المجلة الفصلية للجمعية الأسطورية . 105 (3): 1-14 . ISSN 0047-8555 . مؤرشف من الأصل في 6 نوفمبر 2018. 
  37. ^ "الكتاب السادس : يودها كاندا، سارجا 115" . sanskritdocuments.org . مؤرشفة من الأصلي في 29 أغسطس 2021 . تم الاسترجاع في 24 سبتمبر 2021 . 
  38. ^ "الكتاب السادس : يودها كاندا، سارجا 118" . sanskritdocuments.org . مؤرشفة من الأصلي في 12 سبتمبر 2021 . تم الاسترجاع في 24 سبتمبر 2021 . 
  39. ^ دكتور جيارام (18 مارس 2018). "الحلقة 312 – أهمية "سري-رانغا فيمانا" !!! - الدارما الهندية" . theindiandharma.org .
  40. ↑ شارما 1986 ، ص 2-3 ؛ كلايس 2010 ، ص 240-241 .  
  41. ↑ مجلة تحقيق الذات . جمعية تحقيق الذات. 1971. ص 50 . 
  42. ^ شارما، سيشندرا. "فالميكي رامايانا بالكاندا" . stotranidhi.com .
  43. ^ كاكرابارتي 2006 ؛ جولدمان وساذرلاند جولدمان 2022 ، ص. 19.
  44. ↑ ريتشمان، باولا (1991). رامايانا متعددة: تنوع التقاليد السردية في جنوب آسيا ( الطبعة الأولى). بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN  978-0-520-91175-8.
  45. ↑ روجرز، ج.م. (2008). فنون الإسلام : كنوز من مجموعة ناصر د. خليلي (طبعة منقحة وموسعة ). أبوظبي: شركة تطوير واستثمار السياحة (TDIC). ص 272-273 . OCLC 455121277 .    
  46. ↑ «الفن الإسلامي | صفحتان من رامايانا مهداة إلى والدة أكبر، حميدة بانو بيجوم» . مجموعات الخليلي . مؤرشف من الأصل في 13 نوفمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2022 .
  47. ↑ جونز، كونستانس؛ رايان، جيمس د. (1 يناير 2006). موسوعة الهندوسية . دار إنفوبيس للنشر. ISBN 9780816075645أُرشف من الأصل في 20 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 8 نوفمبر 2015 .
  48. ↑ ميهتا، مونا (10 يوليو 2011). "غوند راماياني" . تايمز أوف إنديا . مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2021. تم الاسترجاع في 17 نوفمبر 2021 .
  49. 1 2 "القبائل، والمحن، والابتلاءات: لدى قبائل واياناد الأصلية رواياتهم الخاصة عن رامايانا" . نيوز 18. 18 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 20 يونيو 2024 .
  50. ^ ثاروفانا ، عزيز (23 أكتوبر 2023). "روايات متنوعة للعديد من رامايانا" . توقعات الهند . تم الاسترجاع 20 يونيو 2024 .
  51. ^ داكشينامورثي، أ (يوليو 2015). "أكانانورو: نيتال – القصيدة 70" . أكانانورو . مؤرشفة من الأصلي في 22 يوليو 2019 . تم الاسترجاع في 22 يوليو 2019 .
  52. ↑ هارت، جورج ل؛ هايفيتز، هانك (1999). أربعمائة أغنية عن الحرب والحكمة : مختارات من قصائد من اللغة التاميلية الكلاسيكية : بورانانورو . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN   9780231115629.
  53. ^ كالاكام، Turaicămip Pillai، أد. (1950). بورانانورو . مدراس.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  54. ↑ ديكشيتار، في آر راماتشاندرا (1939). سيلاباديكارام . مدراس، الهند البريطانية: مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يوليو 2019 .
  55. ^ بانديان، بيتشاي بيلاي (1931). مانيميكالاي كاتانار . مدراس: أعمال سايفا سيدهانتا . تم الاسترجاع في 30 يوليو 2019 .
  56. ↑ أيانجار، راو بهادور كريشناسوامي (1927). مانيميكالاي في سياقها التاريخي . لندن: لوزاك وشركاه . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 يوليو 2019 .
  57. ↑ شاتان، أمير التاجر (1989). دانييلو، آلان (محرر). مانيميكالاي: الراقصة ذات الوعاء السحري . نيويورك: نيو دايركشنز.
  58. ↑ هوبر، جون ستيرلينغ مورلي (1929). ترانيم الألفار . كلكتا: مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 يوليو 2019 .
  59. ^ راجاجوبالان، كوريا الجنوبية (1978). سيركازهي أروناتشالا كافيرايار وراما ناتاكام . سانجيت ناتاك أكاديمي، نيودلهي.
  60. ↑ أجراوال، دكتور موكتا. Vaishivk Paridrashya Main Ram - Sahaitya (باللغة الهندية). منشورات سادبهاوانا. رقم ISBN 978-81-965928-2-0.
  61. ↑ غولدمان 1984 ، ص 60.
  62. ↑ جاين، جاغديشاندرا (1979). "بعض الحكايات والقصص القديمة في فاسوديفاهيندي" ( ملف PDF) . حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية . 60 (1/4): 167-173 . ISSN 0378-1143 . JSTOR 41692302. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 1 يونيو 2021.  
  63. 1 2 رامانوجان 2004 ، ص. 145.
  64. ^ "رامايانا كاكاوين المجلد 1" . archive.org .
  65. ↑ "كاكاوين رامايانا - نسخة جاوية قديمة من..." . www.nas.gov.sg . مؤرشف من الأصل بتاريخ 13 ديسمبر 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 ديسمبر 2017 .
  66. 1 2 Coedès 1968 .
  67. ^ ديني أرديانتي (8 يونيو 2015). “Perbedaan Ramayana – Mahabarata dalam Kesusastraan Jawa Kuna dan India” (باللغة الإندونيسية). أرشفة من الأصلي في 13 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 13 ديسمبر 2017 .
  68. ^ "برامبانان – تامان ويساتا كاندي" . borobudurpark.com . مؤرشفة من الأصلي في 29 سبتمبر 2020 . تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2017 .
  69. ^ إندونيسيا، جمهورية بيربوستاكان الوطنية إندونيسيا / المكتبة الوطنية. "معبد باناتاران (جاوة الشرقية) - معابد إندونيسيا" . candi.pnri.go.id . أرشفة من الأصلي في 15 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2017 .
  70. ↑ بيمان، ب. ل. (2017). ثقافات الرقص العالمية: من الطقوس إلى الاستعراض . ​​تايلور وفرانسيس. رقم ISBN 978-1317441069.
  71. ↑ ستيبوتات، ك. (2021). كيكاك والسياحة الثقافية في بالي . مطبعة جامعة روتشستر. ص 92-101 . ISBN  978-1648250316.
  72. ↑ «حُماة التراث: شبكة CNN تُعرّف بحُماة التراث الثقافي الغني لإندونيسيا» . www.indonesia.travel . مؤرشف من الأصل بتاريخ 13 ديسمبر 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 ديسمبر 2017 .
  73. ^ فانغ ، لياو يوك (2013). تاريخ الأدب الماليزي الكلاسيكي . ياياسان بوستاكا أوبور إندونيسيا. ص. 142. ردمك  9789794618103.
  74. ↑ مجلة فرع المضيق للجمعية الملكية الآسيوية . 1898. ص 107–. 
  75. ↑ مجلة فرع المضيق للجمعية الملكية الآسيوية . 1898. ص 143–. 
  76. 1 2 غييرمو 2011 ، ص. 264.
  77. ^ فرانسيسكو ، خوان ر. (1969). “ماهاراديا لاوانا” (PDF) . الدراسات الآسيوية . أرشفة (PDF) من الأصلي في 17 أكتوبر 2015.
  78. ↑ غييرمو 2011 .
  79. ↑ فرانسيسكو 1989 ، ص 101.
  80. ↑ فرانسيسكو 1989 ، ص 103.
  81. ↑ رامانوجان 2004 ، ص 149.
  82. ↑ «مشروع ترجمة رامايانا يطوي صفحته الأخيرة بعد أربعة عقود من البحث | أخبار بيركلي» . news.berkeley.edu. ١٧ نوفمبر ٢٠١٦. مؤرشف من الأصل في ٩ فبراير ٢٠١٧. تم الاطلاع عليه في ٦ يناير ٢٠١٧ .
  83. ↑ «باحثو جامعة كاليفورنيا في بيركلي يُنهون مشروع ترجمة استمر لعقود | صحيفة ذا ديلي كاليفورنيان» . dailycal.org. ٢١ نوفمبر ٢٠١٦. مؤرشف من الأصل في ١٢ ديسمبر ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه في ٦ يناير ٢٠١٧ .
  84. ↑ كومار 2020 .
  85. ↑ "التعليقات الإنجليزية" . معهد كانبور للتكنولوجيا . مؤرشف من الأصل في 8 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 8 أغسطس 2022 .
  86. ^ “التعليقات الإنجليزية | فالميكي رامايانام” . www.valmiki.iitk.ac.in . تم الاسترجاع في 16 أغسطس 2025 .
  87. ^ تريمباكاراياماخي (1963). دارماكوتام (في اللغة السنسكريتية). أوا ناراياناسوامي.
  88. ↑ "سونداراكاندا" . مؤسسة كاسارابادا. مؤرشف من الأصل في 3 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 8 أغسطس 2022 .
  89. ↑ "احتفلوا بديوالي - ديبورا هيليغمان" . deborahheiligman.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 مايو 2024 .
  90. 1 2 لال 2008 .
  91. ↑ فريزر، دونالد (11 فبراير 2016). "حول جافا: انفجار إبداعي في مدينة عريقة" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2021. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2017 .
  92. ↑ مانكيكار 1999 ، ص 165 . 
  93. ↑ «الرجل الذي أعاد كتابة رامايانا» . صحيفة إنديان إكسبريس . 27 يونيو 2016. تاريخ الاطلاع: 20 مارس 2026 .
  94. ↑ "رامايانا! - المسرحية الغنائية" . مدرسة ماونت مادونا . مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2022. تم الاطلاع عليه في 26 يونيو 2022 .
  95. ↑ المركز الثقافي للفلبين. "عرض باليه راما، هاري لفرقة باليه الفلبين | المركز الثقافي للفلبين" . عرض باليه راما، هاري لفرقة باليه الفلبين . مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2020. تم الاطلاع عليه في 19 مايو 2020 .
  96. ↑ «قام أحدهم برسم خريطة لجميع القرى التي تحمل اسم "رامبور" في الهند، وخرج بهذه الخريطة» . إنديا تايمز . ٢٤ سبتمبر ٢٠٢٠. مؤرشف من الأصل في ٢٩ يونيو ٢٠٢٢. تم الاطلاع عليه في ٩ مارس ٢٠٢٢ .
  97. ↑ المشرف (3 يناير 2022). "لماذا يقول الهندوس رام رام؟" . جمال الهند . مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 9 مارس 2022 .
  98. ↑ سانسكار، هندو (23 مايو 2020). "لماذا نقول رام رام كتحية؟" . هندو-سانسكار . مؤرشف من الأصل في 1 فبراير 2023. تم الاسترجاع في 9 مارس 2022 .

مصادر

  • بوز، مانداكرانتا (31 مارس 2016). "رامايانا في التراث الهندوسي" . ببليوغرافيا أكسفورد في الهندوسية . مطبعة جامعة أكسفورد . doi : 10.1093/obo/9780195399318-0166 .
  • بروكينغتون، جيه إل (1998). الملاحم السنسكريتية . بريل. ISBN 90-04-10260-4.
  • جاكرابارتي، بيشنوبادا (2006). رفيق البطريق إلى رامايانا . كتب البطريق. رقم ISBN 978-0-14-310046-1.
  • كلايس، غريغوري (2010). دليل كامبريدج للأدب اليوتوبي . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-139-82842-0.
  • كوديس، جورج (1968). فيلا، والتر ف. (محرر). دول جنوب شرق آسيا المتأثرة بالثقافة الهندية . ترجمة سوزان براون كوينغ. مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • فرانسيسكو، خوان ر. (1989). "تأصيل قصة راما في الفلبين". دراسات فلبينية . 37 (1): 101-111 . JSTOR 42633135 . 
  • جولدمان، روبرت ب. (1984). رامايانا فالميكي: ملحمة من الهند القديمة، المجلد الأول، بالاكاندا (ملف PDF) . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 81-208-3162--4.
  • جولدمان، روبرت ب.؛ ساذرلاند جولدمان، سالي ج. (2022). رامايانا فالميكي: الترجمة الإنجليزية الكاملة . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-20686-8.
  • غييرمو ، أرتيميو ر. (2011). القاموس التاريخي للفلبين . الصحافة الفزاعة. رقم ISBN 978-0-8108-7511-1.
  • كومار، سانجيف (2020). "دراسة للقضايا الاجتماعية في رامايانا في سياق الشروح الفرعية" (ملف PDF) . المجلة الدولية لبحوث السنسكريتية . 6 (4): 144-147 . ISSN 2394-7519 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 29 أكتوبر 2020. 
  • لال، ب.ب. (2008). راما، تاريخيته، معبده، وجسره: أدلة من الأدب وعلم الآثار والعلوم الأخرى . دار آريان للنشر. رقم ISBN 978-81-7305-345-0.
  • مانكيكار، بورنيما (1999). ثقافة العرض، ومشاهدة السياسة: دراسة إثنوغرافية للتلفزيون، والأنوثة، والأمة في الهند ما بعد الاستعمار . مطبعة جامعة ديوك. ISBN 978-0-8223-2390-7.
  • باراميسواران، إم آر (2014). رامايانا فالميكي: مقالات نقدية . مطبعة جامعة مانيبال. ISBN 978-93-82460-18-3.
  • رامانوجان، أ.ك. (2004). المقالات الكاملة لأ.ك. رامانوجان . نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • راو، أجاي ك. (2014). إعادة تشكيل رامايانا كعلم لاهوت: تاريخ استقبالها في الهند ما قبل الحداثة . لندن: روتليدج. ISBN 978-1-134-07735-9.
  • شارما، رامشرايا (1986). دراسة اجتماعية وسياسية لفالميكي رامايانا . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0078-6.

للمزيد من القراءة

  • بهاتاشارجي، سوكوماري (1998). أساطير ديفي . أورينت بلاك سوان. رقم ISBN 978-81-250-1438-6.
  • فالون، أوليفر (2009). قصيدة بهاتي: موت رافانا (بهاتيكافيا) . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، مكتبة كلاي السنسكريتية . ISBN 978-0-8147-2778-2أُرشف من الأصل في 16 مارس 2021. تم الاطلاع عليه في 18 أبريل 2009 .
  • جاين، ميناكشي (2013). راما وأيوديا . دار آريان بوكس ​​إنترناشونال للنشر. رقم ISBN 978-81-7305-451-8.
  • كيشافاداس، سادجورو سانت (1988). رامايانا في لمحة . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0545-3.
  • مورثي، إس إس إن (نوفمبر 2003). "ملاحظة حول رامايانا" (ملف PDF) . المجلة الإلكترونية للدراسات الفيدية . 10 (6). نيودلهي: 1-18 . ISSN 1084-7561 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 8 أغسطس 2012. 
  • برابهافاناندا، سوامي (1979). التراث الروحي للهند . دار فيدانتا للنشر. رقم ISBN 978-0-87481-035-6.
  • راب، كيت ميلنر (1896). الملاحم الوطنية . مؤرشف من الأصل في 14 سبتمبر 2011 – عبر مشروع غوتنبرغ .
  • روهمان، تود (2009). "العصر الكلاسيكي". في: واتلينغ، غابرييل؛ كواي، سارة (محرران). التاريخ الثقافي للقراءة: الأدب العالمي . غرينوود. ISBN 978-0-313-33744-4.
  • ساتشيثانانثام، سينجارافيلو (2004). تقليد رامايانا في جنوب شرق آسيا . كوالالمبور: مطبعة جامعة مالايا. رقم ISBN 978-983-100-234-6.
  • سونداراراجان، ك. ر. (1989). "مثال الحياة المثالية  : رامايانا" . في: كريشنا سيفارامان؛ بيثيكا موكرجي (محرران). الروحانية الهندوسية: من الفيدا إلى الفيدانتا . دار كروسرود للنشر. ص 106-126 . ISBN  978-0-8245-0755-8.