الرقص في اندونيسيا

الرقص في اندونيسيا

رقصة أوليج البالية التي يؤديها زوج من الراقصين
الاسم الأصلي	تاريان اندونيسيا
أداة(أدوات)	الموسيقى الاندونيسية
مخترع	اللغة الإندونيسية
أصل	أندونيسيا

جزء من سلسلة عن
ثقافة اندونيسيا
تاريخ الخط الزمني ما قبل التاريخ عصر الهندوسية والبوذية انتشار الاسلام العصر البرتغالي (1512–1605) عصر شركة الهند الشرقية الهولندية (1603-1800) العصر الفرنسي والبريطاني (1806-1816) جزر الهند الشرقية الهولندية (1800–1942) الاحتلال الياباني (1942-1945) الثورة الوطنية (1945-1949) عصر الديمقراطية الليبرالية (1950-1959) الديمقراطية الموجهة (1959-1965) الفترة الانتقالية (1965-1966) النظام الجديد (1966–98) الإصلاحات (منذ عام 1998)
الناس
اللغات
التقاليد آداب السلوك في إندونيسيا الزي الوطني لإندونيسيا الرقص في اندونيسيا
الأساطير والفولكلور​
مطبخ
دِين الإسلام المسيحية الكاثوليكية البروتستانتية الهندوسية البوذية الكونفوشيوسية اليهودية
فن الفن الإندونيسي الهندسة المعمارية في إندونيسيا
الأدب
الموسيقى والفنون المسرحية
وسائط راديو تلفزيون سينما
رياضة
آثار مواقع التراث العالمي
الرموز علَم شعار النبالة النشيد الوطني
بوابة اندونيسيا
ف ت هـ

يعكس الرقص في إندونيسيا ( بالإندونيسية : Tarian Indonesia ) تنوع الأعراق والثقافات في البلاد . يوجد أكثر من 1300 مجموعة عرقية في إندونيسيا. ^[1] تظهر الجذور الأسترونيزية والأشكال القبلية الميلانيزية ، وتتراوح التأثيرات من الأساليب الآسيوية المجاورة وحتى الغربية من خلال الاستعمار. لكل مجموعة عرقية رقصاتها الخاصة: يوجد أكثر من 3000 شكل رقص أصلي في إندونيسيا. يتم الحفاظ على التقاليد القديمة للرقص والدراما في العديد من مدارس الرقص التي تزدهر ليس فقط في المحاكم ولكن أيضًا في الأكاديميات الفنية الحديثة التي تديرها الحكومة أو تشرف عليها. ^[2]

ولأغراض التصنيف، يمكن تقسيم رقصات إندونيسيا وفقًا لعدة جوانب. فمن الناحية التاريخية يمكن تقسيمها إلى ثلاثة عصور؛ عصر ما قبل التاريخ القبلي، والعصر الهندوسي البوذي ، وعصر الإسلام . ووفقًا لرعاتها، يمكن تقسيمها إلى نوعين؛ رقص البلاط والرقص الشعبي. ومن حيث تقاليدها، يمكن تقسيم الرقصات الإندونيسية إلى نوعين؛ الرقص التقليدي والرقص المعاصر .

أعلنت منظمة اليونسكو عن رقصة السامان التقليدية من إقليم آتشيه باعتبارها تراثًا ثقافيًا غير مادي عالمي في 19 نوفمبر 2011 في بالي . رقصة السامان فريدة من نوعها بسبب حركاتها السريعة والانسجام بين الراقصين. ^[3]

في 2 ديسمبر 2015، أعلنت اليونسكو أيضًا عن ثلاثة أنواع من الرقصات البالية التقليدية من مقاطعة بالي باعتبارها تراثًا ثقافيًا غير مادي عالمي . ^[4]

قبل اتصالهم بالعالم الخارجي، كان سكان الأرخبيل الإندونيسي قد طوروا بالفعل أنماطهم الخاصة في الرقص، والتي لا تزال محفوظة إلى حد ما من قبل أولئك الذين يقاومون التأثيرات الخارجية ويختارون الحياة القبلية في المناطق الداخلية من سومطرة (مثال: باتاك ، نياس ، منتاواي )، وكاليمانتان/ بورنيو (مثال: دياك ، بونان ، إيبان )، وجاوة (مثال: بادوي )، وسولاويزي (مثال: توراجا ، ميناهاسا )، وجزر الملوك وبابوا ( مثال : داني ، أمونجمي ).

يعتقد العديد من العلماء أن الرقصات في إندونيسيا بدأت في الطقوس والعبادة الدينية. ^[2] تعتمد هذه الرقصات عادةً على الطقوس، مثل رقصات الحرب ورقصة السحرة ورقصة استدعاء المطر أو أي طقوس مرتبطة بالزراعة مثل طقوس رقصة Hudoq لشعب الداياك. ورقصات الحرب مثل رقصة cakalele في مالوكو ورقصة kabasaran في ميناهاسا، شمال سولاويزي. البعض الآخر مستوحى من الطبيعة، مثل رقصة Tari Merak (رقصة الطاووس) في غرب جاوة . تتميز الأشكال القديمة عادةً بحركات متكررة مثل رقصة Tor-Tor لشعب باتاك في ( شمال سومطرة ). يهدف الرقص أيضًا إلى السماح للروح الداخلية للإنسان بالخروج، وكذلك لتهدئة الأرواح أو تهدئتها. تتضمن بعض الرقصات القبلية حالة ذهنية نشوة يتم تفسيرها على أنها توجيه الأرواح من خلال حركات جسد الراقص. رقصة تاري سانجيانج ديداري هي رقصة خاصة في بالي ، حيث تؤديها فتيات في سن ما قبل البلوغ في حالة نشوة، لطرد الأرواح الشريرة. تتضمن رقصة كودا لومبينج ورقصة كيريس أيضًا حالة نشوة.

مع ظهور الديانات الدارمية في إندونيسيا، تم الاحتفال بالهندوسية والبوذية في الطقوس والفن. وعلى الرغم من أن القصيدة نشأت في الهند، إلا أن ملحمة رامايانا وماهابهاراتا قد تبنتها منذ فترة طويلة شعوب جاوة. ويمكن العثور على نقوش القصة على المعابد التي يعود تاريخها إلى القرن العاشر الميلادي، ومنذ ذلك الحين لعبت دورًا متكررًا في الأدب الجاوي القديم بالإضافة إلى عروض وايانج . ^[5]

لقد دمجوا قصص رامايانا وماهابهاراتا ودورات بانجي في الدراما الراقصة، والتي تسمى سيندراتري (الدراما الراقصة) أو تُترجم أحيانًا ببساطة إلى "باليه"، مثل باليه رامايانا في جاوة وبالي. تم تطوير أساليب رقص عالية الأسلوب ولا تزال واضحة حتى يومنا هذا، وخاصة في جزيرتي جاوة وبالي. يتم عرض الدراما الراقصة الجاوية رامايانا بانتظام في مجمع معبد برامبانان في القرن التاسع ، يوجياكارتا؛ بينما يتم تقديم نظيرتها البالية أيضًا في العديد من المعابد البالية في جميع أنحاء الجزيرة. أخذت الدراما الراقصة الجاوية وايانج وونج قصصًا من حلقات رامايانا أو ملحمة ماهابهاراتا الهندوسية. ومع ذلك، فإن الرقصات مميزة عن الرقصات الهندية. في حين لا تزال إيماءات اليد مهمة جدًا، لا يحظى الراقصون الإندونيسيون بالاهتمام الهندي بالمودرا : بدلاً من ذلك، دمجت الرقصات أشكالًا محلية. شددت رقصات البلاط الجاوية على الحركات الرشيقة والبطيئة بينما كانت رقصات البلاط البالي أكثر ديناميكية ومعبرة للغاية. تتميز رقصة بيدهايا الطقسية المقدسة الجاوية بحركات لطيفة وأنيقة للغاية. ^[5] ويُعتقد أن جذورها تعود إلى بلاط ماجاباهيت في القرن الرابع عشر أو ربما قبل ذلك ، والتي نشأت كرقصة طقسية تؤديها العذارى لعبادة الآلهة الهندية مثل شيفا وبراهما وفيشنو .

في بالي، أصبحت الرقصات جزءًا لا يتجزأ من الطقوس البالية الهندوسية. يعتقد الخبراء أن الرقص البالي مشتق من تقاليد الرقص القديمة في جاوة. تُظهر الأفاريز الموجودة على معابد شرق جاوا التي بُنيت خلال القرن الرابع عشر أغطية رأس متطابقة تقريبًا مع تلك التي لا تزال تُستخدم للرقص في بالي اليوم. تمثل هذه استمرارية ملحوظة غير منقطعة للشكل عمرها 600 عام على الأقل. يتم الاحتفاظ ببعض الرقصات المقدسة ولا يتم أداؤها إلا خلال احتفالات دينية معينة. كل رقصة بالية لها وظائف خاصة، من الرقصات الطقسية المقدسة التي يتم أداؤها فقط في المعابد البالية مثل رقصة سانجيانج ديداري المقدسة ورقصة بارونج التي تنطوي على نشوة، ودراما الرقص التي تحكي الأساطير والقصص الشعبية مثل ليجونج وكيكاك ، إلى رقصة الترحيب بالضيوف مثل بينديت أو رقصة الشباب الاجتماعية مثل جوجيد . رقصة توبينج شائعة أيضًا في جاوة وبالي، وغالبًا ما تأخذ قصتها من حكايات بانجي، نشأت من مملكة كيديري في القرن الثاني عشر . رقصات توبنغ الشهيرة هي رقصة توبنغ سيريبون ورقصة توبنغ بريانجان السوندية ورقصة توبنغ بالي. لا تزال حكايات بانجي، التي تحكي قصة الحب بين الأمير بانجي إينو من مملكة جينجالا الجاوية القديمة والأميرة جالوه تشاندرا كيرانا من مملكة كيديري المجاورة ، مصدر إلهام في تقاليد الرقص الجاوية والبالية. ^[6]

حتى مع انتشار الدين الإسلامي الجديد تدريجيًا في المنطقة، ظلت الرقصات المحلية والدارمية تحظى بشعبية. كان الفنانون والمؤدين لا يزالون يستخدمون أنماط العصور السابقة، مع إجراء تغييرات في القصص (التي اتخذت منحى إسلاميًا) والملابس (التي أصبحت أكثر تواضعًا فيما يتعلق بالتعاليم الإسلامية). هذا التغيير واضح في Tari Persembahan من Jambi . لا يزال الراقصون مزينين بالذهب المعقد من العصر الهندوسي / البوذي ولكن الملابس أكثر تواضعًا.

وقد جلب العصر الجديد أنماطًا جديدة من الرقص: فقد اعتمدت رقصات زابين لشعب الملايو وتاري سامان الآتشيهية أنماط الرقص والموسيقى النموذجية لشبه الجزيرة العربية وبلاد فارس ، ودمجتها مع الأنماط الأصلية لتشكيل جيل جديد من الرقص في عصر الإسلام. كما تم اعتماد الآلات الموسيقية الفارسية والعربية، مثل الربانة والطمبور وطبول الجندانج التي أصبحت الآلة الرئيسية في الرقصات الإسلامية، بالإضافة إلى الهتاف الذي غالبًا ما يقتبس الترانيم الإسلامية .

كان من بين الراقصين المعاصرين المعروفين من إندونيسيا باجونج كوسودياردجا ، الذي اخترع شكل الرقص المعاصر المستوحى من الرقص الكلاسيكي الجاوي.

تعكس الرقصات في إندونيسيا تاريخها المتنوع والطويل. لا تزال العديد من البيوت الملكية؛ الإستانات والكراتونات باقية في بعض أجزاء إندونيسيا وأصبحت ملاذًا للحفاظ على الثقافة. الفرق الواضح بين الرقص الملكي وتقاليد الرقص الشعبي العام هو الأكثر وضوحًا في الرقص الجاوي . تنعكس الطبقة الاجتماعية الطبقية الجاوية في ثقافتها، حيث تكون الطبقة النبيلة العليا أكثر تركيزًا وتهتم بعمق بالرقي والروحانية والرقي؛ بينما يهتم عامة الناس عادةً بالترفيه والقيمة الاجتماعية للرقص. ونتيجة لذلك، غالبًا ما تكون رقصات البلاط ذات قواعد وانضباطات صارمة يتم الحفاظ عليها عبر الأجيال، في حين تكون الرقصات الشعبية أكثر تحررًا وانفتاحًا على أي تأثيرات.

غالبًا ما يتم تشجيع الرعاية الملكية للفنون والثقافة من قبل مؤسسة القصر باعتبارها حارسة لتقاليدها. على سبيل المثال، من المعروف أن سلاطين سلطنة يوجياكارتا وسونان سوراكارتا ، وكذلك نبلاء باكوالامان ومانغكونيغاران ، قد ابتكروا رقصات بلاط جاوية مختلفة مكتملة بتأليف الغاميلان لمرافقة الرقصة. على سبيل المثال، فتحت مدرسة الرقص Suryo Sumirat في بلاط مانغكونيغاران أبوابها أمام الجمهور والطلاب الأجانب الحريصين على تعلم الرقصة الملكية الجاوية. المهمة ليست فقط إنتاج راقصين ملكيين جدد ولكن أيضًا، والأهم من ذلك، الحفاظ على الرقص الملكي القديم. ^[7]

كما تتجلى تقاليد بلاط القصر في البلاط البالي والماليزي، والذي فرض عادةً - مثل جافا - الرقي والهيبة. تأثرت ثقافة البلاط الملايوية السومطرية مثل بقايا سلطنة آتشيه، وسلطنة ديلي في شمال سومطرة، وسلطنة جنوب سومطرة، بالثقافة الإسلامية بشكل أكبر، في حين أن جافا وبالي متجذرتان بشكل أعمق في تراثهما الهندوسي البوذي. على سبيل المثال، لا تزال رقصة جيندينغ سريويجايا في باليمبانج تُظهر العناصر الهندوسية البوذية للزخارف المذهبة، ولكن مقارنة بنظيرتها الجاوية، يتم تقديمها في زي أكثر تواضعًا واحتشامًا لـ Aesan Gede .

الرقص في إندونيسيا يبين التعقيد الاجتماعي والطبقات الاجتماعية لشعبها، وكثيرًا ما يعكس الطبقة الاجتماعية ودرجة الرقي. ووفقًا لراعيها، تم تطوير الرقصات الشعبية ورعايتها من قبل عامة الناس، إما في القرى أو في المدن، على عكس رقص البلاط الذي تم تطويره من خلال الرعاية الملكية. غالبًا ما تكون الرقصات الشعبية الإندونيسية خالية نسبيًا من القواعد الصارمة أو الانضباط، على الرغم من أن بعض أنماط الإيماءات والوضعيات والحركات لا تزال محفوظة. يهتم الرقص الشعبي لعامة الناس بالوظيفة الاجتماعية وقيمة الترفيه أكثر من الطقوس.

الرقصة الجاوية رونغنغ والرقصة السوندية جايبونجان هي مثال رائع على تقاليد الرقص الشعبي الشائعة. كلاهما رقصات اجتماعية لأغراض الترفيه أكثر من الطقوس. غالبًا ما تعرض حركات تعتبر غير مناسبة في الرقصات البلاطية الراقية، ونتيجة لذلك، غالبًا ما اعتبرت الرقصات الشعبية الشائعة عن طريق الخطأ مثيرة للغاية أو حتى بدائية للغاية بالنسبة لمعايير البلاط. ومع ذلك، فإن هذه التقاليد حية وبصحة جيدة في إندونيسيا المعاصرة لأنها تحظى بشعبية ويدعمها شعبها. تم تطوير بعض الرقصات الشعبية التقليدية إلى رقص جماعي بخطوات وحركات بسيطة ولكن منظمة، مثل رقصة بوكو بوكو من ميناهاسا شمال سولاويزي ورقصة ساجوجو من بابوا .

تعكس الرقصات التقليدية في إندونيسيا التنوع الغني للشعب الإندونيسي. تعد تقاليد الرقص في إندونيسيا؛ مثل البالية والجاوية والسوندانية والمينانجكاباو وباليمبانج والماليزية وآتشيه والعديد من تقاليد الرقص الأخرى تقاليد قديمة، ولكنها أيضًا تقاليد حية وديناميكية. قد تكون بعض الرقصات التقليدية عمرها قرون، في حين أن بعضها الآخر ربما تم إنشاؤه منذ أقل من عقد من الزمان. لا يزال إنشاء تصميم رقص جديد ولكن في إطار تقاليد الرقص والانضباط المحترمين ممكنًا. ونتيجة لذلك، هناك بعض الرقصات التي تم إنشاؤها حديثًا. يمكن أن تكون الرقصة التي تم إنشاؤها حديثًا إعادة اكتشاف وإحياء التقاليد القديمة المفقودة أو تفسيرًا جديدًا وإلهامًا واستكشافًا للرقصات التقليدية .

مدارس الفنون في إندونيسيا مثل Sekolah Tinggi Seni Indonesia (STSI) في باندونج ، ومعهد كيسينيان جاكرتا (IKJ) في جاكرتا ، ومعهد سيني إندونيسيا (ISI/معهد الفن الإندونيسي) في دينباسار ، ويوجياكرتا ، وسوراكارتا ، جميعها تعمل على رعاية وتشجيع طلابها لاستكشاف تقاليد الرقص في إندونيسيا. مهرجانات معينة مثل مهرجان بالي للفنون المعروف أيضًا باسم الحدث المميز لمصممي الرقصات التقليدية البالية لعرض رقصات كريسي بارو البالية الخاصة بهم .

يستعير الرقص المعاصر الإندونيسي تأثيرات من الخارج، مثل الباليه الغربي والرقص الحديث . في عام 1954، سافر فنانان من يوجياكارتا - باجونج كوسوديارجو وويسنواردانا - إلى الولايات المتحدة لدراسة الباليه والرقص الحديث مع عدد من شركات الرقص. عندما عادوا إلى إندونيسيا في عام 1959، أحضروا معهم ثقافة فنية جديدة، والتي غيرت وجه الحركة والكوريغرافيا وقدمت فكرة التعبير الفردي إلى الرقص الإندونيسي. ^[8] تعمل فكرة الرقص كتعبير فردي واستكشاف فني على تجديد نظام الرقص القائم على التقاليد في إندونيسيا التقليدية، من خلال التعرض لفنانين من مجموعة واسعة من الخلفيات الثقافية والفنية. غالبًا ما أثرت تقاليد الرقص التقليدية الأصلية على الرقص المعاصر في إندونيسيا، مثل شكل الرقص الجاوي التقليدي، وغالبًا ما كانت الوضعية والاتزان تحدث في عروض الرقص المعاصر.

كما أن التعاون الدولي في الرقص ممكن وكثيرًا ما يحدث، مثل تعاون رقص نو الياباني مع مسرح الرقص البالي والجاوي. ومن الأمثلة الأخرى تعاون تقليدين للرقص، بين رقص ليجونج البالي الإندونيسي وبهاراتا ناتيام الهندي . وتمتد أوجه التشابه بين ليجونج وبهاراتا ناتيام إلى أكثر من جذورها أو روحانيتها. فكلاهما احتفالات بهيجة بالحياة وتراث كلاسيكي مشترك للثقافة والرقص. ^[9]

كما عُرضت الرقصات الحديثة الإندونيسية في عالم الاستعراض الإندونيسي، مثل العروض الراقصة التي تصاحب الأغاني أو العروض الموسيقية أو الترفيهية. واليوم، ومع التأثيرات السريعة للثقافة الشعبية من الخارج، وخاصة الولايات المتحدة، اكتسبت رقصات المراهقين الحضرية مثل رقصات الشوارع شعبية أيضًا بين الشباب الإندونيسيين.

• الرقص الجاوي
• الرقص الباليني
• الرقصة السوندانية
• ثقافة اندونيسيا

• مثال على مدى تنوع الرقصات الإندونيسية (Komunitas Tari Fisip Ul Radha Sarisha، إندونيسيا - XXXI IFM Lublin 2016)