هاودينوسوني

تأسست رابطة الهودينوسوني قبل وصول الأوروبيين ، وذلك بتحالف خمسة من شعوب الإيروكوا العديدة التي كانت تعيش جنوب البحيرات العظمى. ^{[ 53 ] [ g ]} يعتقد العديد من علماء الآثار والأنثروبولوجيا أن الرابطة تشكلت حوالي عام 1450، ^{[ 54 ] [ 55 ]} على الرغم من وجود آراء تشير إلى تواريخ مبكرة تعود إلى كسوف الشمس في 31 أغسطس 1142. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

يُعتقد تقليديًا أن مؤسسي الرابطة هم ديكاناويدا صانع السلام العظيم، وهياواثا ، وجيغونساسي أم الأمم، الذين كان موطنهم بمثابة الأمم المتحدة. وقد جلبوا قانون السلام العظيم لصانع السلام إلى قبائل الإيروكوا الخمس التي كانت تتقاتل وتشن غارات وتتنازع فيما بينها ومع قبائل أخرى، من الألغونكيين والإيروكيين على حد سواء . ^{[ h ] [ 53 ]} ولا تزال هذه القبائل الخمس تُشكّل شعب هاودينوسوني في أوائل القرن الحادي والعشرين: الموهوك ، والأونونداغا ، والأونيدا ، والكايوغا ، والسينيكا ، بالإضافة إلى التوسكارورا الجنوبية التي انضمت في القرن الثامن عشر.

ابتداءً من عام 1609، خاضت الرابطة حروب القندس التي استمرت لعقود ضد الفرنسيين وحلفائهم من الهورون ، وقبائل مجاورة أخرى، بما في ذلك قبائل بيتون وإيري وسوسكيهانوك. ^{[ 60 ]} وسعيًا للسيطرة على الوصول إلى الصيد لتجارة الفراء المربحة، غزت الرابطة شعوب الألغونكيين على ساحل المحيط الأطلسي ( لينابي ، أو ديلاوير )، وشعوب الألغونكيين أنيشينابي في منطقة الدرع الكندي الشمالية ، وكثيرًا ما غزت المستعمرات الإنجليزية أيضًا. خلال حروب القندس، هزمت الرابطة معظم قبائل الهورون (1649)، وبيتون (1650)، والأمة المحايدة (1651)، ^{[ 61 ] [ 62 ]} وقبيلة إيري (1657)، وسوسكيهانوك (1680) ودمجتهم في المجتمع. ^{[ 63 ]}

بحلول نهاية القرن، استمرت قبائل الهودينوسوني في خوض عدة حروب ضد الفرنسيين. وخلال حرب الملك ويليام (الجزء الأمريكي الشمالي من حرب التحالف الكبير )، تحالفت قبائل الهودينوسوني مع الإنجليز. وفي يوليو/تموز 1701، أبرموا " معاهدة نانفان "، التي تنازلوا بموجبها عن بعض أراضيهم المحتلة للإنجليز (مساحة شاسعة شمال نهر أوهايو). ^{[ 64 ]} وفي الوقت نفسه، كانت قبائل الهودينوسوني تتفاوض على السلام مع الفرنسيين؛ ووقعوا معًا " معاهدة مونتريال الكبرى" في العام نفسه، بمشاركة الدبلوماسي الهوروني البارز كونديارونك .

في أوائل القرن الثامن عشر، هاجرت قبيلة توسكارورا تدريجيًا شمالًا نحو بنسلفانيا ونيويورك بعد صراع دموي مع المستوطنين البيض في كارولاينا الشمالية والجنوبية . ونظرًا للتشابهات اللغوية والثقافية، انضمت توسكارورا تدريجيًا إلى قبيلة هاودينوسوني، ودخلت الاتحاد كسادس أمة هندية في عام 1722، برعاية قبيلة أونيدا. ^{[ 45 ]}

استمرّ شعب الهودينوسوني في المشاركة في الحروب بين فرنسا وإنجلترا خلال القرن الثامن عشر. فخلال حرب الملكة آن (الجزء الأمريكي الشمالي من حرب الخلافة الإسبانية )، ساهموا في التخطيط لهجمات ضد الفرنسيين. وخلال حرب السنوات السبع (الحرب الفرنسية والهندية) ، قاتل الهودينوسوني لفترة وجيزة إلى جانب كلا الجانبين، ساعيًا للحفاظ على حيادهم. وفي نهاية المطاف، انضمّ الهودينوسوني إلى البريطانيين بعد استيلائهم على لويسبورغ وحصن فرونتيناك. ^{[ 65 ]} بعد الحرب، ولحماية تحالفهم، أصدرت الحكومة البريطانية الإعلان الملكي لعام 1763 ، الذي يحظر الاستيطان الأبيض ما وراء جبال الأبلاش . استاء المستعمرون الأمريكيون من هذا الأمر وتجاهلوه إلى حد كبير، ولم يكن لدى البريطانيين عدد كافٍ من الجنود لإنفاذه. ^{[ 66 ]} في مواجهة هذه المواجهات، وافق الهودينوسوني على تعديل الخط مرة أخرى في معاهدة حصن ستانويكس (1768) .

خلال الثورة الأمريكية ، تفككت الرابطة. دعمت قبيلتا أونيدا وتوسكارورا المستعمرين الأمريكيين، بينما انحاز باقي أعضاء رابطة هاودينوسوني (كايوغا، وموهوك، وأونونداغا، وسينيكا) إلى البريطانيين والموالين للتاج البريطاني. عند انتهاء الحرب بتوقيع معاهدة باريس عام 1783، لم تُراعَ حقوق هاودينوسوني. ^{[ 67 ]} وُقِّعت معاهدة فورت ستانويكس مع الولايات المتحدة الجديدة عام 1784، تنازلت بموجبها هاودينوسوني عن جزء كبير من موطنها التاريخي للأمريكيين، تلتها معاهدة كاناندايغوا عام 1794 التي تنازلت بموجبها عن المزيد من الأراضي للأمريكيين. ^{[ 68 ]} بعد ذلك، تراجعت معنويات هاودينوسوني في ولاية نيويورك، إذ بيعت المزيد من أراضيهم لمضاربين عقاريين، بينما انتشرت مشاكل الإدمان على الكحول والعنف وتفكك الأسر في محمياتهم. ^{[ 69 ]} باعت قبيلتا أونيدا وكايوغا معظم أراضيهما ورحلتا. ^{[ 69 ]}

عمل العديد من شعب الهودينوسوني (معظمهم من شعب الموهوك) وشعب الميتي المنحدرين من الهودينوسوني، والذين كانوا يعيشون في كندا السفلى (وخاصةً في كاناواكي )، لدى شركة نورث ويست التي تتخذ من مونتريال مقرًا لها، خلال فترة وجودها من عام 1779 إلى عام 1821، وأصبحوا رحالة أو تجارًا أحرارًا في تجارة الفراء في أمريكا الشمالية، وصولًا إلى جبال روكي غربًا. ^{[ 70 ]} ومن المعروف أنهم استقروا حول جاسبر هاوس ^{[ 71 ]} ، وربما امتدت مستوطناتهم غربًا حتى نهر فينلي ^{[ 72 ]} ، وشمالًا حتى منطقتي بوس كوب ودونفيجان . ^{[ 73 ]}

خلال القرن الثامن عشر، أعادت قبائل الهودنوسوني الكندية الكاثوليكية خارج مونتريال توطيد علاقاتها مع رابطة الهودنوسوني. ^{[ 70 ]} وخلال الثورة الأمريكية، أعلنت قبائل الهودنوسوني الكندية حيادها ورفضت القتال إلى جانب التاج البريطاني، على الرغم من عروض السير غاي كارلتون ، حاكم كيبيك. ^{[ 70 ]} وفي حرب 1812، أعلنت قبائل الهودنوسوني الكندية حيادها مجددًا. ^{[ 70 ]} وكانت مجتمعات الهودنوسوني الكندية في أوكا وكاهناويكي مستوطنات مزدهرة في القرن التاسع عشر، حيث كانت تعتمد في معيشتها على الزراعة وبيع الزلاجات وأحذية الثلج والقوارب والسلال. ^{[ 70 ]} في عام 1884، استعانت الحكومة البريطانية بحوالي 100 كندي من شعب هاودنوسوني للعمل كمرشدين نهريين وبحارة في حملة الإغاثة التي قادها الجنرال تشارلز غوردون المحاصر في الخرطوم بالسودان، حيث نقلوا القوة بقيادة المشير وولسلي عبر النيل من القاهرة إلى الخرطوم. ^{[ 70 ]} وفي طريق عودتهم إلى كندا، توقف المرشدون النهريون والبحارة الكنديون من شعب هاودنوسوني في لندن، حيث شكرتهم الملكة فيكتوريا شخصيًا على خدماتهم. ^{[ 70 ]} وفي عام 1886، أثناء بناء جسر على نهر سانت لورانس، تم توظيف عدد من رجال هاودنوسوني من كاناوكي للمساعدة في البناء، وأثبتوا براعتهم في تركيب الهياكل الفولاذية، حتى أنه منذ ذلك الحين، تم بناء عدد من الجسور وناطحات السحاب في كندا والولايات المتحدة على يد عمال هاودنوسوني المتخصصين في صناعة الصلب. ^{[ 70 ]}

في عام 1644 وصف يوهانس ميجابولينسيس الزي التقليدي لقبيلة موهوك.

في الصيف، يمشون عراة، ولا يغطون سوى أعضائهم التناسلية بقطعة قماش. أما الأطفال والشباب حتى سن العاشرة والثانية عشرة والرابعة عشرة، فيمشون عراة تمامًا. في الشتاء، يعلقون حولهم جلد غزال أو دب أو فهد غير مُغطى؛ أو يأخذون جلود القندس أو ثعلب الماء، أو قط بري، أو راكون، أو سنونو، أو منك، أو سنجاب، أو ما شابهها... ويخيطون بعضها ببعض حتى تُصبح قطعة مربعة، فتُصبح حينها لباسًا لهم؛ أو يشترون منا نحن الهولنديين ما يُقارب 170 سنتيمترًا  من قماش الدوفل ، ويعلقونه حولهم كما هو، دون خياطته. ^{[ 105 ]}

كان شعب الهودينوسوني يرتدون في أقدامهم أحذية الموكاسين ، "المطابقة للطبيعة في ملاءمتها للقدم، والجميلة في موادها وتشطيبها، والمتينة كقطعة ملابس." ^{[ 36 ]}

يُصنع الموكاسون من قطعة واحدة من جلد الغزال. يُخاط عند الكعب، وكذلك من الأمام فوق القدم، تاركًا الجزء السفلي من الموكاسون بدون خياطة. يُجمع جلد الغزال في المقدمة بدلًا من تجعيده، ويُطرز فوق هذا الجزء أشواك النيص أو الخرز بأنماط متنوعة. يرتفع الموكاسون البسيط عدة بوصات فوق الكاحل... ويُربط بأربطة من جلد الغزال؛ ولكن عادةً ما يُطوى هذا الجزء إلى الأسفل، بحيث يُظهر جزءًا من مشط القدم، ويُزين بالخرز. ^{[ 36 ]}

كما صُنعت أنواع من الأحذية الجلدية من قشور الذرة.

في عام 1653، كتب المسؤول الهولندي أدريان فان دير دونك :

يرتدي جميع الرجال والنساء حزامًا حول خصورهم مصنوعًا من الجلد أو زعنفة الحوت أو عظم الحوت أو الخرز. يسحب الرجال قطعة من قماش الدوفل -إن توفرت لديهم- تحت هذا الحزام من الأمام والخلف، ويمررونها بين الساقين. يبلغ عرضها أكثر من نصف ذراع [35 سنتيمترًا (14  بوصة)] وطولها تسعة أرباع ذراع [155 سنتيمترًا (61 بوصة  )]، تاركةً قطعة مربعة متدلية من الأمام والخلف... قبل أن يصبح قماش الدوفل شائعًا في تلك البلاد، وحتى الآن أحيانًا عندما يتعذر الحصول عليه، كانوا يستخدمون لهذا الغرض بعض الجلد المدبوغ أو الفرو. كما ترتدي النساء قطعة من القماش الصوفي بعرض كامل [165 سنتيمترًا (65  بوصة)] وطول ذراع وربع [90 سنتيمترًا (35  بوصة)]، تصل إلى منتصف الساق. يشبه هذا الزي التنورة الداخلية، ولكن تحته، ملاصقًا للجسم، يرتدين قطعة من جلد الغزال تُلفّ حول الخصر وتنتهي بحواف مدببة متقنة الصنع وشرابات. أما النساء الأكثر ثراءً واللواتي يُفضلن هذا الزي، فيرتدين تنانير مطرزة بالكامل بخرز الوامبوم... أما بالنسبة لتغطية الجزء العلوي من الجسم، فيستخدم كل من الرجال والنساء قطعة قماش دوفل بعرض كامل، أي ما يعادل تسعة ونصف ذراع ونصف،  وطولها حوالي ثلاثة أذرع، أي 210 سنتيمترات (83 بوصة). وعادةً ما تُلبس على الكتف الأيمن وتُربط بعقدة حول الخصر، ومن هناك تتدلى إلى القدمين. ^{[ 105 ]}

خلال القرن السابع عشر، شهدت ملابس شعب الهودينوسوني تغيرات سريعة نتيجةً لدخول المقصات والإبر التي جُلبت من الأوروبيين، وقد حذّر الباحث البريطاني مايكل جونسون من أن الروايات الأوروبية عن ملابس الهودينوسوني في أواخر القرن السابع عشر قد لا تعكس تمامًا ملابسهم التقليدية قبل التواصل مع الأوروبيين. ^{[ 106 ]} في القرن السابع عشر، كانت النساء عادةً ما يرتدين ملابس مكشوفة الصدر في الأشهر الدافئة، مع تنورة من جلد الغزال متداخلة من جهة اليسار، بينما كنّ يغطين الجزء العلوي من أجسادهن في الشتاء بعباءة علوية تشبه الرداء مع فتحة للرأس. ^{[ 107 ]} وبحلول القرن الثامن عشر، أصبح القماش الأحمر والأزرق، الذي جُلب من الأوروبيين، هو المادة الأساسية للملابس، حيث كان الرجال والنساء يرتدون البلوزات والقمصان المزينة عادةً بالخرز والشرائط، وكثيرًا ما كانوا يرتدونها مع دبابيس فضية. ^{[ 108 ]}

بحلول أواخر القرن الثامن عشر، كانت النساء يرتدين فساتين طويلة فضفاضة من الموسلين أو الكاليكو. ^{[ 108 ]} ويعكس ميل نساء الهودينوسوني إلى التخلي عن أسلوبهن التقليدي في اللباس، حيث كنّ عاريات الصدر، خلال الأشهر الدافئة، التأثير الأوروبي. ^{[ 108 ]} وكانت النساء المتزوجات يصففن شعرهن في ضفيرة واحدة تُثبّت بمشط مصنوع من العظم أو قرن الوعل أو الفضة، بينما كانت غير المتزوجات يصففن شعرهن في عدة ضفائر. ^{[ 108 ]} وكان المحاربون يرتدون أحذية الموكاسين والجوارب الطويلة والتنانير القصيرة، وفي بعض الأحيان يرتدون أردية مزخرفة برسومات ملونة. ^{[ 108 ]} في البداية، كانت ملابس الرجال تُصنع من جلد الغزال وتُزيّن بأشواك النيص، ثم أصبحت تُصنع لاحقًا من قماش برودكلوث الذي تم الحصول عليه من الأوروبيين. ^{[ 108 ]} وكانت أجساد ووجوه رجال الهودينوسوني موشومة بكثافة برسومات هندسية، وكانت أنوفهم وآذانهم مزينة بحلقات مصنوعة من الوامبون أو الفضة. ^{[ 108 ]} في ساحة المعركة، كانت وجوه وأجساد المحاربين تُطلى نصفها بالأحمر ونصفها بالأسود. ^{[ 108 ]} وكان الرجال عادةً يحلقون معظم شعرهم، تاركين خصلة صغيرة في المنتصف، مما أعطى تسريحة شعرهم اسم "الموهوك". ^{[ 108 ]} وكان الرجال يرتدون في كثير من الأحيان قبعة مصنوعة من جلد الغزال أو القماش، تُربط بشرائح خشبية، تُسمى " غوس-تو-ويه" ، ومزينة بالريش. ^{[ 108 ]} وكان المحاربون يرتدون عادةً جرابات ذخيرة من جلد الغزال، مزودة بأحزمة تُعلق على الكتف، بالإضافة إلى أحزمة أو سكاكين تحمل قرون البارود والفؤوس. ^{[ 108 ]} وكانوا يرتدون حافظات سكاكين مزخرفة حول أعناقهم. ^{[ 109 ]} وكان الزعماء يرتدون أغطية رأس مصنوعة من قرون الأيل. ^{[ 108 ]} وبحلول القرن الثامن عشر، كان رجال الهودينوسوني يرتدون عادةً قمصانًا وسراويل طويلة مصنوعة من قماش برودكلوث، ومعاطف من جلد الغزال. ^{[ 108 ]} في القرنين السابع عشر والثامن عشر، كانت الأساور والقلائد الفضية من الإكسسوارات الشائعة. ^{[ 108 ]}

بحلول القرن العشرين، كان معظم أفراد شعب هاودنوسوني يرتدون نفس الملابس التي يرتديها جيرانهم من غيرهم. أما اليوم، فمعظم الشعوب لا ترتدي ملابسها التقليدية إلا في الاحتفالات أو المناسبات الخاصة. ^{[ 110 ]}

كان الرجال يرتدون قبعةً ذات ريشة طويلة واحدة تدور في تجويف يُسمى " غوستويه" . لاحقًا، أصبحت الريشات الموجودة في "الغوستويه" تُشير إلى قبيلة مرتديها من خلال عددها وموضعها. يرتدي الموهوك ثلاث ريشات منتصبة، والأونيدا ريشتين منتصبتين وواحدة متجهة للأسفل. أما الأونونداغا، فيرتدون ريشة متجهة للأعلى وأخرى للأسفل. بينما يرتدي الكايوغا ريشة واحدة بزاوية 45 درجة. ويرتدي السينيكا ريشة واحدة متجهة للأعلى، أما التوسكارورا فلا يرتدون ريشًا مميزًا. ^{[ 111 ] [ 112 ]}

كتبت مورغان في عام 1851 أن زي النساء كان يتألف من تنورة ( غا-كا-آه ) "عادةً ما تكون من قماش أزرق عريض، ومطرزة بتطريزات دقيقة بالخرز. وتحتاج إلى مترين من القماش، تُلبس بحيث تكون حافتها العلوية والسفلية في الأعلى؛ وتُربط التنورة حول الخصر وتمتد تقريبًا إلى أعلى الحذاء." وتحت التنورة، بين الركبتين والحذاء، كانت النساء يرتدين جوارب طويلة ( غيس-ها )، أطلق عليها مورغان اسم " بانتاليت "، "مصنوعة من قماش أحمر عريض، ومزينة بإطار من الخرز حول الحافة السفلية... في العصور القديمة، كانت الغيس-ها تُصنع من جلد الغزال وتُطرز بأشواك النيص." كان يُرتدى فوق التنورة ثوبٌ ( أه-دي-أ'-دا-وي-سا ) من الموسلين أو الكاليكو ، وهو "مُجمّع قليلاً عند الخصر، وينسدل إلى منتصف التنورة... وعادةً ما يُزرّر من الأمام بدبابيس فضية." أما البطانية ( إي-يوسي ) فهي عبارة عن مترين أو ثلاثة أمتار من قماش برودكلوث أزرق أو أخضر "تنسدل من الرأس أو الرقبة في طيات طبيعية بعرض القماش، حيث تكون الحواف في الأعلى والأسفل، وتُجمّع حول الشخص مثل الشال." ^{[ 36 ]}

كانت النساء يتركن شعرهن طويلاً جداً ويربطنه معاً من الخلف، أو "يربطنه من مؤخرة الرأس ويطوينه على شكل خصلة بطول كف اليد تقريباً، كذيل القندس... ويرتدين حول الجبهة حزاماً من الخرز على شكل عصابة الرأس التي كان يرتديها البعض في العصور القديمة". "أما الرجال، فكان لديهم خصلة طويلة متدلية، بعضها على جانب واحد من الرأس، وبعضها على كلا الجانبين. وعلى قمة رؤوسهم، كانت لديهم خصلة شعر تمتد من الجبهة إلى الرقبة، بعرض ثلاثة أصابع تقريباً، وكانوا يقصونها حتى تصبح بطول إصبعين أو ثلاثة، وتقف منتصبة كعرف الديك أو شعيرات الخنزير؛ وعلى جانبي هذا العرف، كانوا يقصون كل الشعر قصيراً، باستثناء الخصلات المذكورة، وكانوا يتركون أيضاً في الأماكن الخالية هنا وهناك خصلات صغيرة، كما هو الحال في فرش التمشيط، وعندها كانوا في غاية الأناقة". ^{[ 105 ]} هذا هو السلف لما يسمى اليوم " تسريحة شعر الموهوك ".

لم تكن النساء يلونن وجوههن. أما الرجال فكانوا "يلونون وجوههم بالأحمر والأزرق وما إلى ذلك". ^{[ 105 ]}

لعبت الجمعيات الأخوية، التي تُسمى غالبًا "جمعيات الطب" أو "نُزُل الطب" ^{[ 113 ]} أو "جمعيات العلاج" ^{[ 114 ]} ، دورًا هامًا في التنظيم الاجتماعي لشعب الهودنوسوني. يقول لويس هـ. مورغان إن كل جمعية "كانت بمثابة أخوية يُقبل فيها الأعضاء الجدد من خلال طقوس انضمام رسمية". ^{[ 115 ]} في البداية، يبدو أن العضوية كانت قائمة على أساس النسب (التقسيم الأمومي داخل كل عشيرة)، ولكن بحلول عام 1909، أصبحت جميع الجمعيات مفتوحة لجميع الرجال بغض النظر عن صلة القرابة.

يُعتقد أن "معظم هذه الجمعيات تعود إلى أصول قديمة، وأن طقوسها قد توارثتها الأجيال دون تغيير يُذكر على مرّ السنين". "لكل جمعية أسطورة تُفسّر أصلها وطقوسها الخاصة". ^{[ 113 ]} وكجزء من ثورته الدينية، سعى هاندسوم ليك إلى "تدمير الجمعيات والطوائف التي حافظت على الطقوس الدينية القديمة". ^{[ 113 ]} أعلن مجلس من الزعماء، حوالي عام 1800، ضرورة حلّ جميع جمعيات الحيوانات والأسرار فورًا، ولكن بسبب خلل في شكل النظام، قررت هذه الجمعيات أنه غير مُلزم قانونًا، و"اختفت عن الأنظار" لتصبح جمعيات سرية . ^{[ 115 ]} وبسبب إدانة قانون هاندسوم ليك لهذه الجمعيات، رفضها أيضًا شعب هاودنوسوني المسيحي باعتبارها تحمل معتقدات وثنية . ومع ذلك، بدأت هذه الجمعيات بالظهور تدريجيًا مع انحسار العداء. ^{[ 113 ]}

تُعرف عدة جمعيات، أشهرها جمعية الوجوه الزائفة. ومنها أيضًا جمعية الماء الصغير، وجمعية الأقزام، وجمعية ثعالب الماء، وجمعية الحيوانات الغامضة، وجمعية النسر، وجمعية الدب، وجمعية الجاموس، وجمعية الوجوه القشرية، وجمعية النساء - التي على الرغم من اسمها، كانت تضم أعضاءً من الرجال. أما أخوات ديو-ها-كو فكانت منظمة نسائية. ^{[ 113 ]}

خلال طقوس الشفاء، يُرتدى قناعٌ منحوتٌ يُسمى "قناع الوجه الزائف" لتمثيل الأرواح في طقوس حرق التبغ والصلاة. تُنحت أقنعة الوجه الزائفة في الأشجار الحية، ثم تُقطع لتُلوّن وتُزيّن. ^{[ 116 ]} تُمثل هذه الأقنعة أجداد شعب الهودينوسوني، ويُعتقد أنها تُعيد ربط الإنسان بالطبيعة وتُخيف الأرواح المُسببة للأمراض. ^{[ 117 ]}

لدى شعب الهودينوسوني اليوم عدة جمعيات طبية مختلفة. ^{[ 118 ]} تُجري جمعية "الوجه الزائف" طقوسًا لعلاج المرضى عن طريق طرد الأرواح؛ وتتألف جمعية "الوجه القشري" من أولئك الذين رأوا في أحلامهم رسائل من الأرواح، كما تُجري جمعية "الطب السري" طقوسًا مماثلة لعلاج المرضى. ^{[ 119 ]} هناك 12 نوعًا مختلفًا من الأقنعة التي ترتديها هذه الجمعيات. ^{[ 119 ]} أنواع الأقنعة هي:

• الجمعية السرية لرجال الطب ورفقة الحيوانات الغامضة :
  • قناع مقسم مطلي بنصف أسود ونصف أحمر؛
  • أقنعة ذات أنوف طويلة مبالغ فيها؛
  • أقنعة قرنية؛
  • أقنعة للعميان بدون تجاويف للعينين.
• جمعية وجه القشرة :
  • أقنعة مصنوعة من الذرة المضفرة.
• جمعية الوجوه الزائفة :
  • أقنعة الصفير؛
  • أقنعة عليها وجوه مبتسمة؛
  • أقنعة ذات ألسنة بارزة؛
  • أقنعة ذات أفواه متدلية بشكل مبالغ فيه؛
  • أقنعة ذات أطراف مستقيمة مبالغ فيها؛
  • أقنعة ذات شفاه تشبه الملعقة؛
  • أقنعة ذات فم مشوه وملتوٍ.

أقنعة "الوجه المعوج" ذات الأفواه الملتوية، والأقنعة ذات الشفاه الشبيهة بالملعقة، والأقنعة التي تُصدر صوت صفير، هي أقنعة "الأطباء". ^{[ 119 ]} أما الأقنعة الأخرى فهي أقنعة "الوجه العادي" أو أقنعة "المتسولين" التي يرتديها من يساعدون الأطباء. ^{[ 120 ]}

تُقيم جمعية "الوجه المخيف" طقوسًا للتواصل مع أرواح الطبيعة لضمان محصول وفير، بينما تُقيم جمعية "الوجه الزائف" طقوسًا لطرد الأرواح الشريرة، وتُقيم جمعية "الطب السري" طقوسًا لعلاج الأمراض. ^{[ 121 ]} تُمثل الأقنعة الغريبة وجوه الأرواح التي يسعى الراقصون لإرضائها. ^{[ 119 ]} يقوم من يرتدون أقنعة الأطباء بنفخ الرماد الساخن في وجوه المرضى لطرد الأرواح الشريرة التي يُعتقد أنها سبب المرض. ^{[ 119 ]} غالبًا ما كان الراقصون المقنعون يحملون خشخيشات مصنوعة من أصداف السلاحف وعصي طويلة. ^{[ 120 ]}

في الآونة الأخيرة، تعايش الطب التقليدي مع الطب الحديث، حيث تنتشر الممارسات التقليدية بشكل أكبر بين أتباع ديانة "غايهويو" (ديانة البيت الطويل). وقد يلجأ الناس إلى الممارسات التقليدية لعلاج أنواع معينة من الأمراض، وإلى الطب الحديث لعلاج أنواع أخرى، أو قد يستخدمون كلا النوعين لعلاج المرض نفسه كنوع من الحماية المزدوجة.

تنشط جمعيات الهودينوسوني في الحفاظ على ممارسة الطب التقليدي. ^{[ 122 ]}

لطالما اتبع شعب الهودينوسوني نظامًا أموميًا . وقد اضطلع الرجال والنساء بأدوار منفصلة ، ​​لكن كلاهما يمتلك سلطة حقيقية في مجتمعاتهم. لا يحق لأي شخص "امتلاك" الأرض، ولكن يُعتقد أن الخالق قد عيّن النساء راعيات لها. تقليديًا، تتولى أمهات العشائر تعيين القادة، نظرًا لتربيتهن للأطفال، وبالتالي يحظين بمكانة أرفع. وبالمثل، إذا لم يُثبت القائد كفاءته، أو انحرف عن مساره، أو لم يُصغِ إلى الشعب، فإن لأمهات العشائر سلطة عزله من منصبه. ^{[ 123 ]} ويمكن عزل رئيس العشيرة في أي وقت من قِبل مجلس من كبيرات نساء العشيرة. وقد جرت العادة أن تكون شقيقة الرئيس مسؤولة عن ترشيح خليفته. ^{[ 124 ]} وتحظى أمهات العشائر، وهنّ كبيرات نساء كل عشيرة، باحترام كبير.

اتبع شعب الهودينوسوني نظامًا أموميًا تقليديًا ، حيث تنتقل القيادة الوراثية عبر خط النسب الأنثوي ، أي من الأم إلى أبنائها. ينتمي أبناء الزواج التقليدي إلى عشيرة أمهم ، ويكتسبون مكانتهم الاجتماعية من خلالها. يُعدّ إخوة الأم معلمين ومرشدين مهمين للأطفال، وخاصةً في تعريف الصبية بأدوار الرجال والمجتمعات. في حال انفصال الزوجين، تحتفظ المرأة تقليديًا بالأطفال. ^{[ 124 ]} يُعتبر الزواج داخل العشيرة الأمومية من قبيلة الهودينوسوني زواجًا محرمًا، بينما يُعتبر الزواج من شخص من نفس العشيرة الأبوية مقبولًا. ^{[ 125 ]}

امتدت تعاليم هاندسوم ليك لتؤثر على مجتمع هاودنوسوني الأوسع. وتركزت السلطة حول أساليب إنتاج الغذاء والمجال الاجتماعي عمومًا. سعت تعاليم هاندسوم ليك إلى جعل الأسرة النواة محورًا أساسيًا، ونقلت دور المرأة إلى المنزل، بينما ركز دور الرجل على البستنة. كما تحول نظام هاندسوم ليك من بنية أسرية أمومية إلى بنية تتمحور حول الأب. ^{[ 126 ]}

علاوة على ذلك، أثرت عدة عوامل أخرى على مكانة نساء الهودينوسوني. فقد أدى استنزاف أعداد القنادس إلى سفر الرجال لمسافات أطول، مما نتج عنه دورٌ أكثر تأثيرًا للنساء في مجتمعاتهن بسبب غياب الرجال لفترات طويلة. ومن العوامل الأخرى التي أثرت على هذا التحول في مكانة المرأة إعادة تنظيم الهيكل السياسي، حيث كان لهذه التغييرات أثرٌ بالغٌ في استبدال الرؤساء المعينين من قبل النساء بممثلين منتخبين. ^{[ 127 ]}

ألهم وضع نساء الهودينوسوني الحركة النسوية الأمريكية المبكرة وأثر فيها. تجلى ذلك في مؤتمر سينيكا فولز عام 1848، وهو أول مؤتمر نسوي. فعلى سبيل المثال، كتبت ماتيلدا غيج ، وهي عضوة بارزة في المؤتمر، بإسهاب عن الهودينوسوني طوال حياتها. عاشت إليزابيث كادي على مقربة من قبيلة سينيكا من الهودينوسوني، وكان لها قريب وجار تبنّتهما قبيلة سينيكا أيضًا. ^{[ 128 ]}

شغلت النساء أيضاً منصباً هاماً كـ"أغوياندرز". وقد سُمّيت "الأغوياندرز" بهذا الاسم نسبةً إلى صفاتهن الحميدة المتصورة. وقد اضطلعن بمجموعة واسعة من الوظائف الاجتماعية والسياسية والدبلوماسية. ^{[ 129 ]}

لطالما امتلكت النساء تاريخياً المساكن والخيول والأراضي الزراعية، وظلت ممتلكات المرأة قبل الزواج ملكاً لها وحدها دون أن تختلط بممتلكات زوجها. أما عمل يدي المرأة فهو ملكها تتصرف فيه كما تشاء.

تاريخياً، كان الزوجان الشابان عند الزواج يعيشان في منزل عائلة الزوجة ( الإقامة الزوجية ). وإذا اختارت المرأة الطلاق من زوجها الكسول أو غير المرضي، فلها الحق في أن تطلب منه مغادرة المنزل وأخذ ممتلكاته معه. ^{[ 130 ]}

كما هو الحال في العديد من الثقافات، تغيرت المعتقدات الروحية لشعب الهودينوسوني بمرور الزمن وتنوعت بين القبائل. عمومًا، آمن الهودينوسوني بآلهة متعددة، منها الروح العظيمة ، وإله الرعد، والأخوات الثلاث (أرواح الفاصوليا والذرة والقرع ). كان يُعتقد أن الروح العظيمة هي من خلقت النباتات والحيوانات والبشر للتحكم في "قوى الخير في الطبيعة"، ولتوجيه عامة الناس. ^{[ 116 ]} أوريندا هو الاسم المقترح في لغة الإيروكوا للقوة السحرية الكامنة في الناس وبيئتهم. ^{[ 131 ]} ويُقال إن الهودينوسوني آمنوا بالأوريندا ، وهي القوة الروحية التي تسري في كل شيء، واعتقدوا أنه إذا احترم الناس الطبيعة، فسيتم تسخير الأوريندا لتحقيق نتائج إيجابية. ^{[ 132 ]} كان لدى شعب الهودينوسوني ثلاثة أنواع من الأرواح: 1) الأرواح التي تعيش على الأرض، 2) الأرواح التي تعيش فوق الأرض، 3) أعلى مستوى من الأرواح التي تتحكم في الكون من أعلى، وأعلى هذه الكائنات يُعرف بأسماء مختلفة مثل الروح الأعظم، أو الخالق الأعظم، أو سيد الحياة. ^{[ 132 ]}

تُقدّم المصادر رواياتٍ مُختلفة حول معتقدات الخلق لدى شعب الهودنوسوني. يُركّز براسكوبيه وإتمانسكي على أول إنسانة وطأت الأرض، تُدعى امرأة السماء أو إينتسيك. أنجبت ابنة إينتسيك، تيكاويراكوا، توأمين، تاويسكارون، الذي خلق الحيوانات المفترسة وشلالات الأنهار، بينما خلق أوكويراسه "كل ما هو نقي وجميل". ^{[ 133 ]} بعد معركةٍ هزم فيها أوكويراسه تاويسكارون، حُبس تاويسكارون في "المناطق المظلمة من العالم"، حيث حكم الليل والمخلوقات المُدمّرة. ^{[ 133 ]} يُقدّم باحثون آخرون "التوأمين" على أنهما الخالق وشقيقه فلينت. ^{[ 134 ]} كان الخالق مسؤولاً عن حيوانات الصيد، بينما خلق فلينت الحيوانات المفترسة والأمراض. يشير ساريدار (1990) إلى أن شعب هاودينوسوني لا يرون التوأمين على أنهما نقيضان قطبيان، بل فهموا علاقتهما على أنها أكثر تعقيدًا، مشيرًا إلى أن "الكمال لا يمكن العثور عليه في الآلهة أو البشر أو العوالم التي يسكنونها". ^{[ 135 ]}

تشير أوصاف التاريخ الروحي لشعب هاودينوسوني باستمرار إلى أوقات عصيبة من الرعب والبؤس سبقت اتحاد هاودينوسوني، وانتهت بوصول صانع السلام العظيم . وتؤكد الروايات أن صانع السلام أثبت سلطته كرسول الخالق بتسلقه شجرة شاهقة فوق شلال، ثم أمر الناس بقطعها، ليعود في صباح اليوم التالي سالمًا معافى. ^{[ 135 ]} وقد أعاد صانع السلام الصحة النفسية لبعضٍ من أكثر الرجال "عنفًا وخطورة"، وهما أيونواثا وثادوداهو، اللذان ساعداه بعد ذلك في نشر رسالة السلام للآخرين. ^{[ 136 ]}

بعد وصول الأوروبيين، اعتنق بعض أفراد شعب هاودينوسوني المسيحية، ومن بينهم أول قديسة من السكان الأصليين لأمريكا، كاتيري تيكاكيثا ، وهي شابة من أبوين من قبيلتي موهوك وألغونكوين. أدخل زعيم قبيلة سينيكا، هاندسوم ليك ، المعروف أيضًا باسم غانيوديو، ^{[ 117 ]} نظامًا دينيًا جديدًا إلى شعب هاودينوسوني في أواخر القرن الثامن عشر، ^{[ 137 ]} والذي دمج معتقدات الكويكرز مع ثقافة الإيروكوا التقليدية. ^{[ 116 ]} تركز تعاليم هاندسوم ليك على التربية، وتقدير الحياة، والسلام. ^{[ 117 ]} ومن أهم جوانب تعاليم هاندسوم ليك مبدأ التوازن، حيث تتكامل مواهب كل فرد لتكوين مجتمع متماسك. وبحلول ستينيات القرن العشرين، كان ما لا يقل عن 50% من شعب هاودينوسوني يتبعون هذا الدين. ^{[ 116 ]}

تلعب الأحلام دورًا هامًا في روحانية شعب الهودينوسوني، إذ تُقدّم معلومات عن رغبات الشخص وتحثّه على تحقيق أحلامه. وللتواصل مع الأرواح، يُمكن للبشر إرسال الصلوات إليها عن طريق حرق التبغ. ^{[ 116 ]}

يقيم شعب الهودينوسوني مراسم عزاءٍ للأفراد العاديين والشخصيات المهمة على حدٍ سواء، وخاصةً عند وفاة زعيم القبيلة (هوياني). وقد استمرت هذه المراسم في محميات الهودينوسوني حتى سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 116 ]} ويُعتقد أن الروح بعد الموت تبدأ رحلةً، وتخوض خلالها سلسلةً من المحن، لتصل إلى عالم السماء. ويُعتقد أن هذه الرحلة تستغرق عامًا، يُحيي خلاله الهودينوسوني ذكرى الموتى. وبعد انتهاء فترة الحداد، يُقام احتفالٌ كبيرٌ ابتهاجًا بوصول الروح إلى عالم السماء.

"حُماة العقيدة" هم متخصصون بدوام جزئي يُقيمون الشعائر الدينية. ويمكن لشيوخ القبيلة تعيين كل من الرجال والنساء كحُماة للعقيدة. ^{[ 116 ]}

يُعدّ خطاب الشكر لدى شعب هاودينوسوني دعاءً مركزياً في تقاليدهم، يُتلى يومياً في بداية أيام الدراسة، وكذلك في المناسبات الاجتماعية والثقافية والسياسية. ^{[ 138 ]} يُعرب هذا الخطاب عن الشكر لمكونات الطبيعة الضرورية لاستدامة النظام البيئي، ويؤكد على فكرة ترابط جميع الحيوانات والنباتات داخل النظام البيئي، وأن لكل منها دوراً حيوياً فيه. ^{[ 139 ]}

قد تختلف صياغة الخطاب باختلاف المتحدث، ولكنه عادةً ما يتألف من 17 قسمًا رئيسيًا وينتهي بدعاء ختامي. الأقسام الرئيسية السبعة عشر هي: 1) الناس، 2) الأرض الأم، 3) المياه، 4) الأسماك، 5) النباتات، 6) النباتات الغذائية، 7) الأعشاب الطبية، 8) الحيوانات، 9) الأشجار، 10) الطيور، 11) الرياح الأربع، 12) الرعدان، 13) الشمس، 14) القمر الجدة، 15) النجوم، 16) المعلمون المستنيرون، و17) الخالق. وفي كل قسم، يُعرب عن الامتنان لما يقدمه هذا القسم من عطايا للبشرية.

يُعدّ هذا الخطاب بمثابة تعهد بالامتنان، فضلاً عن كونه "جردًا علميًا للعالم الطبيعي". ^{[ 140 ]} ومن خلال وصف العناصر الحية وغير الحية للنظام البيئي ووظائفها واستخداماتها وفوائدها، يرسخ هذا التعهد مفاهيم مبكرة للمعرفة البيئية التقليدية لدى أطفال المدارس الابتدائية وما بعدها.

بعد الحصول على إذن من أورين ليونز ، وهو زعيم روحي لأمة أونونداغا ، أدرجت روبن وول كيميرر خطاب شكر هاودينوسوني في كتابها " ضفيرة العشب الحلو: حكمة السكان الأصليين والمعرفة العلمية وتعاليم النباتات" . ^{[ 141 ]}

يحتفل شعب الهودينوسوني تقليديًا بالعديد من المهرجانات الرئيسية على مدار العام. ^{[ 36 ]} وعادةً ما تجمع هذه المهرجانات بين الجانب الروحي والطقوس، والوليمة، وفرصة الاحتفال الجماعي، والرياضة، والترفيه، والرقص. وقد ارتبطت هذه الاحتفالات تاريخيًا بالفصول، وأُقيمت بناءً على دورة الطبيعة بدلًا من تواريخ التقويم الثابتة.

فعلى سبيل المثال، يُحتفل بمهرجان منتصف الشتاء، جي-يي-وا-نو-أوس-كوا-غو-وا ("الإيمان الأسمى")، إيذاناً ببدء العام الجديد. ويُقام هذا المهرجان تقليدياً لمدة أسبوع واحد تقريباً في نهاية يناير أو بداية فبراير، وذلك بحسب موعد ظهور القمر الجديد لأول مرة في ذلك العام. ^{[ 142 ]}

تُعنى طقوس شعب الهودينوسوني في المقام الأول بالزراعة والشفاء والشكر. وتتوافق المهرجانات الرئيسية مع التقويم الزراعي، وتشمل مهرجان القيقب، ومهرجان الزراعة، ومهرجان الفراولة، ومهرجان الذرة الخضراء، ومهرجان الحصاد، ومهرجان منتصف الشتاء (أو رأس السنة)، الذي يُقام في أوائل فبراير. ^{[ 116 ]} وقد منح الخالق هذه الطقوس لشعب الهودينوسوني لتحقيق التوازن بين الخير والشر. ^{[ 135 ]} في القرن السابع عشر، وصف الأوروبيون شعب الهودينوسوني بأن لديهم 17 مهرجانًا، ولكن لا يُحتفل اليوم إلا بثمانية منها. كانت أهم الاحتفالات مهرجان رأس السنة، ومهرجان القيقب الذي يُقام في أواخر مارس احتفالاً بالربيع، ومهرجان إطلاق النار على الشمس الذي يُقام أيضاً احتفالاً بالربيع، ورقصة البذور في مايو احتفالاً بزراعة المحاصيل، ومهرجان الفراولة في يونيو احتفالاً بنضوج الفراولة، واحتفال الرعد لجلب المطر في يوليو، ومهرجان الفاصوليا الخضراء في أوائل أغسطس، ومهرجان الذرة الخضراء في أواخر أغسطس، ومهرجان الحصاد في أكتوبر. ومن بين جميع المهرجانات، كان مهرجان الذرة الخضراء للاحتفال بنضوج الذرة ومهرجان رأس السنة هما الأهم. وخلال جميع المهرجانات، كان الرجال والنساء من جمعية الوجه الكاذب، وجمعية الطب، وجمعية الوجه القشري يرقصون مرتدين أقنعتهم في محاولة لإرضاء الأرواح التي تتحكم في الطبيعة.

كان أهم المناسبات التي يظهر فيها الراقصون المقنعون هي مهرجان رأس السنة، الذي كان يُعتبر مناسبةً مباركةً لطرد الأرواح الشريرة التي يُعتقد أنها تُسبب الأمراض. ^{[ 132 ]} ومن الطقوس المهمة في مهرجان رأس السنة تضحية الكلب الأبيض. خلال هذه الطقوس، كان يُخنق كلب أبيض ناصع قبل تزيينه بشرائط وبقع من الطلاء الأحمر وطوق من خرز الوامبوم. ثم يُعلق الكلب على عمود طويل لبضعة أيام. بعد ذلك، يُنزل ويُلقى في نار مع التبغ بينما تُقرأ الخطب. ربما كانت لتضحية الكلب الأبيض دلالات دينية مختلفة بين قبائل الهودينوسوني، حيث اعتبرها السينيكا بمثابة إرسال الكلب إلى الخالق الأعظم كرسول. ^{[ 143 ]}

يشمل فن الهودينوسوني طيفًا واسعًا من الأشكال البصرية، بما في ذلك نحت الخشب، وصناعة الفخار، والتطريز بالريش، والتطريز بالخرز، وصناعة السلال، وصناعة المنتجات المصنوعة من قشور الحبوب، وصناعة الفضة، والملابس، والمجوهرات، وخرز الوامبوم. تاريخيًا، استخدم فنانو الهودينوسوني صورًا حيوانية وبشرية وهندسية على الخشب والأوعية والفخار وأنابيب الطين، بينما تميزت أعمال التطريز بالخرز والفنون ذات الصلة لاحقًا بتصاميم زهرية. ^{[ 144 ]} في القرن التاسع عشر، تبنت مدرسة الهودينوسوني الواقعية مواضيع وقصص الهودينوسوني في الرسم بالألوان المائية وغيرها من الوسائط المسطحة، ^{[ 145 ]} وفي القرنين العشرين والحادي والعشرين، عمل فنانو الهودينوسوني في مجالات الرسم والنحت والتجميع والفيديو والتركيبات الفنية الخاصة بالموقع. ^{[ 146 ]} غالبًا ما يتناول فن الهودينوسوني الحديث التاريخ والاستعمار والاستمرارية الثقافية والابتكار والمرونة. ^{[ 147 ]}

كان لعمل كارولين جي. باركر (جيجونساسي )، وهي مطرزة وصانعة خرز من عشيرة الذئب في سينيكا في القرن التاسع عشر، تأثير دائم على أزياء سينيكا وتوسكارورا. وقد جمعت في فنها عناصر من كل من أسلوب هاودينوسوني والأسلوب الفيكتوري. ^{[ 148 ]}

تحظى النسخة الحديثة من لعبة اللاكروس بشعبية كبيرة بين شعب هاودينوسوني، الذين لهم تاريخ طويل مع هذه الرياضة. ^{[ 149 ]}

تُعترف منظمة لاكروس الأمم الأولى من قبل الاتحاد الدولي للاكروس كدولة ذات سيادة في منافسات اللاكروس الدولية. وهي الرياضة الوحيدة التي يُشارك فيها شعب هاودينوسوني بفرق وطنية، والمنظمة الوحيدة للشعوب الأصلية التي تحظى بموافقة أي هيئة رياضية عالمية للمشاركة في المنافسات الدولية.

لكل عشيرة مجموعة من الأسماء الشخصية التي يمكن استخدامها لتسمية أفرادها. وتتولى أم العشيرة مسؤولية حفظ الأسماء غير المستخدمة، والتي يمكن إعادة استخدامها لتسمية المواليد. وعندما يبلغ الطفل سن الرشد، يتخذ اسمًا جديدًا خاصًا بالبالغين بدلًا من اسمه السابق. بعض الأسماء مخصصة للزعماء أو حماة الديانة، وعندما يتولى شخص ما هذا المنصب، يتخذ الاسم في احتفال يُعتبر فيه بمثابة "إحياء" للاسم السابق. إذا استقال الزعيم أو عُزل، فإنه يتخلى عن الاسم ويعود إلى اسمه السابق. ^{[ 150 ]}

يشير مصطلح "وامبوم" إلى الخرز المصنوع من أصداف الرخويات الأرجوانية والبيضاء على خيوط من لحاء شجرة الدردار. ^{[ 106 ]} تشمل الأنواع المستخدمة في صناعة الوامبوم محار الكواهوغ ذو القيمة العالية والذي ينتج الخرز الأرجواني الشهير. أما بالنسبة للخرز الأبيض، فتُستخدم أصداف محار الحلزون القنوي ، ومحار الحلزون العقدي ، ومحار الحلزون البرقي ، ومحار الحلزون الثلجي. ^{[ 154 ]}

استُخدمت خيوط الوامبوم بشكل أساسي في صناعة أحزمة الوامبوم لدى شعب الهودينوسوني، والتي تزعم تقاليدهم أن هياواثا هو من اخترعها لمواساة الزعماء وأمهات القبائل اللواتي فقدن أفرادًا من عائلاتهن في الحرب. ^{[ 106 ]} لعبت أحزمة الوامبوم دورًا رئيسيًا في مراسم العزاء وفي تنصيب الزعماء الجدد. ^{[ 106 ]} يرتدي كل من الزعماء وأمهات القبائل أحزمة الوامبوم كرمز لمناصبهم. ^{[ 106 ]} كما تُستخدم أحزمة الوامبوم للدلالة على أهمية رسالة معينة يتم تقديمها. غالبًا ما تضمنت عملية إبرام المعاهدات استخدام أحزمة الوامبوم للدلالة على أهمية المعاهدة. ^{[ 106 ]}

حزام هياواثا هو الحزام الوطني لشعب هاودينوسوني، ويظهر في علم اتحاد هاودينوسوني. يتألف الحزام من أربعة مربعات وشجرة في المنتصف، تُمثل الأمم الخمس الأصلية لشعب هاودينوسوني التي اتحدت بفضل صانع السلام وهياواثا . وبالانتقال من اليسار إلى اليمين، تُمثل المربعات قبائل سينيكا، وكايوغا، وأونيدا ، وموهوك. أما قبيلة أونونداغا، فتُمثلها شجرة صنوبر أبيض شرقي ، تُعرف بشجرة السلام ، حيث تتجمع إبرها في مجموعات من خمس إبر. ^{[ 155 ]} تقليديًا، تُعتبر قبيلة أونونداغا حامية السلام في الاتحاد. ويُشير موقع الأمم على الحزام إلى التوزيع الجغرافي الفعلي للأمم الست على أراضيها المشتركة، حيث تقع قبيلة سينيكا في أقصى غرب أراضي هاودينوسوني، وقبيلة موهوك في أقصى شرقها. ^{[ 154 ]} يستند علم الهودينوسوني الذي تم إنشاؤه في ثمانينيات القرن العشرين إلى حزام هياواثا ... المصنوع من خرز وامبوم أرجواني وأبيض منذ قرون ليرمز إلى الاتحاد الذي تم تشكيله عندما دفن الأعداء السابقون أسلحتهم تحت شجرة السلام العظيمة . ^{[ 156 ]}

قُدِّمت أحزمة المعاهدات لاحقًا لتمثيل المعاهدات بين شعب هاودينوسوني والمستعمرين الأوروبيين رمزياً. أُهدي حزام " وامبوم ذو الصفين " أو "غيسوينتا"، والذي يعني "يُنير عقولنا"، في الأصل للمستوطنين الهولنديين، ثم الفرنسيين، ويتكون من خطين يمثلان زورقًا وقاربًا شراعيًا يسيران جنبًا إلى جنب على طول نهر الحياة، دون أن يعيق أحدهما الآخر. جميع المستوطنين غير الأصليين، بحكم ارتباطهم بهذه المعاهدة، أعضاء فيها.

قُدِّم "حزام العهد" إلى شعب هاودينوسوني عند توقيع معاهدة كاناندايغوا . يحمل الحزام تصميمًا لثلاثة عشر شكلًا بشريًا تُمثِّل رمزيًا المستعمرات الثلاث عشرة للولايات المتحدة. يُمثِّل المنزل والشكلان المجاوران له شعب هاودينوسوني والمنزل الطويل الرمزي. يُمثِّل الشكل الموجود على يسار المنزل أمة سينيكا، وهم الحُماة الرمزيون للباب الغربي (الحافة الغربية لأراضي هاودينوسوني)، بينما يُمثِّل الشكل الموجود على يمين المنزل شعب موهوك، وهم حُماة الباب الشرقي (الحافة الشرقية لأراضي هاودينوسوني). ^{[ 154 ]}

أشار مؤرخون في القرن العشرين إلى أن نظام حكم الهودينوسوني قد أثر على تطور حكومة الولايات المتحدة، ^{[ 157 ] [ 158 ]} على الرغم من أن مدى هذا التأثير وطبيعته كانا موضع خلاف. ^{[ 159 ]} ويقترح بروس جوهانسن أن الهودينوسوني كان لديهم شكل تمثيلي من أشكال الحكم. ^{[ 160 ]}

لم يتم التوصل إلى إجماع حول مدى تأثير نموذج الهودنوسوني على تطوير وثائق الولايات المتحدة، مثل مواد الاتحاد الكونفدرالي ودستور الولايات المتحدة . ^{[ 161 ]} وقد ناقش مؤرخون مثل دونالد غريندي ^{[ 162 ]} وبروس جوهانسن ^{[ 163 ]} فرضية التأثير . وفي عام 1987، عقدت جامعة كورنيل مؤتمرًا حول العلاقة بين حكومة الهودنوسوني ودستور الولايات المتحدة. ^{[ 164 ]} وفي عام 1988، أصدر الكونغرس الأمريكي قرارًا بالاعتراف بتأثير رابطة الهودنوسوني على الدستور ووثيقة الحقوق . ^{[ 165 ]}

يتحدى باحثون مثل جاك ن. راكوف هذه الفرضية. يكتب المؤرخ راكوف، من جامعة ستانفورد : "لا تحتوي السجلات الكثيرة المتوفرة لدينا للمناقشات الدستورية في أواخر ثمانينيات القرن الثامن عشر على أي إشارات مهمة إلى الإيروكوا"، ويشير إلى وجود سوابق أوروبية وفيرة للمؤسسات الديمقراطية في الولايات المتحدة ^{[ 166 ].} ردًا على ذلك، كتب الصحفي تشارلز سي. مان أنه بينما يتفق على أن الشكل المحدد للحكومة الذي تم إنشاؤه للولايات المتحدة "لم يكن يشبه على الإطلاق" شكل حكومة الهودينوسوني، فإن الأدلة المتاحة تدعم "حجة ثقافية مفادها أن الروح الديمقراطية المعروفة كان لها علاقة كبيرة بالاتصال الاستعماري مع هنود الساحل الشرقي، بما في ذلك الهودينوسوني على وجه الخصوص"، و(نقلاً عن راكوف) "أن الاتصال المطول بين السكان الأصليين والمستعمرين كان عنصرًا مهمًا في تشكيل المجتمع والثقافة الاستعمارية". ^{[ 167 ]} لاحظ المؤرخ فرانسيس جينينغز أن مؤيدي هذه الأطروحة يستشهدون غالبًا بالتصريح التالي لبنجامين فرانكلين ، الوارد في رسالة منه إلى جيمس باركر عام 1751: ^{[ 160 ]} «سيكون من الغريب جدًا أن تتمكن ست أمم من المتوحشين الجاهلين من وضع خطة لمثل هذا الاتحاد... ومع ذلك يكون اتحاد مماثل غير عملي لعشر أو اثنتي عشرة مستعمرة إنجليزية»، لكنه لا يوافق على أن هذا يثبت وجود نفوذ. بل يعتقد أن فرانكلين كان يروج للاتحاد ضد «المتوحشين الجاهلين» ووصف الفكرة بأنها «سخيفة». ^{[ 168 ]}

ذكر عالم الأنثروبولوجيا دين سنو أنه على الرغم من أن خطة ألباني لفرانكلين ربما استلهمت من رابطة الهودنوسوني، إلا أن هناك أدلة قليلة على أن الخطة أو الدستور استقيا بشكل جوهري من ذلك المصدر. ويجادل بأن "مثل هذه الادعاءات تشوش على السمات الدقيقة والمميزة لحكومة الهودنوسوني وتنتقص منها. فشكلا الحكم متميزان، ولكل منهما طابعه الخاص". ^{[ 169 ]}

وبالمثل، خلصت عالمة الأنثروبولوجيا إليزابيث توكر إلى أنه "لا يوجد دليل يُذكر على أن واضعي الدستور قد استعاروا من الإيروكوا". وتجادل بأن هذه الفكرة مجرد خرافة ناتجة عن ادعاء أطلقه اللغوي وعالم الأعراق جيه إن بي هيويت ، والذي تم تضخيمه وإساءة فهمه بعد وفاته عام 1937. ^{[ 170 ]} ووفقًا لتوكر، لم يتضمن دستور الهودينوسوني الأصلي نظامًا ديمقراطيًا تمثيليًا أو انتخابات؛ بل كان يتم اختيار خلفاء الزعماء المتوفين من قبل أقدم امرأة في السلالة الوراثية بالتشاور مع نساء أخريات في القبيلة. ^{[ 170 ]}

شكلت الدول الخمس الأولى المدرجة أدناه الأمم الخمس الأصلية (مدرجة من الشرق إلى الغرب، لأنها كانت موجهة نحو شروق الشمس)؛ وأصبحت توسكارورا الدولة السادسة في عام 1722.

الأمم الخمس الإيروكية حوالي عام 1650

قبائل الإيروكوا الست حوالي عام 1720

في كل دولة من الدول الست، ينتمي الناس إلى عدد من العشائر الأمومية . ويختلف عدد العشائر من دولة إلى أخرى، ويتراوح حاليًا بين ثلاث وثماني عشائر، بإجمالي تسعة أسماء مختلفة للعشائر.

تراوحت التقديرات الأكاديمية الحديثة لعدد سكان الهودينوسوني في القرن السابع عشر بين 5500 نسمة ^{[ 180 ]} وأكثر من 100000 نسمة. ^{[ 181 ]} أما فيما يتعلق بتقديرات شهود العيان (أي التقديرات المعاصرة)، فقد قدّر مارك ليسكاربوت عدد محاربي الهودينوسوني في عام 1609 بنحو 8000 محارب (أي حوالي 40000 نسمة)، وقدّر البارون إل إيه دي لاهونتان عدد سكان الهودينوسوني حوالي عام 1690 بنحو 70000 نسمة (بمعدل 14000 نسمة في كل قبيلة من القبائل الخمس). ^{[ 182 ]} بلغت مساحة أراضي الهودينوسوني في القرن السادس عشر وبداية القرن السابع عشر أكثر من 75000 كيلومتر مربع (أكثر من 29000 ميل مربع). ^{[ 183 ]} ​​أحصى جون ر. سوانتون ما مجموعه 226 قرية وبلدة تابعة لقبيلة هاودينوسوني (لكن معظمها لم يكن مأهولًا في نفس الوقت، إذ كانت قبيلة هاودينوسوني تنتقل من قرية إلى أخرى كل خمس إلى عشرين سنة). ^{[ 184 ] [ 185 ]} على النقيض من ذلك ، قدّر لويس هـ. مورغان في كتابه الصادر عام 1851 عدد سكان قبيلة هاودينوسوني في عام 1650 بنحو 25000 نسمة، من بينهم 10000 من قبيلة سينيكا ، و5000 من قبيلة موهوك ، و4000 من قبيلة أونونداغا ، و3000 من قبيلة أونيدا ، و3000 من قبيلة كايوغا . ^{[ 182 ]} قُدِّر عدد شعب سينيكا أيضًا بنحو 13000 نسمة في عام 1672 و15000 نسمة في عام 1687. ^{[ 182 ]} وفي الفترة ما بين 1713 و1722، ازداد عدد سكان شعب هاودينوسوني عندما هاجر شعب توسكارورا شمالًا إلى نيويورك وانضم إليهم ليصبحوا الأمة السادسة. ^{[ 186 ]}

تشير تقديرات أحدث أجراها سنو وجونز إلى أن عدد سكان الهودينوسوني يبلغ حوالي 20,000 نسمة. وينطبق تقدير جونز على الفترة التي سبقت أولى الأوبئة المعروفة لأمراض العالم القديم التي أصابت الهودينوسوني في منتصف القرن السابع عشر. بعد إجراء بحث أثري وتحديد تاريخ جميع قرى الهودينوسوني البالغ عددها 125 قرية، والتي عُرف أنها كانت مأهولة بين عامي 1500 و1700 (أقل من 226 قرية ذكرها سوانتون كانت مأهولة في أي وقت)، قدّر جونز إجمالي عدد سكان الهودينوسوني قبل الوباء بنحو 20,000 نسمة في الفترة ما بين 1620 و1634. وفي الفترة التي تلت الوباء، من عام 1634 إلى عام 1660، قدّر إجمالي عدد سكان الهودينوسوني بنحو 8,000 نسمة. ولا يشمل هذا الرقم الأخير آلاف الأشخاص الذين تم تبنيهم في مجتمع الهودينوسوني من الجماعات العرقية التي تم غزوها. ^{[ 187 ]} اتبع شعب الهودينوسوني سياسة تبني ليبرالية وناجحة مكّنتهم من تعويض خسائرهم السكانية ومنحتهم ميزة تكيفية على أعدائهم الذين لم يتمكنوا من فعل الشيء نفسه. في عام 1658، لاحظ اليسوعيون أن عدد الأجانب المتبنين في شعب الهودينوسوني يفوق عدد السكان الأصليين. ^{[ 188 ]}

في عام ١٧٧٩، دُمّرت ما بين ٤٠ و٦٠ بلدة وقرية من قرى شعب هاودنوسوني على يد حملة سوليفان في عملية الأرض المحروقة . فرّ أكثر من ٥٠٠٠ من شعب هاودنوسوني إلى كندا البريطانية، وبقي عدد غير معروف منهم في الولايات المتحدة. ووفقًا لأحد التقديرات، فقد توفي ٤٥٠٠ شخص في أعقاب الحملة، بمن فيهم العديد ممن فرّوا إلى كندا. ^{[ ١٨٩ ] [ ١٩٠ ] [ ١٩١ ]}

في عام 1907 كان هناك 17630 من شعب هاودينوسوني ^{[ 192 ]} وفي عام 1923 كان هناك 8696 من شعب هاودينوسوني في الولايات المتحدة الأمريكية و11355 في كندا، ليصبح المجموع 20051. ^{[ 193 ]}

بحسب بيانات جمعها دوغ جورج-كانينتيو عام ١٩٩٥، بلغ إجمالي عدد أفراد قبائل الأمم الست في كندا ٥١٢٥٥ نسمة. وشمل ذلك ١٥٦٣١ من قبيلة موهوك في كيبيك، و١٤٠٥١ من قبيلة موهوك في أونتاريو، و٣٩٧٠ من قبيلة أونيدا في أونتاريو، و١٧٦٠٣ من قبائل الأمم الست في محمية غراند ريفر في أونتاريو. ^{[ ١٩٤ ]} وفي وقت لاحق، ووفقًا للمجلس المنتخب لقبائل الأمم الست، بلغ عددهم ١٢٤٣٦ نسمة في محمية غراند ريفر التابعة لقبائل الأمم الست ، وهي أكبر محمية للأمم الأولى في كندا، ^{[ ١٩٥ ]} وذلك حتى ديسمبر ٢٠١٤، و٢٦٠٣٤ نسمة إجمالًا في كندا. ^{[ ١٩٦ ]}

في عام ١٩٩٥، بلغ إجمالي عدد المسجلين من القبائل الست في الولايات المتحدة حوالي ٣٠,٠٠٠ شخص، غالبيتهم بواقع ١٧,٥٦٦ شخصًا في نيويورك. أما الباقون فكانوا أكثر من ١٠,٠٠٠ من قبيلة أونيدا في ويسكونسن، ونحو ٢٢٠٠ من قبيلة سينيكا-كايوغا في أوكلاهوما. ^{[ ١٩٤ ]} وبما أن كل قبيلة تحدد قواعدها الخاصة بالعضوية أو المواطنة، فإنها تُبلغ عن الأرقام الرسمية. (يرفض بعض الأعضاء التقليديين في هذه القبائل الإدراج في الإحصاءات). ^{[ ١٩٤ ]} لا توجد قبيلة أو أمة معترف بها اتحاديًا باسم هاودينوسوني، كما لا يوجد أي من الأمريكيين الأصليين مسجلين كأفراد من هاودينوسوني.

في تعداد الولايات المتحدة لعام 2000 ، عرّف 80,822 شخصًا أنفسهم بأنهم من عرقية هاودينوسوني، منهم 45,217 شخصًا ادعوا فقط أنهم من أصول هاودينوسوني. توجد عدة محميات في نيويورك: محمية كايوغا في نيويورك (حوالي 450 ^{نسمة ) ،} محمية سانت ريجيس موهوك (3,288 نسمة)، ^{محمية أونونداغا (} 468 نسمة)، ^{محمية أونيدا الهندية} ( حوالي 1000 ^{نسمة ) ،} محمية سينيكا في نيويورك (533 ^{نسمة ) ،} ومحمية توسكارورا (1,138 نسمة في عام 2000 ^{) . وبحسب} تعداد عام 2000، بلغ عدد سكان محمية أونيدا في ويسكونسن حوالي 21,000 نسمة . بلغ عدد سكان أمة سينيكا-كايوغا في أوكلاهوما أكثر من 5000 نسمة في عام 2011. ^{[ 198 ]} وفي تعداد عام 2010، عرّف 81002 شخصًا أنفسهم بأنهم من شعب هاودينوسوني، و40570 شخصًا على مستوى الولايات المتحدة فقط. ^{[ 199 ]} وبإضافة شعب هاودينوسوني في كندا، بلغ إجمالي عدد السكان أكثر من 125000 نسمة في عام 2009. ^{[ 200 ]}

في تعداد الولايات المتحدة لعام 2020، بلغ إجمالي عدد الأشخاص الذين تم تعريفهم على أنهم من شعب هاودينوسوني 113814 شخصًا. ^{[ 201 ]}

شعب هاودينوسوني في بوفالو، نيويورك ، 1914

توجد عدة مجتمعات من الناس المنحدرين من قبائل اتحاد هاودينوسوني.