تاريخ الشنتو

مع انتشار زراعة الأرز في جميع أنحاء الأرخبيل الياباني من أواخر عصر جومون إلى عصر يايوي، نشأ نوع من عبادة الطبيعة قائم على زراعة الأرز. استند هذا الاعتقاد إلى فكرة أن الطبيعة والكامي كيان واحد، وأن القرابين والطقوس تمنع الكامي من إتلاف الأرض في صورة كوارث طبيعية. ^{[ 3 ]}

في فترة يايوي، ظهرت العديد من ممارسات الشنتو التي تشابهت بشكل واضح مع تلك المذكورة في كتابي كوجيكي ونيهون شوكي . تشمل الاكتشافات الأثرية التي تدعم هذا التشابه مكتشفات يُعتقد أنها على غرار الأضرحة، مثل نمط جديد من التلال الجنائزية المربعة الشكل ( هوكي شوكوبو ) ، وأدوات طقسية برونزية من مواقع أثرية منها موقع كوجينداني ، ومبانٍ كبيرة ذات أعمدة سقف قائمة بذاتها ( دوكوريتسو موناموتشي باشيرا ) ، وهي سمة معمارية مشتركة مع الأضرحة اللاحقة، ومنها موقع إيكيجامي سوني . كما عُثر على عظام متفحمة لغزلان وحيوانات أخرى استُخدمت في التكهن بالقرب من هذه المواقع، بالإضافة إلى مقتنيات جنائزية مثل المرايا والسيوف والخرز. ^{[ 4 ]}

في القرن الثالث الميلادي تقريبًا، بدأت آثار ماكيموكو بالظهور في مقاطعة ياماتو بالقرب من جبل ميوا ، كما بدأت تظهر أيضًا معابد زينبوكوينفون المبكرة واسعة النطاق ، مثل معبد هاشيهاكا كوفون . ويُعتقد أن مملكة ياماتو تأسست في هذه الفترة. ويُقدر أيضًا أن القرن الثالث الميلادي هو تاريخ إنشاء مرآة شينجوكيو ذات الإطار المثلث، التي توارثتها أجيال ضريح كاجامي-تسوكورينيماسو أماتيرو-ميتاما جينجا (鏡作坐天照御魂神社) ، بالإضافة إلى السيف الحديدي الذي تم اكتشافه في ضريح إيسونوكامي . تشبه هذه القطع السيف والمرآة المقدسين الموصوفين في كتابي كوجيكي ونيهون شيكي ، وقد ساهمت في فهم أوضح للعناصر التي أدت لاحقًا إلى ظهور ديانة الشنتو. ^{[ 5 ]}

بدأت أولى طقوس الشنتو الرسمية في القرن الرابع الميلادي. وقد تم التنقيب عن أعداد كبيرة من القطع الأثرية الدينية، مثل المرايا البرونزية والأسلحة الحديدية، التي تشبه في خصائصها المقتنيات الجنائزية ( كوفون) التي تعود إلى أواخر القرن الرابع في منطقة ياماتو، في معبد موناكاتا تايشا في أوكينوشيما ، بمدينة موناكاتا، فوكوكا . يشير هذا إلى أن طقوس ملكية ياماتو بدأت في أوكينوشيما قبل ذلك التاريخ. ^{[ 6 ]} كما تم التنقيب عن أدوات طقسية، مثل المرايا البرونزية الصغيرة، في جبل ميوا، والتي تتطابق مع تلك الموجودة في موناكاتا تايشا، مما يدعم النظرية القائلة بأن الطقوس في جبل ميوا (الذي أصبح فيما بعد ضريح أوميوا ) بدأت في نفس الوقت تقريبًا الذي بدأت فيه تلك الطقوس في أوكينوشيما. ^{[ 7 ]} ويُعتقد أن القرن الرابع الميلادي، مع الطقوس التي أقيمت في ضريحي موناكاتا تايشا وأوميوا، شهد تطور أسس عقيدة الشنتو اللاحقة. ^{[ 8 ]}

شهد القرن الخامس انتشارًا واسعًا لقطع "سيكيسي موزوهين" (石製模造品؛ وهي قطع صغيرة من الحجر على شكل أدوات) في جميع أنحاء اليابان. كانت هذه القطع تُستخدم في الأصل في طقوس منطقة ياماتو، ويشير انتشارها إلى توسع مملكة ياماتو في جميع أنحاء الأرخبيل الياباني. ^{[ 9 ]} ومن الجدير بالذكر اكتشاف العديد من قطع "سيكيسي موزوهين" المصنوعة من فخار هاجي ، وطاولات تاكاتسوكي ، وخرز ماغاتاما في الجانب الشرقي من البلاد، في موقع مياناكا جوري أوفوناتسو في كاشيما، إيباراكي، أو موقع أوداكي ريوجينجي في ميناميبوسو ، تشيبا ، مما يدل على أن طقوس مملكة ياماتو كانت تُقام في هذه المواقع. ^{[ 10 ]} يُعتقد أن البلاط الإمبراطوري قدّر لاحقًا الطقوس في هذه المناطق مما أدى إلى إنشاء ضريح كاشيما وضريح أوا مع مناطق مقدسة محددة (神郡، شينغون ) . ^{[ 11 ]}

تشمل القطع الدينية الأخرى التي تعود إلى القرن الخامس الميلادي أدوات جنائزية حديدية في كوفون ، بالإضافة إلى فخار وأقمشة من نوع سو تم التنقيب عنها من مواقع مختلفة بما في ذلك موقع سينزوكوداي في محافظة تشيبا وموقع شوساكو في محافظة إهيمه ، ولذلك يُعتقد أن هذه الحقبة هي التي تطورت فيها أسلاف القرابين الدينية الشنتوية الحديثة (幣帛، هيهاكو ) . ^{[ 12 ]}

شهد القرن السادس تغييرات في طقوس دفن الكوفون ، وانتقالًا من غرف الدفن الحجرية العمودية إلى الأفقية. وقد تم تحديد الطبيعة الدقيقة لهذه الطقوس من خلال دراسة تماثيل هانيوا الطينية التي تُصوّر أشخاصًا يستخدمون الأسلحة أو الأدوات، وحيوانات موهوبة، ونبلاء يمتطون الخيول. تُقدّم هذه التماثيل صورةً ملموسةً لهذه الطقوس. ^{[ 13 ]} يُشير الانتقال من غرف الدفن الحجرية العمودية إلى الأفقية إلى تطور معتقدات حول طبيعة الروح، حيث تُفارق الروح الجسد بعد الموت. ويتجلى هذا في الأساطير الواردة في كتابي كوجيكي ونيهون شيكي ، ويُعتقد أنه كان له أثر في تكوين الاعتقاد بوجود آلهة (كامي) ذات جوانب بشرية. ^{[ 13 ]}

في القرن السابع الميلادي، بدأ تأسيس نظام ريتسوريو بشكل أساسي خلال فترتي تينمو وجيتو ، اللتين شهدتا تحولاً جذرياً في الشنتو. وتطور تنظيم الشنتو ووضع إطار مؤسسي لشعائره استناداً إلى المعتقدات التي تشكلت منذ فترة كوفون فصاعداً، مع دمج جوانب من معتقدات خارجية، وذلك مع تطور أنظمة الطقوس والأضرحة والاحتفالات.

تطوّر نظام الطقوس العامة لدولة ريتسوريو وفقًا لـ " جينغي ريو" (神祇令؛ وتعني حرفيًا "قانون الكامي") . ويُعتقد أن " جينغي ريو" أُسست في نفس مرحلة قانون أسوكا كيوميهارا ، وأن قوانين من عهد أسرة تانغ استُخدمت كمرجع. ^{[ 14 ]} وبينما اتبعت لوائح إدارة الطقوس وتنظيمها هذا القانون، إلا أن طبيعة الطقوس كانت فريدة من نوعها في اليابان، مما يعني أنه يمكن اعتبار " جينغي ريو" بمثابة إصلاح للمعتقدات الدينية اليابانية الخاصة استنادًا إلى قانون تانغ. ^{[ 15 ]}

أنشأت مدرسة جينجي ريو قسم الآلهة ، وهو القسم الإداري المسؤول عن الإشراف على الطقوس، بالإضافة إلى منصب المدير جينجي هاكو (神祇伯) . وبموجب هذا المنصب، تم اعتماد 13 نوعًا من الطقوس كطقوس رسمية للدولة، وتنظيمها لتتم وفقًا للفصول. هؤلاء هم كينين ساي ، تشينكا ساي (鎮花祭) ، كانميسو-نو-ماتسوري (神衣祭) ، سايكوسا-نو-ماتسوري (三枝祭) ، أويمي-نو-ماتسوري (大忌祭) ، تاتسوتا ماتسوري (龍田祭) ، هوشيزومي-نو-ماتسوري (鎮火祭) ، ميتشياي-نو-ماتسوري (道饗祭) ، تسوكينامي-نو-ماتسوري (月次祭) ، مهرجان كاناميساي ، أينام-نو-ماتسوري (相嘗祭) ، ميتاماشيزومي-نو-ماتسوري (鎮魂祭) ، ودايجو ساي ( نينامي نو ماتسوري ) . ^{[ 16 ]} يُقام كينين ساي في الشهر الثاني من التقويم القمري كاحتفال مُبكر بحصاد وفير. ويُقام تشينكا ساي في الشهر الثالث من التقويم القمري، حيث تُنثر بتلات الزهور لطرد الأرواح الشريرة. أما تاتسوتا ماتسوري ، وهو دعاء للوقاية من أضرار الرياح الناجمة عن الأعاصير، وأويمي نو ماتسوري، وهو دعاء للوقاية من الكوارث المائية، فيُقامان في الشهرين الرابع والحادي عشر من التقويم القمري. وكما كان نينامي نو ماتسوري، الذي يُقام في الشهر الحادي عشر من التقويم القمري، تعبيرًا عن الامتنان للحبوب المحصودة حديثًا، تميزت طقوس ريتسوريو بارتباطها الوثيق بالحصاد، إذ تتزامن مع تغير الفصول تعبيرًا عن الامتنان لنعم الطبيعة اللازمة للزراعة. ^{[ 17 ]} نصت اللوائح على تطهير المسؤول الحكومي، وهناك نوعان من التطهير ضمن طقوس ريتسوريو: أرايمي (荒忌) ومايمي (真忌) . ^{[ 18 ]} المايمييتألف طقس " أرايمي " من امتناع المسؤولين تمامًا عن أداء واجباتهم للخضوع للتطهير، حيث يكرسون أنفسهم للتحضير لهذا الطقس. ولا يتطلب "أرايمي" سوى الامتناع عن " روكوجيكي نو كينكي" (六色の禁法؛ وتعني حرفيًا "أنواع المحرمات الستة") مع الاستمرار في أداء واجباتهم. ^{[ 18 ]} وتشمل هذه المحرمات الستة: الحداد، وزيارة المرضى، وتناول لحوم الثدييات ذات الأربع أرجل، وتنفيذ الإعدامات أو إصدار الأحكام على المجرمين، وعزف الموسيقى، وملامسة النجاسات. ويمكن معاقبة المسؤولين الحكوميين في حال عدم امتثالهم لهذا الشرط. وقد قُسّمت المهرجانات إلى طقوس رئيسية ومتوسطة وثانوية، وذلك تبعًا لمدة التطهير المطلوبة. فعلى سبيل المثال، يتطلب الطقس الرئيسي (الذي لا يوجد منه سوى " دايجو-ساي ") فترة "أرايمي" مدتها شهر واحد، وفترة "مايمي" مدتها ثلاثة أيام. ^{[ 18 ]}

من بين طقوس الدولة العديدة (ريتسوريو)، تضمنت طقوس كينين-ساي، وتسوكينامي-نو-ماتسوري، وأوني -ماتسوري، نمطًا طقسيًا فريدًا في اليابان يُسمى هيبو (班幣) . ^{[ 19 ]} وشمل هذا النمط قيام إدارة الآلهة بدعوة مجموعة من الكهنة من كل ضريح معترف به رسميًا في البلاد، حيث كانت عشيرة ناكاتومي تؤدي الصلوات الطقسية، بينما كانت عشيرة إنبي توزع القرابين الدينية المسماة هيهاكو على الكهنة. وكان الكهنة يأخذون الهيهاكو ليقدموها إلى آلهة كل ضريح من أضرحتهم. ^{[ 20 ]} كما كانت هناك لوائح خاصة بطقوس أوهاراي-شيكي ، حيث كانت عشيرة ناكاتومي تقدم أولًا أونوسا للإمبراطور، بينما كانت عشيرتا ياماتو نو آيا وكاواشينوهومي تقدمان هاري-نو-تاتشي (祓刀؛ سيف يُستخدم للتطهير)، بالإضافة إلى قراءة التعاويذ الطقسية. ثم تجمعت مجموعة كبيرة من مسؤولي البلاط من الذكور والإناث في موقع هاريدو (祓所؛ موقع الطقوس المطهر) في سوزاكومون حيث تلا عشيرة ناكاتومي تعاويذ التطهير وقام عرافو البلاط الإمبراطوري بإجراء التطهير. ^{[ 21 ]}

حتى ذلك الحين، لم يكن للعديد من الأضرحة مبانٍ فعلية، لكن هذه المباني بدأت بالظهور في هذه الفترة، لا سيما في الأضرحة المعترف بها رسميًا. كما تم وضع نظام تصنيف "شينكاي" في هذا الوقت، حيث مُنحت الأضرحة التي حدثت فيها معجزات " جينبو " (神封) ، وهو ما يُعادل "فوكو" (封戸) الذي يُخوّل الضريح الحصول على جزء من الضرائب، ورتبة "شينكاي " ، ومُنحت الأضرحة الأكثر تبجيلًا " شينغون" (神田) (神田). ^{[ 22 ]} كما حصلت بعض الأضرحة على نوع من المواطنين يُعرف باسم "كانبي " (神戸) ، بالإضافة إلى حقول زراعية مملوكة للضريح تُسمى "كاندا" (神田)، حيث عملوا فيها لدعم الاحتياجات الاقتصادية للضريح. ^{[ 22 ]} أما المناطق التي لم تكن بها أضرحة معترف بها رسميًا، فقد استمرت بدون مبانٍ فعلية للأضرحة. تم اختيار شخصٍ ليكون مسؤولاً عن الطقوس ( هافوري ) ، وكان يُجري طقوساً زراعية في الربيع عند زراعة الأرز، وفي الخريف عند الحصاد، لشكر الآلهة ( كامي) . ومع مرور الوقت، بدأ مسؤولون حكوميون بزيارة هذه الأماكن التي تُقام فيها الطقوس، حيث كانوا يُطلعون السكان المحليين على قوانين البلاد، مما أضفى طابعاً رسمياً على هذه الطقوس، وانتشرت الأضرحة المادية في جميع أنحاء البلاد.

تطور النظام الطقسي لضريح إيسي خلال هذه الفترة، وفي عهد الإمبراطور تيمو، تم اختيار منطقتي "يوكي" (悠紀) و "سوكي" (主基) (المخصصتين لتوفير الأرز لحفل تنصيب الإمبراطور) عن طريق التكهن، وكان الإمبراطور يتناول العشاء مع أماتيراسو متوجهًا نحو إيسي، مما شكل نظام "دايجو-ساي" بشكله الحديث. كما ظهر نظام "سايو" الذي بموجبه تُرسل إحدى الإناث غير المتزوجة من العائلة الإمبراطورية للخدمة في ضريح إيسي، وبدأت ممارسة " شيكينين-سينغو" (式年遷宮) في ضريح إيسي خلال عهد الإمبراطورة جيتو، وهي ممارسة إعادة بناء جميع مباني الضريح دفعة واحدة كل عشرين عامًا تقريبًا.

كان للشنتو تأثيرٌ على تدوين التاريخ الوطني، وهي مهمةٌ نشأت في عهد الإمبراطور تيمو وتطورت أكثر في عهد الإمبراطورة غينمي . جُمعت كتابات كوجيكي ونيهونشيكي خلال القرن الثامن الميلادي ، وتحتوي على أساطير يابانية على شكل حكايات من عصر الآلهة ، بالإضافة إلى قصص الإمبراطور جيمو وكيف أسس البلاد. شكلت هذه التدوينات أساس ادعاء العائلة الإمبراطورية بالحكم الشرعي. ^{[ 23 ]} بُذلت جهودٌ لربط الطقوس القديمة بالكامي ( آلهة موناكاتا) التي يُعتقد أنها أصل العائلة الإمبراطورية، مثل افتراض أن كامي موناكاتا تايشا (آلهة موناكاتا الثلاث) هن الإلهات الثلاث اللواتي أنجبتهن أماتيراسو، بينما تم البحث في عالم الأساطير عن أصول عشائر طقوس البلاط مثل عشيرة ناكاتومي، وعشيرة إنبي، وشعب سارومي نو كيمي.

لقد تحول نظام طقوس ريتسوريو خلال فترة هييان (794-1185) حيث تم تخفيف نظام ريتسوريو.

في عام 798، أصبح من المستحيل الحفاظ على نظام "هيبو" لتوزيع القرابين الدينية على جميع الأضرحة في البلاد، مما أدى إلى تقسيم الأضرحة إلى نوعين: " كانبيشا" (官幣社) التي استمرت في تلقي قرابينها الدينية من إدارة الآلهة، و "كوكوهيشا" (国幣社) التي بدأت في تلقي قرابينها من حكومات مقاطعاتها. وقُسّمت الأضرحة كذلك إلى أضرحة كبرى وأضرحة صغرى، بالإضافة إلى بعض الأضرحة ذات القوى الخارقة المميزة المصنفة باسم "ميوجين تايشا" (名神大社) . وقد وردت هذه التصنيفات في كتاب "إنجيشيكي جينميوتشّو" الصادر عام 927. ^{[ 24 ]}

مع توسع البلاط الإمبراطوري وتخفيف نظام ريتسوريو، انخرط الإمبراطور ومستشاروه المقربون مباشرةً في الطقوس الدورية للأضرحة ذات الصلة الوثيقة بالبلاط، بدلاً من إشراف إدارة الآلهة على هذه المهمة. وقد أدى ذلك إلى ظهور طقوس كوساي (公祭، وتعني حرفيًا "المهرجان العام")، وهي طقوس معترف بها رسميًا وتُقام خلال أواخر عهد نارا وأوائل عهد هييان. خلال عهد الإمبراطورة كوكين ، بدأت الإمبراطورة كوميو وآخرون بتحويل الطقوس الدورية للعديد من أضرحة كاسوغا جينجا (春日神社) ، التي تضم آلهة عشيرة فوجيوارا، إلى طقوس كوساي . ^{[ 25 ]} كما شاع استخدام طقوس خاصة مع ازدياد سلطة الإمبراطور. كانت هذه الطقوس مخصصة لآلهة محددة، بالإضافة إلى الطقوس الدورية التي كان الإمبراطور نفسه يرسل فيها ممثله الإمبراطوري . المثال الأول على ذلك كان كامو رينجيساي (賀茂臨時祭؛ أشعل. "مهرجان كامو الخاص") الذي أقامه الإمبراطور أودا في عهده. المهرجان العادي الذي تطور بعد ذلك احتفظ بالاسم "الخاص". ^{[ 26 ]}

أصبح الإمبراطور ومستشاروه المقربون منخرطين بشكل مباشر في المزيد من الطقوس مثل طقوس الإمبراطور Maichōgai (毎朝御拝؛ مضاءة "عبادة كل صباح") ، صلاة الصباح المرسلة إلى ضريح Ise، والتي يتم إجراؤها على منصة داخل القصر تسمى Ishibainodan (石灰壇) أو Ichidai-Ichido no Daijinbō-Shi. (一代一度の大神宝使) هو تقليد بدأ في هذه الفترة حيث يأخذ رسول البلاط آثارًا مقدسة إلى مزارات محددة عند صعود الإمبراطور. ^{[ 27 ]} حدثت ممارسة الجيوكو (行幸) لأول مرة في عهد الإمبراطور سوزاكو . ^{[ 28 ]} "غيوكو" هي ممارسة يقوم فيها الإمبراطور بنفسه بالذهاب إلى الضريح وإرسال المسؤول الطقسي من هناك، بينما قبل ذلك، كان الإمبراطور يبقى في البلاط الإمبراطوري ويرسل المسؤولين من هناك. ^{[ 28 ]}

في ذلك الوقت، ازداد اهتمام النبلاء بطقوس أوجيغامي ، ونجد العديد من مجموعات التقاليد المكتوبة خلال تلك الفترة. من بينها كتاب كوغو شوي الذي ألفه إنبي نو هيروناري، والذي يتضمن تاريخًا شفويًا لعشيرة إنبي، وكان بمثابة رد على عشيرة ناكاتومي. وهناك أيضًا كتاب سينداي كوجي هونغي الذي يحتوي على مجموعة من التواريخ حول العشائر المختلفة، والتي يُعتقد أن عشيرة مونونوبي هي من جمعتها ، بالإضافة إلى كتاب شينسن شوجيروكو الذي يحتوي على أنساب وتواريخ العشائر المختلفة، والذي قسم العشائر إلى فروع ذات أصول إلهية، وأصول إمبراطورية، وأصول أجنبية، وفروع ذات أصول مجهولة. ^{[ 29 ]}

أُنجز كتاب "إنجيشيكي" ، الذي يتضمن القوانين والعادات، عام 927. تحتوي المجلدات من الأول إلى العاشر على قوانين متعلقة بالشنتو، وتُعرف هذه المجلدات العشرة مجتمعةً باسم " جينجيشيكي" (神祇式) . وفيما يلي محتويات كل مجلد: الأول والثاني: الطقوس الموسمية. الثالث: الطقوس الخاصة. الرابع: ضريح إيسي. الخامس: مكانة الشخص في ضريح إيسي. السادس: دور كاهنات السايين . السابع: دايجو-ساي . الثامن: نوريتو . التاسع والعاشر: الكامي العلوي والسفلي . ^{[ 30 ]}

إضافةً إلى ذلك، ولأنه لم يعد بالإمكان الاستمرار في إرسال القرابين الدينية إلى جميع أضرحة ميوجين تايشا ، فقد تم اللجوء إلى ممارسة تُسمى كينين كوكوهوهي (祈年穀奉幣)، والتي كانت تقتصر على تقديم القرابين لأبرز هذه الأضرحة مرتين في السنة. توسعت هذه الممارسة لاحقًا لتشمل ستة عشر ضريحًا، ثم اثنين وعشرين ضريحًا ، واستمرت حتى عام ١٤٤٩ (السنة الأولى من عصر هوتوكو ) في أواخر العصور الوسطى. ^{[ ٣١ ]}

فيما يتعلق بالطقوس المحلية، تم إرسال مسؤولين من المقاطعات لتصنيف الأضرحة في تلك المقاطعة، ووضع نظام إيتشينوميا الذي يحدد أماكن العبادة في الأضرحة. ^{[ 32 ]} سجل هؤلاء المسؤولون الأضرحة التي تُقام فيها العبادة في سجل الأضرحة المحلية ( كوكوناي جينميوتشو ) ، وفي وقت لاحق، جُمعت الأضرحة من رتبة نينوميا أو أدنى في ضريح سوجا . ^{[ 32 ]}

بعد الإعلان الرسمي عن البوذية في القرن السادس، انتشرت في جميع أنحاء اليابان نتيجةً للصراع بين عشيرتي مونوبي وسوغا حول اعتناقها. في البداية، لم يُنظر إلى البوذية على أنها مختلفة عن الشنتو، بل تم تبنيها بنفس الطريقة التي تم بها تبني الشنتو محليًا. كان يُطلق على بوذا اسم " أداشيكوني نو كامي" (蕃神؛ أي " إله البرابرة") ، وقد غادرت بعض النساء، مثل شيما ابنة داتو شيبا، منازلهن لرعاية التماثيل البوذية، على غرار ما كانت تفعله الكاهنات (ميكو) . ^{[ 33 ]} لاحقًا، في القرن السابع، ساد الاعتقاد بأن الكامي يسكنون ديفالوكا (عالم الآلهة) ويسعون إلى التحرر مثل البشر. بُنيت معابد جينغو-جي داخل الأضرحة كمواقع لممارسة الطقوس البوذية، مثل قراءة النصوص البوذية أمام الكامي . ^{[ 34 ]} ومن الأمثلة المبكرة على ذلك معبد جينغو-جي في ضريح تادو الذي أسسه الراهب مانغان. ^{[ 34 ]} كما سعت المعابد البوذية إلى تقريب الشنتو من البوذية، مما أدى إلى الاعتقاد بأن الكامي هم أيضًا حماة العدالة ، كائنات تحمي الدارما، ولذلك بُنيت أضرحة جينجو-شا في المعابد البوذية. ^{[ 35 ]}

ظهرت عدة ديانات خلال فترة هييان، احتوت على عناصر من كلٍّ من الشنتو والبوذية، مثل الإيمان بغوريو ^{[ 36 ]} وديانة كومانو التي تعتبر كومانو أرضًا طاهرة [ ^{37 ] .} وقد أدى تأثير البوذية إلى نحت تماثيل الكامي المستوحاة من التماثيل البوذية [38]. ^{واستمر التوفيق بين} الشنتو والبوذية مع مرور الوقت، مما أدى إلى ظهور نظرية هونجي سويجاكو التي تزعم أن الكامي هي أشكال مؤقتة للآلهة البوذية تتجلى في اليابان لإنقاذ الشعب. كما وُجدت حالات لاستخدام مصطلحات الآلهة البوذية مثل بوساتسو (菩薩؛ بوديساتفا) وغونغين عند الإشارة إلى الكامي، بالإضافة إلى ممارسة نحت صور بوذية، وهي الأشكال الحقيقية للآلهة، على ظهر المرايا، التي يُعتقد أنها مساكن الكامي . كانت تسمى هذه المرايا ميشوتاي (御正体؛ أشعل. "الشكل الحقيقي المشرف") لأنها تصور كامي^{[ 39 ]} شكلها الحقيقي.

في الوقت نفسه، برزت الرغبة في فصل الشنتوية عن البوذية في البلاط الإمبراطوري وبين المعابد. فقد حظرت لوائح مثل " جوجانغيشيكي " و " غيشيكي " على المسؤولين المركزيين ومسؤولي المقاطعات الخمس إقامة الشعائر البوذية خلال فترة "دايجوساي " . كما مُنع الرهبان والراهبات البوذيون من حضور الطقوس المتوسطة أو الطقوس الثانوية التي كانت تُقام أثناء تطهير القصر الإمبراطوري، ولم يكن مسموحًا بإقامة الشعائر البوذية داخل القصر. ^{[ 40 ]} ابتداءً من منتصف فترة هييان، كان يُطلب من الإمبراطور التوقف عن أي أنشطة بوذية خلال فترة التطهير التي يُجري فيها الطقوس بنفسه، مثل طقوس نينامي نو ماتسوري، وتسوكينامي نو ماتسوري، ومهرجان كاناميساي ، وكان على المسؤولين الحكوميين الآخرين تجنب الممارسات البوذية خلال هذه الفترة. ^{[ 40 ]} في ضريح إيسي، كانت بعض الكلمات تُعتبر من المحرمات. فعند الإشارة إلى بوذا (仏، هوتوكي ) كانوا يستخدمون ناكاغو (中子؛ وتعني حرفيًا "المركز") ، وعند الإشارة إلى الكاهن البوذي (僧侶، سوريو ) كانوا يستخدمون كاميناغا (髪長؛ وتعني حرفيًا "الشعر الطويل") . حتى أن هذه المصطلحات غير المباشرة كانت تُستخدم في مقر كاهنة السايو . ^{[ 40 ]} في حين أن الشنتو والبوذية قد بدأتا في الاختلاط كدين، إلا أنهما ظلتا نظامين منفصلين من الناحية الطقوسية.

في اليابان القديمة، كان يُعتقد أن الجبال عوالم أخرى، كالحياة الآخرة، ونادرًا ما كان يُقصد دخولها، لكنها أصبحت مناطق لممارسة الزهد خلال فترة نارا تحت تأثير عوامل مختلفة كالبوذية الباطنية، وأونميودو ، وعبادة الكامي . ^{[ 41 ]} كان إن نو أوزونو أحد الشخصيات البارزة في المراحل الأولى لهذه الممارسة ، وتشكلت شوغيندو مع تطور هذه الممارسات الجبلية الزهدية إلى منظمة قرب نهاية فترة هييان، ومن أبرز الأمثلة على جبال القوة جبل كينبو، وكومانو سانزان ، وجبال ديوا الثلاثة ، وجبل توغاكوشي . ^{[ 41 ]} تبع ذلك إنشاء مدارس شوغيندو المختلفة مثل هونزانها (本山派) من مدرسة تينداي ، وتوزانها (当山派) من مدرسة شينغون ، وهاغوروها (羽黒派) ومقرها في جبال ديوا الثلاثة، وهيكوسانها (英彦山派) ومقرها في جبل هيكو . . ^{[ 41 ]}

تأسست أونميودو خلال فترة هييان على يد البلاط الإمبراطوري. وتطورت ^بشكل مستقل في اليابان متأثرة بفلسفات الين واليانغ والووشينغ التي وصلت من الصين. ^{[ 42} ] أونميودوكان لتطور [اسم العلم] أثرٌ على الشنتو، إذ أن بعض الطقوس، مثل طقوس أوهاراي-شيكي وميشياي -نو-ماتسوري (道饗祭)، التي كانت تُقام سابقًا من قِبل قسم الآلهة، أصبحت تُقام لاحقًا من قِبل قسم أونميوريو (陰陽寮) ، قسم أونميودو. بالإضافة إلى ذلك، تحوّل نص طقوس أوهاراي-شيكي ، المعروف أيضًا باسم ناكاتومي هاراي (中臣祓) ، إلى ناكاتومي سايمون (中臣祭文؛ أي "نص طقوس ناكاتومي") ، وأصبح يُستخدم من قِبل كهنة أونميودو . ^{[ 42 ]} تمثل التغيير في أن التعويذة الطقسية الأصلية كانت على نمط سينميوتاي (宣命体) ، حيث تُوجه الكلمات إلى الحاضرين في الطقوس، بينما أصبحت التعويذة الأحدث على نمط سوجوتاي (奏上体) ، حيث تُوجه الكلمات إلى الكامي (الآلهة ) . ^{[ 42 ]} ومع ذلك، فبينما كانت طقوس الشنتو من شؤون الدولة، كانت طقوس أونميودو تُقام في بيئة تتسم برغبات مادية متزايدة لدى الأرستقراطيين لطلب النجاح الشخصي والشفاء من الأمراض. ^{[ 43 ]} ابتداءً من القرن العاشر، كانت الإدارة المشرفة على أونميودو تُدار بالكامل تقريبًا من قبل أجيال متعاقبة من عشيرتي آبي وكامو . ^{[ 44 ]}

خضع نظام الأضرحة لإعادة تنظيم في عهد الشوغونية مع تأسيس شوغونية كاماكورا . كان ميناموتو نو يوريتومو ، مؤسس الشوغونية، من أتباع الشنتو المتدينين، واعترف رسميًا بأحقية ضريح إيسي الكبير في أراضيه. ومن الأضرحة الأخرى التي حظيت بتبجيل خاص ضريح إيزوسان ، وضريح هاكوني ، وضريح ميشيما، وأصبح من عادة الشوغونات اللاحقين زيارة إيزو هاكوني في يناير من كل عام، وهي عادة تُعرف باسم نيشو غونغين (二所権現)، والتي ربما تكون أصل هاتسومودي الحديثة . ^{[ 45 ]} أُنشئ منصب قاضي المعابد والأضرحة عام 1194. وواصلت شوغونية كاماكورا نهج ميناموتو نو يوريتومو في التقوى، كما هو موضح في المادة الأولى من قانون غوسيباي شيكيموكو الصادر عام 1232، والذي دعا إلى إصلاح الأضرحة بحيث يقتصر دورها على أداء الطقوس الدينية. ^{[ 46 ]} بالإضافة إلى ذلك، تضمن قانون كانتو شينسي (関東新制) ، وهو قانون أصدرته الشوغونية وليس الإمبراطور، العديد من اللوائح المتعلقة بالدين، مثل تلك المتعلقة بتطوير مؤسسات الشنتو ومنع سوء سلوك كهنة الشنتو. ^{[ 47 ]} أُنشئت مناصب حكومية مثل كيتو بوغيو (祈祷奉行) وشينجي بوغيو (神事奉行) للإشراف على الأحداث الدينية بدلاً من إدارة الأضرحة. بدأت عشيرة سينجو في وراثة منصب كيتو بوجيو خلال فترة موروماتشي.

كان منصب جيشا -دينسو (寺社伝奏) مُنشأً داخل البلاط الإمبراطوري، وكان مسؤولاً عن نقل طلبات الأضرحة إلى الإمبراطور. إلا أنه بمجرد وصول الشوغونية إلى السلطة، تحوّل هذا المنصب إلى تقديم التقارير إلى الشوغون، ثم إبلاغ الأضرحة بقراراته. ^{[ 47 ]} كما كان الإمبراطور المتقاعد يُكثر من زياراته إلى كومانو تايشا خلال هذه الفترة، وبدأ البلاط الإمبراطوري يُركّز أكثر على طقوس الشنتو مع تراجع سلطته في ظل صعود الشوغونية. وقد كتب الإمبراطور جونتوكو في كينبيشو (禁秘抄) : "الشنتو أولاً، ثم تأتي جميع الأمور الأخرى لاحقاً". ^{[ 48 ]}

تغيرت معتقدات عامة الناس أيضًا خلال العصور الوسطى. ففي العصور القديمة، تمحورت معتقدات الناس حول طقوس عبادة الآلهة المحلية (أوجيغامي) للدعاء من أجل ازدهار مجتمعهم. أما في العصور الوسطى، فقد تم تقسيم الآلهة ذات القوى الخارقة في عملية تُسمى "بونري" ونقلها إلى مناطق أخرى، مما أدى إلى ازدياد عدد الأضرحة المعروفة باسم "كانجوغاتا-جينجا" (勧請型神社) التي تضم هذه الآلهة المقسمة ، حيث كان الناس يصلّون من أجل ازدهارهم الشخصي. ^{[ 49 ]}

حظيت آلهة كومانو غونغين (熊野権現) ، وهاتشيمان ، وإيناري أوكامي ، وأماتيراسو، بعبادة واسعة النطاق . ^{[ 50 ]} كان يُعتقد في الأصل أن منطقة كومانو عالم آخر تذهب إليه أرواح الموتى، ولكن التوفيق بين المعتقدات الدينية والبوذية أدى إلى الاعتقاد بأن كومانو هي تجلٍّ للأرض الطاهرة في العالم الحقيقي، حيث يُعتقد أن كومانو غونغين في كومانو هونغو تايشا هو أميتابها . ^{[ 51 ]} كان الكثير من الناس يذهبون في رحلات حج جماعية إلى كومانو للصلاة من أجل الانتقال إلى العالم الآخر بعد الموت، وكذلك لنيل الرخاء في هذا العالم، حتى أنهم أصبحوا يُعرفون باسم "حج النمل إلى كومانو" لأنهم كانوا يشبهون صفًا من النمل. ^{[ 51 ]} كما أصبحت زيارات الإمبراطور المتقاعد شائعة خلال فترة إنسي . أُحضر هاتشيمان من أوسا جينغو كإلهٍ مُقسّم وحامي للإمبراطور سيوا على يد إيواشيميزو هاتشيمانغو ، كما عُبد أيضًا كإلهٍ حامي لعشيرة سيوا غينجي . وفي الوقت نفسه، أسس ميناموتو نو يوشيي تسوروغاوكا هاتشيمانغو في كاماكورا مع هاتشيمان المُقسّم. ^{[ 52 ]} عندما أسس ميناموتو نو يوريتومو شوغونية كاماكورا، صلى غوكيجين في جميع أنحاء اليابان الذين اتبعوا شوغونية كاماكورا إلى هاتشيمان في أراضيهم، وانتشرت عقيدة هاتشيمان في جميع أنحاء البلاد. ^{[ 52 ]} كان إيناري في الأصل إله عشيرة هاتا ، ولكن في فترة هييان (794-1185)، تم تبجيل إيناري كإلهٍ حامي لتوجي ، وتم دمجه مع داكيني لينتشر في جميع أنحاء اليابان كإلهٍ للزراعة. ^{[ 53 ]} في يوم فوشيمي إيناري تايشا ، وهو اليوم الأول من الشهر الأول من السنة القمرية، كان العديد من عامة الناس يأتون إلى الضريح للصلاة. ويُعتقد في ديانة تانوكامي أن اليوم الأول من الشهر الأول من السنة القمرية هو الوقت الذي تنزل فيه آلهة الجبال إلى القرى لتصبح آلهة حقول الأرز . ^{[ 53 ]}

في الأصل، كان ممنوعًا على أي شخص باستثناء الإمبراطور تقديم القرابين الدينية أو أداء الصلوات في ضريح إيسي، لكنه، شأنه شأن أضرحة أخرى، فقد موارده المالية في العصور الوسطى في ظل نظام ريتسوريو، مما دفع رجال الدين في الضريح، ومعظمهم من الأوشي (御師) ، إلى جمع التبرعات والأموال بنشاط لتغطية تكاليف البناء. وقد فعلوا ذلك من خلال التبشير وإقامة الصلوات الخاصة في القصور في جميع أنحاء البلاد، مما ساهم في انتشار عقيدة إيسي أولًا بين النبلاء وطبقة المحاربين، ثم بين عامة الشعب. ^{[ 54 ]} كما ساهمت عقيدة كومانو السابقة في انتشار عقيدة إيسي، حيث كان على الحجاج في رحلة كومانو المرور عبر ضريح إيسي على طول طريق إيسي-جي، مما أدى إلى بدء العديد من الناس في عبادة الكامي في ضريح إيسي. ^{[ 55 ]} يذكر كتاب "كانشوكي " (勘仲記) من فترة كاماكورا ، والذي يروي إعادة بناء الأضرحة الخارجية لضريح إيسي عام 1287 ، أن "العدد الدقيق للآلاف، بل عشرات الآلاف، من المصلين الذين حضروا غير معروف"، مما يدل على الأعداد الكبيرة من عامة الناس الذين سافروا إلى ضريح إيسي. ^{[ 56 ]}

مع ازدياد العبادة في الأضرحة الرئيسية، تم تقسيم آلهة تلك الأضرحة ونقلها إلى قرى مختلفة . ومع صعود نظام شوين الإقطاعي، تم تقسيم آلهة أضرحة أمراء الإقطاع ونقلها في جميع أنحاء اليابان، مما أدى إلى ارتباط ثلث جميع أضرحة اليابان الحديثة بإحدى الديانات الخمس: هاتشيمان، وإيسي، وتينجين، وإيناري، وكومانو. ^{[ 49 ]}

انتشرت المهرجانات الشعبية أيضًا داخل المناطق الحضرية. بدأ الناس باستضافة مهرجان غيون سنويًا بعد عام 863، عندما أقام البلاط الإمبراطوري احتفالًا مفتوحًا ( غوريوه ) في معبد شينسينين ، حيث كان بإمكان سكان المدينة المشاركة. خلال احتفال الغوريوه ، كان يتم استعراض الميكوشي ( الآلهة) في أرجاء المدينة، بدءًا من الترحيب الطقسي بالكامي (الإله ) في بداية المهرجان وحتى عودته إلى الضريح في نهايته، وهو ما كان يُعتقد أنه يزيد من القوة الروحية للكامي . [ ^{57 ] قام} سكان كيوتو بتجهيز أماكن استراحة الأوتابيشو (التماثيل) للميكوشي ، بالإضافة إلى التحضير للطقوس وإقامتها، مما يعني أن البلاط الإمبراطوري لم يكن له دور كبير في الجوانب العامة، نتج عنه مهرجان شعبي ذو طابع وهوية محلية قوية. ^{[ 57 ]} ومن المهرجانات الأخرى التي أُقيمت بحلول منتصف فترة هييان: مهرجان كيتانو غوريوه، ومهرجان ماتسو، ومهرجان إماميا، ومهرجان إيناري. ^{[ 58 ]}

علاوة على ذلك، مع ازدياد استقلالية قرى الضيعات وتأسيس قرى "سو" (惣) ذاتية الحكم ، برزت منظمات قروية إدارية تُشرف على الأنشطة الدينية، تُعرف باسم "ميازا" (宮座)، كمنظمين للمهرجانات. كان يقود "ميازا " شيوخ يُعرفون باسم "أوتونا" (オトナ؛ وتعني حرفيًا "البالغ") أو " توشيوري " (年寄؛ وتعني حرفيًا "الشيخ")، بينما كان الأعضاء الأصغر سنًا مسؤولين عن أداء الطقوس. أصبحت الأضرحة مركزًا روحيًا لسكان القرية، حيث كانوا يُرددون فيها عهودًا للآلهة ( كامي) عند اتخاذ قرارات القرية، كما كانوا يُقيمون فيها مراسم نذور (一味神水، إيتشيميجينسوي ) عند تشكيل مجموعة مثل "إيكي" (一揆) . كان سكان القرية يزورون الضريح حتى في حياتهم اليومية كمزارعين، وكان يُختار رئيس الضريح من بينهم لمدة عام كامل. ^{[ 50 ]}

انتشرت حركة بين الطبقة المثقفة لتطوير مذهب خاص بديانة الشنتو ودمجها في مُثلها. وكانت المحاولة الأولى هي نظرية ريوبو شينتو (両部神道) التي وضعها رهبان بوذيون باطنيون في منتصف فترة هييان تقريبًا، مستخدمين مصطلحات باطنية. ومن الأمثلة المبكرة على ذلك كتاب شينغون فوهو سانيو-شو (真言付法纂要抄؛ المختارات الأساسية في شينغون دارما) الذي كتبه الراهب البوذي شينغون سيسون في القرن الحادي عشر، حيث يصوّر فيه أماتيراسو على أنها نفس فايروتشانا ، ويجادل بأن اليابان مُهيأة تمامًا لانتشار البوذية الباطنية. وقد استُمدت أهم نظريات الشنتو في العصور الوسطى من هذه النظرية. ^{[ 59 ]}

بعد ذلك، بدأ الرهبان البوذيون بالتوافد على ضريح إيسي الكبير، بمن فيهم تشوغين عام ١١٨٦، حيث كُتبت العديد من نصوص ريوبو شينتو في مساكن الرهبان الواقعة ضمن أراضي ضريح إيسي الكبير. ويُعتقد أن كتابي ميتسونو-غاشيوا دينكي (三角柏伝記) وناكاتومي نو هاراي كونغي (中臣祓訓解) من أوائل الأمثلة على هذه النصوص. تُصوّر هذه النصوص الضريح الداخلي على أنه عالم الرحم ، والضريح الخارجي على أنه عالم الماس في البوذية الباطنية، ويُنظر إليهما معًا على أنهما تجلٍّ في هذا العالم لماندالا . [ ^{٦٠ ] إضافةً} إلى ذلك، يُقال إن أماتيراسو هي براهما بصفته سوريا ، بينما يُقال إن تويوكي-هيمي هي براهما بصفته تشاندرا . تم تجميع كتاب Reikiki (麗気記) بعد ذلك كمجموعة من النظريات السرية القائمة على بوذية شينغون وأصبح نصًا تمثيليًا لـ Ryōbu Shintō . ^{[ 61 ]}

مع تطور مخطوطات وكتابات الشنتو في المعابد، أُنشئت مدارس على نمط ريوبو شينتو لنقل هذه الكتابات، إلى جانب تأسيس عدة فصائل أخرى، منها سانبوين-ريو (三宝院流) التي أسسها الأمير الراهب الإمبراطوري شوكاكو هوشينو، وميوا-ريو (三輪流) التي نشأت في معبد بيودو-جي بالقرب من جبل ميوا . ^{[ 62 ]} وقد نقلت مدارس ريوبو شينتو هذه أسرارها أثناء إجراء طقوس التطهير (أبهيشيكا) والتلقين بطريقة مشابهة للبوذية الباطنية، في ممارسة تُعرف باسم شينتو أبهيشيكا (神道灌頂، شينتو كانجو ) . ^{[ 63 ]}

لم تتطور نظريات الشنتو من البوذية الشينغونية فحسب ، بل أيضًا من مُثُلٍ قائمة على التوفيق بين البوذية والشنتوية من منظور بوذية تيانتاي . وكان أساس ذلك شرح أهمية إله هيوشي تايشا ، الإله الحامي لجبل هيي ، من خلال عدسة فلسفة بوذية تينداي . وقد سُمّي هذا سانّو شنتو . ^{[ 64 ]}

كُتب كتاب يوتينكي (耀天記) في القرن الثالث عشر، وقيل فيه إن بوذا تجلى في صورة  أوناموتشي، الضريح الرئيسي، نيشي هونغو، في هيوشي تايشا، لإنقاذ شعب اليابان، وهي دولة صغيرة في عصر انحطاط الدارما . ^{[ 65 ]} بالإضافة إلى ذلك، كتب الراهب جيجين (義源) كتاب سانغي يورياكي (山家要略記) في القرن الرابع عشر، حيث أكد فيه أن أوناموتشي، بل وجميع آلهة هيوشي تايشا، لم يكونوا مجرد تجليات للبوذا. ^{[ 66 ]} بعد ذلك، كتب كوشو (光宗) ، تلميذ جيجن، كتاب كيران شويوشو (渓嵐拾葉集) الذي نظم فيه العقيدة بربط جميع مذاهب بوذية تنداي بكامي هيوشي تايشا . كما زعم أن كامي هيوشي تايشا يسكن بالفطرة في قلوب الناس. ^{[ 67 ]} ومع انتشار الاعتقاد بالتنوير الأصلي ، أي فكرة أن الناس متنورون بالفعل بغض النظر عن ممارساتهم الدينية، بدأت هذه الكتابات تزعم أن الكامي ، باعتبارهم كائنات أكثر ألفة لدى الشعب الياباني، هم في الواقع الشكل الحقيقي، وأن البوذات هي تجلي للكامي فيما عُرف بنظرية هونجي سويجاكو المعكوسة (反本地垂迹説، هان-هونجي سويجاكو ) . ^{[ 67 ]} تم تطوير نظرية الشنتو في مدرسة تينداي بشكل أساسي من قبل مجموعة من الرهبان المعروفين باسم كيكي (記家؛ حرفيًا "المؤرخين") . ^{[ 68 ]}

بدأت لفائف سانشا تاكوسين (三社託宣) المعلقة بالظهور في أواخر فترة كاماكورا في معبد توداي-جي ، أو منطقة نارا القديمة. كانت هذه اللفائف تحمل كلمات الآلهة الثلاثة : أماتيراسو، وهاتشيمان، وكاسوغا دايموجين، معبرةً عن مبادئ الصدق والنقاء والرحمة بأسلوب كانبون . ^{[ 69 ]} وقد أصبحت هذه الآلهة الثلاثة تحديدًا موضع عبادة، إذ قيل إنها - أماتيراسو، إلهة العائلة الإمبراطورية، وهاتشيمان، إله طبقة الساموراي ( سيوا غينجي )، وكاسوغا دايموجين، إله طبقة النبلاء ( عشيرة فوجيوارا ) - قد أبرمت عهدًا إلهيًا فيما بينها في عصر الآلهة، مما أدى إلى الاعتقاد بأن هذه الطبقات الثلاث ستكون ملزمة بالعمل بتنسيق تام في حكمها في عصر الآلهة. ^{[ 70 ]}

مع انتشار التوفيق بين البوذية والشنتو خلال العصور الوسطى، بدأت العديد من المزارات في إنشاء إنجي (縁起) ، وهي كتابات ورسوم توضيحية للتاريخ الديني، وخاصة المؤسسات الدينية نفسها. تشمل الأمثلة البارزة Kasuga Gongen Genki-e (春日権現験記絵) ، و Kita no Tenjin Engi (北野天神縁起) ، و Hachiman Gudōkun (八幡愚童訓) ، بالإضافة إلى Shintōshū. (神道集) ، مجموعة من هذه النصوص تم إنشاؤها في القرن الرابع عشر. ويُعتقد أن هذه النصوص والرسوم التوضيحية قد تم إنشاؤها من قبل المؤسسات الدينية لتلقي رعاية موثوقة من طبقة الساموراي مع تراجع البلاط الإمبراطوري في بداية العصور الوسطى. ^{[ 71 ]} شهدت هذه الفترة أيضًا انتشار أساطير العصور الوسطى، وهي مجموعة من أساطير الشنتو أعيد تفسيرها من خلال عدسة التوفيق بين البوذية والشنتو.

تم دمج نظرية هونجي سويجاكو في بوذية شين التي انتشرت بسرعة خلال فترة كاماكورا. قام أحد رهبان هذه المدرسة، زونكاكو ، بتأليف كتاب شوشين هونكايشو (諸神本懐集) الذي قسم فيه أضرحة اليابان إلى غونشا (権社) ، وهي أضرحة تضم تجسيدًا لبوذا، وجيشا (実社) ، وهي أضرحة لا تضم ​​تجسيدًا لبوذا ، وجادل بأن آلهة غونشا فقط هي التي يجب عبادتها. ^{[ 72 ]} حتى في مدرسة نيتشيرين البوذية، قام الراهب نيتشيرين نفسه بدمج الشنتو بنشاط في مدرسته، والتي قام تلميذه نيتشيزو بتنظيمها في هوكّي شينتو. ^{[ 73 ]} كان اعتقادهم أنه إذا طُبِّقَ الدارما الحقيقي، كما هو مُستند إلى سوترا اللوتس، تطبيقًا صحيحًا، فإن الآلهة الحامية الثلاثين ( سانجو بانشين ) بقيادة أتسوتا نو أوكامي ستحمي اليابان، حيث يتناوب كل إله على حمايتها ليوم واحد. ^{[ 74 ]} ومن المدارس الأخرى التي تبنّت نظرية هونجي سويجاكو بمناهج مختلفة: مدرسة جيشو ، ومدرسة رينزاي ، ومدرسة سوتو . ^{[ 75 ]}

في الوقت الذي كان يحدث فيه ذلك داخل الديانة البوذية، كانت مؤسسات الشنتو تتأثر أيضًا بالأديان الخارجية كالبوذية، بينما نمت حركات صياغة عقيدة الشنتو واستيعابها بشكل متزايد. كما ظهرت نظريات "هونجي سويجاكو" المعكوسة، التي وضعت الكامي فوق البوذات، في معارضة لنظرية "هونجي سويجاكو" . وقد أدى انهيار نظام "ريتسوريو" إلى شعور بالأزمة لدى سلطات الشنتو، إذ اهتزت الأسس التي قامت عليها. وبدأت سلطات الشنتو في كتابة نصوص خاصة بطقوس الشنتو في محاولة لاستعادة سلطتها الدينية وتأكيد مكانة الشنتو في مقاومة البوذية، في حين كانت السلطات البوذية تضيق الخناق على عالم الكامي وتحاول إعادة تفسير الشنتو باستخدام النظريات البوذية. ^{[ 76 ]} كما كان انتصار اليابان على الغزوات المغولية عاملاً مؤثراً في نشأة نظرية الشنتو المنهجية، مما أدى إلى الاعتقاد بأن اليابان أرض مقدسة تحميها الكامي ، وهو اعتقاد تعزز خلال هذه الفترة بالتزامن مع سلطة ضريح إيسي من خلال انتشار جينغو ميكوريا (神宮御厨) في جميع أنحاء اليابان ، وهي أراضٍ تابعة للضريح كانت مخصصة في الأصل لتقديم القرابين للكامي . ^{[ 77 ]}

أول مدرسة قامت بذلك كانت مدرسة إيسه شينتو، التي تأسست في منتصف فترة كاماكورا. Ise Shinto هي مدرسة شنتو تأسست في المقام الأول من قبل عشيرة Watarai الذين كانوا كهنة الضريح الخارجي مع Shintō Gōbusho (神道五部書؛ خمسة كتب شنتو المقدسة) كنصوص مركزية. من بين الكتب المقدسة الخمسة، تم إنشاء ياماتوهيمي نو ميكوتو سيكي (倭姫命世記; تاريخ ياماتوهيمي نو ميكوتو ) وزو إيس نيشو دايجينغو هوكي هونغي (造伊勢二所太神宮宝基本記) في وقت مبكر نسبيًا. استندوا إلى نظرية عالم الرحم - عالم الماس في ريوبو شينتو، فوضعوا الضريحين الداخلي والخارجي على نفس المستوى، واستمروا في خططهم لوضع الضريح الخارجي في مكانة أسمى. ^{[ 78 ]} حددت هذه الكتابات إلهة الضريح الخارجي، تويوكيهيمي ، بأنها أمي نو ميناكانوشي ، إحدى الآلهة الأصلية ، لرفع مكانتها مقارنةً بأماتيراسو ، كما عرّفوا الضريح الداخلي بأنه وكيل وو شينغ للنار، والضريح الخارجي بأنه وكيل الماء، في محاولة لرفع مكانة الضريح الخارجي لأن الماء ينظم النار. وتم أيضًا اعتبار الإلهة تاكوهاداتشيجي هيمي ، والدة نينيغي نو ميكوتو ، حفيدة لتويوكيهيمي، مما أدخل تويوكيهيمي في السلالة الإمبراطورية. ^{[ 79 ]} وشملت الحركات الأخرى، بالإضافة إلى نظريات الكامي هذه ، التركيز على اليابان كأرض مقدسة من خلال التبشير بالطبيعة الأبدية للسلالة الإمبراطورية، وكرامة الكنوز المقدسة الثلاثة ، وشرف الأضرحة، ونشر العقل والأخلاق استنادًا إلى فضيلتي الشنتو العظيمتين، وهما الصدق والنقاء، والتركيز على الممارسة الدؤوبة للطقوس الشنتوية، والتطهير قبلها، والتطهير من خلالها. ^{[ 80 ]}

تطورت Ise Shinto بشكل أكبر نتيجة لما يعرف باسم جدل الشخصية الإمبراطورية (皇字論争) والذي يدور حول إضافة الحرف الذي يعني "إلهي" أو "إمبراطوري" (皇) تمت إضافته إلى اسم الضريح الخارجي في عام 1296. مركز الضريح الخارجي في ذلك الوقت أشار يوكيتادا واتاراي إلى أول اثنين من الشنتو غوبوشو كدليل على الضريح الخارجي. الشرعية، قام بتأليف الثلاثة الآخرين من الخمسة، أماتيراشيماسو إيس نيشو كوتايجينغو غوشينزا شيدايكي (天照坐伊勢二所皇太神宮御鎮座次第記) ، إيس نيشو كوتايجين غوشينزا دينكي (伊勢二所皇太神御鎮座伝記) و Toyōke Kōtaijin Gochinza Hongi (豊受皇太神御鎮座本記) ، ثم نشروا كتابات Ise Shinto في جميع أنحاء المجتمع. ^{[ 81 ]}

خلف إيوكي واتاراي يوكيتادا واتاراي في مركز المعبد الخارجي وأسس مذهب إيسي شينتو. بالإضافة إلى تأليفه كتاب " رويجو جينجي هونغين" (類聚神祇本源) ومنهجيته في إيسي شينتو مع الإشارة إلى كتابات أخرى من الكونفوشيوسية الجديدة والطاوية والبوذية ، قدم أيضًا نظرية "كيزن رون" (機前論) ، وهي نظرية فريدة في مذهب الشنتو. وفقًا لهذه النظرية، فإن حالة الفوضى التي كانت سائدة قبل تكوين العالم تُسمى "كيزن" (機前) ، وأن هذه "الكيزن" هي مصدر الوعي، وجوهر الكامي . [ ^{82 ] كما} دعا إلى أن الحفاظ على النقاء هو كيفية استخدام "الكيزن" . ^{[ 83 ]}

لاحقًا، ادّعى تسونيوشي واتاراي أن الضريحين الداخلي والخارجي متساويان في المكانة، إذ خدمت عشيرة واتاراي الضريح الداخلي قبل إنشاء الضريح الخارجي، وأن اعتبار تويوكي-هيمي إلهة الماء يسمح بمقارنة الإلهين بالشمس والقمر. فكما تُنير الشمس والقمر السماء معًا، كذلك تقف أماتيراسو وتويوكي-هيمي معًا. ^{[ 77 ]}

في بداية فترة نانبوكو-تشو ، كتب كيتاباتاكي تشيكافوسا كتابي جينو شوتوكي (神皇正統記؛ " سجلات الأنساب الأصيلة للأباطرة الإلهيين ") وجينغينشو (元元集) متأثرًا بشنتو إيسي ، حيث أشار إلى أن السلالة الإمبراطورية ظلت متصلة منذ عصر الآلهة، وجادل بأن اليابان متفوقة لكونها أرضًا مقدسة. كما أكد على ضرورة تحلي الإمبراطور بالفضائل الكونفوشيوسية وعدم التخلي عن مختلف تعاليم الدين. ^{[ 84 ]} وفي هذه الفترة أيضًا، تأثر الراهب تينداي جيهين بشنتو إيسي، فكتب كتاب كوجي هونغي غينكي (旧事本紀玄義) الذي قدم فيه صورة للإمبراطور كحاكم مطلق، وأرسى بذلك خطابًا سياسيًا داخل الشنتو. ^{[ 85 ]} كتب نبيل البلاط إيتشيجو كانيوشي كتاب نيهون شوكي سانسو (日本書紀纂疏) الذي أجرى فيه تحليلًا فلسفيًا لمخطوطات عصر آلهة نيهون شوكي ، مشكلًا فكر الشنتو. كتب Inobe-no-Masamichi كتاب Jindai Kankuketsu (神代巻口訣) الذي ناقش لاهوت الشنتو من خلال التعليق على تلك اللفائف نفسها.

أثّر تدمير كيوتو خلال حرب أونين في عهد أونين على العديد من المعابد والأضرحة، وأدى إلى توقف الطقوس، بما في ذلك مراسم دايجوساي والتتويج. وكان يوشيدا كانيموتو أحد أكثر كهنة الشنتو تضررًا من هذه الكارثة. كان كانيموتو قد خدم في ضريح يوشيدا الذي دُمر في أتون الحرب، إلى جانب عشرات الأرواح من سكان المنطقة المحيطة به. وفي غمرة حزنه، فرّ إلى البرية. ^{[ 86 ]} ومع ذلك، شكّل فقدان العديد من النصوص القديمة في الحرب فرصةً لظهور مذهب شينتو جديد، عُرف باسم شينتو يوشيدا. ^{[ 87 ]}

كان الاسم الأصلي لعائلة يوشيدا هو أورابي، من عشيرة أورابي. وبصفتهم كهنة شنتو، تخصصوا في التنجيم باستخدام صدفة السلحفاة، وورثوا لفترة طويلة منصب كبير مساعدي مدير الآلهة (神祇大副، جينجي تايفو ) ، وهو ثاني أعلى منصب في قسم الآلهة. في العصور الوسطى، كان أورابي نو كانيكاتا خبيرًا في البحث في النصوص اليابانية، كما يتضح من كتابه " شاكو نيهونغي " (釈日本紀) ، مما أكسب عائلة يوشيدا لقب "بيت السجلات اليابانية". ^{[ 88 ]}

واصل كانيموتو كتابة Shintō Taii (神道大意) و Yiitsu Shintō Myōhō Yōshū (唯一神道名法要集) حيث قام بتجميع فلسفة الشنتو من العصور الوسطى مع دمج خطاب من عدة ديانات أخرى لتقديم نظرية شنتو جديدة في شكل يوشيدا شنتو. في كتاباته، قسم كانيموتو الشنتو إلى ثلاثة أنواع: هونجاكو-إنجي شينتو (本迹縁起神道) (التواريخ التي تنتقل عن طريق الأضرحة)، وريوبو-شوغو شينتو (両部習合神道) ، وجيمبون-سوجين شينتو. (元本宗源神道) . وادّعى كذلك أن شينتو جيمبون-سوجين، التي توارثتها عائلته، هي الشنتو الحقيقية الوحيدة التي نُقلت منذ نشأة البلاد. كما اعتبر الكامي ذروة كل شيء، والشنتو أصل كل شيء. ^{[ 89 ]} وفيما يتعلق بالعلاقة بين الشنتو والكونفوشيوسية والبوذية، فقد تبنى بقوة نظرية الجذر والورقة والثمرة، التي تزعم أن الشنتو هي الجذور، والكونفوشيوسية هي الأوراق التي نمت في الصين، والبوذية هي الثمرة التي ازدهرت في الهند. ويجادل هذا بأن الديانات الثلاث هي دين واحد، وأن الشنتو هو الدين الحق. ^{[ 90 ]}

بالإضافة إلى ذلك، زعم أن للشنتو ثلاثة جوانب: الجسد، أي جوهره الحقيقي؛ والمظهر، أي كيفية تجليه؛ والغاية، أي كيفية تأثيره على العالم. هذه الجوانب الثلاثة تحكم الشمس والقمر، والدفء والبرد، والطبيعة، وجميع الظواهر الأخرى. في نهاية المطاف، كانت نظريته عن الشنتو نوعًا من وحدة الوجود، إذ زعم أن الكامي (الآلهة) تسكن في كل شيء موجود، وتتخلل الكون بأسره. ^{[ 91 ]} إلى جانب نظرياته عن الشنتو، طور كانيموتو العديد من الطقوس. بدأ ببناء دايغينغو سايجوشو (大元宮斎場所) في ضريح يوشيدا. ضم هذا الضريح آلهة ضريح إيسي، وهاشيندين، وأكثر من 3000 كامي من أضرحة إنجيشيكي. ثم أعلن أن دايغينغو هو أصل جميع الأديان في اليابان منذ تأسيسها، بالإضافة إلى كونه الضريح الرئيسي لجميع الأضرحة في جميع أنحاء البلاد. ^{[ ٩٢ ]} علاوة على ذلك، وبتأثير من البوذية الباطنية، ابتكر ثلاث طقوس تُعرف مجتمعة باسم طقوس المنصة الثلاث (三壇行事، سان دان غيوجي ) . وشملت هذه الطقوس طقوس الشنتو الثمانية عشر (十八神道行事، جوهاتشي شينتو غيوجي ) ، وطقوس سوغين شينتو (宗源神道行事، سوغين شينتو غيوجي ) ، وطقوس هوما التي تضمنت إشعال نار في المنصة المثمنة في وسط الموقد ثم الصلاة أثناء إلقاء الحبوب وعصيدة الأرز في النار. ^{[ ٩٣ ]}

يُزعم أن نظريات الشنتو هذه قد تم تطويرها بناءً على مجموعة من ثلاث كتابات تُعرف باسم الكتب المقدسة الثلاثة (三部の神経) والتي تشمل Tengen Shinpen Shinmyō-kei (天元神変神妙経) ، وجيموتو جينتسو شينمو-كي. (地元神通神妙経) و Jingen Jinryoku Shinmyō-kei (人元神力神妙経) . ^{[ 94 ]} يقال أن هذه الكتب المقدسة تحتوي على تعاليم آمي-نو-كوياني ، ومع ذلك، فهي تعتبر وهمية لأنه لا يوجد دليل على أنها خلقت على الإطلاق. ^{[ 95 ]} قام كانيموتو نفسه بتلفيق كتابات تشبه هذه النصوص المقدسة تحت أسماء مؤلفين آخرين، مثل فوجيوارا نو كاماتاري . ^{[ 96 ]} كما قام بتلفيق تاريخ دايجينجو سايجوشو. ^{[ 97 ]}

أسست طائفة يوشيدا شينتو أيضًا طقوس الجنازات الشنتوية التي يُعبد فيها الموتى كآلهة ( كامي) . قبل ذلك، كان الاهتمام بالجنازات محدودًا، إذ كانت الشنتوية تنظر إلى الموت على أنه نجس ، ولم يكن يُعتبر الموتى آلهة إلا عند استرضاء الأرواح الانتقامية من خلال العبادة، كما في حالة غوريو أو تينجين . مع ذلك، آمنت طائفة يوشيدا شينتو بعلاقة وثيقة بين الإنسان والآلهة، ولذا أقامت الجنازات بنشاط. في الواقع، بُني ضريح كاميتاتسو (神龍社) فوق رفات كانيموتو، ليصبح ضريحًا يضم جثمانه كإله . ^{[ 98 ]}

برزت شينتو يوشيدا كقوة صاعدة، ولعلّ الاضطرابات الاجتماعية الناجمة عن حروب تلك الفترة ساهمت في صعودها. انتشرت الطائفة على نطاق واسع، لا سيما بين الطبقة العليا، بفضل رعاية هينو توميكو لـ"دايغينغو" عند بنائها، بالإضافة إلى موافقة إمبراطورية عام 1473، ^{[ 99 ]} مما سمح لها بأن تصبح محورية في عالم الشنتو في العصر الحديث. ^{[ 100 ]} مع ذلك، واجهت مقاومة شديدة، كما من كهنة كلٍّ من الضريح الداخلي والخارجي لضريح إيسي. ^{[ 101 ]}

يُعدّ يوشيدا شينتو أول نظرية شينتوية تمتلك مذاهبها ونصوصها وطقوسها الخاصة، مستقلة عن البوذية، مع دمجها لشينتو العصور الوسطى وتجاوزها للحدود الدينية لتضمينها خطابات من مختلف الأديان. ^{[ 101 ]} يعتبر العديد من الباحثين تأسيس يوشيدا شينتو نقطة تحول في تاريخ الديانة، مثل عالم الشنتو شوجي أوكادا الذي وصفها بأنها فترة انتقالية للشنتو، ^{[ 102 ]} والمؤرخ توشيو كورودا الذي يرى أن نشأة يوشيدا شينتو كانت نشأة الشنتو نفسه. ^{[ 103 ]}

بعد أن أسست طائفة يوشيدا شينتو طقوس الجنازة الشنتوية، انخرطت خلال فترة سينغوكو في تأسيس الأضرحة التي كانت تعبد الدايميو في ذلك الوقت كآلهة ، بما في ذلك تأسيس ضريح تويوكوني في كيوتو، حيث تم تكريم تويوتومي هيديوشي كإله . بالإضافة إلى ذلك، كان بونشون من عائلة يوشيدا يتلو صلوات الشنتو على توكوغاوا إياسو ، ويقيم جنازته الشنتوية بعد وفاته وفقًا لوصيته. ^{[ 104 ]}

أُعيد تنظيم إدارة الأضرحة مع بداية عصر إيدو بعد انتهاء حرب سينغوكو . اعترفت الشوغونية رسميًا بالأراضي التي كانت تحت سيطرة كل ضريح آنذاك، ومنحتها الحق في رفض دخول الشوغو ومسؤوليهم. عُرفت المناطق التي حصلت على هذا الاعتراف مباشرةً من الشوغون باسم " أراضي الختم الأحمر" (朱印地، شوين-تشي )، بينما سُميت المناطق التي حصلت عليه من سيد الإقليم باسم "  أراضي الختم الأسود" (黒印状، كوكوين-تشي ) . مع ذلك، فإن هذا الاعتراف يعني أن حق الضريح في الربح وامتلاك الأرض كان مُنح للشوغونية. ^{[ 105 ]} أنشأت الشوغونية أيضًا منصب جيشا بوغيو (寺社奉行؛ ويعني حرفيًا "مفوض المعبد والضريح") ، والذي كان أعلى منصب من بين مناصب بوغيو الثلاثة في عهد توكوغاوا الخاضعة لسلطة روجو ( المنصبان الآخران اللذان كان أعلى منهما هما ماتشي بوغيو وكانجو بوغيو ). ^{[ 106 ]} كما أُنشئ منصب شينتو -كاتا (神道方) كدور استشاري لجيشا بوغيو، حيث كان مسؤولاً عن البحث في ممارسات الشنتو القديمة ووثائق الاحتفالات. وأصبح هذا المنصب وراثيًا داخل عائلة يوشيكاوا بعد أن شغله يوشيكاوا كيكاوا. ^{[ 107 ]} تم أيضًا تعيين مواقع bugyō الخاصة لاختيار المزارات مثل Yamada Bugyō (山田奉行) الذي أشرف على ضريح Ise و Nikkō Bugyō (日光奉行) الذي أشرف على Nikkō Tōshō-gū . ^{[ 108 ]}

في عام 1665، سنّت الشوغونية اللوائح المنظمة لأضرحة الشنتو وكبار الكهنة وغيرهم من العاملين في الأضرحة (諸社禰宜神主法度، Shosha negi kannushi hatto ) والتي منحت عائلة يوشيدا سيطرة شبه كاملة على جميع رجال الدين، بما في ذلك اشتراط حصول رجال الدين العاديين الذين ليس لديهم رتبة بلاط على شهادة " Shintō Sai Kyojō" (神道裁許状؛ وتعني حرفيًا "شهادة وظيفة الشنتو") من عائلة يوشيدا قبل ارتداء kiriginu (狩衣) أو ikan (衣冠) . ^{[ 109 ]} مع ذلك، سُمح للأضرحة التي نالت سابقًا صفة البلاط الإمبراطوري، مثل ضريح إيسي، وأضرحة كامو ، وكاسوغا تايشا ، وأوسا جينغو ، وإيزومو تايشا ، وفوشيمي إيناري تايشا، بالعمل من خلال شاجي تينسو (寺社伝奏؛ وتعني حرفيًا "الجهة الإمبراطورية المسؤولة عن المعابد والأضرحة") كما كان الحال في السابق، بدلًا من العمل من خلال عائلة يوشيدا. ^{[ 110 ]} كما نص هذا القانون على عقوبة إهمال الواجبات لرجال الدين، وحظر بيع وشراء أراضي الأضرحة، وفرض واجب صيانتها.

مع إنشاء سجلّ شومون نينبيتسواراتامي-تشو (宗門人別改帳؛ حرفيًا "سجلّ تعداد الطوائف") ، اشترطت الشوغونية إقامة جميع الجنازات في معبد العائلة المُسجّل، فيما عُرف بنظام دانكا (檀家制度، دانكا سيدو ) ، ما يعني إلزام عامة الناس بإقامة جنازات بوذية. ^{[ 111 ]} سُمح لبعض الأشخاص، مثل عائلة يوشيدا وعائلات الكهنة الوراثيين في المعابد ذات النفوذ، بإقامة جنازات شنتوية بموافقة جيشا بوغيو. خُفِّفَ هذا القيد في منتصف فترة إيدو مع تطور حركة مناهضة الدانكا، مما سمح لمن وافقوا مع معبدهم المسجل بالحصول على شهادة موافقة على طقوس الشنتو (神道裁許状) وإقامة جنازة شنتوية. عندئذٍ، كان الضريح، وليس المعبد، هو من يؤكد أن الشخص ليس مسيحيًا، ويصدر ما يُسمى بشهادة الشنتو (神道請، Shintō-uke ) بدلًا من شهادة الانتماء إلى المعبد (寺請، tera-uke ) . ^{[ 111 ]}

قدّمت الشوغونية أيضًا دعمًا ماليًا لإحياء جزئي للطقوس الإمبراطورية التي عُلّقت خلال فترة الحروب. أُعيد إحياء طقوس دايجوساي - التي كانت مُعلّقة لمدة 222 عامًا منذ تولي الإمبراطور غو-تسوتشيميكادو الحكم - في عهد الإمبراطور هيغاشياما ، ثم أصبحت دائمة عند تولي الإمبراطور ساكوراماتشي الحكم . ^{[ 112 ]} كما أُعيد إحياء طقوس نيناميساي في عام 1688، في العام التالي لإعادة إحياء دايجوساي. ^{[ 112 ]} استؤنفت خلال هذه الفترة عادة إرسال قرابين هيهاكو الطقسية من الإمبراطور إلى أضرحة مختارة، حيث تم تسليم هيهاكو إلى الأضرحة السبعة العليا ، أوسا جينغو ، كاشي-غو في عام 1744. ^{[ 112 ]} كما أُعيد العمل بقرابين ريهي (例幣) التي كانت تُرسل من البلاط الإمبراطوري إلى كاناميساي في عام 1647 بأمر من الإمبراطور غو-كوميو . وكانت عملية إعادة بناء ضريح إيسي الطقسية، المعروفة باسم شيكينين سينغو، قد توقفت، ولكنها أُعيد إحياؤها خلال فترة أزوتشي-موموياما بفضل الجهود المشتركة للراهبتين البوذيتين سيجون وشويو من معبد كيكو-إن. وبينما لم يُعاد بناء قسم الآلهة ، الذي أُحرق خلال فترة الحروب، فقد حلّت محله هاشيندين في سايجوشو بضريح يوشيدا . ^{[ 113 ]}

كما سنّت الشوغونية لوائح خاصة بالشوغيندو (Shogendō ) بإصدارها "لوائح تنظيم الشوغيندو" (修験道法度، Shugendō Happa ) عام 1613، والتي منعت أي شخص غير منتسب إلى طائفة توزان أو طائفة هونزان من ممارسة الطقوس الزهدية الجبلية. ^{[ 114 ]} وقد أدى ذلك إلى انقسام ممارسي الشوغيندو إلى مجموعتين: أولئك الذين سكنوا الجبال، وأولئك الذين سكنوا المستوطنات ومارسوا ما يُعرف باسم ساتو-شوغين (里修験؛ أي " شوغين القرية ") . وقد اضطلع هؤلاء الممارسون بدور إرشاد عامة الناس في معتقداتهم الشعبية، كما هو الحال في ممارسة كوشين (Kōshin ). ^{[ 114 ]}

بعد العصر الحديث المبكر، انتشرت ديانة الشنتو على نطاق أوسع بين عامة الناس نتيجةً لاستعادة الاستقرار الاجتماعي وتحسن وسائل النقل، كما في حالة إنشاء شبكة طرق كايدو ( الطرق الرئيسية) وتأسيس محطات شوكوبا ( محطات الاستيطان) على طولها. وشكّل الناس في مختلف أنحاء البلاد جمعيات تُعرف باسم "كو" (講) . وكانت جمعيات "دايسان-كو" (代参講) منتشرة على نطاق واسع ، حيث كانت هذه الجمعيات تجمع مبلغًا متواضعًا من المال من أعضائها سنويًا، وتختار عضوًا واحدًا بالقرعة للسفر إلى المزار حيث يتم استلام تعويذات "أوفودا " (الطقوس المقدسة) الخاصة بكل عضو. وانتشرت جمعيات أخرى في أنحاء البلاد، وكانت تسافر إلى مزارات بارزة محددة، مثل " إيسي-كو" (伊勢講) التي كانت تزور مزار إيسي ، و"فوجيسان-كو" التي كانت تزور مزار فوجيسان هونغو سينغين تايشا ، و"كونبيرا-كو"، و"إيناري-كو"، و"أكيها-كو". ^{[ 115 ]} أقامت كل جمعية علاقة مع مرشد ديني ( أوشي ) أو مرشد سينداتسو ( سينداتسو ) يتولى ترتيب الإقامة للحجاج عند قدومهم للصلاة أو لزيارة الضريح. ^{[ 115 ]}

شهدت ديانة إيسي الشنتوية، على وجه الخصوص، ازدهارًا ملحوظًا خلال هذه الفترة. سعى أوشي ضريح إيسي إلى نشر الديانة من خلال كهنة متجولين كانوا يزورون المنطقة من مرة إلى ثلاث مرات سنويًا، حيث كانوا يقدمون لهم نسخًا من تقويم إيسي (伊勢暦، إيسي كويومي ) لتوزيعها، بالإضافة إلى منتجات محلية مثل نوع من مستحضرات التجميل يُسمى إيسي أوشيروي (伊勢おしろい) أو شاي إيسي. كما كان الأوشي يدعون الزوار إلى منازلهم ويستضيفونهم بعروض الكاغورا ، ويقدمون لهم المشروبات الكحولية، وأشهى مأكولات إيسي، وأغطية من الريش، فضلًا عن تنظيم جولات سياحية إلى الضريحين الداخلي والخارجي لإيسي أو المواقع التاريخية الشهيرة، لتمكين الزوار من الاستمتاع بتجربة زيارة ضريح إيسي التي طالما تمنوها. ^{[ 116 ]} أدى كل هذا إلى زيادة عدد أتباع ديانة إيسي، حيث تكررت طقوس أوكاجيميري (お蔭参り) عدة مرات خلال فترة إيدو، والتي شهدت توافد ملايين الزوار إلى ضريح إيسي في وقت واحد. وكان لدى أكثر من 90% من الأسر في جميع أنحاء اليابان كتاب أوفودا خاص بإيسي . ^{[ 117 ]}

تم نشر العديد من الأدلة الإرشادية خلال هذه الفترة حيث أصبحت زيارات الأضرحة أكثر شيوعًا بين الناس. تم نشر العديد منها والتي قامت بفهرسة المعابد والأضرحة في جميع أنحاء البلاد وتقديمها للناس مثل إيدو ميشو زوي (江戸名所図会؛ دليل مواقع إيدو الشهيرة) بقلم سايتو جيشين، إيدوشينبوتسو جانكاكي تشوهوكي (江戸神仏願懸重宝記؛ دليل مفيد ل الشنتو والعبادة البوذية في إيدو) بقلم كوبي ناميكي، وإيدو ميشو هاناجويومي (江戸名所絵花暦؛ تقويم الأزهار المصور لمواقع إيدو الشهيرة) بقلم سانتشو أوكا. ^{[ 118 ]} علاوة على ذلك، أثرت شعبية رواية Tōkaidōchū Hizakurige للكاتب Jippensha Ikku حول رحلة مليئة بالمغامرات إلى ضريح Ise على أعمال أخرى، مما أدى إلى أدب يركز على قصص الحج إلى Ise مثل نوع الروايات الكوميدية (滑稽本، kokkeibon ) التي تسمى hizakurigemono. (膝栗毛もの) ، وقد ساهم هذا أيضًا في إيمان الناس بـ Ise Shinto. ^{[ 119 ]}

في المقابل، مع ازدياد تواتر الزيارات غير الدينية للمعابد والأضرحة، بدأ مقدمو خدمات الترفيه بالعمل خارج المعبد أو الضريح، أو حتى داخل ساحاته، بما في ذلك مناطق الدعارة المرخصة ( يوكاكو ) ، والبغايا غير المرخصات، والعروض الخارجية، وفناني التقليد. كتب الكاتب والناقد بويو إنشي ، من عصر إيدو، نقدًا لحالة زيارات المعابد والأضرحة في كتابه " سيجيكين بونروكو " (世事見聞録) ، قائلاً: "أصبحت المنطقة الواقعة خارج بوابات المعابد والأضرحة أرضًا للفساد". ^{[ 120 ]}

إلى جانب ازدياد عدد زوار الأضرحة، ازدهرت المهرجانات المخصصة لعامة سكان المدن، حيث حضرها غير السكان المحليين حتى وإن لم يكونوا من عباد ذلك الإله . ومن أمثلة هذه المهرجانات التي شهدت توسعًا: مهرجان سانّو ماتسوري في ضريح هي (أحد مهرجانات إيدو الثلاثة الكبرى (江戸三大祭り) ، ومهرجان نيزو في ضريح نيزو ، ومهرجان كاندا ماتسوري في ضريح كاندا . وقد انجذب المتفرجون إلى هذه المهرجانات لمشاهدة الأكشاك والعربات المزخرفة التي تتنافس فيما بينها، أو المواكب التي يرتدي فيها المشاركون أزياء الوفود الكورية أو موكب الدايميو. ^{[ 121 ]} كما ازدهرت المهرجانات في العديد من المدن الأخرى، مثل مهرجان غيون ومهرجان إماميا ماتسوري في كيوتو، ومهرجان تينجين ماتسوري في أوساكا، ومهرجان هيوشي سانّو ماتسوري في شيغا، ومهرجان تشيتشيبو الليلي في سايتاما، ومهرجان تاكاياما في غيفو. بعض هذه المهرجانات كانت قد توارثتها الأجيال منذ ما قبل هذه الفترة، ولكن تم إعادة إحياء العديد منها بفضل تحسن الاستقرار الاجتماعي في أوائل العصر الحديث. ^{[ 121 ]}

كانت المهرجانات الحضرية تُصنّف إلى فئتين من حيث مصادر تمويلها: تلك التي يُموّلها السيد المحلي بشكل أساسي، وتلك التي يُموّلها سكان البلدة. عندما يُموّلها السيد، كان يُلزم سكان البلدة بأداء أعمالٍ مثل تجهيز الطرق وتربية الخيول المقدسة (神馬، شينمي ) ، بالإضافة إلى مشاركتهم في المهرجان كحاملين للعربات. ^{[ 121 ]} أما عندما يُموّلها السكان، فيتم اختيار مُنظّم يُدعى تويا (頭屋)، ويتولى هذا المُنظّم إما تحمّل العبء المالي أو تقاسمه مع البلدة. ^{[ 121 ]} مع أن السادة كانوا يُصدرون لوائح إنفاق في هذه الحالات، إلا أنهم كانوا يمنحون السكان حرية إدارة المهرجان. ^{[ 121 ]}

مع ازدياد عدد أتباع الشنتو بين عامة الناس، ظهر محاضرون قدموا لهم التثقيف من خلال المحاضرات الشفوية. وكان ماسوهو زانكو من ضريح أساهي شينمي-غو أحد هؤلاء، حيث كان يلقي محاضراته بأسلوب فكاهي وذكي. لم يكن أسلوبه في تدريس الشنتو أكاديميًا يستند إلى النصوص المقدسة، بل استقى بحرية من الديانات الثلاث: الشنتو والبوذية والكونفوشيوسية، ليطبق الشنتو على المشكلات الروحية والعملية على حد سواء. وقد بشّر بأخلاق تنطبق على عامة الناس، كالتناغم بين الزوج والزوجة والمساواة بين الرجل والمرأة، وعلم أن من المبادئ الأساسية للشنتو أن يسعى الناس جاهدين للارتقاء إلى مستوى مكانتهم الاجتماعية، وهي جميعها تعاليم كان عامة الناس يبحثون عنها في مجتمع قائم على الطبقية. ^{[ 122 ]}

أثرت أنشطة التثقيف الديني لهؤلاء المحاضرين على أتباع الشنتو في العصر التالي. أسس ماساكاني إينوي، وهو رجل دين في ضريح أوميدا شينمي، طائفة ميسوجيكيو من الشنتو، وعلم ممارسة تشوسوكو (調息) ، أي التنفس الصحيح، وترديد سانجو نو أوهاراي (三種祓) مع ترك مصير المرء في يد الكامي ( الآلهة) . اكتسب العديد من الأتباع بهذه الطريقة، لكن الشوغونية ارتابت فيه ونُفي إلى مياكيجيما . ^{[ 123 ]} أما كوروزوميكيو، فكانت طائفة أخرى أسسها كوروزومي مونيتادا، وهو رجل دين في ضريح إمامورا غو، حيث علم أن الجميع واحد مع أماتيراسو بغض النظر عن الطبقة الاجتماعية، وهي تعاليم انتشرت على نطاق واسع بين مختلف الطبقات الاجتماعية. ^{[ 123 ]}

بالإضافة إلى ذلك، تأثر إيشيدا بايغان ، مؤسس سيكيمون-شينغاكو التي ستصبح أكبر طائفة بين عامة الناس في أوائل العصر الحديث، بمحاضري الشنتو هؤلاء في شبابه، مما دفعه إلى التركيز على فضيلة الصدق في الشنتو في العصور الوسطى، حيث وجد انسجامًا بين تعاليم الشنتو والبوذية والكونفوشيوسية للتعبير عن المفاهيم لعامة الناس والطبقة التجارية. ^{[ 124 ]}

في أواخر عصر إيدو، بشّر نينوميا سونتوكو بنهجه " هوتوكو شيسو" (報徳思想؛ عقلية الامتنان) ، الذي يتألف من أربعة مبادئ هي الإخلاص، والاجتهاد، والاقتصاد (العيش في حدود الإمكانيات)، والخدمة (العطاء للآخرين)، واصفًا إياه بـ"المسار العظيم للنشأة" و"المسار العظيم للشنتو"، وذلك بعد أن فتحت أماتيراسو أرض تويوشيهارا (豊葦原؛ حقل القصب الوفير) على هيئة أرض ميزوهو . وصف سونتوكو تعاليمه بأنها مزيج من الشنتو والبوذية والكونفوشيوسية، مع تركيز كبير على الشنتو وقليل من البوذية والكونفوشيوسية. ^{[ 125 ]}

خلال فترة إيدو، ورغم أن البوذية حظيت بمكانة شبيهة بالدين الرسمي للدولة في ظل نظام تيراوكي ، إلا أنها شهدت ركودًا فكريًا شاملًا. ^{[ 126 ]} في المجال الفكري، ازدهرت الكونفوشيوسية، ولا سيما مدرسة تشنغتشو ، ازدهارًا كبيرًا نظرًا لفعاليتها كأيديولوجية داعمة لنظام الشوغون-دايميو، ولأنها دعت إلى أخلاقيات ملائمة لعلمانية فترة إيدو. واجهت البوذية، برفضها للأمور الدنيوية، انتقادات لاذعة من الكونفوشيوسيين الذين رأوا أنها تتعارض مع الأخلاق العلمانية. ^{[ 127 ]}

بالتزامن مع صعود الكونفوشيوسية على طريقة تشنغ-تشو، تحولت النظريات الشنتوية السائدة من التوفيق بين الشنتو والبوذية إلى الشنتوية الكونفوشيوسية. ورغم وجود نظريات شنتوية دافع عنها فصيل يانغمينغ ، مثل تلك التي طرحها ناكاي توجو في كتابه "تايكيو شينتو " (太虚神道) ، إلا أن معظم هذه النظريات الشنتوية تشكلت على يد أتباع مدرسة تشنغ-تشو. وعلى الرغم من دمج الفكر الكونفوشيوسي في الأيديولوجية التوفيقية بين الشنتو والبوذية، إلا أن الشنتوية الكونفوشيوسية تميزت بانتقادها الصريح للبوذية وسعيها للتحرر من تأثيرها. في الوقت نفسه، تأثرت البنية المنطقية للشنتو الكونفوشيوسي بشدة بالتقاليد الباطنية في العصور الوسطى، بحيث استُبدلت النظريات البوذية للتوفيق بين الشنتو والبوذية بنظريات الكونفوشيوسية لتشنغ تشو، ويمكن القول إن هذه كانت فترة انتقالية بين العصور الوسطى وبداية العصر الحديث. ^{[ 128 ]}

كان هاياشي رازان رائدًا لفلسفة الشنتو الكونفوشيوسية . فبينما كان ينشر معارف الكونفوشيوسية في جميع أنحاء اليابان، درس الشنتو، وكتب كتابي " نقل الشنتو"   و "دراسة أضرحة مملكتنا" ، ووضع نظريته الخاصة في الشنتو المعروفة باسم " ريتو شينتشي شينتو " . ووفقًا لفكرته، فإن مفهوم " لي" الكونفوشيوسي هو نفسه مفهوم " كامي " الشنتوي، وأن تجلي " لي " الأسمى هو "كامي كوني نو توكوتاتشي" ، مما أدى فعليًا إلى دمج مفهوم "لي" الكونفوشيوسي مع مفهوم "كامي" الشنتوي . ^{[ 129 ]} علاوة على ذلك، دافع هاياشي عن فكرة اليابان كأرض مقدسة، وانتقد البوذية مدعيًا أن اليابان قبل البوذية كانت متفوقة وأنقى. كما زعم، من منظور مركزية الصين، أن الإمبراطور جيمو كان سليل تايبو ، وأن الكنوز المقدسة الثلاثة كانت تعبيرًا عن الفضائل الثلاث للكونفوشيوسية، وبالتالي فإن اليابان كانت تنتمي منذ زمن طويل إلى المجال الصيني ، وهو ما يفسر حضارتها المتقدمة. ^{[ 129 ]} وادعى أيضًا أن الشنتو في الواقع نظام سياسي منحته أماتيراسو للإمبراطور وتناقلته الأجيال، ووصف طقوس الأضرحة والاحتفالات الشعبية بـ"شنتو السحر والمسرحيات"، ورفض ممارسيها ووصفهم بالممثلين فقط. ^{[ 129 ]}

شهدت شينتو يوشيدا تغييرات أيضًا. انضم يوشيكاوا كوريتاري (吉川惟足) ، وهو تاجر آنذاك، إلى عائلة يوشيدا، وعُيّن خليفةً رسميًا من قِبَل رئيس العائلة، هاجيوارا كانيوري. استبعد يوشيكاوا الخطاب البوذي من شينتو يوشيدا، وأضاف إليه قدرًا كبيرًا من الخطاب الكونفوشيوسي، مُؤسسًا بذلك شينتو يوشيكاوا . تضمنت معتقدات شينتو يوشيكاوا، في المقام الأول، أن الشنتو هو مصدر كل شيء، وأن كوني نو توكوتاتشي يُهيمن على العالم بأسره، وأن هذا العالم والبشر فيه خُلقوا على يد الكامي ، الذين هم في جوهرهم واحد مع مفهوم لي الكونفوشيوسي. وبناءً على ذلك، كان من المؤكد أن يحتوي جسم الإنسان على لي، مما يجعل الإنسان واحدًا مع الكامي . مع ذلك، كانت الحكمة الإلهية للإنسان مُشوَّشة بالشوائب، وعليه أن يعود إلى طبيعته من خلال ضبط النفس. ^{[ 130 ]} من بين الطرق المحددة التي تم من خلالها تحقيق ذلك تطهير النفس، ظاهراً وباطناً، وإظهار الإخلاص من خلال أداء الطقوس، والصلاة إلى الكامي . ^{[ 130 ]} كما كان يُعتقد أن العلاقات الخمس الكبرى في الكونفوشيوسية هي واجبٌ أوكله الكامي إلى البشرية ، مع إيلاء أهمية خاصة لعلاقة الحاكم برعيته. ^{[ 130 ]}

حتى مذهب إيسي شينتو شهد رفض التعاليم البوذية وتبني الفلسفة الكونفوشيوسية في أوائل فترة إيدو على يد الكاهن ديغوتشي نوبويوشي، مما أدى إلى تشكيل مذهب إيسي شينتو المتأخر (後期伊勢神道، كوكي إيسي شينتو ) . وقد كتب ديغوتشي العديد من المؤلفات حول نظرية الشنتو، بما في ذلك "دايجينغو شينتو واكومون" (太神宮神道或問؛ "الإجابة على أسئلة شينتو الضريح العظيم") و "يوبوكو-كي" (陽復記؛ "سجل الانقلاب الشتوي")، حيث ذكر أن الطبيعة الحقيقية للشنتو هي مسار طبيعي للشعب الياباني في حياتهم اليومية، مسار يومي لأداء الواجب بقلب صادق ونقي. جادل بأن على المرء أن يضع الكامي نصب عينيه في كل لحظة من حياته اليومية، بدءًا من تحريك أطرافه وصولًا إلى الأكل والشرب، وأن من الخطأ اعتبار الشنتو مجرد ترديد أدعية أو حمل التاماغوشي في طقوس المعبد. ^{[ 131 ]} وبينما أقرّ بأن جميع الأديان، في نهاية المطاف، تمثل مسارًا مشتركًا وعالميًا يتوافق مع بعضها البعض، وأن الشنتو والكونفوشيوسية على وجه الخصوص تشتركان في جوانب عديدة، فقد جادل بأن الأنظمة الحكومية والممارسات الثقافية لكل بلد تختلف، وأن على الشعب الياباني احترام القانون والعادات اليابانية. لذلك، جادل بأنه من الخطأ استخدام الكونفوشيوسية والبوذية لغرض إنشاء نظام توفيقي. وادعى أنه على الرغم من استخدامه للكونفوشيوسية بنفسه، إلا أن ذلك كان فقط لوجود قواسم مشتركة طبيعية بينها وبين الشنتو. لم يكن يسعى إلى فرض دمج الديانتين. ^{[ 131 ]} وأضاف قائلاً إنه لا حرج في دراسة الكونفوشيوسية أو البوذية طالما كان التركيز الأساسي على الشنتو، وأن حظر الكونفوشيوسية أو البوذية أو إلغاء العادات الحالية بدعوى أنها ضارة يتعارض مع التطور الطبيعي للأمور، وبالتالي فهو لا يتماشى مع الشنتو. ^{[ 131 ]}

قام يامازاكي أنساي بتجميع هذه النظريات الشنتوية الكونفوشيوسية . بعد أن ذاع صيته كعالم كونفوشيوسي، عمل يامازاكي لدى هوشينا ماسايوكي ، داي ميو مقاطعة آيزو ، حيث التقى يوشيكاوا كوريتاري، الذي كان أيضًا معلمًا لهوشينو، وتعلّم منه شينتو يوشيكاوا. نتج عن ذلك ابتكار يامازاكي لشكل خاص به من الشنتو، وهو شينتو سويكا (垂加神道) . ربط شينتو سويكا مدرسة تشنغ تشو الكونفوشيوسية الجديدة بإله كاميو نانايو ، وحدد كوني نو توكوتاتشي باعتباره المفهوم الكونفوشيوسي للتايجي . كما زعم أن الكامي الخمسة الذين وُلدوا بعد كوني نو توكوتاتشي هم وكلاء وو شينغ الخمسة، وأن الكامي الأخيرين اللذين خُلقا منهم، إيزانامي وإيزاناغي ، جمعا الوكلاء الخمسة لخلق الأرض والكامي والبشر . وتسكن أرواح هؤلاء الكامي الذين خلقوا البشرية في البشر، ويتحد البشر والكامي معًا في "الطريق الوحيد للسماء والإنسان". ^{[ 132 ]} بالإضافة إلى ذلك، ذكر أن الشنتو هو الطريقة التي يعيش بها البشر وفقًا للكامي ، وأنه يجب على البشر تلقي الحماية الإلهية من الكامي من خلال الصلاة، وأنه يجب عليهم أن يكونوا صادقين في تلك الصلاة. وكان أهم شيء لتحقيق تلك الصدق هو المفهوم الكونفوشيوسي للجينغ . وعلى غرار شنتو يوشيكاوا، كان هناك تركيز قوي على علاقة الحاكم بالرعية. لم تُنظر إلى علاقة الحاكم بالرعية على أنها علاقة عداء أو سلطة، بل على أنها علاقة وحدة متكاملة، وكانت العلاقة الحقيقية بين الحاكم والرعية في الشنتو هي تلك التي حمت اليابان طويلًا من خلال حماية كل منهما للآخر. ^{[ 132 ]} فالعلاقة بين الحاكم والتابع ليست علاقة تنافس أو سلطة، بل علاقة وحدة، وقد حمى كل منهما البلاد من خلال حمايتهما المتبادلة. ^{[ 132 ]} وكان لهذا أثر بالغ على مواقف التبجيل اللاحقة تجاه الإمبراطور.

بعد وفاة يامازاكي أنساي، خلفه تلميذه أوغيماتشي كينميتشي، وازدهرت شينتو سويكا، وانتشرت في جميع أنحاء اليابان من مركزيها في إيدو وكيوتو، حيث لاقت رواجًا واسعًا بين النبلاء وطبقة المحاربين والكهنة، وأصبحت ذات تأثير كبير في عالم الشنتو. ^{[ 133 ]} بعد وفاة أوغيماتشي، خلفه تلميذه تاماكي ماساهيدي، الذي قام بتنظيم تعاليمه السرية ذات الأبعاد الواحد والاثنين والثلاثة والأربعة، ووضع كتاباته في كتاب جيجوشو (持授抄) باعتباره السر الأعظم. بالإضافة إلى تنظيمه لشينتو سويكا، ابتكر نظريته الخاصة في الشنتو، وهي شينتو كيكي . ^{[ 133 ]} وقد انتقد البعض، مثل كاواباياشي كيوساي، هذه الخطوة المتمثلة في تحويل فكر شينتو سويكا إلى تعاليم سرية، إذ رأوا أنها تُخفي نوايا يامازاكي أنساي الأصلية. ^{[ 134 ]}

تأثرت أشكال الشنتو المتوارثة بين العائلات بشنتو سويكا، مما أدى إلى انتشار واسع النطاق لوضع مذاهب لها وتنظيمها. ومن أمثلة الشنتو المتأثرة بهذا الشكل: شنتو كيكي، كما ذُكر سابقًا، بالإضافة إلى شنتو هاكّي (伯家神道، هاكّي شينتو ) لعشيرة شيراكاوا، وشنتو تسوتشيميكادو ، وهو شكل من أشكال شنتو أونميودو.

كتب يوشيمي يوكيكازو، أحد تلاميذ تاماكي ماساهيدي، كتاب " غوبوشو سيتسوبين" (五部書説弁؛ "شرح غوبوشو") ، وقدم فيه حججًا تدعم الادعاء بأن نصوص غوبوشو الشنتوية كانت كتابات مزيفة من العصور الوسطى، كما انتقد شينتو إيسي وشينتو يوشيدا، بالإضافة إلى شينتو سويكا، التي اتخذت من غوبوشو الشنتوية نصوصًا مركزية لها. خلال هذه الفترة، أصبح يوشيمي تلميذًا لكيتشو . ^{[ 133 ]} يعكس هذا التحول اتجاهًا سائدًا في ذلك الوقت، حيث انتقلت نظرية الشنتو السائدة من شينتو سويكا إلى كوكوغاكو . في الواقع، بدأت نظرية شينتو سويكا في الركود بعد تاماكي ماساهيدي، وتفوقت عليها كوكوغاكو كنظرية أساسية. ^{[ 133 ]}

بالتزامن مع هذا التوجه نحو الأيديولوجية المعادية للبوذية، انتشرت حركةٌ لفصل البوذية عن الشنتوية بين بعض الدايميو. أجرى توكوغاوا ميتسكوني ، حاكم مقاطعة ميتو، تحقيقًا في تاريخ الأضرحة التي تحمل دلائل بارزة على التوفيق بين البوذية والشنتوية، وقام بتوحيد أو إغلاق بعض الأضرحة بهدف إزالة هذه الجوانب البوذية. كما قام هوشينا ماسايوكي، حاكم مقاطعة آيزو، بعملية توحيد مماثلة. ^{[ 135 ]} شجع إيكيدا ميتسوماسا، حاكم مقاطعة أوكاياما، الرهبان البوذيين من طائفة فوجو-فوسي التابعة لنيشيرين ، ومن مدرستي تينداي وشينغون المدمجتين، على التخلي عن نذورهم، وفي الوقت نفسه قلل عدد المعابد، وأوصى بإقامة مراسم جنائزية شنتوية بدلًا من المراسم البوذية التقليدية السائدة آنذاك. ^{[ 135 ]} في عام 1647، قاد ماتسودايرا ناوماسا، زعيم مقاطعة ماتسو ، إيزومو تايشا ، وهو ضريح تأثر بـ Suika Shinto، في القضاء على جميع العناصر البوذية.

بدأ مجال كوكوغاكو ، وهو فرع من الفكر الأكاديمي، بالازدهار خلال منتصف فترة إيدو، ليحل محل الشنتو الكونفوشيوسي. وبينما يمكن تتبع أصول كوكوغاكو في قصائد كينوشيتا تشوشوشي، وكيسي سانشي، وتودا موسوي، وشيموكوبي تشوريو، وكيتامورا كيغين، وغيرهم من شعراء أوائل فترة إيدو الذين رفضوا قواعد الشعر السائدة في العصور الوسطى، إلا أن الراهب كيتشو هو من نشر هذا الشعر وقدم له شروحًا لغوية . ^{[ 136 ]} وقد جاب كيتشو المعابد متفرغًا لدراسة الأدب الياباني. تُعدّ كتاباته، بما في ذلك "مانيو دايشوكي" (万葉代匠記) و "واجي شورانشو" (和字正濫鈔) ، إنجازات في الدراسة التجريبية للشعر ودراسة استخدام الهيراغانا، والتي أرست منهجًا للبحث في النصوص الكلاسيكية اليابانية تجريبيًا بدلاً من منظور المذهب البوذي أو الكونفوشيوسي. ^{[ 137 ]}

خلف كادا نو أزومامارو كيتشو ، وهو من عائلة هيغاشي-هاكورا التي عملت ككهنة في معبد فوشيمي إيناري-تايشا . انتقل لاحقًا إلى إيدو لإلقاء المحاضرات. مع أن أزومامارو لم يصبح رسميًا تلميذًا لكيتشو، إلا أن مجموعاته من النصوص تضمنت العديد من أعمال كيتشو، مثل كتابه "مانيو دايشوكي" . كما أن شرح أزومامارو الخاص لكتاب "مانيو شو" ، بعنوان "مانيو شو هيكيانشو" (万葉集僻案抄) ، يحاكي أجزاءً كبيرة من حجج كيتشو، مما يدل بوضوح على تأثره الشديد بأعمال كيتشو. ^{[ 138 ]} كما يتضح في كتاب أزومامارو "سوغاكوكي" (創学校啓) ، فقد كان يهدف إلى تنظيم دراسة التاريخ واللاهوت وعادات الطبقات الحاكمة في مدرسة أكاديمية واحدة أطلق عليها اسم " واغاكو " (和学) . وهو من بدأ بدمج الشنتو وبحوث اللغة (عن طريق كيتشو وغيره من العلماء ذوي الصلة) في مدرسة " كوكوغاكو" . ^{[ 136 ]}

ولد كامو نو مابوتشي في فرع من عشيرة كامو ، وهي العائلة التي ورثت منصب الكهنة في مزارات كامو ، ودرس على يد سوجيورا كونياكيرا وتلاميذ أزومامارو الآخرين. سافر لاحقًا إلى إيدو ودرس مباشرة على يد أزومامارو وأصبح باحثًا بارزًا في كوكوغاكو بعد وفاة أزومامارو حيث أصبح موظفًا لدى توكوغاوا مونيتاكي بناءً على توصية من كادا نو أريمارو. درس مابوتشي أيضًا Man'yōshū، والذي شمل جزء منه بحثه في التعويذات الطقسية المسماة نوريتو ، وكتب نصوصًا مشروحة مثل كتاب Manyō-kō (万葉考؛ "دراسة عن Man'yōshū") ، وكانجي-كو (冠辞考؛ "دراسة ماكوراكوتوبا ") ، ونوريتو-كو (祝詞考؛ "أ"). دراسة نوريتو") . إضافةً إلى ذلك، وبعد أن قدّم مابوتشي منهجيةً منهجيةً للتوسع من دراسة اللغة القديمة إلى المثل والأساليب القديمة في كتابه " كوكوي-كو" (国意考 ؛ "دراسة الفكر الوطني") ، ^{[ 139 ]} أضاف إلى فلسفة الكوكوغاكو رؤيةً مناهضةً للكونفوشيوسية تُقدّر اليابان القديمة. ^{[ 136 ]} جادلت فلسفته بأنّ الكونفوشيوسية، في الواقع، هي التي تسببت في الصراعات بسبب دعوتها للأخلاق، بينما كان لليابان القديمة " ناوكي-كوكورو" (直き心؛ "القلب الصادق")، وهو التقاءٌ بين تبجيل مفهومي الكامي والإمبراطور العظيمين، مما يُهدئ المجتمع بطبيعته دون الحاجة إلى الوعظ بالأخلاق. ولتحقيق روح اليابان القديمة هذه، يجب على المرء دراسة شعر "مانيوشو" وممارسة نظم الشعر الخاص به. فنظم الشعر هو جوهر الكوكوغاكو . ^{[ 140 ]} مع ذلك، لم يتطرق مابوتشي إلا بإيجاز إلى محتوى هذا المسار القديم، وذلك فقط في مقارناته بينه وبين الأخلاق الكونفوشيوسية. ^{[ 141 ]} وقد تحدث عن أوجه التشابه بينه وبين الطاوية، لكنه لم يستخلص نظامًا فلسفيًا مباشرًا من النصوص اليابانية القديمة، ولم يطور الكوكوغاكو إلى لاهوت منهجي. ^{[ 136 ]}

خلف مابوتشي موتوري نورينغا الذي طور علم الكوكوغاكو . وُلد نورينغا في عائلة تجارية، وكان شغوفًا بدراسة الأدب الياباني الكلاسيكي والشعر إلى جانب دراسته للطب. وواصل دراسته المتفانية للكوكوغاكو أثناء ممارسته للطب. التقى مابوتشي وأصبح تلميذه في سن الرابعة والثلاثين، حيث بقي يدرس معه حتى وفاة مابوتشي. بالإضافة إلى مواصلة الدراسات الأدبية واللغوية التي بدأها كيتشو، طور نورينغا بشكل كبير لاهوت الشنتو ضمن الكوكوغاكو . جادل بأن الكونفوشيوسية، بما تتضمنه من تعاليم أخلاقية، كانت مسارًا زائفًا ابتدعه حكماء الكونفوشيوسية للسيطرة على الناس، وأن ادعاءهم بصعوبة حكم بلد ما بسبب عادات غير سليمة، ما هو إلا محاولة للحكم بالقوة. ^{[ 142 ]} كما انتقد الكونفوشيوسية لتأييد السماء الدائم للحكماء، وكذلك لمبدأ تفويض السماء الذي يحدد ابن السماء ، معتبرًا إياه مجرد وسيلة لتبرير الذات كملك لأراضٍ مسروقة. ^{[ 143 ]} على النقيض من ذلك، لم تعرف اليابان منذ القدم تعاليم مثل الكونفوشيوسية والبوذية، ومع ذلك استمر أحفاد أماتيراسو في حكم البلاد رغم هذا النقص الضئيل في الحكمة، حيث استمر الخط الإمبراطوري دون انقطاع ودون أي فوضى. ومن الأدلة التي ساقها لدعم هذا الرأي أن اليابان لم تشهد قط تغييرًا في السلالات الحاكمة، بينما شهدت الصين، التي كانت تتبع تعاليم الكونفوشيوسية، مقتل الحاكم واستبداله عدة مرات. ^{[ 144 ]} ثم انتقد الشنتو الكونفوشيوسي والبوذي لتفسيراتهما للشنتو من خلال المذهب البوذي أو الكونفوشيوسي، مجادلًا بأنه لا يجوز للباحثين تفسير نصوص الشنتو بفلسفة مركزية صينية كهذه ، بل عليهم إجراء بحوث تجريبية. ^{[ 145 ]}

جادل نورينغا أيضًا بأن فلسفة مدرسة تشنغ تشو للكونفوشيوسية الجديدة، التي تنص على أن العالم يتكون من الين واليانغ ، واللي والتشي ، ليست سوى نظرية لا أساس لها من الصحة وضعها الحكماء من خلال مجرد التخمين. ^{[ 146 ]} كما انتقد الطاوية ونظرتها القائلة بأن الكون موجود "بذاته ومن ذاته"، ^{[ 147 ]} قائلاً بدلاً من ذلك إن جميع ظواهر الكون محكومة من قبل الكامي . والسبب في حدوث الأشياء السيئة في عالم يحكمه الكامي هو عمل الكامي الشرير ، ماغاتسوهي نو كامي. بالإضافة إلى ذلك، اعتبر الأساطير حقائق، وزعم أن محاولة تفسير عمل الوجود بالمنطق، كما في نظرية اللي والتشي، هو عدم احترام للكامي ، وبدلاً من ذلك طور نظرية لاأدرية تزعم أن هذه الأشياء تتجاوز نطاق الفهم البشري. ^{[ 148 ]}

تعرّض نورينغا لانتقادات بسبب لاهوته الذي اعتبر فيه الأساطير حقائق، حتى من زملائه علماء الكوكوغاكو . انتقد فوجيتاني ماتسو شرح نورينغا لكتاب كوجيكي ، مُجادلاً بأن كلمات الأساطير والقصائد ليست كاللغة اليومية، بل هي كوتوداما ، أي كلمات ذات قوة، تُمثّل شيئاً آخر غير ما تبدو عليه، وبالتالي لا ينبغي اعتبارها حقائق، بل فهمها كنصوص مقدسة. ^{[ 149 ]} كما انتقد لاهوته تاتشيبانا موريب وموراتا هارومي.

بعد نورينغا، أصبح كل عالم من علماء كوكوغاكو أكثر تخصصًا في مجال دراسته. ^{[ 136 ]} تولى بان نوبوتومو وموتووري أوهيرا وموتووري هارونيوا الجانب اللغوي واللغوي من دراسة نورينغا، بينما ركز هيراتا أتسوتاني، "تلميذ نورينغا بعد وفاته"، بشكل أساسي على دراسة الطرق القديمة وعلم اللاهوت.

شهدت اليابان تغييرات كبيرة في بداية أواخر فترة إيدو، مثل الهجمات المتكررة من السفن الأجنبية، وولدت فلسفة شينتو جديدة في خضم هذه الظروف الاجتماعية المتغيرة.

في القرن الثامن عشر وما قبله، "انحرفت الشنتوية عن جذورها كطقوس عبادة للطبيعة لتصبح متشابكة مع البوذية والكونفوشيوسية." ^{[ 150 ]} في ثلاثينيات القرن الثامن عشر، أراد كادا أزومامارو وكامو مابوتشي وأتباعهما إنشاء شنتوية جديدة تُعيد إحياء ما اعتبروه ممارسات يابانية تقليدية أصيلة و"طقوسًا قديمة". ^{[ 150 ]}

كتب هيراتا أتسوتاني ، الذي وصف نفسه بأنه "تلميذ الموتى" لموتووري نورينغا بعد أن زاره الأخير في المنام، العديد من المؤلفات، منها " تاما نو ميهاشيرا " ( العمود الحقيقي للروح)، و" كوشيدن " ( شرح التاريخ القديم) ، و " هونكيو غايهين " ( الفصول الخارجية لعقيدتنا). كما أسس نوعًا جديدًا من الشنتو يُسمى "فوكو شينتو"، مع تبنيه لعقيدة نورينغا رغم انتقاده لبعض جوانبها. وذكر أتسوتاني أنه لكي ينمّي المرء روح ياماتو ، عليه أن يعرف إلى أين تذهب الروح، وركزت أيديولوجيته على العالم الآخر، مدعيًا أن العالم الذي نعيش فيه هو عالم زائف أبقاه أوكونينوشي قائمًا لتقييم فضيلة الفرد. ^{[ 151 ]} اعتقد أن الكون يتكون من ثلاثة جوانب: السماء والأرض واليومي ، ورفض الاعتقاد الشنتوي بأن الناس يذهبون إلى اليومي بعد الموت. وبدلاً من ذلك، زعم أنه عند الموت، تنتقل روح المرء إلى يوميكاي (幽冥界؛ وتعني حرفيًا "عالم الظلام") التابع لأوكونينوشي ، والواقع ضمن جانب الأرض، حيث يحاسب أوكونينوشي الشخص على أعماله في الحياة. ^{[ 152 ]} كانت اليوميكاي أرضًا يحكمها أوكونينوشي، وتقع بجوار كوتواماتسوكامي ، وهي النظير لكينميكاي (顕明界؛ وتعني حرفيًا "العالم المضيء") الذي يحكمه الإمبراطور. ^{[ 153 ]} ولأن اليوميكاي لا تزال في الأرض، فإن أرواح الموتى الذين ذهبوا إليها كانت قادرة على مراقبة الأحياء. كان هذا بمثابة تطبيق لتفسير الآراء اليابانية الراسخة حول طبيعة الروح، كما وفّر أساسًا نظريًا لطقوس الجنائز الشنتوية. ^{[ 154 ]} وادّعى أيضًا أن أساطير جميع البلدان، من الأساطير الصينية والهندية، وحتى قصة آدم وحواء في المسيحية، ما هي إلا نسخ مُعدّلة من الأساطير اليابانية، تُعبّر ببساطة عن الحقائق نفسها بكلمات مختلفة. ^{[ 155 ]} ويُعتقد أن معتقدات أتسوتاني بشأن طبيعة إلهه الحاكم وأحكامه بعد الموت تأثرت بشدة بالمسيحية. ^{[ 156 ]} في كتابه "شوجوشوجو " (出定笑語)كان أتسوتاني شديد الانتقاد للبوذية، بينما انتقد الكونفوشيوسية في كتابه "تاماداسكي " (玉襷) لـ"ثرثرتها عن الفلسفة الصينية دون معرفة الطرق القديمة"، إلا أنه وافق على أخلاقيات الكونفوشيوسية. ^{[ 157 ]} على عكس نورينغا الذي انتقد الكونفوشيوسية بشكل أساسي في نظرياته حول الطرق القديمة، لم يرَ أتسوتاني، الذي جسّد الطبيعة الدينية لـ "كوكوغاكو" ، الكونفوشيوسية خصمه الرئيسي، بل البوذية. ^{[ 158 ]}

وبهذا، ابتعد هيراتا أتسوتاني عن أبحاث نورينغا الوضعية ، وقدّم نظرية شنتو متكاملة مع العديد من الجوانب الدينية. وقد أدى ذلك إلى انتقادات من علماء آخرين في مجال الكوكوغاكو في تلك الفترة، ممن كانوا تلاميذ نورينغا، مثل موتووري أوهيرا وبان نوبوتومو. في الوقت نفسه، اجتذبت لاهوته العديد من الطلاب للدراسة على يديه، بمن فيهم أوكوني تاكاماسا، ويانو هاروميتشي، وماروياما ساكورا، وغوندا ناوسوكي، وفوكوبا بيسي، الذين أصبحوا مؤثرين في استعادة الحكم الإمبراطوري وصياغة السياسات الدينية في أوائل عصر ميجي. ^{[ 159 ]}

برزت قوة أخرى مع اقتراب نهاية الشوغونية، وهي مدرسة ميتوغاكو المتأخرة . كانت ميتوغاكو مدرسة فكرية انبثقت من مقاطعة ميتو، ومجالًا أكاديميًا نشأ عندما أسس توكوغاوا ميتسكوني كتاب داي نيهونشي . تميزت ميتوغاكو المبكرة بكونها مدرسة فكرية كونفوشيوسية، انصب اهتمامها على تدوين التاريخ، ونظرتها للتاريخ القائمة على مفهوم يشبه مدرسة تشنغتشو، والذي يقوم على التمييز الهرمي بين الحكام والتابعين، واستمر هذا التطور حتى القرن الثامن عشر بقيادة أساكا تانباكو، وساسا مونيكيو، وكورياما سينبو، ومياكي كانران. ^{[ 160 ]} في مطلع القرن التاسع عشر، عانت اليابان من مشاكل داخلية وخارجية، تمثلت في ضغوط القوى الأجنبية وتراجع شوغونية توكوغاوا، فاندمجت المدرسة الأكاديمية التي أسسها ميتوغاكو المبكر مع كوكوغاكو، الذي بدأ حينها بالحديث عن المثل العليا للمجتمع وتقديم مقترحات سياسية قائمة على الواقع لا على المثل. ^{[ 161 ]} يُطلق على هذا النمط من البحث اسم ميتوغاكو المتأخر، وقد قاده تاتشيهارا سويكين، تلميذ فوجيتا يوكوكو المتأثر بتعاليم أوغيو سوراي ، ثم طوره لاحقًا تلميذا تاتشيهارا، فوجيتا توكو وأيزاوا سيشيساي . في كتابه "كودوكان كيجوتسوغي" (弘道館記述義)، يتتبع توكو السلالة الإمبراطورية المتصلة التي وُصفت لأول مرة في الأساطير اليابانية، ويرفض نظام السلالات الصينية الذي شهد اغتيالات وانتقالات للسلطة، كما ينتقد سلالات شيا وشانغ وتشو التي أصبحت تُعتبر عصورًا مقدسة في الكونفوشيوسية . ^{[ 162 ]} عند هذه النقطة، فقدت الكونفوشيوسية مكانتها الراسخة في ميتوغاكو. ^{[ 162 ]} مع ذلك، انتقد توكو أيضًا كوكوغاكو ، معربًا عن معارضته لرأي نورينغا القائل بأن الأخلاق الكونفوشيوسية تتعارض مع الطبيعة البشرية، ومتبنيًا بدلًا من ذلك وجهة النظر القائلة بأن أخلاق الكونفوشيوسية قيّمة، إذ أن اليابان، منذ نشأتها، تمتلك بطبيعتها القيم الكونفوشيوسية المتمثلة في الولاء وبر الوالدين والإحسان والعدل. ^{[ 163 ]} كما انتقد بشدة التوفيق بين الشنتوية والبوذية ، زاعماً أنه سيؤدي إلى انهيار البلاد، لكنه أشاد بالبوذية كوسيلة فعالة لتعليم الشعب. ^{[ 164 ]}

لاحقًا، نشر أيزاوا سيشيساي حججه علنًا من خلال كتابه " شينرون " (新論؛ "النظرية الجديدة") . ولمواجهة المسيحية - التي اعتبرها وسيلةً للغزو الخارجي - والحفاظ على استقلال اليابان، أوضح آراءه حول بنية الدولة، والتي تضمنت فكرة أن أماتيراسو قد رسّخت حكم اليابان في يد سلسلة طويلة من الأباطرة، وأن جميع اليابانيين من مختلف الطبقات يشاركون بطريقة أو بأخرى في إدارة شؤون البلاد، إذ يحافظون على مكانة الحكام والمحكومين في المجتمع. ^{[ 165 ]} كما دمج القيم الكونفوشيوسية للولاء وبر الوالدين في حججه، مشيرًا إلى أن الشعب يُجسّد قيمة الولاء من خلال خدمته للإمبراطور كأتباع له عبر الأجيال، وهو ما يُعدّ مظهرًا من مظاهر بر الوالدين، حيث يتولى الناس العمل الذي أنجزه أسلافهم. ^{[ 165 ]} كما جادل بأن دايجوساي كان احتفالًا يهدف إلى تأكيد وحدة الإمبراطور والشعب ^{[ 165 ]} وطبق الكونفوشيوسية على تفسير الأسطورة اليابانية من خلال القول بأن تينجوموكيو نو شينتشوكو (天壌無窮の神勅؛ حرفيًا "مرسوم إلهي أبدي كالسماء والأرض") الذي ورد في نيهون شوكي، حيث أمرت أماتيراسو نينيغي نو ميكوتو وذريته بحكم اليابان، هو بداية الولاء في علاقة الحاكم والمحكوم في العلاقات الخمس، وأن هوكيو هوساي نو شينتشوكو (宝鏡奉斎の神勅؛ حرفيًا "مرسوم إلهي لتكريس المرآة") الذي أمر الشعب بعبادة ياتا نو كاغامي كما لو كانت أماتيراسو نفسها، كان بداية بر الوالدين في علاقة الوالدين بالأبناء. ^{[ 166 ]} وبهذه الطريقة، ربط بين الشنتو والكونفوشيوسية مع الاعتقاد بأن هذا دليل على أن الأخلاق الإنسانية قد ترسخت في اليابان منذ زمن بعيد.

أصبحت فترة ميتوغاكو المتأخرة أرضاً خصبة للإمبرياليين في أواخر فترة إيدو مثل يوشيدا شوين لتطوير أفكارهم. ^{[ 167 ]}

صدر مرسوم استعادة الحكم الإمبراطوري (王政復古の大号令، Ōsei Fukko no Daigō-rei ) عام ١٨٦٧. صاغ المرسوم عالم الكوكوغاكو تاماماتسو ماهيرو، مستشار إيواكورا تومومي . استُخدم شعار "جينمو سوغيو" (神武創業؛ "تأسيس جينمو") لاستحضار ذكرى الإمبراطور الأول، ودعم شرعية الإمبراطور الحالي. ركزت الحكومة في البداية على الشنتو كوسيلة لدعم أهدافها المتمثلة في توحيد الحكم مع الدين ووضع الحكم المباشر في يد الإمبراطور، ولذلك أعادت تأسيس جينغي-كان الذي وُضع في نفس مستوى دايجو-كان . ^{[ 168 ]} تم استحداث منصب يُسمى سينكيو-شي (宣教使) داخل جينغي-كان، وكان هذا المنصب مسؤولاً عن نشر الشنتو وفقًا لإعلان تايكيو . ^{[ 169 ]} في 28 مارس 1868، صدر شينبوتسو هانزن-ري (神仏判然令؛ "أمر التمييز بين الشنتو والبوذية") ، إلى جانب توجيه يأمر بتجريد الرهبان البوذيين الذين شاركوا في طقوس في أضرحة الشنتو مثل بيتو وشاسو (社僧) من رتبتهم الرهبانية البوذية وتحويلهم إلى كهنة شنتو. تم إلغاء الألقاب والتصنيفات البوذية للكامي مثل دايبوساتسو  (大菩薩) وجونغين (権現) ، واشترط نقل الأدوات البوذية الموجودة داخل الأضرحة مثل التماثيل والستوبات إلى معبد بوذي خارج أراضي الضريح. ^{[ 170 ]} مع ذلك، أدى تفسير فضفاض من قبل بعض أعضاء شينبوتسو هانزن-ري إلى شكل متطرف من هايبوتسو كيشاكو ، أي رفض البوذية، مما أدى إلى تدمير المعابد والتماثيل البوذية على يد بعض المسؤولين الحكوميين ذوي الرتب الدنيا المتأثرين بالأفكار المعادية للبوذية لفرع هيراتا أتسوتاني من كوكوغاكو ، وكهنة الشنتو الذين ظلوا ناقمين على المعابد البوذية التي كانت في موقع قوة خلال فترة إيدو بسبب نظام شهادات المعابد (寺請制، تيراوكي-سي ) ، وجزء من عامة الشعب. ^{[ 170 ]}في 22 يونيو 1868، أصدرت الحكومة بيانًا جاء فيه: "إن فصل الشنتو عن البوذية لا يعني رفض البوذية"، وذلك في محاولة للحد من ظاهرة " هايبوتسو كيشاكو " . وفي عام 1871، تم سنّ "خطة كوكي كيوبوتسو هوزون-كاتا" (古器旧物保存方؛ "خطة الحفاظ على الآثار القديمة")، ما أدى إلى انحسار تدمير القطع الأثرية البوذية. ومع ذلك، ورغم أن هذه الظاهرة لم تدم طويلًا، إلا أن آثارها كانت واسعة النطاق، وأسفرت عن فقدان العديد من الأعمال الفنية البوذية. ^{[ 171 ]}

تم إلغاء كل من شوغيندو وأونميودو . أُلغيت أونميودو عام ١٨٧٠، وسُرِّح موظفوها الحكوميون ( أونميوشي ) من الخدمة ليصبحوا ممارسين دينيين مستقلين. أُلغيت شوغيندو عام ١٨٧٢، وترك الممارسون الرسميون الحكومة ليصبحوا ممارسين مستقلين أو انتقلوا إلى طائفتي شينغون أو تنداي البوذيتين. ^{[ ١٧٢ ]}

علاوة على ذلك، تم استحداث نظام جديد لتصنيف الأضرحة، استنادًا إلى نظام فترة ريتسوريو ، يُعرف بالنظام الحديث لتصنيف أضرحة الشنتو (近代社格制度) ، والذي يمنح الأضرحة تصنيفات رسمية صادرة عن الحكومة. ^{[ 173 ]} قُسّمت الأضرحة إلى فئتين رئيسيتين: الأضرحة الحاصلة على هذه التصنيفات الرسمية، وتُسمى كانشا ​​(官社) ، والأضرحة غير الحاصلة عليها، وتُسمى شوشا (諸社) . ثم قُسّمت الكانشا ​​بدورها إلى كانبيشا (官幣社) ، التي تتلقى تمويلها (هيهاكو ) من الخزانة الوطنية لمهرجانات كينين-ساي ، ونينامي-ساي ، والمهرجانات المهمة الأخرى، والأضرحة التي تتلقى تمويلها من حكومتها الإقليمية. ثم قُسّمت هذه الأخيرة إلى أضرحة رئيسية ومتوسطة وثانوية، مع وضع ضريح إيسي في فئة مستقلة أعلى. ^{[ 173 ]} كانت الشوشا تُقسّم إلى فوشا (府社) وكينشا (県社) حيث كان مواطنو المحافظات يعبدون، وغوشا (郷社) حيث كان سكان القرى يعبدون. كما كانت هناك أضرحة غير مصنفة (無格社، موكاكوشا ) لا تنتمي إلى أي من هذه الفئات. وكانت هذه الأضرحة والشوشا تقع ضمن اختصاص حكام الأقاليم. ^{[ 173 ]}

في عام ١٨٧٥، نشرت شيكيبو-شو مرسوم جينجا سايشيكي (神社祭式؛ "طقوس الشنتو") ، الذي وحّد الاحتفالات في الأضرحة في جميع أنحاء البلاد لأول مرة. ^{[ ١٧٤ ]} حدد هذا المرسوم الحضور وجدول الاحتفالات في مختلف المهرجانات التي تُقام في الأضرحة، ووضع إجراءات محددة تشمل جدولًا زمنيًا لفتح الضريح، وتقديم الطعام، وتقديم السلع الأخرى، وقراءة النوريتو ، وتقديم التاماغوشي ، وإزالة السلع المقدمة، وإزالة الطعام المقدم، وإغلاق الضريح. ^{[ ١٧٤ ]} في عام ١٩٠٧، أصدرت وزارة الداخلية مرسوم جينجا سايشيكي غيوجي ساهو (神社祭式行事作法؛ "آداب الاحتفالات في الأضرحة") الذي وحّد آداب العبادة في الأضرحة في جميع أنحاء البلاد. ^{[ 174 ]} في عام 1914، صدر المرسوم الإمبراطوري رقم 9 لتايشو Jingū Saishi-rei (神宮祭祀令؛ مرسوم بشأن مراسم ضريح إيسي) الذي قسم مهرجانات ضريح إيسي إلى مهرجانات رئيسية (كينين-ساي، نينامي-ساي، المهرجانات المجدولة بانتظام، مراسم النقل ، والقرابين الطقسية غير المجدولة)، ومهرجانات متوسطة (سايتان-ساي، جينشي-ساي، كيجينسيتسو-ساي، تينتشوسيتسو-ساي، ميجيسيتسو-ساي، وغيرها من الطقوس ذات التاريخ الخاص)، ومهرجانات ثانوية (جميع المهرجانات الأخرى). ^{[ 174 ]} في الوقت نفسه، صدر مرسوم تايشو الإمبراطوري رقم 10 Kankokuheisha-ika Jinja Saishi-rei (官国幣社以下神社祭祀令؛ مرسوم بشأن احتفالات المزارات الإمبراطورية والوطنية وما دونها) ، ويفعل الشيء نفسه لجميع المزارات المعترف بها وطنيًا. ^{[ 174 ]} تم توحيد الاحتفالات في القصر الإمبراطوري في كوشيتسو سايشي-ري (皇室祭祀令 ؛ مرسوم طقوس الأسرة الإمبراطورية) وملاحقه. ^{[ 174 ]} بالإضافة إلى ذلك، قام كل من قانون توكيوكو-ري (登極令؛ قانون الصعود) وقانون ريتشو-ري (立儲令) بإضفاء الطابع الرسمي على مراسم صعود الإمبراطور، وسوكوي-نو-ري ، ودايجوساي ، وتنصيبه ولياً للعهد. ^{[ 175 ]}

في عام 1871، صدر إعلان داجو-كان (太政官布告، داجو-كان فوكوكو ) 234 الذي صنّف الاحتفالات في الأضرحة كطقوس رسمية للدولة. وقد غيّر هذا الإعلان بشكل جذري طبيعة الأضرحة والشنتو التي كانت سائدة قبل هذا العصر الحديث، مُشكّلاً النظام الذي سيُعرف فيما بعد باسم شنتو الدولة ، حيث أصبحت الأضرحة تحت إدارة الدولة.

شكّل علماء مدرسة هيراتا (كوكوغاكو ) النواة المركزية للحكومة، وكان هدفهم توحيد الحكومة والدين ( سايسي إيتشي ) وجعل الشنتو دين الدولة، إلا أن أعضاءً تقدميين مؤثرين في الحكومة، مثل إيتو هيروبومي وإيواكورا تومومي، سعوا بدلاً من ذلك إلى فصل الدين عن الدولة. في عام 1870، غادر تاماماتسو ماساو الحكومة بعد خلاف مع إيواكورا. وفي عام 1871، أُلقي القبض على أتباع الشنتوية منفصيل سايسي إيتشي - يانو هاروميتشي ، وغوندا ناوسوكي ، وتسونودا تادايوكي ، وماروياما ساكورا - لتورطهم في حادثة السيدين، ونُفوا. ^{[ 176 ]}

في عام ١٨٧٥، كفل القانون حرية الدين ، وفي عام ١٨٨٢، أصدر مجلس الوزراء قرارًا يُصنّف الشنتو كديانة غير دينية. وفي تحولٍ عن هدف الحكومة الأصلي المتمثل في توحيد الدولة والدين، ظهرت نظرية الأضرحة العلمانية التي منحت الشنتو طابعًا رسميًا، بعد أن أصبح خارج نطاق الدين. ولم يتضمن دستور ميجي، الذي سُنّ عام ١٨٩٠، أي ذكر للشنتو. ^{[ ١٧٧ ]} وبما أن الشنتو أصبح يُنظر إليه على أنه "طقوس" للدولة، فقد أُلغي النظام الوراثي القائم للكهنوت بحجة عدم احتكار أي عائلة لمنصبٍ ما، وأصبح الكهنة يُدرّبون ويُعيّنون بنفس طريقة الموظفين العموميين الآخرين. ^{[ ١٧٣ ]} ولأن الأضرحة أصبحت مؤسسات غير دينية، مُنع كهنة الأضرحة المعترف بها رسميًا من ممارسة أي أنشطة دينية، مما حال دون قيامهم بإقامة مراسم جنازة الشنتو أو التبشير بمذهب الشنتو. ^{[ 178 ]} نتج عن ذلك فقدان مفاجئ للسلطة لطوائف الشنتو التي كانت موجودة حتى ذلك الحين، مثل شينتو يوشيدا وشنتو إيسي . في عام 1871، استولت الحكومة على الأراضي المملوكة للأضرحة والمعابد بخلاف الأراضي المباشرة بإصدارها أمر الاستيلاء على أراضي الأضرحة والمعابد ( شاجي- ريو جوتشي-ري ) . ^{[ 172 ]}

في عام ١٨٧١، تم تخفيض رتبة إدارة الآلهة، التي شُكّلت في بداية عصر إصلاحات ميجي، إلى وزارة الآلهة ، وأصبحت فرعًا من دايجو-كان . وفي عام ١٨٧٢، دُمجت إدارة الأضرحة في إدارة جديدة سُميت وزارة الشؤون الدينية ، والتي أشرفت على جميع الأنشطة الدينية، وأُلغيت وزارة الآلهة. وفي عام ١٨٧٧، خُفّضت رتبتها أكثر لتصبح مكتب الأضرحة ، الذي لم يكن سوى مكتب تابع لوزارة الداخلية . وفي وقت لاحق من العام نفسه، دُمجت مع إدارة المعابد في مكتب الأضرحة والمعابد . ^{[ ١٧٩ ]} كانت وزارة الشؤون الدينية قد طبّقت نظامًا للمعلمين الدينيين يُسمى كيودو شوكو ، والذي تضمن جهدًا مشتركًا من كهنة الشنتو والرهبان البوذيين لغرس الوطنية وحب الإمبراطور في نفوس الشعب. إلا أن هذا النظام سرعان ما انهار بسبب الصراع بين الشنتو والبوذية. ^{[ 180 ]} إضافةً إلى ذلك، لم يُسمح لمن يعملون في مجال نشر تعاليم الشنتو (كيودو شوكو) إلا بنشر ما يُسمى بتعاليم سانجو كيو سوكو (三条教則؛ التعاليم الثلاثة) التي تُعلّم الوطنية واحترام الإمبراطور، ومُنعوا من التبشير بتعاليم أو مذاهب الشنتو أو البوذية. ^{[ 181 ]} بعد حلّ وزارة الشؤون الدينية، أنشأ الكهنة وغيرهم ممن لهم صلة بالشنتو مكتب شؤون الشنتو لمواصلة أنشطة وزارة الشؤون الدينية. ومع ذلك، نشأ جدل حول المكتب بشأن ما إذا كان ينبغي إضافة أوكونينوشي إلى ضريح المكتب أم لا. ^{[ 178 ]} في عام 1882، تم تأسيس كوتين كوكيوشو من خلال الاستيلاء على مساكن الكهنة الذين كانوا يدرسون في مكتب شؤون الشنتو. في عام 1890، تم إنشاء مؤسسة كوكوغاكوين (國學院) ، وهي مؤسسة تعليمية، داخل Kōten Kōkyūsho والتي توسعت لاحقًا إلى جامعة كوكوغاكوين ، وهي جامعة لتعليم الشنتو. ^{[ 182 ]} وبالمثل، تم إنشاء جامعة كوجاكان (皇學館) التي أصبحت فيما بعد جامعة شنتو أخرى، جامعة كوجاكان ، في عام 1882 بأمر من رئيس التشريفات في ضريح إيسي في مكتبة هاياشيزاكي بالضريح. ^{[ 183]}

عندما دُمجت إدارة الأضرحة في مكتب الأضرحة والمعابد عام ١٨٧٧، اعتُبرت الأضرحة التي تقل رتبتها عن رتبة المحافظة ذات طابع ديني مماثل للمعابد، وفقد كهنة الشنتو وضعهم كموظفين حكوميين. ثم، في عام ١٨٧٩، توقفت هذه الأضرحة عن تلقي التمويل العام. وكان التمويل العام قد توقف عن استخدامه لدفع رواتب الكهنة منذ عام ١٨٧٣. ^{[ ١٧٩ ]} وبينما احتفظ كهنة الأضرحة الإمبراطورية والوطنية بوضعهم كموظفين حكوميين، في عام ١٨٨٧، طُبّق نظام الحفاظ على الأضرحة الإمبراطورية والوطنية (官国幣社保存金制度، kankoku heisha hozonkin seido ) الذي نصّ على أن يتلقى هؤلاء الكهنة التمويل العام لعشر سنوات فقط. وجاءت هذه التغييرات، التي فصلت بين الحكومة والأضرحة، في إطار سياسة جديدة لفصل الدين عن الدولة. ^{[ ١٨٤ ]}

ألحق مرسوم الاستيلاء على أراضي الأضرحة والمعابد ( شاجي-ريو جوتشي-ري ) الصادر عام 1871 ضرراً بالغاً بالوضع المالي للأضرحة والمعابد، إلا أن الأضرحة تضررت بشكل خاص، إذ أن اعتبارها غير دينية منعها من جني المال من خلال الخدمات الدينية كالجنازات، كما أنها لم تعد تتلقى تمويلاً عاماً، في حين كان يُتوقع من المعابد أن تجني المال من خدماتها الدينية. ^{[ 172 ]} وقد وضع هذا الأضرحة في وضع مالي صعب طوال عصر ميجي .

وفي بداية عصر ميجي أيضاً، تم بناء العديد من الأضرحة لعبادة أولئك الذين قدموا إسهامات كبيرة للبلاد، مثل ضريح ياسكوني الذي يضم رفات أولئك الذين ماتوا في خدمة وطنهم، وضريح ميناتوجاوا الذي يضم رفات كوسونوكي ماساشيغي من البلاط الجنوبي ، وضريح كاماكورا-غو الذي يضم رفات الأمير مورينغا ، وأضرحة كيكوتشي التي تضم رفات أفراد عشيرة كيكوتشي. ^{[ 185 ]}

في المقابل، قامت حكومة ميجي بدمج عدد كبير من الأضرحة. تزامن ذلك مع حركة تحسين الريف (地方改良運動، chihō kairyō undo ) وإعادة تنظيم الأضرحة المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمناطقها، مثل أضرحة القرى والأضرحة غير المصنفة، مما أدى إلى تقليص عدد الأضرحة من 190,000 إلى 130,000. ^{[ 186 ]} وقد انتقد هذه العملية العديد من العلماء، مثل عالم الطبيعة ميناكاتا كوماغوسو وعالم الفولكلور كونيو ياناغيتا .

مع انقطاع التمويل الحكومي عن معابد الشنتو، أسس رجال الدين الشنتويون الرابطة الوطنية لرجال الدين الشنتويين ، مطالبين بأنه إذا كان الشنتو هو الدين الرسمي للدولة، فإن الدولة تتحمل مسؤولية تمويله، وقادوا حركة لإعادة تأسيس إدارة الشؤون الدينية . ^{[ 187 ]} نتج عن ذلك في عام 1894 إصدار المرسوم الإمبراطوري بشأن كهنوت معابد المحافظات وما دونها (府県社以下神社ノ神職ニ関スル件 ) ، الذي نص على تعيين جميع رجال الدين في معابد المحافظات وما دونها كموظفين حكوميين برواتب، يعينهم حكامهم المحليون. ^{[ 187 ]} في عام 1896، عُرض اقتراح إعادة تأسيس إدارة الشؤون الدينية على مجلس النواب ، لكنه رُفض. ^{[ 187 ]} مع ذلك، في عام 1900، تم تقسيم مكتب الأضرحة والمعابد التابع لوزارة الداخلية إلى مكتب الأضرحة ومكتب الأديان ، مما وفر فصلاً واضحاً، وإن كان سطحياً، بين إدارة الشنتوية والديانات الأخرى. ^{[ 187 ]} في عام 1906، أُلغي نظام صيانة الأضرحة الإمبراطورية والوطنية، ووُفر تمويل حكومي دائم لأضرحة الدولة والأضرحة الإمبراطورية، بينما مُنحت الحكومات المحلية صلاحية تقديم تمويل لأضرحة على مستوى المحافظة وما دونه لاستخدامه في تقديم القرابين الصالحة للأكل وغير الصالحة للأكل. ^{[ 187 ]}

مع ذلك، كان يُشترط أن تبقى المبالغ المخصصة للمزارات الحكومية أو الإمبراطورية ضمن إطار نظام الحفظ الذي أُلغي لاحقًا، ما حدّ من المصروفات السنوية إلى 210,000 ين ياباني مُعدّلة وفقًا للتضخم، وهو ما يُعادل عُشر تكاليف تشغيل مزار بحجم مزار حكومي أو إمبراطوري تقريبًا. ^{[ 188 ]} وبينما سُمح للحكومات المحلية بتقديم رسوم تبرعات للمزارات التابعة للمحافظات أو المزارات الأدنى، لم يكن ذلك إلزاميًا. ^{[ 188 ]} لهذه الأسباب، لم تُحسّن هذه التغييرات الوضع الاقتصادي للمزارات تحسينًا ملحوظًا. ^{[ 188 ]}

بالإضافة إلى ذلك، اتسم مكتب الأضرحة الجديد التابع لوزارة الداخلية بالسلبية في إدارته للشنتو. فقد كان المكتب حازمًا في موقفه القائل بأن الشنتو ليس دينًا، وسعى جاهدًا لمنع نقل أي فكر ديني خاص بالشنتو، وفرض قيودًا صارمة على الأنشطة الدينية للكهنة، مثل إقامة جنازات الشنتو والتبشير. ^{[ 189 ]} كما عمل المكتب على الحد من الصراع بين الشنتو والأديان الأخرى، مصرحًا بأن تلك الأديان الأجنبية قد اندمجت جميعها في النسيج الوطني، وبالتالي لا يجوز تحديها. ^{[ 190 ]} وانطلاقًا من هذا الأساس، جادل الشنتوي أشيزو أوزوهيكو بأن الواجب الأساسي لمكتب الأضرحة هو القضاء التام على أي محاولات لتشكيل فكر شنتوي، ومحو روح الشنتو، والقضاء على أي تعبير عن طريقة تفكير شنتوية فريدة، مع السعي في الوقت نفسه لإيجاد حلول سلمية للصراعات بين الشنتو وجميع الأديان الأخرى المعترف بها قانونًا، مثل البوذية والمسيحية، حتى يتسنى للشنتو الرسمي أن يوجد دون أن يتعارض مع فصل الدين عن الدولة. ^{[ 191 ]} كان مكتب الأضرحة يُعامل كمكتب من الدرجة الثالثة داخل وزارة الداخلية. وكان منصب المدير العام للمكتب يُعتبر مجرد محطة لتعيين رسمي قبل الانتقال إلى منصب حاكم المحافظة أو رئيس مكاتب أكثر نفوذاً، مما جعله أشبه بمحطة مؤقتة لمدة عام أو عامين في المسار الوظيفي للسياسي قبل الانتقال إلى مهمته التالية، وكثير منهم لم يقرأوا أي نصوص نوريتو أو نصوص شينتو الكلاسيكية قبل تولي المنصب. ^{[ 192 ]}

في بداية عام 1940، تم إصلاح مكتب الأضرحة ليصبح معهد اللاهوتيات ، لكن المعهد لم ينفذ أي سياسات مهمة، ثم تم إلغاؤه بعد هزيمة اليابان خلال الحرب العالمية الثانية . ^{[ 193 ]}

لقد أثار نظام شينتو الحكومي هذا ، الذي قضى على التعبير عن فلسفة الشنتو ومحا روح الشنتو، انتقادات من كهنة وفلاسفة الشنتو المعارضين، والذين وضع بعضهم فلسفتهم الخاصة بالشنتو أو أنشأوا منظمات شينتو غير حكومية.

كانت الطوائف الثلاث عشرة لطائفة الشنتو ذات نفوذ كبير بين هذه المنظمات . ويُشار إليها عادةً باسم: كوروزوميكيو ، وشينتو شوسي ، وإيزومو تايشاكيو ، وفوسو كيو ، وجيكو كيو ، وشينشو كيو ، وشينتو تايسيكيو ، وأونتاكي كيو ، وشينتو تايكيو ، وميسوجيكيو ، وشينريكيو، وكونكوكيو ، وتينريكيو . وكانت جينغوكيو مُدرجةً في الأصل ضمن هذه الطوائف، ولكن أُعيد تنظيمها لاحقًا لتُصبح جينغو هوسايكاي (神宮奉斎会) وانفصلت. بدأت هذه الطوائف بالظهور في أواخر فترة إيدو، بعد أن أرست دعائمها على المعتقدات الشعبية وفلسفات الشنتو الحديثة، ثم توسعت في ظل الإدارة الدينية لعصر ميجي . ^{[ 194 ]} في عام 1875، ألغت وزارة الشؤون الدينية منصب "كيودو شوكو" ، وانفصلت شينتو الدولة عن جميع الجوانب الدينية استنادًا إلى نظرية الضريح العلماني كما ذُكر سابقًا. ومع حظر التبشير على الكهنة، طورت طوائف الشنتو هذه بسرعة أنظمةً للتبشير، إذ أصبحت قوىً لنشر فلسفة الشنتو الدينية. وبمرور الوقت، اعترف مكتب شؤون الشنتو علنًا باستقلال هذه المنظمات كأعضاء في شينتو الطوائف، مما أدى إلى وجود ثلاثة عشر طائفة معترف بها رسميًا. ^{[ 194 ]}

ازدادت قوة طائفة تينريكيو بشكل ملحوظ منذ منتصف عصر ميجي، لتصبح الطائفة التي حظيت بأكبر عدد من الأتباع. ^{[ 195 ]} يُقال إن تينريكيو نشأت من وحي إلهي تلقته ناكاياما ميكي عام 1838. ثم قامت بتدوين كلمات الإله الذي خاطبها، تينري-أو ، على شكل شعر واكا لتأسيس طائفة أوفوديساكي ، مُرَسِّخةً بذلك فلسفتها الدينية. ^{[ 196 ]} تدعو طائفة أوفوديساكي إلى مُثُل الحياة السعيدة ، وتُركِّز على العلاقة بين الزوج والزوجة، لكنها لا تُشَدِّد على الأسرة أو برّ الوالدين. ^{[ 196 ]} تتميز هذه الأسطورة بخلق فريد يختلف اختلافًا كبيرًا عما ورد في كتابي كوجيكي ونيهون شوكي، حيث يعثر تسوكيهي أوياغامي (月日親神) (وهو اسم آخر لتينري-أو) على سمكة ذات وجه بشري تُدعى إيزاناغي وثعبان يُدعى إيزانامي في بحر من الطين، ويعلمهما طرق التكاثر كزوج وزوجة، مما يؤدي إلى ولادة البشرية. ثم يُكلف تسوكيهي أوياغامي عشرة آلهة ، من بينهم إيزاناغي وإيزانامي، بحماية البشرية. ^{[ 196 ]}

ومن الأمور المهمة أيضًا ظهور طائفة أوموتو، التي تعود أصولها إلى عام 1892، عندما يُقال إن الإله أوشيتورا نو كونجين قد تكلم من خلال المؤسسة ناو ديغوتشي، التي قامت بدورها بتسجيل تلك الكلمات كتابةً. ^{[ 197 ]} في عام 1898، التقت ديغوتشي بكيسابورو أويدا، الذي أصبح فيما بعد أونيسابورو ديغوتشي ، المعلم المقدس. في عام 1900، تزوج من ابنة ناو ديغوتشي، وتبنته عائلة ديغوتشي كمعلم روحي (موكويوشي) ، وبدأ العمل مع ناو ديغوتشي. ^{[ 197 ]} وقد تشكل هيكل طائفة أوموتو من مزيج من الإعلانات الإلهية لناو ديغوتشي وفنون الريجوتسو (霊術) لأونيسابورو ديغوتشي. بعد أن أصبح أسانو واسابورو، من كلية الهندسة البحرية الإمبراطورية اليابانية، من أتباعه، انضم إليه العديد من المثقفين والعسكريين، مما أدى إلى تزايد نفوذه بسرعة كبيرة حتى بات يُعتبر مشكلة اجتماعية. ^{[ 197 ]} يُبشّر أوموتو بمفهوم وحدة الإنسان مع الله (神人一致، شينجين إيتشي ) ، حيث الله هو الكائن الذي خلق كل الوجود، وروحه تسري في كل الخليقة، والبشر هم قادة كل ما خلقه الله، وقد منحهم الله معرفة وقوة هائلتين لخلق عالمه المثالي. كما يُعتقد أن البشر يفهمون في أعماقهم قلب الله، وأنه ينبغي عليهم العمل على خلق العالم المثالي للبشرية من خلال تلقّي قوة الله والاتحاد به. ^{[ 198 ]} كان لـ Oomoto تأثير كبير على المنظمات الدينية التي تتبعت أسلوب الشنتو، مما أدى إلى ظهور سلسلة من الديانات الجديدة التي يشار إليها باسم الديانات "المستندة إلى Oomoto"، بما في ذلك تأثيرها على تشكيل Seicho-No-Ie . ^{[ 197 ]}

من السمات العامة المشتركة بين طوائف الشنتو، بالإضافة إلى عبادة الكامي التقليدية ، وجود إله رئيسي تعبده، واستخدام طقوس تقليدية مثل ماجيناي (まじない) أو التنجيم الإلهي لنشر تعاليمها. ^{[ 194 ]} ورغم اعتراف الحكومة الرسمي بطوائف الشنتو، إلا أن قدرتها على نشر تعاليمها الفردية واجتذاب الأتباع أدت في عدة مناسبات إلى قمعها من قبل الحكومة. فعلى وجه الخصوص، تعرضت طائفة تينريكيو لهجوم بموجب التوجيه السري لوزارة الداخلية (秘密訓令، هيميتسو كونري )، مما أجبرها على تغيير طقوسها وجوانب أخرى من الطائفة. ^{[ 195 ]} كما شهدت طائفة أوموتو قمعًا مماثلاً في حادثتي أوموتو الأولى والثانية، اللتين أسفرتا عن تدمير مقرها الرئيسي، وحل تنظيمها بالكامل، واعتقال قادتها. ^{[ 197 ]}

بالإضافة إلى ذلك، ضمت طوائف الشنتو عددًا كبيرًا من فلاسفة الشنتو الذين طوروا فلسفاتهم الخاصة، على عكس المنظمات الدينية الأخرى ذات الصلة بالشنتو. فعلى سبيل المثال، عبّر الشنتوي كاواتسورا بونجي عن فلسفته الشنتوية الفردية القائمة على الاعتقاد بأن جميع الأديان واحدة في جوهرها وأن جميع الآلهة متطابقة في جوهرها، بما في ذلك رأيه النقدي في إدارة وزارة الداخلية للشنتو ودعوته القوية لإحياء روح الشنتو من خلال ممارسة " ميسوجي" (التأمل والتأمل) . ^{[ 199 ]} تأثر إيمايزومي ساداسوكي بكاواتسورا، وهو أيضًا عبّر عن فلسفاته الشنتوية الشخصية وأجرى أول بحث وضعي في الشنتو منذ موتووري نورينغا أثناء تعلمه الممارسات الدينية على يد كاواتسورا. ^{[ 200 ]} كان يعتقد أن من الحقائق الأساسية للكون أن البشر والكامي واحدٌ في جوهرهم، وأنه من خلال ممارسة الهاري ، يستطيع المرء تطهير عقله وجسده، واستحضار روح الكامي الجامعة بداخله، والدخول في حالة من الوحدة مع الكامي . ^{[ 201 ]} انتقد إيمايزومي إدارة الحكومة للشنتو وسياسات الجيش الحربية، وتحدث ضد السياسيين مطالبًا بإنهاء الحرب، ^{[ 201 ]} مما أدى إلى حظر كتاباته وتسجيلات محاضراته خلال الحرب العالمية الثانية . ^{[ 202 ]}

بعد استسلام اليابان في نهاية الحرب العالمية الثانية عام ١٩٤٥، أصدر القائد الأعلى لقوات الحلفاء (SCAP) توجيهات الشنتو كجزء من سياسة الاحتلال، مُفككًا بذلك نظام الشنتو الحكومي . وبعد أن اعتبر الشنتو مصدرًا للأيديولوجية القومية، ألغى القائد الأعلى لقوات الحلفاء في فبراير ١٩٤٦ جميع القوانين المتعلقة بإدارة الشنتو بدءًا من عصر ميجي ، بالإضافة إلى جميع الهيئات الإدارية للأضرحة من معهد الآلهة وما دونه، في خطوةٍ رفضت الموقف القائل بأن الأضرحة وطقوسها كانت طقوسًا حكومية. ^{[ ٢٠٣ ]} ووفقًا لأمر المؤسسات الدينية (宗教法人令، Shūkyō Hōjin-rei ) الصادر في ديسمبر ١٩٤٥، أصبحت الأضرحة تُعامل كمؤسسات دينية على غرار المنظمات الدينية الأخرى، وتم إلغاء النظام الحديث لأضرحة الشنتو المصنفة . ^{[ 204 ]} أُلغي أمر المؤسسات الدينية في نهاية الاحتلال، وسُنّ قانون المؤسسات الدينية بدلاً منه عام 1951. ^{[ 205 ]} معايير تعريف المؤسسة الدينية في القانون أكثر صرامة مما كانت عليه في الأمر، مما أدى إلى تصنيف جميع الأضرحة في جميع أنحاء اليابان كمؤسسات دينية. ^{[ 205 ]}

في يناير 1946، تم إلغاء ثلاث منظمات - الرابطة الوطنية لكهنة الشنتو ، ومعهد أبحاث الكلاسيكيات اليابانية ، ومؤسسة جينغو للخدمات - وتم تأسيس رابطة أضرحة الشنتو بدلاً منها لتكون بمثابة منظمة جامعة تشرف على أضرحة الشنتو في جميع أنحاء البلاد والتي ستستمر في الوجود كهيئات دينية. ^{[ 206 ]}

على الرغم من فقدان الأضرحة مكانتها الحكومية، إلا أنها حققت ازدهارًا اقتصاديًا لم تشهده قبل الحرب العالمية الثانية، إذ بات بإمكانها إقامة الجنازات والطقوس الدينية الخاصة التي كانت محظورة سابقًا. ^{[ 207 ]} ومع نمو الاقتصاد الياباني في ظل المعجزة الاقتصادية ، تمكنت الأضرحة من ترميم وتوسيع مرافقها بما يفوق إمكانياتها قبل الحرب. ^{[ 207 ]} إلا أن التوسع الحضري المتزايد الناتج عن النمو الاقتصادي أدى إلى انخفاض عدد سكان المناطق الريفية، مما تسبب في مشاكل أخرى مثل فقدان "الأوجيكو" (المصلين المحليين في الضريح)، ونقص الخلفاء لشغل مناصب الكهنة. ^{[ 207 ]} كما ظهرت مشاكل في الأضرحة داخل المدن، حيث أدى تطور المدن وزيادة تنقل "الأوجيكو" إلى تدهور بيئة الضريح. ولوحظ أيضًا ازدياد في عدد الأشخاص الذين كانوا يُصنفون اسميًا كـ "أوجيكو" لكنهم لم يعودوا يتحملون مسؤوليات دعم الضريح التي كان "الأوجيكو" يتولونها تقليديًا. ^{[ 207 ]}