الكويكرز

استمر الصراع الديني في مملكة إنجلترا لقرون، حيث ظهرت جماعات بروتستانتية بدائية (أبرزها اللولارديون ) قبل أن تُدخل الإصلاحات الإنجليزية الأفكار الراديكالية إلى التيار السائد. خلال الحرب الأهلية الإنجليزية (1642-1651) وبعدها، ظهرت العديد من الجماعات المسيحية المنشقة ، بما في ذلك جماعة الباحثين عن الحقيقة وغيرهم. كان الشاب جورج فوكس غير راضٍ عن تعاليم كنيسة إنجلترا والمنشقون عنها . أثناء إقامته في مانسفيلد ، نوتنغهامشير عام 1647، ادعى أنه تلقى وحيًا مفاده أن "هناك واحدًا، هو المسيح يسوع، الذي يستطيع أن يُخاطب حالتك" ^{[ 32 ]} ، واقتنع بإمكانية تجربة المسيح مباشرةً دون مساعدة رجال الدين. في عام 1652، رأى رؤيا على تل بندل في لانكشاير، إنجلترا، اعتقد فيها أن "الرب أراني في أي الأماكن سيجتمع شعب عظيم". ^{[ 32 ]} بعد ذلك ، سافر في أنحاء إنجلترا وهولندا، ^{[ 33 ]} وبربادوس ^{[ 34 ]} واعظًا ومعلمًا بهدف استقطاب أتباع جدد إلى دينه. وكان الموضوع الرئيسي لرسالته الإنجيلية هو أن يسوع المسيح حيٌّ وقد جاء ليعلّم شعبه بنفسه. ^{[ 32 ]} اعتبر فوكس نفسه يُعيد بناء كنيسة مسيحية حقيقية "نقية". ^{[ 35 ]}

في عام ١٦٥٠، مُثِّل فوكس أمام القاضيين جيرفاس بينيت وناثانيال بارتون بتهمة التجديف الديني . ووفقًا لسيرة فوكس الذاتية، كان بينيت "أول من أطلق علينا اسم الكويكرز، لأني أمرتهم أن يرتعدوا من كلمة الرب". ^{[ ٣٢ ] : ١٢٥.} يُعتقد أن فوكس كان يشير إلى إشعياء ٦٦: ٢ أو عزرا ٩: ٤. وهكذا، بدأ اسم "كويكر" كوسيلة للسخرية من تحذير فوكس، لكنه أصبح شائعًا ومقبولًا على نطاق واسع بين بعض الكويكرز. ^{[ ٣٦ ]} كما وصف الكويكرز أنفسهم بمصطلحات مثل المسيحية الحقيقية، والقديسين، وأبناء النور، وأصدقاء الحق، وهي مصطلحات استخدمها أعضاء الكنيسة المسيحية الأولى في العهد الجديد.

حظيت الكويكرية بشعبية واسعة في إنجلترا وويلز، لا سيما بين النساء. وقد رافقت عريضةٌ قُدّمت إلى برلمان إنجلترا في 20 مايو 1659، بعنوان "إلى القارئ"، ماري فورستر ، عبّرت فيها عن معارضة أكثر من 7000 امرأة لـ"ظلم العشور". ^{[ 37 ]} وارتفع العدد الإجمالي للكويكرز إلى ذروته عند 60,000 في إنجلترا وويلز بحلول عام 1680 ^{[ 38 ]} (1.15% من سكان إنجلترا وويلز). ^{[ 38 ]} إلا أن الخطاب السائد في البروتستانتية نظر إلى الكويكرز على أنهم تحدٍّ مُجدِّف للنظام الاجتماعي والسياسي، ^{[ 39 ]} مما أدى إلى اضطهادهم رسميًا في إنجلترا وويلز بموجب قانون الكويكرز لعام 1662 وقانون التجمعات الدينية لعام 1664 . تم تخفيف هذا الاضطهاد للمعارضين بعد إعلان التسامح (1687-1688) وتوقف بموجب قانون التسامح لعام 1689 .

كان أحد الآراء الحديثة عن الكويكرية في ذلك الوقت هو تشجيع العلاقة المباشرة مع المسيح من خلال إضفاء الطابع الروحي على العلاقات الإنسانية، و"إعادة تعريف الكويكرز كقبيلة مقدسة، 'عائلة الله وأهل بيته ' " . ^{[ 40 ]} بالتعاون مع مارغريت فيل ، زوجة توماس فيل ، نائب مستشار دوقية لانكستر وقاضٍ بارز، طورت فوكس مفاهيم جديدة للأسرة والمجتمع تُركز على "الحوار المقدس": الكلام والسلوك اللذان يعكسان التقوى والإيمان والمحبة. ^{[ 41 ]} مع إعادة هيكلة الأسرة والمنزل، ظهرت أدوار جديدة للمرأة؛ إذ رأت فوكس وفيل أن الأم الكويكرية أساسية في تنمية "الحوار المقدس" لدى أطفالها وزوجها. ^{[ 40 ]} كما كانت النساء الكويكريات مسؤولات عن روحانية المجتمع الأوسع، حيث كنّ يجتمعن في "اجتماعات" تُنظم الزواج والسلوك المنزلي. ^{[ 42 ]}

بدأ اضطهاد الكويكرز في أمريكا الشمالية في يوليو/تموز 1656 عندما بدأت المبشرتان الكويكرتان الإنجليزيتان ، ماري فيشر وآن أوستن، بالتبشير في بوسطن. ^{[ 43 ]} واعتُبرتا زنادقةً بسبب إصرارهما على الطاعة الفردية للنور الباطني . سُجنتا في ظروف قاسية لمدة خمسة أسابيع ونُفيتا من قبل مستعمرة خليج ماساتشوستس . ^{[ 43 ] [ 44 ]} أُحرقت كتبهما، وصودرت معظم ممتلكاتهما. ^{[ 43 ]}

في عام 1660، أُعدمت ماري داير، وهي كويكرية إنجليزية، شنقًا بالقرب من بوسطن كومون ^{[ 45 ]} لتحديها المتكرر لقانون بيوريتاني يحظر على الكويكرز دخول المستعمرة. ^{[ 46 ]} كانت داير واحدة من الكويكرز الأربعة الذين أُعدموا والمعروفين بشهداء بوسطن . في عام 1661، منع الملك تشارلز الثاني ولاية ماساتشوستس من إعدام أي شخص لاعتناقه الكويكرية. ^{[ 47 ]} في عام 1684، ألغت إنجلترا ميثاق ماساتشوستس ، وأرسلت حاكمًا ملكيًا لإنفاذ القوانين الإنجليزية في عام 1686، وفي عام 1689، أصدرت قانونًا واسع النطاق للتسامح. ^{[ 47 ]}

هاجر بعض الكويكرز إلى ما يُعرف اليوم بالمنطقة الشمالية الشرقية من الولايات المتحدة في ستينيات القرن السابع عشر بحثًا عن فرص اقتصادية وبيئة أكثر تسامحًا لبناء مجتمعات قائمة على "الحوار المقدس". ^{[ 48 ]} في عام 1665، أسس الكويكرز اجتماعًا في شروزبري، نيو جيرسي (مقاطعة مونموث حاليًا)، وبنوا دارًا للاجتماعات عام 1672 زارها جورج فوكس في العام نفسه. ^{[ 49 ]} تمكنوا من إنشاء مجتمعات مزدهرة في وادي ديلاوير ، على الرغم من استمرار تعرضهم للاضطهاد في بعض المناطق، مثل نيو إنجلاند . كانت المستعمرات الثلاث التي تسامحت مع الكويكرز في ذلك الوقت هي غرب نيو جيرسي ، ورود آيلاند ، وبنسلفانيا ، حيث رسخ الكويكرز وجودهم السياسي. في رود آيلاند، كان 36 حاكمًا من الكويكرز خلال المئة عام الأولى. أسس الكويكرز الثري ويليام بن ولايتي غرب نيوجيرسي وبنسلفانيا عامي 1676 و1682 على التوالي، حيث أصبحت بنسلفانيا كومنولثًا أمريكيًا يُدار وفقًا لمبادئ الكويكرز. وقّع ويليام بن معاهدة سلام مع تامانيند ، زعيم قبيلة لينابي ، ^{[ 50 ]} وتلتها معاهدات أخرى بين الكويكرز والسكان الأصليين. ^{[ 35 ]} استمر هذا السلام قرابة قرن من الزمان، حتى مذبحة بنز كريك عام 1755. ^{[ 51 ]} كما أنشأ الكويكرز الأوائل في الحقبة الاستعمارية مجتمعات وبيوتًا للاجتماعات في ولايتي كارولاينا الشمالية وماريلاند، بعد فرارهم من اضطهاد الكنيسة الأنجليكانية في فرجينيا. ^{[ 52 ]}

في مقابلة أجريت عام ٢٠٠٧، ذكر الكاتب ديفيد يونت (مؤلف كتاب " كيف اخترع الكويكرز أمريكا ") أن الكويكرز كانوا أول من أدخل العديد من الأفكار من إنجلترا والتي أصبحت فيما بعد سائدة، مثل الديمقراطية في المجلس التشريعي لولاية بنسلفانيا، ووثيقة الحقوق في دستور الولايات المتحدة من كويكرز رود آيلاند، والمحاكمة أمام هيئة محلفين، والمساواة في الحقوق بين الرجال والنساء، والتعليم العام. وقد صُنع جرس الحرية على يد الكويكرز في فيلادلفيا ، بنسلفانيا. ^{[ ٥٣ ]}

تسامحت حركة الكويكرز في بداياتها مع السلوك الصاخب الذي يتحدى الأعراف السائدة؛ إلا أنه بحلول عام 1700، لم يعد أتباعها يؤيدون السلوك المزعج والمتمرد. ^{[ 54 ]} وخلال القرن الثامن عشر، دخل الكويكرز مرحلة الهدوء الروحي في تاريخ كنيستهم، فأصبحوا أكثر انطواءً على أنفسهم روحياً وأقل نشاطاً في دعوة الآخرين. وكان الزواج من خارج الجمعية سبباً لإلغاء العضوية. وتضاءل عددهم، ليصل إلى 19800 في إنجلترا وويلز بحلول عام 1800 (0.21% من السكان)، ^{[ 38 ]} وإلى 13859 بحلول عام 1860 (0.07% من السكان). ^{[ 38 ]} ويعود الاسم الرسمي "الجمعية الدينية للأصدقاء" إلى هذه الفترة، وربما اشتُق من لقبي "أصدقاء النور" و"أصدقاء الحقيقة". ^{[ 55 ]}

في فترة قريبة من حرب الاستقلال الأمريكية ، انفصل بعض الكويكرز الأمريكيين عن جمعية الأصدقاء الرئيسية بسبب قضايا مثل دعم الحرب، وشكلوا جماعات مثل الكويكرز الأحرار والأصدقاء العالميين . ^{[ 56 ]} وفي وقت لاحق، في القرن التاسع عشر، شهدت جمعية الأصدقاء الدينية تنوعًا في المعتقدات اللاهوتية، مما أدى إلى عدة انقسامات أكبر داخل الحركة.

صعود الكويكرية الجورنية، والانقسام بين الجورنيين والمحافظين

ازداد توجه جماعة الأصدقاء الأرثوذكس نحو الإنجيلية خلال القرن التاسع عشر ^{[ 60 ]} ، وتأثروا بحركة الصحوة الكبرى الثانية . قاد هذه الحركة الكويكر البريطاني جوزيف جون جورني . عقد الأصدقاء المسيحيون اجتماعات إحياء ديني في أمريكا، وانخرطوا في حركة القداسة في الكنائس. أصبح كويكرز مثل هانا ويتال سميث وروبرت بيرسال سميث متحدثين في الحركة الدينية، وأدخلوا إليها مصطلحات وممارسات كويكرية. ^{[ 59 ] : 157} انخرط الأصدقاء البريطانيون في حركة الحياة الأسمى ، حيث أسس روبرت ويلسون من اجتماع كوكرماوث مؤتمر كيسويك . ^{[ 59 ] : 157} منذ سبعينيات القرن التاسع عشر، أصبح من الشائع في بريطانيا عقد "اجتماعات تبشيرية محلية" مساء الأحد، تتضمن ترانيم مسيحية وخطبة مستوحاة من الكتاب المقدس، إلى جانب اجتماعات العبادة الصامتة صباح الأحد. ^{[ 59 ] : 155}

كانت الاجتماعات السنوية للكويكرز، التي تدعم المعتقدات الدينية لجوزيف جون جورني، تُعرف باسم الاجتماعات السنوية الجورنية . اندمج العديد منها لاحقًا في اجتماع السنوات الخمس، ثم في اجتماع الأصدقاء المتحدين ، مع أن اجتماع لندن السنوي ، الذي كان ذا توجه جورني قوي في القرن التاسع عشر، لم ينضم إلى أي منهما. في عام ١٩٢٤، أسس بعض الأصدقاء الذين انفصلوا عن اجتماع السنوات الخمس، بسبب قلقهم مما اعتبروه سماحًا بالحداثة في اجتماع السنوات الخمس، الاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء ، وهو اجتماع سنوي جورني. ^{[ ٦١ ]}

لم يرق لبعض الكويكرز الأرثوذكس في أمريكا التوجه نحو المسيحية الإنجيلية، ورأوا فيه إضعافًا لمعتقداتهم المسيحية الأرثوذكسية التقليدية القائمة على الإرشاد الداخلي من الروح القدس . وكان يرأس هؤلاء الكويكرز جون ويلبر ، الذي طُرد من اجتماعه السنوي عام ١٨٤٢. وشكّل هو وأنصاره اجتماعهم السنوي الخاص، المعروف باسم "اجتماع الكويكرز المحافظين". وانفصل بعض الكويكرز في المملكة المتحدة عن اجتماع لندن السنوي للسبب نفسه عام ١٨٦٥، وشكّلوا هيئة منفصلة تُعرف باسم " اجتماع فريتشلي العام" ، الذي ظلّ مستقلاً ومنفصلاً عن اجتماع لندن السنوي حتى عام ١٩٦٨. وحدثت انقسامات مماثلة في كندا. وأصبحت الاجتماعات السنوية التي أيّدت معتقدات جون ويلبر الدينية تُعرف باسم " اجتماع الكويكرز المحافظين" .

في عام ١٨٨٧، اقترح جوزيف بيفان بريثويت ، وهو كويكر من أصل بريطاني من طائفة جورني، بيانًا للإيمان عُرف باسم إعلان ريتشموند . وبدعم من العديد من الأعضاء القدامى في الاجتماع السنوي بلندن، رأى بريثويت في إعلان ريتشموند للإيمان حصنًا منيعًا ضد "العقائد الباطلة والخطيرة" في أوقات كان فيها الكويكرز "في حالة من الانضباط والصراع". ^{[ ٦٢ ]} وقد وافق ٩٥ من ممثلي الكويكرز في اجتماع الخمس سنوات على هذا البيان ، ولكن على نحو غير متوقع، لم يتبنَّ الاجتماع السنوي بلندن إعلان ريتشموند بسبب معارضة أقلية صاخبة، من بينهم إدوارد جروب . ^{[ ٦٣ ]}

بعد خمسة عشر عامًا من توقيع إعلان ريتشموند، تأسس اجتماع السنوات الخمس في عام 1902 من خلال مجموعة من الاجتماعات السنوية الأرثوذكسية. وفي عام 1963، أُعيد تسمية اجتماع السنوات الخمس إلى اجتماع الأصدقاء المتحدين .

في أعقاب الصحوات المسيحية في منتصف القرن التاسع عشر، سعى أتباع جماعة الأصدقاء (الكويكرز) في بريطانيا العظمى إلى بدء نشاط تبشيري في الخارج. أُرسل أول المبشرين إلى بنارس ( فاراناسي ) في الهند عام ١٨٦٦. تأسست جمعية الإرساليات الخارجية للأصدقاء عام ١٨٦٨، وأرسلت مبشرين إلى ولاية ماديا براديش الهندية، مُشكلةً ما يُعرف اليوم بالاجتماع السنوي لوسط الهند. ثم امتد نشاطهم إلى مدغشقر عام ١٨٦٧، والصين عام ١٨٩٦، وسريلانكا عام ١٨٩٦، وجزيرة بمبا عام ١٨٩٧. ^{[ ٦٤ ]}

بعد النزاع الأهلي الذي اندلع عام 1860 في جبل لبنان ودمشق بين المسيحيين والدروز، توافد العديد من المبشرين إلى سوريا العثمانية . وكان من بين هؤلاء المبشرين أعضاء من جماعة الأصدقاء (الكويكرز) من عدة دول. ^{[ 65 ]} تأسست بعثة الأصدقاء السورية عام 1874، والتي أدارت، من بين مؤسسات أخرى، مدرسة رام الله للأصدقاء في الضفة الغربية، والتي لا تزال قائمة حتى اليوم وتتبع لاجتماع الأصدقاء المتحد . ^{[ 66 ]} أسس المبشر السويسري ثيوفيلوس فالدماير مدرسة برمانا الثانوية في لبنان عام 1873. ^{[ 64 ]}

أرسلت كنائس الأصدقاء الإنجيلية من الاجتماع السنوي في أوهايو مبشرين إلى الهند في عام 1896، ^{[ 67 ]} مما يشكل ما يُعرف الآن باسم الاجتماع السنوي في بونديلخاند .

توجه أصدقاء كليفلاند إلى مومباسا في كينيا ، وبدأوا ما أصبح أنجح مهمة للأصدقاء. وانتشرت مذهبهم الكويكري داخل كينيا وإلى أوغندا وتنزانيا وبوروندي ورواندا .

عارض العديد من الكويكرز في القرن التاسع عشر نظرية التطور كما وردت في كتاب تشارلز داروين "أصل الأنواع" (1859)، [ 68 ] لا سيما الكويكرز ^{الإنجيليين الأكبر سنًا} الذين هيمنوا على جمعية الأصدقاء الدينية في بريطانيا العظمى. كان هؤلاء الكويكرز الأكبر سنًا متشككين في نظرية داروين، ويعتقدون أن الانتخاب الطبيعي لا يمكنه تفسير الحياة بمفرده. ^{[ 69 ]} وقال العالم الكويكري المؤثر إدوارد نيومان ^{[ 70 ]} إن النظرية "لا تتوافق مع مفاهيمنا عن الخلق باعتباره من صنع خالق".

مع ذلك، أيّد بعض الأصدقاء الشباب، مثل جون ويلهلم راونتري وإدوارد جروب، نظريات داروين، مستندين إلى مبدأ الوحي التدريجي. ^{[ 69 ]} في الولايات المتحدة، درّس جوزيف مور نظرية التطور في كلية إيرلهام الكويكرية في وقت مبكر من عام 1861. ^{[ 71 ]} مما جعله من أوائل المعلمين الذين فعلوا ذلك في الغرب الأوسط. ^{[ 72 ]} ازداد قبول نظرية التطور انتشارًا في الاجتماعات السنوية التي اتجهت نحو المسيحية الليبرالية في القرنين التاسع عشر والعشرين. ^{[ 73 ]} مع ذلك، تسود نظرية الخلق داخل كنائس الأصدقاء الإنجيلية، لا سيما في شرق أفريقيا وأجزاء من الولايات المتحدة.

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، بدأت ما يُسمى بحركة النهضة الكويكرية داخل الاجتماع السنوي في لندن. في ذلك الوقت، ابتعد الأصدقاء الشباب في الاجتماع السنوي بلندن عن الإنجيلية واتجهوا نحو المسيحية الليبرالية. ^{[ 74 ]} تأثرت هذه الحركة بشكل خاص برواونتري، وغروب، وروفوس جونز . روّج هؤلاء الأصدقاء الليبراليون لنظرية التطور، والنقد الكتابي الحديث ، والمعنى الاجتماعي لتعاليم المسيح، مشجعين الأصدقاء على اتباع مثال المسيح في العهد الجديد من خلال القيام بالأعمال الصالحة. قلّل هؤلاء الرجال من شأن إيمان الكويكرز الإنجيلي بكفارة المسيح على الصليب في الجلجثة . ^{[ 74 ]} بعد مؤتمر مانشستر في إنجلترا عام 1895، اجتمع ألف صديق بريطاني للنظر في مستقبل الكويكرية البريطانية، ونتيجة لذلك، ازداد الفكر الكويكري الليبرالي تدريجيًا داخل الاجتماع السنوي بلندن. ^{[ 75 ]}

صدر أول تشريع رسمي لإعفاء المستنكفين ضميرياً من القتال في بريطانيا العظمى عام 1757 عندما مُنح الكويكرز إعفاءً من الخدمة العسكرية، وهو ما كان بمثابة علامة فارقة في حرية الضمير . ^{[ 76 ]}

خلال الحربين العالميتين الأولى والثانية ، خضعت معارضة الكويكرز للحرب لاختبار حقيقي. فقد أصبح العديد منهم رافضين للخدمة العسكرية لأسباب ضميرية، وشكّل بعضهم في بريطانيا وحدة إسعاف الكويكرز ، بهدف "التعاون مع الآخرين لبناء عالم جديد بدلاً من القتال لتدمير العالم القديم"، كما فعلت لجنة خدمة الكويكرز الأمريكية . وشهدت مدينة برمنغهام في إنجلترا وجودًا قويًا لجماعة الكويكرز خلال الحرب. ^{[ 77 ]} وقد جُنّد العديد من الكويكرز البريطانيين في فيلق غير المقاتلين خلال الحربين العالميتين.

بعد أن ساهمت الحربان العالميتان في تقريب وجهات نظر مختلف طوائف الكويكرز، عقد الأصدقاء من اجتماعات سنوية مختلفة - وكثير منهم خدموا معًا في وحدة إسعاف الأصدقاء أو لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية، أو في أعمال إغاثة أخرى - عدة مؤتمرات عالمية للكويكرز. وقد أدى ذلك إلى إنشاء هيئة دائمة للأصدقاء: لجنة الأصدقاء العالمية للاستشارة .

أدى تزايد الرغبة في اتباع نهج أكثر أصولية لدى بعض أعضاء جماعة الأصدقاء (الكويكرز) بعد الحرب العالمية الأولى إلى انقسام بين اجتماعات السنوات الخمس . في عام ١٩٢٤، أسس بعض الأصدقاء الذين انفصلوا عن اجتماع السنوات الخمس الاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء . ^{[ ٦١ ]} وفي عام ١٩٢٦، انفصل اجتماع أوريغون السنوي عن اجتماع السنوات الخمس، جامعًا عدة اجتماعات سنوية أخرى واجتماعات شهرية متفرقة.

في عام 1947، تم تشكيل رابطة الأصدقاء الإنجيليين ، التي كانت تعقد اجتماعات كل ثلاث سنوات حتى عام 1970. وفي عام 1965، تم استبدالها بتحالف الأصدقاء الإنجيليين، الذي أصبح في عام 1989 كنيسة الأصدقاء الإنجيليين الدولية . ^{[ 78 ]}

في خمسينيات القرن السابع عشر، قامت نساء الكويكرز بالتنبؤ والوعظ علنًا، مُطورات شخصيات جذابة وناشرات للطائفة. وقد تعززت هذه الممارسة بمفهوم الحركة الراسخ للمساواة الروحية بين الرجال والنساء. ^{[ 79 ]} علاوة على ذلك، انطلقت الكويكرية في البداية مدفوعةً بسلوكيات أتباعها غير الملتزمة بالتقاليد، ولا سيما النساء اللواتي كسرن الأعراف الاجتماعية. ^{[ 80 ]} وبحلول ستينيات القرن السابع عشر، اكتسبت الحركة تنظيمًا أكثر هيكلية، مما أدى إلى عقد اجتماعات منفصلة للنساء. ^{[ 81 ]} ومن خلال اجتماعات النساء، أشرفت النساء على الحياة المنزلية والمجتمعية، بما في ذلك الزواج. ^{[ 42 ]} ومنذ البداية، لعبت نساء الكويكرز، ولا سيما مارغريت فيل ، دورًا هامًا في تعريف الكويكرية. ^{[ 82 ] [ 83 ]} وشاركن في العمل التبشيري بطرق وأماكن مختلفة. ومن بين أوائل المبشرات الكويكرز سارة تشيفرز وكاثرين إيفانز. ومن بين الناشطات الأخريات في مجال التبشير ماري بينينجتون ، وماري مولينو ، وباربرا بلاودون . ^{[ 84 ]} نشرت نساء الكويكرز ما لا يقل عن 220 نصًا خلال القرن السابع عشر. ^{[ 85 ]} ومع ذلك، استاء بعض الكويكرز من نفوذ النساء في المجتمع.

في السنوات الأولى لحركة الكويكرز، واجه جورج فوكس مقاومة في تطوير وتأسيس اجتماعات النساء. ومع ازدياد الجدل، لم يلتزم فوكس التزامًا كاملًا ببرنامجه. فعلى سبيل المثال، أسس اجتماع لندن للأسابيع الستة عام ١٦٧١ كهيئة تنظيمية، بقيادة ٣٥ امرأة و٤٩ رجلًا. ^{[ ٨٦ ]} ومع ذلك، بلغ الصراع ذروته في انشقاق ويلكنسون-ستوري، حيث انفصل جزء من مجتمع الكويكرز للعبادة بشكل مستقل احتجاجًا على اجتماعات النساء. ^{[ ٨٧ ]} بعد عدة سنوات، تم حل هذا الانقسام إلى حد كبير، مما يشهد على مقاومة البعض داخل مجتمع الكويكرز وعلى الدور الروحي للمرأة الذي شجعه فوكس ومارجريت فيل. لا سيما في مجتمعات الكويكرز المزدهرة نسبيًا في شرق الولايات المتحدة، منح التركيز على الطفل و"الحوار المقدس" النساء قوة مجتمعية غير عادية، على الرغم من استبعادهن إلى حد كبير من اقتصاد السوق. مع انقسام الهيكسايت والأرثوذكس في الفترة 1827-1828، وجدت النساء الأرثوذكسيات أن دورهن الروحي قد انخفض، بينما احتفظت نساء الهيكسايت بنفوذ أكبر.

بحسب كتاب "الكويكرز في العالم "، "يُعتقد على نطاق واسع أن حركة حق المرأة في التصويت في الولايات المتحدة الأمريكية تعود إلى المؤتمر الأول لحقوق المرأة، الذي عُقد في سينيكا فولز، ولاية نيويورك عام 1848. وقد تم تنظيم هذا الاجتماع من قبل خمس نساء شاركن بشكل وثيق في إلغاء العبودية، وجميعهن كن من الكويكرز باستثناء واحدة." ^{[ 88 ]}

وصفتهم هيئة الإذاعة البريطانية (BBC) بأنهم "رأسماليون بالفطرة" ، وقد حقق العديد من الكويكرز نجاحًا في مختلف الصناعات. ^{[ 29 ] [ 89 ]} ومن الأمثلة البارزة على ذلك أبراهام داربي الأول وإدوارد بيس . لعب داربي وعائلته دورًا هامًا في الثورة الصناعية البريطانية بفضل ابتكاراتهم في صناعة الحديد. ^{[ 90 ] [ 91 ]} وكان بيس، وهو مصنّع من دارلينجتون ، المروج الرئيسي لخط سكة حديد ستوكتون ودارلينجتون ، الذي كان أول خط سكة حديد عام في العالم يستخدم قاطرات بخارية. ^{[ 89 ]} وشملت الصناعات الأخرى التي برزت فيها شركات كويكرز: الخدمات المصرفية ( مجموعة لويدز المصرفية وباركليز بي إل سي )، والصناعات الدوائية ( ألين وهانبوريز )، والشوكولاتة ( كادبوري وفرايز ) ، والحلويات (راونتري )، وصناعة الأحذية ( كلاركس )، وصناعة البسكويت ( هانتلي وبالمرز ). ^{[ 29 ] [ 91 ] [ 92 ]} تضمنت رسائل فولتير عن الإنجليز (1733) روح التجارة والتنوع الديني في بريطانيا العظمى، حيث استندت الرسائل الأربع الأولى إلى الكويكرز. ^{[ 93 ]}

للكويكرز تاريخ طويل في تأسيس المؤسسات التعليمية. في البداية، لم يكن لديهم رجال دين مُرَسَّمون ، وبالتالي لم يكونوا بحاجة إلى معاهد دينية للتدريب اللاهوتي. في إنجلترا، انتشرت مدارس الكويكرز بعد فترة وجيزة من ظهور الحركة، وكانت مدرسة فريندز سافرون والدن أبرزها. ^{[ 94 ]} تتلقى مدارس الكويكرز في المملكة المتحدة وأيرلندا الدعم من مجلس مدارس الأصدقاء. ^{[ 95 ]} في أستراليا، نمت مدرسة فريندز هوبارت ، التي تأسست عام 1887، لتصبح أكبر مدرسة كويكرز في العالم. في بريطانيا والولايات المتحدة، أنشأ الأصدقاء مجموعة متنوعة من المؤسسات على مستويات تعليمية مختلفة . في كينيا، أسس الكويكرز العديد من المدارس الابتدائية والثانوية في النصف الأول من القرن العشرين قبل استقلال البلاد عام 1963. ^{[ 96 ]}

أسس قادة بارزون من الكويكرز منظمات تطوعية دولية مثل الخدمة المدنية الدولية والخدمة التطوعية الدولية . وكان إريك بيكر ، وهو كويكر بارز، أحد مؤسسي منظمة العفو الدولية وحملة نزع السلاح النووي . ^{[ 97 ]}

أسست إديث باي، وهي من طائفة الكويكرز ، لجنة وطنية للإغاثة من المجاعة في مايو 1942، وشجعت على إنشاء شبكة من لجان الإغاثة المحلية، وكان من بين أكثرها نشاطًا لجنة أوكسفورد للإغاثة من المجاعة ( أوكسفام) . ^{[ 98 ]} شارك إيرفينغ ودوروثي ستو في تأسيس منظمة السلام الأخضر (غرينبيس) مع العديد من النشطاء البيئيين الآخرين في عام 1971، بعد فترة وجيزة من انضمامهما إلى طائفة الكويكرز. ^{[ 99 ]}

اشتهر بعض الكويكرز في أمريكا وبريطانيا بانخراطهم في حركة إلغاء العبودية. في بدايات تاريخ أمريكا الاستعمارية ، كان امتلاك الكويكرز للعبيد أمرًا شائعًا، كما هو الحال في بنسلفانيا . بعد تحركات من الاجتماع السنوي البريطاني لتبني أجندة تؤدي إلى تعويضات عن تورط الكويكرز في تجارة الرقيق، نشرت آن مورغان في عام 2024 دراستها حول تورط كويكرز لانكستر في اقتصاد الرق. ^{[ 100 ] [ 101 ]} خلال أوائل ومنتصف القرن الثامن عشر، نشأ قلقٌ بين الكويكرز حيال هذه الممارسة، ويتجلى ذلك بوضوح في شهادات بنجامين لاي ، وأنتوني بينيزيت ، وجون وولمان ، مما أدى إلى ظهور حركة إلغاء العبودية بينهم.

كان تسعة من الأعضاء المؤسسين الاثني عشر لجمعية إلغاء تجارة الرقيق ، أو جمعية إلغاء تجارة الرقيق، من الكويكرز: ^{[ 102 ]} جون بارتون (1755-1789)؛ ويليام ديلوين (1743-1824)؛ جورج هاريسون (1747-1827)؛ صموئيل هوار الابن (1751-1825) ؛ جوزيف هوبر (1732-1789)؛ جون لويد؛ جوزيف وودز الأب (1738-1812)؛ جيمس فيليبس (1745-1799)؛ وريتشارد فيليبس. ^{[ 103 ]} وكان خمسة من الكويكرز ضمن المجموعة غير الرسمية المكونة من ستة كويكرز الذين روّجوا للحركة عام 1783، عندما قُدّمت أول عريضة ضد تجارة الرقيق إلى البرلمان. وبما أن الكويكرز لم يتمكنوا من العمل كأعضاء في البرلمان، فقد اعتمدوا على مساعدة الرجال الأنجليكان الذين يمكنهم ذلك، مثل ويليام ويلبرفورس وصهره جيمس ستيفن .

مع بداية حرب الاستقلال الأمريكية ، كان عدد قليل من أعضاء جمعية الأصدقاء (الكويكرز) يمتلكون عبيدًا. وفي نهاية الحرب عام ١٧٨٣، قدّم أفراد عائلة يارنال، برفقة أعضاء آخرين من جمعية الأصدقاء في بيت الاجتماع، التماسًا فاشلًا إلى الكونغرس القاري لإلغاء العبودية في الولايات المتحدة . وفي عام ١٧٩٠، قدّمت جمعية الأصدقاء التماسًا إلى الكونغرس الأمريكي لإلغاء العبودية. ^{[ ١٠٤ ]}

من الأمثلة على تغير المواقف تجاه العبودية ما حدث في حياة موسى براون ، أحد أربعة إخوة من رود آيلاند، الذين نظموا وموّلوا عام ١٧٦٤ رحلة سفينة الرقيق سالي المأساوية . ^{[ ١٠٥ ]} انفصل براون عن إخوته الثلاثة، وأصبح من دعاة إلغاء العبودية، واعتنق المذهب الكويكري المسيحي. خلال القرن التاسع عشر، لعب الكويكرز، مثل ليفي كوفين وإسحاق هوبر، دورًا بارزًا في مساعدة المستعبدين على الفرار عبر " السكك الحديدية السرية" . ^{[ ١٠٦ ]} كان الكويكر الأسود بول كوف ، وهو قبطان بحري ورجل أعمال، ناشطًا في حركة إلغاء العبودية وإعادة التوطين في أوائل ذلك القرن. ^{[ ١٠٧ ]} أسست الكويكرية لورا سميث هافيلاند ، مع زوجها، أول محطة على "السكك الحديدية السرية" في ميشيغان. لاحقًا، توطدت علاقة صداقة بين هافيلاند وسوجورنر تروث ، التي أطلقت عليها لقب "مشرفة السكك الحديدية السرية". ^{[ 108 ]}

ومع ذلك، في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، انفصلت الأختان غريمكي، المناهضتان للعبودية ، عن الكويكرز "عندما رأتا أن الكويكرز السود كانوا معزولين في مقاعد منفصلة في قاعة اجتماعات فيلادلفيا". ^{[ 109 ]}

يتشارك الأصدقاء المحافظون (المعروفون أيضًا باسم "الويلبوريين" نسبةً إلى مؤسسهم جون ويلبر ) بعض معتقدات فوكس والأصدقاء الأوائل. ويرى العديد من الويلبوريين أنفسهم الكويكرز الذين تتطابق معتقداتهم مع تعاليم الكويكرز الأصلية، بحجة أن غالبية الأصدقاء "انفصلوا" عن الويلبوريين في القرنين التاسع عشر والعشرين (وليس العكس). يضع الأصدقاء المحافظون ثقتهم في التوجيه المباشر من الله. ^{[ 120 ]} ويرفضون جميع أشكال الرمزية الدينية والطقوس الظاهرية ، مثل القربان المقدس والمعمودية . لا يعتمد الأصدقاء المحافظون على ممارسة الطقوس والأسرار الظاهرية في علاقتهم الحية مع الله من خلال المسيح، مؤمنين بأن القداسة يمكن أن توجد في جميع أنشطة الحياة اليومية، وأن الحياة كلها مقدسة في الله. ويعتقد الكثيرون أن تناول الطعام مع الآخرين يمكن أن يصبح شكلاً من أشكال التواصل مع الله ومع بعضهم البعض.

يُشكّل الأصدقاء المحافظون في الولايات المتحدة جزءًا من ثلاثة اجتماعات سنوية صغيرة للكويكرز في أوهايو وكارولاينا الشمالية وأيوا. ويُعتبر اجتماع أوهايو السنوي (المحافظ) عمومًا الأكثر تركيزًا على الكتاب المقدس من بين الاجتماعات الثلاثة، إذ يضم كويكرز مسيحيين يستخدمون لغة بسيطة، ويرتدون ملابس بسيطة، وغالبًا ما يعيشون في قرى أو مناطق ريفية أكثر من الأصدقاء المحافظين في الاجتماعين السنويين الآخرين. ^{[ 121 ]}

في عام 2007، بلغ إجمالي عدد أعضاء هذه الاجتماعات السنوية حوالي 1642، ^{[ 122 ]} مما يجعلها حوالي 0.4٪ من عائلة الكويكرز العالمية.

يعتبر الأصدقاء الإنجيليون يسوع المسيح ربهم ومخلصهم الشخصي، ^{[ 120 ]} ولهم معتقدات دينية مشابهة للمسيحيين الإنجيليين الآخرين . فهم يؤمنون ويجلّون فكرة الفداء الكفاري الذي قام به المسيح على الصليب في الجلجثة، وعصمة الكتاب المقدس ، وضرورة أن يختبر كل فرد علاقة شخصية مع الله. ^{[ 123 ]} ويعتقدون أن كنيسة الأصدقاء الإنجيليين تهدف إلى تبشير غير المؤمنين في العالم، وتغييرهم روحياً من خلال محبة الله وخدمة الآخرين. ^{[ 123 ]} ويعتبرون الكتاب المقدس كلمة الله المعصومة من الخطأ، والتي تثبت صحتها بنفسها. بيان الإيمان الخاص بالأصدقاء الإنجيليين الدوليين مماثل لبيان الإيمان الخاص بالكنائس الإنجيلية الأخرى. ويتركز أعضاء الأصدقاء الإنجيليين الدوليين بشكل رئيسي في الولايات المتحدة وأمريكا الوسطى وآسيا.

ابتداءً من ثمانينيات القرن التاسع عشر، بدأ بعض الأصدقاء (الكويكرز) باستخدام طقوس دينية ظاهرة في صلواتهم يوم الأحد، أولًا في كنيسة الأصدقاء الإنجيلية - المنطقة الشرقية (التي كانت تُعرف آنذاك باسم الاجتماع السنوي لأوهايو [دمشق]). كما أقرت كنيسة الأصدقاء - المنطقة الجنوبية الغربية هذه الممارسة. في المناطق التي ينخرط فيها الأصدقاء الإنجيليون في العمل التبشيري، مثل أفريقيا وأمريكا اللاتينية وآسيا، يُعمّد البالغون بالتغطيس في الماء. ويختلفون عن معظم الفروع الأخرى لجمعية الأصدقاء الدينية. في عام ٢٠١٤، ادّعت كنيسة الأصدقاء الإنجيلية الدولية (EFCI) أنها تُمثّل أكثر من ١٤٠,٠٠٠ صديق، ^{[ ١٢٤ ]} أي ما يُقارب ٣٩٪ من إجمالي عدد الأصدقاء في العالم.

أصدقاء جورني (المعروفون أيضًا باسم أصدقاء الاجتماع المتحد) هم أتباع معاصرون للاهوت الكويكرز الإنجيلي الذي وضعه جوزيف جون جورني ، وهو صديق بريطاني من القرن التاسع عشر. يشكلون 49% من إجمالي عدد الكويكرز في العالم. ^{[ 110 ]} يرون يسوع المسيح معلمهم وربهم ^{[ 120 ]} ويؤيدون التعاون الوثيق مع الكنائس المسيحية البروتستانتية الأخرى. يوازن أصدقاء جورني بين سلطة الكتاب المقدس باعتباره كلام الله الموحى به وبين التجربة الشخصية المباشرة لله في حياتهم. يشارك الأطفال والبالغون على حد سواء في التعليم الديني، الذي يركز على التعاليم المسيحية الأرثوذكسية المستمدة من الكتاب المقدس، مع ربطها بتاريخ الكويكرز المسيحي الأرثوذكسي وشهاداتهم. يلتزم أصدقاء جورني بمجموعة من العقائد المسيحية الأرثوذكسية، مثل تلك الواردة في إعلان ريتشموند للإيمان. في السنوات اللاحقة، نشأ خلاف بين أصدقاء جورني حول إعلان ريتشموند للإيمان، ولكن بعد فترة، تم اعتماده في جميع اجتماعات جورني السنوية تقريبًا. أكد اجتماع الأصدقاء الخمس سنوات مجددًا ولاءه لإعلان ريتشموند للإيمان عام ١٩١٢، لكنه نصّ على أنه لا يُشكّل عقيدة مسيحية. مع أن الغورنيية كانت الشكل الرئيسي للكويكرز في بريطانيا خلال القرن التاسع عشر، إلا أن أتباعها اليوم موجودون أيضًا في أمريكا وأيرلندا وأفريقيا والهند. يجمع العديد من أتباع الغورنيية بين عبادة "الانتظار" (غير المبرمجة) وممارسات شائعة في كنائس مسيحية بروتستانتية أخرى، مثل قراءة الكتاب المقدس وترديد الترانيم. وتمارس أقلية صغيرة منهم عبادة غير مبرمجة تمامًا. ^{[ ١٢٥ ]}

أصدقاء القداسة هم من الكويكرز المنتمين إلى فرع جورني، والذين تأثروا بشدة بحركة القداسة ، ولا سيما عقيدة الكمال المسيحي ، أو ما يُعرف أيضًا بـ"التقديس الكامل". تنص هذه العقيدة على أن محبة الله والبشرية بشكل كامل، كما تجسدت في المسيح، تُمكّن المؤمنين من التخلص من الخطيئة الاختيارية. وقد أثر هذا الرأي السائد داخل الكويكرية في المملكة المتحدة والولايات المتحدة في القرن التاسع عشر على فروع أخرى من الكويكرية. ويجادل أصدقاء القداسة، مستندين إلى كتابات تتضمن رسالة جورج فوكس عن الكمال ، بأن الكويكرز الأوائل كانوا يحملون هذا الفهم للقداسة. ^{[ 126 ]}

اليوم، يتبنى العديد من الأصدقاء معتقدات القداسة في معظم الاجتماعات السنوية، لكنها الرؤية اللاهوتية السائدة في الاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء (الذي تأسس عام 1926 خصيصًا لتعزيز لاهوت القداسة) ورسالة القداسة لكنيسة الأصدقاء الإنجيلية البوليفية (التي أسسها مبشرون من ذلك الاجتماع عام 1919، وهي أكبر جماعة للأصدقاء في بوليفيا). ^{[ 127 ]}

يشير مصطلح "الكويكرية الليبرالية" عمومًا إلى جماعة الأصدقاء الذين يستقون أفكارهم من المسيحية الليبرالية ، وغالبًا ما يتشاركون مزيجًا مشابهًا من الأفكار، مثل التفسير النقدي للكتاب المقدس ، مع التركيز في كثير من الأحيان على الإنجيل الاجتماعي . وقد شاع مفهوم وجود الله في كل إنسان والنور الداخلي على يد الصديق الأمريكي روفوس جونز في أوائل القرن العشرين، وهو وجون ويلهلم راونتري مؤسسا هذه الحركة. هيمنت جماعة الأصدقاء الليبرالية على بريطانيا في القرن العشرين، وبين اجتماعاتها في الولايات المتحدة التابعة للمؤتمر العام للأصدقاء ، وبعض الاجتماعات في كندا وأوروبا وأستراليا ونيوزيلندا وجنوب إفريقيا.

لا تزال هذه الأفكار مهمة في فهم الأصدقاء الليبراليين لله. فهي تُبرز أهمية الأعمال الصالحة، ولا سيما عيش حياة تُعلي من شأن الفضائل التي بشر بها يسوع. وغالبًا ما تُشدد على السلمية، ومعاملة الآخرين على قدم المساواة، والعيش ببساطة، وقول الحق. ^{[ 110 ]}

على غرار جماعة الأصدقاء المحافظين، يرفض الأصدقاء الليبراليون الرموز الدينية والأسرار المقدسة كالمعمودية بالماء والقربان المقدس. وبينما يُقرّ الأصدقاء الليبراليون بإمكانية هذه المظاهر الخارجية في إيقاظ تجارب نور المسيح الباطني، إلا أنها ليست جزءًا من عبادتهم، بل يرونها غير ضرورية للروحانية المسيحية الأصيلة.

لا يزال الكتاب المقدس محورياً في عبادة معظم أعضاء جماعة الأصدقاء الليبراليين. ففي معظم اجتماعاتهم، يُتاح الكتاب المقدس في قاعة الاجتماعات ، غالباً على طاولة في وسط القاعة، ليقرأه الحاضرون سراً أو علناً أثناء العبادة. إلا أن الأصدقاء الليبراليين قرروا أن الكتاب المقدس يجب أن يُفسح المجال لهداية الله إذا ما قادهم الله بطريقة تخالف الكتاب المقدس. كما يتأثر العديد من الأصدقاء باللاهوتيين المسيحيين الليبراليين والنقد الكتابي الحديث . وغالباً ما يتبنون منهجاً تفسيرياً غير قائم على القضايا، كالإيمان بأن الكتاب المقدس هو مجموعة من معتقدات ومشاعر المؤلفين البشريين تجاه الله وليس النص المقدس، وأن التفسيرات المتعددة للكتاب المقدس مقبولة.

يعتقد الأصدقاء الليبراليون أن إعلان الإيمان الجماعي سيشكل عائقًا أمام الاستماع الحقيقي واكتساب رؤى جديدة. وباعتبارها شكلاً غير عقائدي من المسيحية، فإن الكويكرية الليبرالية منفتحة على طيف واسع من الفهم للدين. وتنشر معظم الاجتماعات السنوية للكويكر الليبراليين وثيقة " الإيمان والممارسة" التي تتضمن مجموعة من التجارب الدينية حول معنى أن تكون صديقًا في ذلك الاجتماع السنوي.

بعض الأصدقاء هم أصدقاء عالميون يؤكدون على التعددية الدينية : فهناك العديد من السبل المختلفة للوصول إلى الله وفهم الذات الإلهية من خلال تجارب دينية غير مسيحية، وهي صحيحة تمامًا كالفهم المسيحي. تأسست هذه الجماعة في أواخر سبعينيات القرن العشرين على يد جون لينتون، الذي كان يمارس العبادة مع جماعة دلهي للعبادة في الهند (وهي جماعة مستقلة غير تابعة لأي اجتماع سنوي أو جماعة كويكرية أوسع) حيث كان المسيحيون والمسلمون والهندوس يمارسون العبادة معًا. ^{[ 128 ]}

بعد انتقاله إلى بريطانيا، أسس لينتون زمالة الكويكرز العالمية عام ١٩٧٨. لاحقًا، انتشرت آراؤه إلى الولايات المتحدة، حيث تأسست زمالة الكويكرز العالمية عام ١٩٨٣. ^{[ ١٢٨ ]} كان معظم الكويكرز الذين انضموا إلى هاتين الزمالتين من الكويكرز الليبراليين من الاجتماع السنوي البريطاني في المملكة المتحدة والمؤتمر العام للأصدقاء في الولايات المتحدة. ويُلاحظ انخفاض الاهتمام بالشمولية الكويكرية بين الكويكرز من الاجتماعات السنوية الأخرى. أثارت آراء الشموليين جدلًا في ثمانينيات القرن العشرين ^{[ ١٢٩ ]} فيما بينهم وبين الكويكرز المسيحيين داخل الاجتماع السنوي البريطاني وداخل المؤتمر العام للأصدقاء. وعلى الرغم من التسمية، فإن الكويكرز العالميين ليسوا بالضرورة مسيحيين عالميين يتبنون عقيدة المصالحة الشاملة . ^{[ ١٣٠ ]}

تتبنى أقلية من جماعة الأصدقاء آراءً مشابهة لآراء غير المؤمنين في كنائس أخرى، مثل جماعة " بحر الإيمان " المنبثقة عن الكنيسة الأنجليكانية . وهم في الغالب ملحدون ولا أدريون وإنسانيون، ولا يزالون يُقدّرون الانتماء إلى منظمة دينية. وكانت أول منظمة للأصدقاء غير المؤمنين هي "الجمعية الإنسانية للأصدقاء"، التي تأسست في لوس أنجلوس عام ١٩٣٩. وظلت هذه الجمعية صغيرة، ثم اندمجت في " الجمعية الإنسانية الأمريكية" . ^{[ ١٣١ ]} ثم عاد الاهتمام باللاإيمان إلى الظهور، لا سيما في عهد الصديق البريطاني ديفيد بولتون، الذي أسس "شبكة الأصدقاء غير المؤمنين" عام ٢٠١١، والتي تضم ٤٠ عضوًا. ^{[ ١٣٢ ]} ويُعدّ اللاإيمان موضوعًا مثيرًا للجدل، ما دفع بعض الكويكرز المسيحيين من داخل الاجتماع السنوي البريطاني إلى المطالبة برفض عضوية غير المؤمنين. ^{[ ١٣٣ ]}

في إحدى الدراسات التي أُجريت على أصدقاء الاجتماع السنوي في بريطانيا ، وُجد أن حوالي 30% من الكويكرز لديهم آراء تُوصف بأنها غير إلهية ، أو لاأدرية ، أو ملحدة . ^{[ 134 ] [ 135 ]} وفي دراسة أخرى، وُجد أن 75.1% من أعضاء جمعية الأصدقاء الدينية البالغ عددهم 727 عضوًا والذين أكملوا الاستبيان قالوا إنهم يعتبرون أنفسهم مسيحيين، بينما قال 17.6% إنهم لا يعتبرونهم كذلك، في حين أن 7.3% إما لم يُجيبوا أو اختاروا كلا الإجابتين. ^{[ 136 ] : ص 41.} كما أن 22% آخرين من الكويكرز لم يعتبروا أنفسهم مسيحيين، لكنهم استوفوا تعريف المسيحية من خلال قولهم إنهم يتبعون تعاليم يسوع المسيح ومثاله بتفانٍ. ^{[ 136 ] : ص 52.} وفي الاستبيان نفسه، قال 86.9% إنهم يؤمنون بالله. ^{[ 136 ]}

يستخدم الكويكرز تقليديًا الأرقام للإشارة إلى شهور وأيام الأسبوع، وهو ما يسمونه التقويم البسيط. ولا يستخدم هذا التقويم أسماء وحدات تقويمية مشتقة من أسماء آلهة وثنية. يبدأ الأسبوع باليوم الأول (الأحد) وينتهي باليوم السابع (السبت). ^{[ 144 ]} تمتد الشهور من الأول (يناير) إلى الثاني عشر (ديسمبر). ويستند هذا إلى المصطلحات المستخدمة في الكتاب المقدس، مثل ذهاب أتباع يسوع المسيح إلى القبر في وقت مبكر من اليوم الأول. ^{[ 145 ]} ظهر التقويم البسيط في القرن السابع عشر في إنجلترا ضمن الحركة البيوريتانية ، لكنه ارتبط ارتباطًا وثيقًا بالكويكرز بحلول نهاية خمسينيات القرن السابع عشر، وشاع استخدامه حتى القرن العشرين. وهو أقل شيوعًا اليوم. ويُستخدم مصطلح "مدرسة اليوم الأول" عادةً للإشارة إلى ما تُسميه الكنائس الأخرى "مدرسة الأحد".

من عام 1155 إلى عام 1751، كان التقويم الإنجليزي (وكذلك تقويم ويلز وأيرلندا والمستعمرات البريطانية في الخارج) يعتبر يوم 25 مارس أول أيام السنة. ولهذا السبب، كانت سجلات الكويكرز في القرنين السابع عشر وأوائل الثامن عشر تشير عادةً إلى شهر مارس باعتباره الشهر الأول، وإلى شهر فبراير باعتباره الشهر الثاني عشر. ^{[ 146 ]}

على غرار الطوائف المسيحية الأخرى المنبثقة عن المذهب البيوريتاني في القرن السادس عشر ، يتجنب العديد من الكويكرز الاحتفال بالأعياد الدينية (مثل عيد الميلاد ، والصوم الكبير ، وعيد الفصح )، ويعتقدون أن ميلاد المسيح وصلبه وقيامته يجب أن تُحتفل بها كل يوم من أيام السنة. فعلى سبيل المثال، يرى العديد من الكويكرز أن الصيام في الصوم الكبير، ثم الإفراط في تناول الطعام في أوقات أخرى من السنة يُعد نفاقًا . ولذلك، يعيش العديد منهم حياة بسيطة طوال العام بدلًا من الصوم الكبير (انظر: شهادة البساطة ). وتُعرف هذه الممارسات بشهادة ضد الأزمنة والفصول . ^{[ 147 ]}

يُعلّم إعلان ريتشموند ، الذي أكده الفرع الأرثوذكسي من الكويكرز، أهمية مراعاة يوم الرب بما يتوافق مع مبادئ السبتية في اليوم الأول ، على الرغم من أن بعض الأصدقاء ليسوا سبتيين، ويعتبرون أن "كل يوم هو يوم الرب"، وأن ما يجب فعله في اليوم الأول يجب فعله كل يوم من أيام الأسبوع، على الرغم من أن اجتماع العبادة عادة ما يُعقد في اليوم الأول، بعد النصيحة التي أصدرها شيوخ بالبي لأول مرة في عام 1656. ^{[ 148 ]}

في العبادة المبرمجة، غالبًا ما تُقدَّم رسالة كتابية مُعدَّة مسبقًا، قد يُلقيها شخصٌ حاصل على تدريب لاهوتي من كلية لاهوتية. وقد تتضمن ترانيم، وخطبة، وقراءات من الكتاب المقدس، وصلوات جماعية، وفترة من العبادة الصامتة. تشبه هذه العبادة طقوس الكنائس في الطوائف البروتستانتية الأخرى ، مع أنها لا تشمل في معظم الحالات تناول القربان المقدس. وقد يكون هناك راعٍ مُعيَّن مسؤول عن الرعاية الروحية . يُمارس هذا النوع من العبادة من قِبَل حوالي 89% من أعضاء جماعة الأصدقاء (الأصدقاء) حول العالم. ^{[ 110 ] : 5-6} وتُقام هذه العبادة في العديد من الاجتماعات السنوية في أفريقيا وآسيا وأجزاء من الولايات المتحدة (الوسطى والجنوبية)، وهي شائعة في الاجتماعات المبرمجة التابعة لاجتماع الأصدقاء المتحدين (الذين يُشكِّلون حوالي 49% من الأعضاء حول العالم ^{[ 110 ] : 5} )، والاجتماعات الإنجيلية، بما في ذلك تلك التابعة للأصدقاء الإنجيليين الدوليين (الذين يُشكِّلون ما لا يقل عن 40% من أعضاء جماعة الأصدقاء حول العالم ^{[ 110 ] : 5-6} ). يُطلق على هذا الحدث الديني أحيانًا اسم اجتماع الكويكرز للعبادة، أو أحيانًا أخرى اسم خدمة كنيسة الأصدقاء. نشأ هذا التقليد بين الكويكرز في الولايات المتحدة في القرن التاسع عشر، استجابةً لاعتناق العديد من الكويكرز المسيحية خلال النهضة الروحية الوطنية آنذاك. وقد بدأ اجتماعات الكويكرز في أفريقيا وأمريكا اللاتينية عمومًا على يد الكويكرز الأرثوذكس، انطلاقًا من برامج منظمة تابعة للجمعية، ولذلك فإن معظم الكويكرز الأفارقة واللاتينيين يمارسون عبادتهم بأسلوب منظم.

يقيم بعض الأصدقاء عبادة شبه مبرمجة، والتي تتضمن عناصر مبرمجة مثل الترانيم والقراءات في خدمة عبادة غير مبرمجة.

تعتمد العبادة غير المبرمجة (المعروفة أيضًا بالعبادة الصامتة أو العبادة في انتظار القداس ، أو التناول المقدس على طريقة الكويكرز ) على ممارسات جورج فوكس وأوائل الكويكرز، الذين بنوا معتقداتهم وممارساتهم على تفسيرهم لكيفية عبادة المسيحيين الأوائل لله أبيهم السماوي. يجتمع الكويكرز في "انتظار مترقب لله" ليستشعروا صوته الخفي الذي يرشدهم من داخلهم. لا توجد خطة مسبقة لكيفية سير الاجتماع، وتختلف الممارسات اختلافًا كبيرًا بين الاجتماعات وخدمات العبادة الفردية. يؤمن الكويكرز بأن الله هو من يخطط لما سيحدث، وأن روحه القدوس يرشد الناس للكلام. يقف المشارك الذي يشعر برغبة في الكلام ويلقي عظة أمام الآخرين. عندما يحدث هذا، يعتقد الكويكرز أن روح الله تتحدث من خلال المتحدث. بعد أن ينتهي أحدهم من الكلام، جرت العادة على ترك بضع دقائق في صمت للتأمل فيما قيل، قبل إلقاء المزيد من العظات. أحيانًا يكون الاجتماع صامتًا تمامًا، وأحيانًا يتحدث الكثيرون. كانت هذه الاجتماعات تستمر لعدة ساعات في زمن جورج فوكس.

غالبًا ما تقتصر الاجتماعات الحديثة على ساعة واحدة، وتنتهي بتبادل شخصين (عادةً الشيوخ ) علامة السلام بالمصافحة . ويتبادل الآخرون هذه المصافحة في كثير من الأحيان. يُعدّ هذا النمط من العبادة هو السائد في بريطانيا، وأيرلندا، وقارة أوروبا، وأستراليا، ونيوزيلندا، وجنوب أفريقيا، وكندا، وأجزاء من الولايات المتحدة (خاصةً الاجتماعات السنوية المرتبطة بالمؤتمر العام للأصدقاء ومذهب الكويكرز البينيتيين ^{) -} حيث يُمثّل حوالي 11% ^{من الكويكرز} . يؤمن أتباع هذا النمط من العبادة بأن كل شخص متساوٍ أمام الله وقادر على معرفة نور الله مباشرةً. ويحق لأي شخص حاضر التحدث إذا شعر برغبة في ذلك. تقليديًا، ^كان يُعترف بالوزراء المسجلين لموهبتهم الخاصة في الخدمة الصوتية. ولا تزال هذه الممارسة قائمة بين الأصدقاء المحافظين والأصدقاء الليبراليين (مثل اجتماع نيويورك السنوي ^{) ،} ولكن العديد من الاجتماعات التي يغلب عليها الأصدقاء الليبراليون ألغت هذه الممارسة ^. ألغى الاجتماع السنوي للأصدقاء في لندن الاعتراف بالوزراء المسجلين وتسجيلهم في عام 1924.

تُدار شؤون الكنيسة وتُتخذ القرارات في اجتماع خاص للعبادة - يُسمى غالبًا اجتماعًا للعبادة مع مراعاة الشؤون الإدارية أو اجتماعًا للعبادة لشؤون الكنيسة ، حيث يمكن لجميع الأعضاء الحضور، كما هو الحال في الكنائس الجماعية . يعتبر الكويكرز هذا الاجتماع شكلًا من أشكال العبادة، يُقام على غرار اجتماعات العبادة. وهم يؤمنون بأنه تجمع للمؤمنين ينتظرون الرب لاكتشاف مشيئته، معتقدين أنهم لا يتخذون قراراتهم بأنفسهم. ويسعون إلى فهم مشيئة الله للجماعة الدينية، من خلال عمل الروح القدس داخل الاجتماع. ^{[ 151 ]}

كما هو الحال في اجتماع العبادة، يُتوقع من كل عضو أن يستمع إلى الله، وإذا ما هداه، أن يقف ويشارك. في بعض اجتماعات العمل، ينتظر الأصدقاء إشارة من كاتب الاجتماع قبل التحدث. لا يُسمح بالرد المباشر على مشاركة أي شخص، وذلك بهدف البحث عن الحقيقة لا الجدال. يُتخذ القرار عندما يشعر الاجتماع ككل بأن "الطريق الأمثل" قد تم تحديده (ويُسمى أيضًا "الوصول إلى الوحدة"). لا يوجد تصويت. في بعض الأحيان، قد يؤجل الأصدقاء اتخاذ القرار لأنهم يشعرون أن الاجتماع لا يتماشى مع إرادة الله. قد يصف آخرون (وخاصة غير الأصدقاء) هذا بأنه اتخاذ قرار بالتوافق ؛ ومع ذلك، يواصل الأصدقاء عمومًا البحث عن إرادة الله. يُفترض أنه إذا كان الجميع متناغمين مع روح الله، فإن الطريق الأمثل يصبح واضحًا.

لجنة أصدقاء العالم للاستشارة (FWCC) هي منظمة كويكرية دولية توحد بشكل غير رسمي التقاليد الدينية المختلفة للكويكرز؛ وتجمع FWCC أكبر تنوع من الأصدقاء في العالم. تنقسم لجنة أصدقاء العالم للاستشارة إلى أربعة أقسام لتمثيل مناطق مختلفة من العالم: أفريقيا، وآسيا وغرب المحيط الهادئ، وأوروبا والشرق الأوسط، والأمريكتان. ^{[ 152 ]}

تشمل المنظمات المختلفة المرتبطة بالأصدقاء منظمة ضغط أمريكية مقرها في واشنطن العاصمة تسمى لجنة الأصدقاء للتشريعات الوطنية (FCNL)؛ ومنظمات خدمية مثل لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية (AFSC)، ومكاتب الكويكرز في الأمم المتحدة ، ومنظمة الكويكرز للسلام والشهادة الاجتماعية ، ولجنة الأصدقاء للكشافة، ومركز الكويكرز للسلام في كيب تاون، جنوب إفريقيا، ومشروع بدائل العنف .

يُنظَّم الكويكرز اليوم في هيئات مستقلة وإقليمية ووطنية تُسمى الاجتماعات السنوية ، والتي غالبًا ما انقسمت فيما بينها بسبب اختلافات عقائدية . يضم عدد من هذه الاجتماعات الكويكرز الذين يتشاركون معتقدات دينية متشابهة؛ فعلى سبيل المثال، تضم كنيسة الأصدقاء الإنجيلية الدولية الأصدقاء المسيحيين الإنجيليين ؛ ^{[ 153 ]} ويضم اجتماع الأصدقاء المتحد الأصدقاء في "زمالات يُعرف فيها يسوع المسيح ويُحب ويُطاع كمعلم ورب"؛ ^{[ 154 ]} ويربط المؤتمر العام للأصدقاء الكويكرز بمعتقدات دينية ليبرالية غير عقائدية. كما ينتمي العديد من الاجتماعات السنوية للكويكرز إلى لجنة الأصدقاء العالمية للاستشارة ، وهي زمالة دولية للاجتماعات السنوية من مختلف تقاليد الكويكرز.

الصديق هو عضو في الاجتماع السنوي، ويبدأ عادةً بالانضمام إلى اجتماع شهري محلي. وتختلف طرق الحصول على العضوية. ففي معظم الاجتماعات السنوية في كينيا، على سبيل المثال، يجب على الراغبين في الانضمام المشاركة في برنامج تعليمي للكبار لمدة عامين تقريبًا، يتضمن حفظ مقاطع رئيسية من الكتاب المقدس، والتعرف على تاريخ المسيحية الأرثوذكسية ومذهب الكويكرز المسيحي. أما في الاجتماع السنوي البريطاني، فيتم الحصول على العضوية من خلال عملية مراجعة الأقران ، حيث يزور عدة أعضاء المرشح المحتمل، ويقدمون تقاريرهم إلى الأعضاء الآخرين قبل اتخاذ القرار النهائي.

في بعض كنائس الأصدقاء التابعة للكنيسة الإنجيلية للأصدقاء، وخاصة في رواندا وبوروندي وأجزاء من الولايات المتحدة، يُعدّ تعميد المؤمنين البالغين بالتغطيس في الماء اختياريًا. أما في كنائس الأصدقاء الليبراليين والمحافظين والرعويين، فلا يمارس الأصدقاء التعميد بالماء أو التعميد أو أي طقوس انضمام أخرى لقبول عضو جديد أو مولود جديد. غالبًا ما يُرحّب بالأطفال في الاجتماع عند حضورهم الأول. في السابق، كان الأطفال المولودون لآباء كويكرز يصبحون أعضاءً تلقائيًا (يُطلق عليها أحيانًا عضوية المولد)، لكن هذا لم يعد ساريًا في كثير من المناطق. يتقدم بعض الآباء بطلبات العضوية نيابةً عن أطفالهم، بينما يسمح آخرون للأطفال باتخاذ قرار الانضمام عندما يكونون مستعدين ويكبرون. تتبنى بعض الاجتماعات سياسةً تقضي بأن يتقدم الأطفال بطلبات العضوية بشكل مستقل بعد بلوغهم سن الرشد.

تُقام مراسم تأبين تقليدية لدى الكويكرز كشكل من أشكال العبادة، وتُعرف باسم اجتماعات التأبين. يجتمع الأصدقاء للعبادة وتبادل الذكريات عن الفقيد. في بعض تقاليد الكويكرز، لا يُحضر النعش أو الرماد. قد تُعقد اجتماعات التأبين بعد أسابيع من الوفاة، مما يُتيح حضورًا أوسع، ويُبدد الحزن بالتأمل الروحي، ويُعزز الاحتفاء بالحياة. قد تستمر اجتماعات التأبين لأكثر من ساعة، خاصةً إذا حضرها عدد كبير من الناس. تُتيح مراسم التأبين للجميع فرصة تذكر الفقيد بطريقتهم الخاصة، مُواسيةً الحاضرين ومؤكدةً على محبة الناس في المجتمع.

يُشبه اجتماع العبادة لإتمام مراسم الزواج في اجتماع غير مُبرمج لجماعة الأصدقاء أي اجتماع عبادة غير مُبرمج آخر. ^{[ 155 ]} يتبادل الزوجان إقرارات أمام الله والشهود الحاضرين، ثم يعود الاجتماع إلى العبادة المفتوحة. (تُستخدم الإقرارات لأن الأصدقاء عادةً لا يُقسمون يمينًا أو يُقدمون عهودًا). ​​عند انتهاء الاجتماع، يُطلب من الشهود، بمن فيهم أصغر الأطفال، التوقيع على شهادة الزواج كوثيقة رسمية. في بريطانيا، يحتفظ الكويكرز بسجل منفصل للزواج ويُبلغون به مكتب السجل العام . ^{[ 156 ]}

في بدايات الولايات المتحدة، كان هناك شكٌّ حول أحقية الزواج المُعقد بهذه الطريقة في الاعتراف القانوني. وعلى مرّ السنين، وضعت كل ولاية قواعدها الخاصة بهذا الإجراء. تشترط معظم الولايات أن يُوقّع على وثيقة الزواج مُرَخَّصٌ واحد (كاهن، أو حاخام، أو قسيس، أو قاضي صلح، إلخ). يُجري الكويكرز تعديلاتٍ روتينية على الوثيقة للسماح لثلاثة أو أربعة من أصدقائهم بالتوقيع كمُرَخَّصين. غالبًا ما يكون هؤلاء أعضاء لجنة الخدمة والإشراف، الذين ساعدوا الزوجين في التخطيط لزواجهما. عادةً ما يحتفظ الزوجان بوثيقة منفصلة تتضمن عهود الزواج وتوقيعات جميع الحاضرين، وغالبًا ما يعرضونها في مكانٍ بارز في منزلهم.

في العديد من اجتماعات جماعة الأصدقاء، يجتمع العروسان مع لجنة استشارية قبل الزفاف. وتهدف هذه اللجنة إلى مناقشة جوانب الزواج والحياة الزوجية المختلفة مع العروسين. إذا بدا العروسان مستعدين، يُقترح الزواج على اللجنة.

كما هو الحال في المجتمع عمومًا، تتنوع الآراء بين أعضاء جماعة الأصدقاء (الكويكرز) حول مسألة زواج المثليين . وقد أعربت اجتماعات مختلفة للأصدقاء حول العالم عن دعمها واعترافها بزواج المثليين. ففي عام ١٩٨٦، اتخذ اجتماع هارتفورد للأصدقاء في ولاية كونيتيكت قرارًا ينص على أن "الاجتماع يعترف بالاتحاد الملتزم في احتفال الزواج، تحت رعاية الاجتماع. وينبغي إيلاء نفس القدر من الرعاية والمحبة لكل من المتقدمين من المثليين والمغايرين جنسيًا كما هو موضح في كتاب الإيمان والممارسة". ^{[ ١٥٧ ]} ومنذ ذلك الحين، اعترفت اجتماعات أخرى للأصدقاء الليبراليين والتقدميين من أستراليا وبريطانيا ونيوزيلندا وأجزاء من أمريكا الشمالية ودول أخرى بالزواج بين الشركاء من نفس الجنس. وفي الولايات القضائية التي لا تعترف فيها السلطات المدنية بزواج المثليين، تتبع بعض الاجتماعات ممارسة الكويكرز الأوائل في الإشراف على الاتحاد دون الرجوع إلى الدولة. وهناك أيضًا أصدقاء لا يؤيدون زواج المثليين. وقد أصدرت بعض الاجتماعات الإنجيلية والرعوية السنوية في الولايات المتحدة بيانات عامة تنص على أن المثلية الجنسية خطيئة. ^{[ ١٥٧ ]}

مثل العديد من الحركات الدينية، تطورت جمعية الأصدقاء الدينية وتغيرت وانقسمت إلى مجموعات فرعية.

بدأت حركة الكويكرز في إنجلترا وويلز، وسرعان ما انتشرت إلى أيرلندا وهولندا ^{[ 33 ]} وبربادوس ^{[ 34 ]} وأمريكا الشمالية. في عام 2017، بلغ عدد الكويكرز في كينيا 119,200، وفي الولايات المتحدة 80,000، وفي بوروندي 47,600، وفي بوليفيا 28,500. ومن بين الدول الأخرى التي تضم أكثر من 5,000 كويكر: غواتيمالا، والمملكة المتحدة، ونيبال، وتايوان، وأوغندا. ^{[ 158 ]}

على الرغم من أن العدد الإجمالي للكويكرز يبلغ حوالي 377500 في جميع أنحاء العالم، ^{[ 158 ]} فإن تأثير الكويكرز يتركز في فيلادلفيا، بنسلفانيا ؛ كايموسي ، كينيا؛ نيوبرغ، أوريغون ؛ غرينليف، أيداهو ؛ ويتير، كاليفورنيا ؛ ريتشموند، إنديانا ؛ فريندزوود، تكساس ؛ برمنغهام ، إنجلترا؛ رام الله ، فلسطين، وغرينسبورو، كارولاينا الشمالية .

تتركز أعلى نسبة من الكويكرز في أفريقيا. ^{[ 159 ]} كان أصدقاء شرق أفريقيا في وقت من الأوقات جزءًا من اجتماع سنوي واحد لشرق أفريقيا، والذي كان آنذاك الأكبر في العالم. أما اليوم، فتخدم المنطقة عدة اجتماعات سنوية مستقلة. معظمها تابع لاجتماع الأصدقاء المتحدين ، ويمارس عبادة منظمة، ويوظف قساوسة. يجتمع الأصدقاء في رواندا وبوروندي؛ وبدأ نشاط جديد في شمال أفريقيا. كما توجد اجتماعات صغيرة غير منظمة في بوتسوانا وغانا وليسوتو وناميبيا ونيجيريا وجنوب أفريقيا وزيمبابوي.

في عام 2017، كان هناك حوالي 181000 من الكويكرز البالغين في أفريقيا. ^{[ 158 ]}

يتبع أصدقاء الكويكرز في أستراليا ونيوزيلندا تقليد الاجتماعات غير المبرمجة، على غرار الاجتماع السنوي البريطاني . ونظرًا للمسافات الشاسعة بين المستعمرات وقلة عدد الكويكرز، ظل أصدقاء الكويكرز في أستراليا معتمدين على لندن حتى القرن العشرين. وظلت الجمعية غير مبرمجة، وتُعرف باسم الاجتماع السنوي الأسترالي، ولها منظمات محلية موزعة على سبعة اجتماعات إقليمية: كانبرا (التي تمتد إلى جنوب نيو ساوث ويلز)، ونيو ساوث ويلز، وكوينزلاند، وجنوب أستراليا (التي تمتد إلى الإقليم الشمالي)، وتسمانيا، وفيكتوريا، وغرب أستراليا. ^{[ 160 ]} تقع مدرسة الأصدقاء في هوبارت . ويعقد اجتماع سنوي في يناير من كل عام، تستضيفه إحدى الاجتماعات الإقليمية المختلفة على مدار دورة مدتها سبع سنوات، مع لجنة دائمة تعقد اجتماعها في يوليو أو أغسطس من كل عام. وقد نشر الاجتماع السنوي الأسترالي كتاب " هذا ما يمكننا قوله: حياة الكويكرز الأستراليين، وإيمانهم، وفكرهم" عام 2003.

بدأت اجتماعات العبادة في نيوزيلندا في نيلسون عام 1842 وفي أوكلاند عام 1885. وفي عام 1889، قُدِّر عدد الكويكرز في أوكلاند بنحو 30 شخصًا. ^{[ 161 ]} يتألف الاجتماع السنوي لنيوزيلندا اليوم من تسعة اجتماعات شهرية. ^{[ 162 ]} وقد نشر الاجتماع السنوي كتاب "في هذه الجزر: إيمان الكويكرز وممارساتهم في أوتياروا نيوزيلندا" عام 2003، وصدرت طبعة منقحة منه عام 2024. ^{[ 163 ]}

تُعقد اجتماعات الكويكرز في الهند، وكمبوديا، وإندونيسيا، وهونغ كونغ، وكوريا الجنوبية، والفلبين، واليابان، وبوتان، ونيبال. كما توجد دور عبادة للكويكرز في دول آسيوية أخرى مثل ميانمار وسنغافورة اعتبارًا من عام 2017.

تُعقد في الهند أربعة اجتماعات سنوية: اجتماع وسط الهند السنوي غير المُبرمج ، واجتماع بوبال السنوي المُبرمج، واجتماع ماهوبا السنوي. أما اجتماع بونديلخاند السنوي فهو كنيسة إنجيلية تابعة لمنظمة الأصدقاء الإنجيليين الدولية. ولا تتبع مجموعات العبادة الأخرى، سواء المُبرمجة أو غير المُبرمجة، لأي اجتماع سنوي.

توجد كنائس الأصدقاء الإنجيلية في الفلبين ونيبال وهي تابعة لكنيسة الأصدقاء الإنجيلية الدولية .

في المملكة المتحدة، يضم الاجتماع السنوي لجمعية الأصدقاء الدينية (الكويكرز) في بريطانيا ، وهو اجتماع ليبرالي في غالبيته وغير مُبرمج، 478 اجتماعًا محليًا، و14,260 عضوًا بالغًا، بالإضافة إلى 8,560 بالغًا من غير الأعضاء يحضرون الصلوات، و2,251 طفلًا. ^{[ 164 ]} وقد انخفض هذا العدد باطراد منذ منتصف القرن العشرين. ^{[ 164 ]} تُعقد اجتماعات مُبرمجة، بما في ذلك في ويم ^{[ 165 ]} ولندن . ^{[ 166 ]} تجتمع مجموعات صغيرة من الأصدقاء المحافظين في ريبلي وغرينتش في إنجلترا، وأربروث في اسكتلندا، ^{[ 167 ]} ويتبعون كتاب النظام الخاص بالاجتماع السنوي في أوهايو . ^{[ 168 ]}

يضم الاجتماع السنوي للأصدقاء الإنجيليين في أوروبا الوسطى 4306 عضواً ^{[ 158 ]} موزعين على ست دول، ^{[ 169 ]} بما في ذلك ألبانيا والمجر ورومانيا. ^{[ 158 ]}

الاجتماع السنوي لأيرلندا غير مُبرمج وأكثر تحفظاً من الاجتماع السنوي لبريطانيا. ويضم 1591 عضواً ^{[ 158 ]} في 28 اجتماعاً ^{[ 170 ]} في جميع أنحاء جمهورية أيرلندا، وفي أيرلندا الشمالية.

الاجتماع السنوي الألماني غير مبرمج وليبرالي ويضم 453 عضوًا، ^{[ 158 ]} يعقدون شعائرهم الدينية في 31 اجتماعًا في ألمانيا والنمسا.

تحضر مجموعات صغيرة من الأصدقاء في جمهورية التشيك، وإستونيا، واليونان، ولاتفيا، وليتوانيا، ومالطا، وبولندا، والبرتغال، وأوكرانيا اجتماعات للعبادة هناك. ^{[ 158 ]}

يعقد الاجتماع السنوي للشرق الأوسط اجتماعاته في لبنان (اجتماع برمانا الشهري) وفلسطين (اجتماع رام الله الشهري). ^{[ 171 ]}

يرتبط اجتماع أصدقاء رام الله بلجنة أصدقاء العالم للاستشارة وهو تابع لاجتماع أصدقاء الاتحاد . ^{[ 172 ]}

توجد في رام الله جالية فلسطينية نشطة وحيوية من الكويكرز منذ أواخر القرن التاسع عشر. في عام ١٩١٠، شيدت هذه الجالية دار اجتماعات أصدقاء رام الله، وأضافت إليها لاحقًا مبنى آخر استُخدم للتواصل مع المجتمع. لطالما لعبت دار اجتماعات أصدقاء رام الله دورًا حيويًا في المجتمع. في عام ١٩٤٨، أصبحت مبانيها وأراضيها مأوىً للعديد من اللاجئين الفلسطينيين. على مر السنين، نظم أعضاء دار اجتماعات أصدقاء رام الله العديد من البرامج المجتمعية، مثل مركز لعب الأطفال، ومدرسة اليوم الأول، والأنشطة النسائية.

بحلول أوائل التسعينيات، تدهورت حالة مبنى الاجتماعات والملحق، اللذين كانا يضمان قاعات اجتماعات ودورات مياه، نتيجةً لأضرار الزمن وتأثيرات الصراع. بلغ تدهور مبنى الاجتماعات حداً خطيراً، حتى أنه بحلول منتصف التسعينيات أصبح من المستحيل استخدامه نهائياً. ومما زاد الطين بلة بالنسبة لجماعة الأصدقاء والمجتمع الفلسطيني عموماً، ارتفاع معدلات الهجرة الناجمة عن الوضع الاقتصادي والمصاعب الناجمة عن استمرار الاحتلال العسكري الإسرائيلي. لم يعد بالإمكان استخدام مبنى الاجتماعات، الذي كان يُستخدم كمكان للعبادة لجماعة الأصدقاء في رام الله، كما لم يعد بالإمكان استخدام الملحق لأغراض التواصل المجتمعي.

في عام ٢٠٠٢، بدأت لجنة مؤلفة من أعضاء جمعية الأصدقاء الدينية في الولايات المتحدة وكاتب اجتماع رام الله بجمع التبرعات لترميم مباني وأراضي دار الاجتماعات. وبحلول نوفمبر ٢٠٠٤، اكتملت أعمال الترميم، وفي ٦ مارس ٢٠٠٥، بعد مرور ٩٥ عامًا بالضبط على افتتاحها، أُعيد افتتاح دار الاجتماعات وملحقها كمورد للكويكرز والمجتمع. يجتمع الأصدقاء كل أحد في اجتماع عبادة غير مُبرمج. الاجتماع مفتوح للكويكرز وغير الكويكرز، بمن فيهم المسلمون.

تأسس اجتماع برمانا الشهري في لبنان عام 1868. ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بمدرسة برمانا الثانوية، التي أسسها الكويكرز عام 1873. وقد تسببت النزاعات والظروف الاقتصادية في انخفاض عدد أعضاء الاجتماع. ويبلغ عدد الحضور حاليًا حوالي 35 شخصًا، يجتمعون كل يوم أحد. ^{[ 173 ]}

يتواجد الكويكرز في جميع أنحاء الأمريكتين. ويتميز الكويكرز في الولايات المتحدة على وجه الخصوص بتنوع أساليب عبادتهم واختلافاتهم في اللاهوت والمفردات والممارسات.

في التقاليد غير المبرمجة، يُطلق على التجمع المحلي اسم " اجتماع" أو " اجتماع شهري " (مثل: اجتماع البلدة الصغيرة أو الاجتماع الشهري للبلدة الصغيرة ). ويُشير مصطلح "شهري" إلى أن الاجتماع يُعقد شهريًا لإدارة شؤون المجموعة. وتجتمع معظم "الاجتماعات الشهرية" للعبادة مرة واحدة على الأقل أسبوعيًا؛ بينما تُعقد بعض الاجتماعات عدة مرات خلال الأسبوع. أما في التقاليد المبرمجة، فيُشار إلى التجمعات المحلية غالبًا باسم "كنائس الأصدقاء" أو "الاجتماعات".

غالباً ما تكون الاجتماعات الشهرية جزءاً من مجموعة إقليمية تسمى اجتماعاً ربع سنوي ، والذي عادة ما يكون جزءاً من مجموعة أكبر تسمى اجتماعاً سنوياً؛ حيث تشير الصفات "ربع سنوي" و"سنوي" تحديداً إلى وتيرة الاجتماعات للعبادة مع الاهتمام بالأعمال .

بعض الاجتماعات السنوية، مثل اجتماع فيلادلفيا السنوي، تتبع لمنظمات أكبر للمساعدة في الحفاظ على النظام والتواصل داخل الجمعية. أهم ثلاث منظمات هي: المؤتمر العام للأصدقاء (FGC)، واجتماع الأصدقاء المتحدين (FUM)، والكنيسة الإنجيلية الدولية للأصدقاء (EFCI). في المجموعات الثلاث، معظم المنظمات الأعضاء، وإن لم تكن بالضرورة أعضاءً، من الولايات المتحدة. يُعدّ المؤتمر العام للأصدقاء (FGC) الأكثر ليبرالية من الناحية اللاهوتية بين المجموعات الثلاث، بينما تُعدّ الكنيسة الإنجيلية الدولية للأصدقاء (EFCI) الأكثر إنجيلية. أما اجتماع الأصدقاء المتحدين (FUM) فهو الأكبر؛ وكان يُعرف سابقًا باسم "اجتماع السنوات الخمس". بعض الاجتماعات الشهرية تتبع لأكثر من منظمة أكبر، بينما بعضها الآخر مستقل تمامًا.

توجد العديد من منظمات الخدمة الكويكرية المكرسة للسلام والأنشطة الإنسانية في الخارج. أولها، مجلس خدمة الأصدقاء البريطاني (FSC)، الذي تأسس في بريطانيا العظمى عام 1927، وتقاسم جائزة نوبل للسلام عام 1947 مع لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية (AFSC). ^{[ 174 ]}

تستخدم العديد من منظمات خدمة الكويكرز نجمة الكويكرز، مثل لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية، ولجنة خدمة الأصدقاء الكندية، ومنظمة الكويكرز للسلام والشهادة الاجتماعية (مجلس خدمة الأصدقاء سابقًا). وقد استخدمها الكويكرز البريطانيون في الأصل أثناء جهود الإغاثة خلال الحرب الفرنسية البروسية لتمييز أنفسهم عن الصليب الأحمر . ^{[ 175 ]} واليوم، تستخدم العديد من منظمات الكويكرز النجمة كرمز لها لتمثيل "التزام مشترك بالخدمة والروح التي تُقدم بها". ^{[ 176 ]}

قبل القرن العشرين، كان الكويكرز يعتبرون جمعية الأصدقاء الدينية حركة مسيحية، لكن الكثيرين منهم لم يشعروا بأن عقيدتهم الدينية تندرج ضمن فئات الكاثوليكية أو الأرثوذكسية أو البروتستانتية . ^{[ 35 ]} يختار العديد من الأصدقاء المحافظين، رغم اعتبارهم أنفسهم مسيحيين أرثوذكس، البقاء منفصلين عن الجماعات المسيحية الأخرى.

يشارك العديد من أعضاء جماعة الأصدقاء الليبراليين بنشاط في الحركة المسكونية ، وغالبًا ما يعملون بتعاون وثيق مع كنائس بروتستانتية رئيسية وكنائس مسيحية ليبرالية أخرى، يشاركونهم أرضية دينية مشتركة. ويجمعهم الاهتمام بالسلام والعدالة الاجتماعية مع كنائس مسيحية أخرى وجماعات مسيحية أخرى. بعض الاجتماعات السنوية لجماعة الأصدقاء الليبراليين أعضاء في منظمات مسيحية جامعة مسكونية، تضم كنائس بروتستانتية وأرثوذكسية - على سبيل المثال، اجتماع فيلادلفيا السنوي عضو في المجلس الوطني للكنائس . ^{[ 177 ]} واجتماع بريطانيا السنوي عضو في منظمة "الكنائس معًا في بريطانيا وأيرلندا" ، ومؤتمر الأصدقاء العام عضو في مجلس الكنائس العالمي . ^{[ 178 ]}

عادةً ما يعتبر أتباع مذهب جورني أنفسهم جزءًا من حركة مسيحية أرثوذكسية، ويعملون بتعاون وثيق مع الطوائف المسيحية الأخرى. وتُعدّ "اجتماعات الأصدقاء المتحدة" (المنظمة الدولية للاجتماعات السنوية لأتباع مذهب جورني) عضوًا في المجلس الوطني للكنائس ^{[ 177 ]} ومجلس الكنائس العالمي ^{[ 178 ]} ، وهما منظمتان مسيحيتان جامعتان تضمّان كنائس لوثرية وأرثوذكسية وإصلاحية وأنجليكانية ومعمدانية، وغيرها. ^{[ 179 ] [ 180 ]}

تتعاون منظمة أصدقاء الإنجيليين تعاونًا وثيقًا مع كنائس إنجيلية أخرى من مختلف التقاليد المسيحية. ويُعدّ فرع أمريكا الشمالية لكنيسة أصدقاء الإنجيليين الدولية عضوًا في الرابطة الوطنية للإنجيليين . ويميل أصدقاء الإنجيليين إلى أن يكونوا أقل انخراطًا مع الكنائس غير الإنجيلية، وهم ليسوا أعضاءً في مجلس الكنائس العالمي أو مجلس الكنائس الوطني .

تعترف غالبية الجماعات المسيحية الأخرى بالأصدقاء ضمن إخوانهم المسيحيين. ^{[ 35 ]} يفترض بعض الحاضرين في اجتماعات الكويكرز أن الكويكرز ليسوا مسيحيين، عندما لا يسمعون لغة مسيحية صريحة أثناء اجتماع العبادة. ^{[ 181 ]}

تختلف العلاقات بين الكويكرز وغير المسيحيين اختلافاً كبيراً، وذلك تبعاً للطائفة والجغرافيا والتاريخ.

نأى الكويكرز الأوائل بأنفسهم عن الممارسات التي اعتبروها وثنية . فعلى سبيل المثال، رفضوا استخدام الأسماء المعتادة لأيام الأسبوع، لأنها مشتقة من أسماء آلهة وثنية. ^{[ 182 ]} كما رفضوا الاحتفال بعيد الميلاد لاعتقادهم بأنه قائم على احتفالات وثنية. ^{[ 183 ]}

دعا أتباع جماعة الأصدقاء الأوائل أتباع الديانات العالمية الأخرى إلى التوجه نحو "نور المسيح الداخلي" الذي اعتقدوا أنه موجود في جميع البشر. ^{[ 184 ]} فعلى سبيل المثال، كتب جورج فوكس عددًا من الرسائل المفتوحة إلى اليهود والمسلمين ، شجعهم فيها على التوجه إلى يسوع المسيح باعتباره السبيل الوحيد للخلاص (مثل: " زيارة إلى اليهود" ، ^{[ 185 ]} و"إلى الترك الأعظم وملك الجزائر في الجزائر، وجميع من هم تحت سلطته، أن يقرأوا هذه الرسالة، التي تتناول خلاصهم" ^{، [ 186 ] [ 187 ]} و "إلى الترك الأعظم وملك الجزائر في الجزائر "). ^{[ 188 ]} وفي رسائله إلى القراء المسلمين، تميز فوكس عن غيره في عصره بتعاطفه وشموليته في استخدام القرآن الكريم ، وإيمانه بأن محتواه يتوافق مع الكتاب المقدس المسيحي. ^{[ 189 ] [ 190 ]}

من المحتمل أن ماري فيشر قد بشرت بنفس الرسالة عندما مثلت أمام المسلم محمد الرابع (سلطان الإمبراطورية العثمانية ) في عام 1658. ^{[ 191 ]}

في عام 1870، جادل ريتشارد برايس هالويل بأن الامتداد المنطقي للمسيحية الكويكرية هو كنيسة عالمية، والتي "تتطلب ديناً يشمل اليهود والوثنيين والمسيحيين، ولا يمكن تقييده بعقائد أي منهم". ^{[ 192 ]}

منذ أواخر القرن العشرين، ويرجع ذلك جزئياً إلى السماح بالتعددية الدينية والعالمية ، فقد عرّف بعض الحاضرين في اجتماعات الكويكرز الليبراليين أنفسهم بنشاط مع ديانات عالمية أخرى غير المسيحية، مثل اليهودية والإسلام . ^{[ 193 ]}