نزع الطابع القبلي

في القرن السابع عشر، كانت شركة الهند الشرقية الهولندية تستورد سفنًا محملة بالعبيد إلى جنوب إفريقيا، محولةً بذلك المحطة الاستعمارية السابقة للسفن العابرة إلى مستعمرة تُمارس فيها تجارة الرقيق. في عام 1685، شكّل سيمون فان دير ستيل ، آخر قائد للشركة وأول حاكم لمستعمرة كيب ، فريقًا استكشافيًا لتحديد موقع احتياطي للنحاس أرشده إليه شعب ناما الأصلي . وصف المستعمرون شعب ناما بأنهم "ودودون للغاية"، وتشير الباحثة كيتي ميليه إلى أن "العلاقات كانت ودية للغاية بين ناما والمستوطنين الهولنديين لدرجة أن ناما أقاموا عرضًا موسيقيًا للمستعمرة بمناسبة عيد ميلاد الحاكم". مع ذلك، بعد فترة وجيزة من إدخال المستوطنين الهولنديين للعمالة المستعبدة إلى المنطقة ووصولهم بأعداد متزايدة، تسببت الصراعات التي اندلعت بين عامي 1659 و1660 وبين عامي 1673 و1677، والتي أعقبها تفشي وباء الجدري، في فرار غالبية شعب ناما من أراضيهم التقليدية. أولئك الذين بقوا سرعان ما أصبحوا "يوجدون كشعوب أصلية منزوعة الانتماء القبلي". ^{[ 32 ]}

صوّرت الخرائط المبكرة التي رسمها المستعمرون الأوروبيون جنوب أفريقيا كأرض قاحلة مليئة بقرى السكان الأصليين "غير المتحضرين" و"الوحوش البرية". ومنذ ستينيات القرن الثامن عشر، سعى الأوروبيون إلى تنظيم مستوطنات ناما في المنطقة في "محميات طبيعية" تُمكّن من فصل المستعمرين عن السكان الأصليين. وعندما استولى البريطانيون على المستعمرة لأول مرة عام ١٧٩٨، اعتبر جون بارو ، رجل الدولة البريطاني، نفسه "مصلحًا مقارنةً بالبوير [ الهولنديين] من البرجوازيين ومسؤولي الحكومة الذين أدى تبنيهم للعبودية والاستيلاء على الأراضي إلى تدمير ليس فقط قبائل ناما التي تعيش بالقرب منهم، بل أيضًا الأرض نفسها التي أقاموا عليها مزارعهم". تم استيعاب قبائل ناما في سهل ناماكوا ضمن مستعمرة جنوب أفريقيا كـ"وحدات عمل فردية"، ويُقال إنهم عاشوا "في حالة من التفكك القبلي". ومع ازدياد استغلال ناما وإخضاعهم للأوروبيين، هجر الكثيرون منهم أراضي مستعمرة كيب المتوسعة، واختاروا بدلاً من ذلك الاستقرار على طول نهر أورانج . كما تم استيعاب الكثيرين منهم في مجتمعات أورلام ، حيث "عاشوا كرعاة و"خارجين عن القانون"، يشنّون غارات على مزارع البوير". ^{[ 33 ]}

بين عامي 1800 و1925، أنشأت نحو 60 جمعية تبشيرية أوروبية أكثر من 1030 محطة تبشيرية في جميع أنحاء جنوب أفريقيا. وأشارت دراسة أجراها فرانكو فريسكيورا حول مواقع هذه المحطات ودورها إلى أنه خلال القرن التاسع عشر، كان هناك "انتشار جغرافي متزايد للمبشرين في جنوب أفريقيا"، وهو ما واكب إعادة هيكلة المشهد الاجتماعي والاقتصادي والسياسي للمنطقة على يد القوى الاستعمارية. ^{[ 34 ]} وعلى الرغم من هدفهم المعلن، فقد أفادت التقارير أن المبشرين لم ينجحوا في تنصير العديد من السكان الأصليين. وذكرت إحدى الدراسات أن حوالي "12% فقط من سكان المستوطنات التبشيرية كانوا هناك لأسباب روحية "، وأن غالبية السكان بقوا إما "لأسباب مادية أو لأسباب تتعلق بالأمان النفسي". وفي جميع أنحاء جنوب أفريقيا، بينما "رحبت بعض الجماعات، مثل الباسوتو والتسوانا ، بالمبشرين علنًا، رفضت جماعات أخرى ، مثل البيدي والزولو والبوندو ، وجودهم بشدة باعتباره مسألة سياسة وطنية". في بعض الحالات، انتقلت مجموعات سكانية بأكملها بعيدًا عن المستوطنات التبشيرية ونبذت أفراد مجتمعهم الذين اعتنقوا المسيحية أو أقاموا في تلك المستوطنات، مما أدى فعليًا إلى طردهم من مجتمعاتهم. ^{[ 35 ]}

في عام ١٨٠٦، يُقال إن المبشرين الألمان العاملين تحت إشراف جمعية لندن التبشيرية كانوا "أول البيض" الذين وصلوا إلى ما يُعرف اليوم بناميبيا . وسرعان ما أسسوا محطات تبشيرية مع حقول وأراضٍ محيطة بها في محاولة لتنصير السكان الأصليين وتوطينهم . إلا أن محاولاتهم للحفاظ على هذه المحطات باءت بالفشل بسبب قسوة المناخ والجفاف الشديد. وقد نجحوا في تنصير قائد أورلام ، ياغر أفريكانر ، والد جونكر أفريكانر ، الذي أصبح فيما بعد سياسيًا ناميبيًا بارزًا. واجه المبشرون صعوبة في تلقين السكان الأصليين في المنطقة أيديولوجياتهم بسبب المعارضة الشديدة من قبيلة الهيريرو ، التي كانت أقوى جماعة من السكان الأصليين، ولم تكن مقتنعة بـ"المهمة المقدسة" المعلنة للمبشرين. كان المستوطنون الأوروبيون ينظرون إلى الهيريرو، مثلهم مثل غيرهم من السكان الأصليين في المنطقة، على أنهم "غير متحضرين" لأنهم لم يمارسوا الزراعة المستقرة ولم يتقبلوا الأيديولوجيات الغربية علنًا. أوضح مبشر ألماني هذا المنظور الأوسع فيما يتعلق بلقاءاته مع شعب ناما، قائلاً: "لا يرغب شعب ناما في العمل، بل في عيش حياة مريحة. لكن الإنجيل يقول إنه يجب عليه أن يعمل بعرق جبينه. ولذلك فهو يعارض الإنجيل." ^{[ 36 ]} كان هذا تصورًا شائعًا بين المبشرين في جنوب إفريقيا، الذين "سعوا إلى فرض أخلاق غريبة وقيم عمل غريبة على السكان المحليين دون إدراك أن ذلك يقوض مبادئهم الاجتماعية والثقافية الأساسية، ولذلك قوبل بمقاومة كبيرة." ^{[ 35 ]}

اعتبر المستعمرون الهولنديون، كما أشارت الباحثة كيتي ميليه، أن حالة التحرر من الانتماء القبلي وسيلة محتملة للخلاص، لكي يتمكن "الأفريقي المتحرر من الانتماء القبلي" من معرفة "مكانه الصحيح" كفرد من طبقة العمال المستغلة التي تغذي الصناعة الاستعمارية. ^{[ 6 ]} كان يُنظر إلى شعب أورلام على أنهم "ناما متحررون من الانتماء القبلي" عاشوا لأجيال عديدة على هامش المجتمع الاستعماري، إما كخدم مُتعاقدين أو كعبيد خاضعين لسلطة المستوطنين الهولنديين (المعروفين أيضًا باسم البوير ). ^{[ 37 ]} في القرن التاسع عشر، وكما ذكرت ميليه، بذلت حكومة مستعمرة كيب الهولندية "جهودًا حثيثة" لفصل أفراد أورلام عن مجموعتهم القبلية، و"تحريرهم من الانتماء القبلي" من خلال العمل، سواء عن طريق التعاقد أو الاستعباد. للحفاظ على النظام الرأسمالي الاستعماري، لم يكتفِ الهولنديون بتدمير الكيانات السياسية المادية للقبائل الأصلية الموجودة بينهم أو بالقرب منهم، واستبدالها بطبقة من العمال الخاضعين، بل أرادوا أيضاً أن ينسوا تماماً وجودهم السابق كشعوب "مستقلة". كانت "صحة" المستعمرة تعتمد على إزالة القبائل المستقلة، واستبدالها بظهور الخادم "المُجرّد من هويته القبلية". ^{[ 38 ]}

بهدف تهيئة شعب أورلام نفسيًا لقبول دور تابع، تعمّد الهولنديون معاملة المستعبدين معاملة الأطفال لترسيخ وضعهم الدوني. وفي هذا السياق، حتى لو هرب عبد من الأسر وانضم إلى مجتمعات أورلام "الحرة" كهارب، "كان العبد يحمل معه ذكرى هذه المعاملة". أثارت هذه المعاملة اللاإنسانية مقاومة واسعة النطاق للاستعمار الهولندي في مجتمعات أورلام، الذين شكّلوا مجتمعًا واعيًا ونشطًا في كيب تاون من خلال الحفاظ على علاقات مع المستعبدين الذين ظلوا تحت السيطرة الهولندية. دفع هذا مجتمعات أورلام إلى مزيد من التهميش، لا سيما مع "ضمّ المزارعين البوير الهولنديين المزيد من الأراضي، واقترابهم من "الأطراف" ردًا على نقل السلطة السياسية الاستعمارية. أدت هذه المقاومة المستمرة داخل مجتمعات أورلام إلى تشكيل قادة مركزيين سياسيًا في أوائل القرن التاسع عشر، يُعرفون باسم "كابتين" ، والذين عملوا كسلطات في المجتمع على عكس أي مجتمع ناما تقليدي. ^{[ 38 ]}

مع استهداف المستعمرين الأوروبيين لقادة أورلام ، كما تشير الباحثة كيتي ميليه، انضم المزيد من الأفراد الذين فقدوا انتماءهم القبلي إلى "الهاربين" الذين كانوا يعيشون على هامش المجتمع الاستعماري. ومع ذلك، إما لتجاهلهم أو لرفضهم الاعتراف بدورهم في توليد هذه المقاومة الراسخة، نسب المستعمرون الأوروبيون مقاومة أورلام إلى ما اعتبروه "ميلاً وجودياً" لدى شعب أورلام الذي فقد انتماءه القبلي، والذي زُعم أنه يعكس "حالة وجود بدائية". وافترضوا أن إعادة تأسيس أورلام كمجتمعات على هامش المجتمع الاستعماري كان تعبيراً عن طبيعتهم البدوية المتأصلة. ومع استمرار المقاومة للنظام الاستعماري، انضمت المزيد من الجماعات ذات "الأصول المتنوعة" إلى تجمعات أورلام، على الرغم من كونها "غير مرتبطة بشكل واضح بقادتهم " . وعلى الرغم من عدم تجانس تجمعات أورلام، فقد تمكنوا من مقاومة استعبادهم وإعادة تأسيس أنفسهم ككيان سياسي أصلي . ^{[ 39 ]}

بمرور الوقت، لم يعد بالإمكان إعالة الأعداد المتزايدة من جماعات المقاومة في المنطقة المحيطة بمستعمرة كيب بسبب قلة الأمطار والجفاف. ومع استنزاف الموارد، اتجهت جماعات مقاومة أورلام، بعد أن تخلت عن انتمائها القبلي، شمالًا، وعبرت في نهاية المطاف نهر أورانج لتلتحق مجددًا بشعب ناما. وقد طلبت كل جماعة من جماعات مقاومة أورلام الإذن من اتحاد ناما ، وعادت إلى أراضي ناما بين عامي 1815 و1851. ومع اندماجها مجددًا في مجتمع ناما، سرعان ما غيّرت جماعات أورلام نظرة شعب ناما لأنفسهم وعلاقاتهم مع شعب هيريرو المجاور، وكذلك مع التجار والمبشرين الاستعماريين الذين رافقوا جماعات مقاومة أورلام في عملية إعادة اندماجهم. ونتيجةً لهذا الاندماج، تشير كيتي ميليه إلى ظهور قيادة جديدة لشعب ناما بقيادة هندريك ويت بوي ، حفيد كيدو ويت بوي . كان ويت بوي مسيحيًا اعتبر قيادته تكليفًا إلهيًا . بينما كانت قبائل ناما التقليدية تُفضّل السلمية على الصراع المسلح قبل اندماج جماعات أورلام المُنفصلة عن القبائل، غيّر ويت بوي هذا المفهوم، واعتقد أن مهمته هي مواصلة جهود المقاومة بين شعب ناما. قُتل هندريك ويت بوي في معركة مع القوات العسكرية الاستعمارية الألمانية عام 1905، ويُعتبر الآن بطلاً قومياً في ناميبيا. ^{[ 39 ]}

تأسست جنوب غرب أفريقيا الألمانية عام ١٨٨٤ بعد عقود من استيطان المبشرين الألمان للمنطقة وممارستهم لأعمالهم من خلال جمعيات تبشيرية مثل جمعية راينش التبشيرية . أعلنت الإمبراطورية الألمانية رسميًا سيادتها على ما يُعرف اليوم بناميبيا، والتي شملت الأراضي التقليدية لشعبي الهيريرو والأوفامبو في المنطقة الشمالية، وجماعات من الخويسان (سان وخويخوي ) في المنطقتين الوسطى والجنوبية ، وشعب الدامارا في المناطق الجبلية. أطلق المستعمرون الألمان على هذه الجماعات لقب "البوشمن" بشكل أحادي، لاعتقادهم أنهم " صيادون وجامعون " بدائيون. كان شعب الناما، الذي استقر بحلول القرن التاسع عشر في المناطق الجنوبية الغربية من ناميبيا وشمال جنوب أفريقيا نتيجة للتهجير الاستعماري، على صلة وثيقة بشعب الخويسان. وبالمثل، أطلق المستعمرون البيض في مستعمرة كيب على الخويسان والناما اسم " الهوتنتوت "، وهو اسم جماعي صاغه المستوطنون الألمان في جنوب غرب أفريقيا. أظهرت هذه التصنيفات المنظور الاستعماري الأوروبي للشعوب الأصلية، والذي اختزل تعقيداتهم إلى فئة واحدة من الأفراد المستعمرين المتجانسين. ^{[ 40 ]}

في القرن التاسع عشر، سعى المبشرون الأوروبيون إلى القضاء على أنماط حياة السكان الأصليين ومعارفهم من خلال عملية التنصير، وذلك، كما يرى الباحث جيسون هيكل ، لتشكيلهم وفقًا لـ" النموذج الأوروبي البرجوازي ". ^{[ 41 ]} وكما صرّح الأكاديمي واللاهوتي الألماني غوستاف وارنيك عام 1888، "لا شك أن قتل السكان الأصليين أكثر تكلفة بكثير من تنصيرهم". ^{[ 35 ]} وخلافًا لأهداف "التمدين" المعلنة للمبشرين، سعى المسؤولون الاستعماريون إلى الحفاظ على البنى الأفريقية "التقليدية" لضمان استمرار حكمهم غير المباشر، دافعين الأفارقة باستمرار إلى هامش المجتمع الاستعماري. ووفقًا لهيكل، فقد نظر المسؤولون إلى "فكرة مهمة التمدين بعين الريبة، خشية أن يؤدي "التفكيك القبلي" إلى حالة من الفوضى الاجتماعية ، واضطرابات جماعية، وظهور طبقة واعية سياسيًا من شأنها أن تقوّض حكم الأقلية تمامًا". سعت إدارة شؤون السكان الأصليين ، التي أنشأها سيسيل رودس عام 1894، إلى دعم "التقاليد" الأفريقية لهذا السبب:

كانت الفكرة هي منع التمدن عن طريق إبقاء الأفارقة محصورين في محمياتهم الأصلية ، وإخضاعهم لحكمٍ وفقًا لشكلٍ مُقنّن من القانون العرفي من خلال شيوخ القبائل وزعمائها. ثم، باستخدام شبكة معقدة من ضوابط التدفق، كان يتم جلب الأفارقة مؤقتًا إلى المدن للعمل بعقود محددة المدة، وفي نهايتها يُعادون إلى المحميات. صُمم النظام عمدًا لمنع التحول الكامل إلى طبقة عاملة، وكبح جماح الوعي الراديكالي. ^{[ 41 ]}

مع ذلك، وبحلول أوائل القرن العشرين، ونتيجةً لـ"شهية المستعمرين النهمة للعمالة الرخيصة"، بدأت سياسة الحكم غير المباشر الاستعمارية السابقة تضعف بشكل ملحوظ، مما أدى إلى ظهور العديد من المستوطنات العشوائية على أطراف "المدن البيضاء" في جنوب أفريقيا. واستجابةً للتوسع الحضري "غير المصرح به" الهائل للأفارقة، تبنى المسؤولون الاستعماريون الأوروبيون في نهاية المطاف النهج الأخلاقي لنظرائهم من المبشرين، وسعوا إلى "إصلاح" الأكواخ الأفريقية، التي اعتُبرت مساحات فوضوية غير منضبطة تُشوِّش نظام المجتمع الاستعماري باعتبارها "خطأً في التطور الاجتماعي". وقد أيّد علماء الاجتماع في تلك الفترة هذا المنظور ونشروا هذه الأفكار على نطاق واسع، كما يتضح من تصوراتهم عن الرعايا الأفارقة "المُجرَّدين من الانتماء القبلي" الذين اعتبروهم يسكنون هذه المستوطنات العشوائية الطرفية. ^{[ 42 ]}

استخدم الفيلسوف النمساوي المجري كارل بولاني مصطلحات عنصرية ومرضية للغاية لوصف سكان جنوب إفريقيا "المُجرَّدين من انتماءاتهم القبلية"، قائلاً إن " الكافير في جنوب إفريقيا، ذلك الإنسان البدائي النبيل الذي لم يشعر أحد بالأمان الاجتماعي في موطنه الأصلي ، قد تحوّل إلى نوع بشري أشبه بالحيوانات نصف المستأنسة، يرتدي "خرقًا قذرةً قبيحةً لا يرتديها حتى أكثر الرجال البيض انحطاطًا"، كائنًا بلا هوية، بلا احترام للذات أو معايير، حثالة بشرية حقيقية". وبالمثل، وصف عالم الأنثروبولوجيا برونيسلاف مالينوفسكي السكان الأصليين "المُجرَّدين من انتماءاتهم القبلية" بأنهم "مسوخ غير سليمة اجتماعيًا" فقدوا النظام المنظم للمجتمع "القبلي"، ولكن نظرًا لافتقارهم إلى الموارد المادية اللازمة، فقد فشلوا في الاقتراب من بنية المجتمع "الأوروبي". كان يُنظر إلى وضع سكان المدن الجنوب أفريقيين "المُتحررين من الانتماء القبلي" باعتبارهم "خارج التصنيف" على أنه تهديد للنظام الاستعماري الأوروبي. في جنوب أفريقيا وناميبيا، سرعان ما أجبرت الحكومة الاستعمارية هؤلاء السكان على الانتقال إلى مدن حديثة مُصممة على شكل شبكات مستطيلة، بهدف معلن هو تهيئة الأفارقة "المُتحررين من الانتماء القبلي" ليصبحوا "رعايا سعداء ومطيعين" يستوعبون "قيم الحياة المنزلية الأوروبية". ^{[ 43 ]}

بينما صنّف الأوروبيون والبيض في جنوب أفريقيا خلال تلك الفترة جميع الأفارقة الحضريين على أنهم "مُجرّدون من انتماءاتهم القبلية"، كان هذا في معظمه امتدادًا للعنصرية القائمة التي سوّت جميع الأفارقة إلى كتل متجانسة من الأفراد "غير المنظمين" المصنفين عرقيًا، ولم يكن بالضرورة انعكاسًا للواقع. في الحقيقة، لم يكن العديد من السكان الأصليين العاملين في المزارع المملوكة للأوروبيين وفي الأحياء الحضرية "مُجرّدين من انتماءاتهم القبلية" رسميًا، أو منفصلين عن هوياتهم أو مجتمعاتهم "القبلية". ^{[ 17 ]} وقد سجّل البروفيسور جيه إف دبليو غروسكوف من جامعة ستيلينبوش أن "العديد من الأوروبيين الذين لا يحتكون بالسكان الأصليين إلا في المراكز الكبرى يميلون إلى المبالغة في تقدير عدد السكان الأصليين "المُجرّدين من انتماءاتهم القبلية"... ربما يكون هؤلاء السكان الأصليون قد تبنّوا نمط حياة حضريًا شبه أوروبي لعدة سنوات، بينما لا يزال من الصعب على الرجل الأبيض تحديد مدى توقف النفوذ القبلي والارتباطات القبلية فعليًا". في عام ١٩١٤، وثّق غروسكوف حالةً ترك فيها عددٌ من السود الجنوب أفريقيين المُتحضّرين ، الذين لم يسبق لهم زيارة قبيلتهم في ثابا نيهو ، وظائفهم الدائمة ذات الأجور المجزية في بلومفونتين ، بعد أن اشترى زعيم بارالونغ أرضًا لأتباعه في الجزء الجنوبي من روديسيا . وسجّلوا في إشعارٍ لأصحاب عملهم أنهم يغادرون "لأن زعيمنا ينادينا". ^{[ ١٩ ]} وبالمثل، لاحظ عالم الأنثروبولوجيا إسحاق شابيرا أن التحضّر لا يعني بالضرورة التخلي عن الانتماء القبلي، مُقرًّا بالاختلافات بين الاندماج في المجتمع الغربي والتخلي عن الانتماء القبلي. ^{[ ١٨ ]}

ومع ذلك، ومع تزايد النظرة العنصرية تجاه السود في جنوب أفريقيا، يشير الباحث جيسون هيكل إلى أن "البيض في جنوب أفريقيا نظروا إلى التفكك القبلي كعملية انحلال، وتحول النظام الاجتماعي القبلي إلى فوضى عارمة من أفراد ونساء غير متزوجات". وقد تجلى ذلك في نظرتهم إلى الأحياء السكنية، التي كانت "تُعتبر مؤقتة وعابرة، تقع بين المسكن الأفريقي التقليدي والمنزل الأوروبي الحديث". ^{[ 44 ]} تبنى البيض في جنوب أفريقيا، على مضض، ما اعتبروه "مهمة حضارية"، مُقرّين بأن "الأفارقة الحضريين" كانوا "مطلوبين كعمالة" و"لا يمكن إعادة دمجهم في النظام القبلي". وقد شُيّدت أولى الأحياء السكنية في باومانفيل، ولامونتفيل ، وتشيسترفيل في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين لهذا الغرض. بحسب هيكل، سعى مخططو هذه المدن إلى "التوفيق بين فكرتين متناقضتين: من جهة، الخوف من أن يؤدي "نزع الطابع القبلي" عن الأفارقة إلى اضطرابات اجتماعية هائلة، ومن جهة أخرى، الاعتقاد بأن "تحضير" الأفارقة وفقًا لمجموعة راسخة من المعايير الاجتماعية سيسهل خضوعهم". ^{[ 45 ]} استمرت هذه الظروف والتصورات طوال حقبة الفصل العنصري في جنوب إفريقيا وناميبيا. ^{[ 46 ]} تشير المنظرة السياسية الجنوب إفريقية أليتا نورفال إلى أنه مع توسع نظام الفصل العنصري، "كان لا بد من اعتبار "السكان الأصليين الذين تم نزع طابعهم القبلي" "زائرين" في المدن إلى حين تحقيق هدف الفصل العنصري الكامل" من خلال الفصل العنصري التام. ^{[ 47 ]}

في ديوانه "أصوات طبل من جلد البقر " (1971)، كتب الشاعر أوزوالد مبويزيني متسالي، من سويتو، قصيدة بعنوان "المُجرَّدون من الانتماء القبلي"، وصف فيها عواقب التفكك القبلي وحياة الأحياء الفقيرة في جنوب أفريقيا. وفي مراجعة لأعماله بقلم دورين أندرسون وود، أشارت إلى أن "علماء الاجتماع والأنثروبولوجيا لاحظوا كيف أدى التفكك القبلي وإجبار عمال المناجم على العيش في مجمعات سكنية إلى إضعاف الحياة الأسرية في أفريقيا، لكن قليلين هم من صوّروا ذلك بقوة متسالي". وتؤكد وود أنه نظرًا "لمحرومين من الانخراط الكامل في حياة القرن العشرين، فإن المُجرَّدين من الانتماء القبلي يقعون في فراغ من الرقي السطحي الخالي من أي قيم". وتجسد قصيدة متسالي تجربة رجل مجهول الاسم "وُلد في سوبياتاون ، أو ألكسندرا ، لست متأكدًا، لكن بالتأكيد ليس في سويتو". لم يكن هذا الرجل "المُجرّد من الانتماء القبلي"، من وجهة نظر متسالي، يهتم بالسياسة أو يُعنى بسجن شخصيات مناهضة للفصل العنصري مثل روبرت سوبوكوي أو نيلسون مانديلا في جزيرة روبن ، وربما كان، على حد تعبير وود، انعكاسًا لرجال أُبعدوا عن "تأثيرات الاستقرار التي توفرها الحياة القبلية" نتيجة للاستعمار. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

وصل المستعمرون البرتغاليون إلى الساحل الشرقي لأمريكا الجنوبية عام 1500، وأقاموا مستوطنات دائمة في المناطق الداخلية من الأمازون بعد قرن من الزمان. وقاد البانديرانتس البرتغاليون رحلات استكشافية إلى المناطق الداخلية ، معتمدين في كثير من الأحيان على السكان الأصليين كقوارب وجامعين ومرشدين. وكثيراً ما حوّل البانديرانتس هذه الحملات الاستكشافية إلى حملات استعباد من خلال اختطاف السكان الأصليين في البرازيل واحتجازهم واستغلالهم . ^{[ 55 ] [ 3 ]} كما نقلت هذه الحملات الأمراض الأوروبية والموت إلى أعماق المنطقة. وفي عام 1645، بدأ الكهنة اليسوعيون بقيادة أنطونيو فييرا بإنشاء بعثات تبشيرية على طول روافد نهر الأمازون الرئيسية ، مما أدى إلى تهجير قسري لمجموعات كبيرة من السكان الأصليين إلى مستوطنات استعمارية جديدة.

نُقلت جماعات السكان الأصليين إلى مستوطنات كبيرة تُسمى "ألديا" ، حيث أُخضعت أنشطتهم اليومية لمراقبة دقيقة، ووُفرت لهم سبل الحفاظ على أرواحهم، ووُظّفت جهودهم في مهام جديدة، مثل تربية الماشية. في " الألديا" ، جُرّد السكان الأصليون من هويتهم القبلية تحت تأثير المبشرين الذين سعوا إلى توحيدهم. وبسبب إجبارهم على التواصل مع البيض وغيرهم من السكان الأصليين باللغة العامة ، تحوّل السكان الأصليون تدريجيًا إلى "هنود عاديين" أو " تابويوس" . ^{[ 3 ]}

كان مصطلح " تابويو " يعني في الأصل "عبدًا"، لكنه سرعان ما أصبح يُشير إلى السكان الأصليين الذين تخلّوا عن انتماءاتهم القبلية واعتنقوا المسيحية ، والذين اندمجوا في "المجتمع الاستعماري"، الذي يُعرَّف بذلك من خلال مكان إقامتهم وقربهم من المجتمع الاستعماري. ^{[ 56 ] [ 57 ]} وقد استُخدم هذا المصطلح بشكل متبادل مع مصطلح "كابوكلو "، المعروف بأنه مصطلح ازدرائي "يُعادل نصف عرق " أو "من عرق مختلط"، وكذلك مصطلح " كاريجو "، الذي كان يُشير أيضًا إلى "الهنود الذين تخلّوا عن انتماءاتهم القبلية". ^{[ 58 ]} وتختلف هذه المصطلحات عن مصطلح "جينتيو" ، وهو مصطلح ازدرائي مماثل كان يُشير إلى السكان الأصليين غير المُعتنقين للمسيحية وغير المندمجين في المجتمع. ^{[ 59 ] [ 60 ]} واستمرت حملات استعباد " بانديرانتس" طوال القرن الثامن عشر بهدف سرقة المعادن الثمينة، وخاصة الذهب، من المناطق الداخلية، مما أدى لاحقًا إلى "حصول المستوطنين البيض الذكور على منح أراضٍ وتعيينات رسمية ومكافآت وتكريمات أخرى". في الوقت نفسه، "استُخدم الهنود الذين تم أسرهم في مواجهات مع المستعمرين كعمال في التعدين والزراعة والخدمة المنزلية"، بينما واجه آخرون، وخاصة النساء الأصليات، الاغتصاب والاعتداء الجنسي. ^{[ 61 ]}

بينما وفرت شبكة البعثات اليسوعية المتنامية "قدراً من الحماية من تجار الرقيق الذين كانوا يشنون حملات سنوية إلى المناطق الداخلية"، إلا أنها في الوقت نفسه غيرت "الأسس الفكرية والمادية لثقافة السكان الأصليين إلى الأبد". فعلى الرغم من أن التابويوس كانوا "أحراراً اسمياً" (أو أحراراً بالاسم فقط) في البعثات، إلا أنهم كانوا في الواقع "ملزمين بتقديم العمل للسلطات الملكية والمستوطنين، وهي ممارسة غالباً ما كانت تتدهور إلى عمل قسري لا يكاد يُفرق عن العبودية الصريحة". كما ساهمت القرى في انتشار "الأمراض الأوروبية ، مثل السعال الديكي والإنفلونزا والجدري ، التي لم يكن لدى السكان الأصليين مناعة ضدها"، مما "أودى بحياة عشرات الآلاف من السكان الأصليين" وضغط على آخرين للتراجع إلى مناطق أعمق في الداخل. ^{[ 3 ]}

طُرد الكهنة اليسوعيون، الذين كانوا يسيطرون بحلول منتصف القرن الثامن عشر على نحو اثني عشر ألفًا من السكان الأصليين في ثلاثة وستين بعثة تبشيرية في منطقة الأمازون، من البرازيل عام ١٧٥٩. وقد زاد هذا من فرص استعباد وقتل وتشريد السكان الأصليين على يد السلطات الاستعمارية وملاك الأراضي والتجار، وهي ممارسات كانت جارية بالفعل. ^{[ ٦٢ ]} في حين كان سكان الأمازون في منتصف القرن السابع عشر من السكان الأصليين في الغالب باستثناء المراكز الحضرية... وبحلول منتصف القرن الثامن عشر، باستثناء الجماعات الأصلية التي لجأت إلى مناطق نائية، كان سكان المنطقة يتألفون في الغالب من أفراد من قبيلة التابويو المُستعبدة والمُهمشة ^{[ ٦٢ ]} ، والذين أُدمجوا في عالم كاثوليكي متحضر تحت رعاية أسيادهم، مما أدى إلى الاستيلاء العشوائي على عمل السكان الأصليين. ^{[ 63 ]} كان السكان الأصليون الذين تم تهميشهم من قبل القبائل "ناجين أو أسرى غارات" لأكثر من قرن، و"يعيشون الآن في مدن مينيرو ومناطق أخرى تحت وصاية المستعمرين". وقد تم تهميشهم لأسباب متنوعة، ومن أصول عرقية و/أو جغرافية مختلفة، حيث تم جلبهم للعيش في المجتمع الاستعماري أو ولدوا فيه، وبالتالي تم دمجهم في الحياة الاجتماعية والثقافية لولاية ميناس جيرايس خلال القرن الثامن عشر. ^{[ 64 ]}

سعت تشريعات جديدة صدرت في خمسينيات القرن الثامن عشر إلى تأكيد "حرية سكان البرازيل الأصليين"، والتي تم التعبير عنها "في سلسلة من القوانين الملكية". واقتصر هذا على السكان الأصليين الذين تم تنصيرهم واندماجهم جزئيًا في المجتمع: "بمجرد أن تُبلّغ الدولة شريعة الله إلى الأمم البربرية، وتُخضعهم للإيمان الكاثوليكي والمعرفة الحقيقية لاسمه القدوس". ومع ذلك، فقد "وفرت هذه التشريعات آليةً تمكّن السكان الأصليين الذين هاجروا إلى المدن والقرى من تحدي محاولات المستعمرين لإبقائهم في العبودية". ^{[ 64 ]} وكان من أهم جوانب هذه التشريعات "إثبات أصولهم الأصلية"، وهو ما وجده الكثير ممن فقدوا انتماءهم القبلي أمرًا صعبًا. وفي الوقت نفسه، "سعى المسؤولون إلى إخفاء الأصل العرقي لهؤلاء الهنود، وأطلقوا عليهم أسماء تتوافق مع فئات الأعراق المختلطة العامة مثل كابوكلو (الهندي الريفي الذي فقد انتمائه القبلي)، وكوريبوكا (المستيزو الأفرو-أصلي)، وكابرا دي تيرا ('ماعز'؛ أي مستيزو هذه الأرض)، من بين العديد من الفئات الأخرى".

من خلال خلق "إخفاء" هؤلاء السكان، استغلوا ثغرة في التشريعات الملكية، إذ لم يحظر التاج أسر الميستيثو الذين ينحدرون جزئيًا من أمهات مستعبدات من أصول أفريقية. وبهذه الحيلة، شرّعوا استعباد السكان الأصليين. ولولا إصرار السكان الأصليين المستعمرين، المصممين على تفعيل النظام القضائي لضمان الاعتراف بأصولهم الأصلية، لكان هؤلاء الأفراد قد بقوا مستعبدين لا محالة... ومع ذلك، لم تكن محاولات إعادة السكان الأصليين إلى العبودية نادرة، وفشل العديد منهم في الإفلات من مكائد أكثر المستعمرين عنادًا. ^{[ 65 ]}

على الرغم من شيوع ثورات السكان الأصليين الذين تم تهميشهم قبليًا، إلا أنه في أعقاب انتقال التاج البرتغالي إلى البرازيل عام 1808، "دُمّرت قرى الإرساليات، وصودرت مواردها، وأُجبر سكانها على العمل القسري". ومع ازدياد عدد السكان البيض، كما ورد، "شُنّت موجة جديدة من العمليات العسكرية" ضد "الجماعات القبلية المتبقية". ^{[ 62 ]} وبمجرد تجميعهم قسرًا في مستوطنات استعمارية مركزية، بحلول مطلع القرن التاسع عشر، "تشتت السكان الأصليون الذين تم تهميشهم قبليًا على طول أنهار وجداول وبحيرات حوض الأمازون ، حيث عاشوا في المقام الأول في مجموعات عائلية صغيرة"، وطوروا استراتيجيات معيشية "استمدت بشكل كبير من الجماعات الأصلية التي ينحدرون منها". مع ذلك، فبينما كان سكان أمريكا الأصليون قبل الغزو يعملون فقط من أجل البقاء والتجارة العرضية مع القبائل المجاورة، قام اليسوعيون بتعليم التابويوس إنتاج السلع، مما ساهم في استمرار ربطهم بالسوق العالمية عن طريق تجار الأنهار الذين كانوا ينقلون البضائع إلى أسواق العالم البعيدة. ^{[ 66 ]} سكن العديد من التابويوس أو الكابوكلوس نفس السهول الفيضية التي نزح منها أسلافهم على يد البرتغاليين، بينما حافظوا على ثقافتهم، واقتصرت المجموعات الهندية المتبقية إلى حد كبير على إدارة المناطق الجبلية الوعرة. ^{[ 60 ]}

في عام ١٨٢٢، مع إعلان البرازيل استقلالها عن الحكم الاستعماري البرتغالي، دُمجت منطقة الأمازون في الدولة البرازيلية التي كانت تعاني من عدم الاستقرار. وتصاعدت التوترات السياسية لتتحول إلى ثورات واسعة النطاق، كان أكبرها ثورة كاباناجيم في بارا ، حيث "انقلب الثوار بشراسة على ملاك أراضيهم ورعاتهم"، مما أسفر عن مقتل ما لا يقل عن ثلاثين ألف شخص، أي ما يعادل ربع سكان المقاطعة. ^{[ ٦٦ ]} وقد استُغل عمال التابويو باستمرار كقوة عاملة احتياطية كبيرة في الأمازون، و"لعبوا بالتالي دورًا هامًا" في الثورة. ^{[ ٦٧ ]} وفرّ العديد من عمال التابويو ، بالإضافة إلى "العبيد السود وغيرهم من العمال"، عقب الثورة "إما لأنهم كانوا من الكابانوس [الثوار] أو هربًا من العمل القسري". ^{[ 66 ]} قبل الثورة، تحوّل السكان الذين أُجبروا على ترك انتماءاتهم القبلية إلى "كتلة مشتتة بلا ممتلكات، معزولة عن الجماعات القبلية المتماسكة والمعزولة في المناطق الداخلية، وعن السكان البيض في الريف". وثّق علماء الإثنوغرافيا الأوروبيون آثار هذا التهميش على التابويوس ، الذين أشاروا إلى سوء معاملتهم وانعدام انتمائهم كآثار مدمرة اجتماعيًا ونفسيًا. ونظرًا لوجودهم في فئة اجتماعية "غامضة" بين الجماعات القبلية المتماسكة والسكان البيض، لم يكن بإمكان الدولة البرازيلية تلبية "مطالب ومصالح" التابويوس بشكل فعّال، ما يعني أنهم واجهوا خيارين لا ثالث لهما: "الإبادة أو الاندماج". بين هذين الخيارين، لم يكن هناك مجال للشك في جدوى الاندماج في المجتمع الأبيض. ^{[ 67 ]}

وُثِّق استغلال عمال التابويوس في مذكرات رحلات المستعمرين الأوروبيين والأمريكيين في منتصف القرن التاسع عشر. ففي كتاب " استكشاف وادي الأمازون" الذي ألفه ملازما البحرية الأمريكية ويليام لويس هيرندون ولاردنر جيبون، أُشير إلى عمال التابويوس بـ"العمالة الرخيصة"، ووصفهم رئيس مقاطعة بارا، جيرونيمو فرانسيسكو كويلو، عام ١٨٤٩، إلى جانب "الزنوج" و"المستيزو"، بأنهم "أناسٌ يفتقرون إلى الحضارة والتعليم، ويفوق عددهم عدد السكان الأكفاء والمجتهدين بأكثر من ثلاثة أرباع". وأكد هيرندون وجيبون أنه "لا يُمكن تقديم وصف أفضل لأصل وطبيعة هذه الفئات من العمال". يبدو أن هذه التصورات العنصرية التي يحملها المستعمرون قد بررت حقهم في استغلال عمل هذه الجماعات، وهو ما كان مرتبطًا أيضًا بالتنصير ودور الكنيسة الاستعمارية: "يتم تسجيل جميع الهنود المسيحيين في مقاطعة بارا وإجبارهم على خدمة الدولة، إما كجنود في الحرس الشرطي أو كأعضاء في "هيئات العمال"، الموزعة بين مختلف التقسيمات الإقليمية للمقاطعة." ^{[ 68 ]}

فيما يتعلق بمقاطعة أمازوناس البرازيلية ، سجل هيرندون وجيبون أن الحكومة البرازيلية استمرت في الخوف من قدرة التابويوس على الثورة ضد "الأجانب"، نظرًا لكثرة عددهم، فضلًا عن "الثورة المروعة للكابانوس ( الأقنان، الذين كانوا يعيشون في أكواخ) في الفترة ما بين عامي 1836 و1840، والتي قُتل خلالها العديد من البرتغاليين وطُردوا". وبناءً على ذلك، أكد الرئيس والحكومة على "ضرورة سن قوانين للسيطرة على التابويوس البالغ عددهم 60 ألفًا وإدارتهم، والذين يفوق عددهم بكثير عدد ملاك الأراضي، والذين هم دائمًا عرضة لتأثير المتآمرين والطموحين والأشرار". وقد سُجل عدد سكان المقاطعة بـ"30 ألف نسمة - من البيض والهنود المتحضرين"، ومع ذلك أقر هيرندون وجيبون بأنه "لا يمكن تقدير عدد " الجنتيوس "، أو المتوحشين". أعرب الضباط الأمريكيون عن دعمهم لمزيد من استعمار المنطقة، بل ودعوا ملاك العبيد الأمريكيين إلى القيام بذلك:

أفترض أن الحكومة البرازيلية لن تضع أي عقبات أمام استيطان هذا البلد من قِبَل أيٍّ من مواطني الولايات المتحدة الذين يختارون الذهاب إلى هناك وجلب عبيدهم؛ وأعلم أن المفكرين في منطقة الأمازون سيرحبون بهم. قال لي الرئيس، الذي يعمل من أجل مصلحة المقاطعة، ويستدعي رؤساء القبائل الهندية لإشراكهم في الاستيطان والعمل المنظم، عند الوداع: "كم أتمنى لو تستطيع أن تحضر لي ألفًا من سكانك النشطين والمجتهدين والأذكياء، ليكونوا قدوةً في العمل لهؤلاء الناس"؛ وأخبرني آخرون أنهم لا يساورون شكًا في أن البرازيل ستمنح سندات ملكية الأراضي الشاغرة لكل من يأتي. ^{[ 69 ]}

استخدم عالم الأنثروبولوجيا المكسيكي غييرمو بونفيل باتالا، إلى جانب باحثين آخرين، مصطلح "نزع الهوية الهندية" لوصف "عملية تاريخية تُجبر من خلالها جماعات سكانية كانت تمتلك في الأصل هوية مميزة وفريدة، قائمة على ثقافتها الخاصة، على التخلي عن تلك الهوية، مع ما يترتب على ذلك من تغييرات في تنظيمها الاجتماعي وثقافتها". ^{[ 70 ]} كانت عملية نزع الهوية الهندية في المكسيك مشروعًا استعماريًا نجح إلى حد كبير، وفقًا لبونفيل باتالا، "في إقناع قطاعات واسعة من سكان أمريكا الوسطى بالتخلي عن هويتهم كأفراد من جماعة هندية محددة". ^{[ 71 ]} وهو يُقرّ بأن العديد من الشعوب الأصلية في جميع أنحاء المكسيك طُردت أو شُردت تاريخيًا من أراضيها التقليدية، بينما ربما أُبيد آخرون، "كما كان الحال مع شعب تشيتشيميكا العظيم في الشمال القاحل". كان لهذه الظروف الإبادية أثر في نزع الطابع القبلي عن العديد من السكان الأصليين من خلال إخضاعهم "لظروف جعلت الاستمرارية كشعب مختلف ثقافيًا أمرًا مستحيلًا". على الرغم من الإشارة إلى هذه العملية [ 71 ]​​^​​​

أشار باحثون مثل باتريسيا غونزاليس إلى التنصير كعنصر تاريخي هام في عملية إزالة الطابع الهندي في المكسيك: "سعى الكهنة والسلطات الإسبانية إلى إخضاع المكسيك روحياً من خلال إزالة الطابع الهندي والتعذيب والتحويل القسري ". ^{[ 2 ]} أصبحت "المعرفة الطبية للسكان الأصليين وتواصلهم مع العالم الطبيعي" خارقاً للطبيعة وشيطانياً تحت التأثير المباشر لمحاكم التفتيش المكسيكية . استُهدفت نساء السكان الأصليين، ولا سيما القابلات ، من قبل محاكم التفتيش؛ "كان الأوروبيون يخشون من سيطرة النساء على الرجال، مما ساهم في محاكمة العديد من النساء بتهمة السحر في أوروبا ". اعتبر الرجال الأوروبيون والكنيسة المعالجات والقابلات تهديداً لسلطتهم، سواء في أوروبا أو في الأمريكتين. بهدف غرس فكرة دونية ممارسات السكان الأصليين واعتبارها "شريرة"، استخدمت محاكم التفتيش "قمع عائلات ومجتمعات بأكملها، والتعذيب، والقتل، والعمل بالسخرة، وحتى السجن"، فضلاً عن "استعراض القوة علنًا لقمع رؤى السكان الأصليين للعالم". ومع استمرار هذا النهج خلال الحكم الاستعماري الإسباني، "ارتبطت العديد من ممارسات السكان الأصليين، بمرور الوقت، بأعمال الشيطان"، مما هيأ الشعب المكسيكي لرفض طرق المعرفة الأصلية. "يرى بعض قادة السكان الأصليين أن هذا التكييف يحدث عبر الخطب والأنشطة الدينية"، التي لا تزال مستمرة حتى اليوم، وأدت في النهاية إلى "تجريد المكسيكيين من هويتهم الأصلية". ^{[ 72 ]}

في المراكز الحضرية، فرض النظام الاستعماري الفصل المكاني بين السكان الأصليين (الهنود) والإسبان، أو ما يُعرفون بـ" البينينسولاريس "، لفصل المستعمَرين عن المستعمِرين. ^{[ 73 ]} ولأن مستعمرة إسبانيا الجديدة بُنيت على استغلال القوى العاملة والإنتاج الزراعي للهنود، لا سيما في مناطق أمريكا الوسطى، فقد أصبح من الضروري للنظام الاستعماري تحديد حدود عرقية واضحة بين الهنود وغير الهنود. مع ذلك، كانت الحدود بين الفئات العرقية للمستعمَرين في المكسيك الاستعمارية مرنة نسبيًا في الواقع، إذ ركزت البنية الاستعمارية في المقام الأول على الحفاظ على التفوق الهرمي للإسبان فوق كل اعتبار. ^{[ 74 ]} وبرزت فروق جوهرية بين "المستيزو الأثرياء"، الذين تمتعوا بسلطة هيكلية في المكسيك تاريخيًا ^{[ 75 ]} ودعموا خطة التغريب التي فرضها الغزاة الأوروبيون، وبين "المستيزو" الفقراء أو من الطبقة العاملة في الريف والحضر. ^{[ 76 ]}

على الرغم من المحاولات المُتقنة لتصنيف الطبقات الاجتماعية وتحديد مكانة واضحة لكل فرد في النظام الطبقي للمجتمع الاستعماري، فإن أولئك الذين لم يكونوا إسبانًا ( إسبانًا من أصل إسباني أو كريولي ) ولا هنودًا لم يجدوا مكانة دقيقة في مجتمع قائم على نظام ثنائي صارم بين المُستعمَرين والمُستعمِرين. مع أن الطبقات الاجتماعية كانت تُعرَّف رسميًا بنسبة الدم المختلفة التي يحملونها - أمريكي، أفريقي، وأوروبي - إلا أن المعايير الاجتماعية، لا البيولوجية، هي التي حددت المجموعات المختلفة في الواقع. لا شك أن عددًا كبيرًا من الميستيثو الذين وُلدوا ونشأوا في مجتمعات هندية اعتُبروا هنودًا. وبالمثل، ظُنّ أن العديد من الهنود ذوي الأصل العرقي النقي من الميستيثو عندما غادروا مجتمعاتهم الأصلية وأصبحوا أقنانًا أو عمالًا أحرارًا. واعتُبر بعض الميستيثو من الكريول ، ولم يكن الانتقال من مجموعة إلى أخرى مرتبطًا كثيرًا بـ"نقاء الدم" النسبي بقدر ما كان مرتبطًا بعوامل اجتماعية أخرى، من بينها الثروة التي كانت ذات أهمية خاصة. ^{[ 77 ]}

بعد نجاح حرب الاستقلال المكسيكية عام ١٨٢١، استمر التفاوت العرقي، إذ أصبح الكريول ، أي الأشخاص من أصل إسباني المولودين في الأمريكتين، المجموعة المهيمنة في الدولة الجديدة. في ذلك الوقت، كانت أقلية من سكان البلاد تتحدث الإسبانية ، ومع ذلك تم اعتمادها كلغة رسمية للدولة. أصبحت المواطنة في المكسيك مرادفة للثقافة الغربية ، وبالتالي استُبعد السكان الأصليون والسود وغيرهم من الجماعات غير الأوروبية ما لم يتخلوا عن ثقافاتهم التي وُصفت بأنها "متخلفة" و"دونية". من خلال تطبيق هذه الممارسات التوحيدية، كان الكريول يأملون في أن يتم حلّ غالبية السكان الأصليين والسود في المكسيك في نهاية المطاف على يد المهاجرين الأوروبيين، وأن تصبح الدولة بيضاء بالكامل. كما قامت نخبة الكريول في الدولة المكسيكية الجديدة بالاستيلاء على أراضي السكان الأصليين على نطاق واسع في جميع أنحاء البلاد. بينما خلال فترة الاستعمار الإسباني، اعترفت الحكومة "بالملكية الجماعية للمجتمعات الأصلية، لأنها كانت مهتمة باستخراج الفائض الذي ينتجه الفلاحون الهنود"، بعد الاستقلال، "أصبحت الملكية الفردية الشكل الوحيد المعترف به قانونًا لحيازة الأراضي ، وفقًا للمبدأ العالمي المفترض للفردية الليبرالية ، وبالتالي فقدت المجتمعات الأصلية الملكية القانونية لممتلكاتها". ^{[ 78 ]}

استخدمت الحكومة المكسيكية القوة المسلحة لقمع مقاومة السكان الأصليين، وفي الحالات التي نجحت فيها، وُزِّعت أراضي السكان الأصليين ودُمّرت مجتمعاتهم. في عشرينيات القرن التاسع عشر، سنّت الحكومة قانونًا عامًا للاستيطان ، دفع بموجبه أموالًا لغير السكان الأصليين للإقامة في أراضي السكان الأصليين والعمل فيها، انطلاقًا من افتراض أن السكان الأصليين سيتعرفون على مزايا الحضارة ويختارون محاكاتها بمجرد اطلاعهم عليها. طُبِّقت هذه الطريقة في جميع أنحاء البلاد. وعندما فشلت القوة المسلحة والاستيطان، لجأت الحكومة المكسيكية إلى سياسة الترحيل من أراضي القبائل إلى مناطق أخرى في المكسيك. ورغم أن هذه الأساليب كانت مدمرة للحفاظ على هويات ومجتمعات السكان الأصليين في المكسيك، إلا أن السياسة الحكومية لم تكن السبب المباشر في تفكيك مجتمعات السكان الأصليين المكسيكيين ودمجهم في المجتمع. فبينما تمكنت بعض مجتمعات السكان الأصليين من الحفاظ على وجودها، تفككت معظمها، حيث أُجبر مئات السكان الأصليين تدريجيًا على ترك أراضيهم والعيش في المدن المكسيكية ومجتمعات التعدين والمزارع كعمال. ^{[ 79 ]}

في عام ١٨٨٣، أصدرت الحكومة المكسيكية قانون الأراضي، الذي "أثر على آلاف المجتمعات الهندية الصغيرة التي فقدت هويتها القبلية"، كما أشارت الباحثة القانونية مارثا مينتشاكا . بعد سنوات قليلة من إقرار القانون، الذي اشترط "مسح جميع الأراضي العامة لأغراض التنمية"، امتلكت الطبقة الحاكمة في المكسيك والشركات الأجنبية ما يقارب "خُمس مساحة المكسيك الإجمالية، أي ٦٨ مليون فدان". وبمجرد "مسح" الأرض، "كان على المزارعين المكسيكيين إثبات ملكيتهم القانونية"، وكثيراً ما "أيدت المحاكم عمليات المسح التي أجرتها الشركات"، مما دفع "العديد من المزارعين الفقراء... إلى الهجرة شمالاً إلى تكساس، وهي مهمة سهّلتها البنية التحتية للسكك الحديدية". قانون ليردو لعام ١٨٥٦، الذي كان يهدف إلى منح "كل عائلة... جزءًا من الممتلكات الجماعية للقبيلة" من خلال الخصخصة، "جرّد المجالس القبلية من سلطتها القانونية على أراضي مجتمعاتها". وبما أن بينيتو خواريز توفي أثناء تنفيذه، فقد أصبح القضاة "يملكون سلطة تفسير قانون الملكية واتخاذ القرار بدعم شركات المسح أو الاعتراف بأن قانون ليردو قد نُفّذ بشكل غير صحيح". ونتيجة لذلك، "يمكن للهنود الذين امتثلوا لأوامر الرئيس خواريز وخصخصوا ممتلكاتهم لكنهم لم يحلوا مجالسهم القبلية أن يجادلوا في المحكمة بأنه على الرغم من عدم حصولهم على سندات ملكية، فإن سندات منح الأراضي الإسبانية [من الحقبة الاستعمارية] لا تزال سارية المفعول لأنهم لم يكونوا مجتمعات غير قبلية". من ناحية أخرى، "لم يكن للهنود الذين حلوا مجالسهم أي سبيل قانوني لأنهم أصبحوا هنودًا غير قبليين". في الحالة الأخيرة، إذا تمكن السكان الذين تم تهجيرهم من القبائل من البقاء في أراضيهم دون طردهم، فإن الخيار الرئيسي المتبقي لهم هو البقاء في منازلهم والعمل كمزارعين مستأجرين . ومع ذلك، اختار الكثيرون الانضمام إلى الهجرة الشمالية، وبدأ بعض الهنود الذين تم تهجيرهم من القبائل رحلة ستحولهم في النهاية إلى مواطنين أمريكيين. ^{[ 80 ]}

بحلول نهاية القرن التاسع عشر، هاجر ما يزيد عن مئة ألف مكسيكي شمالًا إلى جنوب غرب الولايات المتحدة، نتيجةً لمصادرة الحكومة المكسيكية للأراضي بموجب قانون الأراضي، ونقص العمالة في الولايات المتحدة عقب قانون استبعاد الصينيين لعام ١٨٨٢ و" اتفاقية السادة " غير الرسمية مع اليابان عام ١٩٠٧. ونتيجةً لذلك، فتح العديد من أصحاب العمل في الجنوب الغربي فرص عمل مؤقتة في مدن حدودية مثل إل باسو، تكساس . ورغم أن سياسة الهجرة الأمريكية الرسمية آنذاك كانت تحظر العمل التعاقدي خارج الولايات المتحدة، فقد استعان أصحاب العمل بوكلاء للسفر إلى داخل المكسيك وإقناع المواطنين المكسيكيين، سواءً في الريف أو المدن، بتوفر أجور مرتفعة وفرص عمل جديدة في الولايات المتحدة. وبعد فقدان الأراضي، وانخفاض الأجور، وعدم الاستقرار في الريف المكسيكي، هاجر العديد من المكسيكيين الفقراء، وخاصةً من ولايات خاليسكو ، وغواناخواتو ، وزاكاتيكاس ، وميتشواكان ، شمالًا للعمل في البداية في السكك الحديدية، حيث قاموا بمدّ القضبان بأجور زهيدة. خلص تقرير صدر عام 1909 إلى أن العمال المكسيكيين قاموا بمعظم أعمال السكك الحديدية في نيفادا ونيو مكسيكو وأريزونا وجنوب كاليفورنيا . بعد ذلك، اتجه معظم العمال المكسيكيين إلى العمل في القطاع الزراعي، حيث عملوا في حقول القطن في تكساس، ومزارع بنجر السكر في شمال كولورادو، وبساتين الحمضيات في كاليفورنيا، بالإضافة إلى المناجم في جميع أنحاء الجنوب الغربي. وبحلول عام 1920، تجاوز عدد المهاجرين المكسيكيين في الولايات المتحدة 222 ألفًا، وكان معظمهم قد جُرِّدوا من أراضيهم سابقًا من قبل الحكومة المكسيكية أو عملوا في مزارع ريفية. ^{[ 81 ]}

أدى هذا الاستيلاء الهائل على الأراضي في القرن التاسع عشر إلى اندلاع سلسلة من ثورات الفلاحين في جميع أنحاء المكسيك، بدءًا من أربعينيات القرن التاسع عشر وحتى الثورة المكسيكية عام ١٩١٠. وقد اقترحت الباحثة فلورنسيا مالون أن المجتمعات الأصلية، ردًا على ذلك، طورت "ليبرالية شعبية خاصة بها، تعترف بالمؤسسات والملكية الجماعية، وتُعرّف المواطنة بمفاهيم لا تستبعد الجماعات ذات الخلفيات الثقافية المختلفة". وفي النصف الثاني من القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، ومع التطور المتزايد للاقتصاد الرأسمالي الوطني والتصنيع ، "أُجبرت المجتمعات الأصلية على الهجرة إلى المدن" و"المزارع الكبيرة". ونتيجةً لهذه العملية، فقد الكثيرون هويتهم القبلية، إذ "اعتمدوا الإسبانية لغتهم الرئيسية وتخلوا عن إحساسهم التقليدي بالهوية العرقية، محولين ولاءهم إلى الهوية الوطنية التي كانت الدولة [المكسيكية] تُشيّدها". وفي خضم هذه العملية، "غيرت مجتمعات [أصلية] بأكملها لغتها، وهويتها العرقية، من هندية إلى مستيزو". ينعكس هذا في إحصاءات تلك الحقبة. فبينما قُدِّر أن الهنود والمستيزو يشكلون 60% و23% من السكان على التوالي عام 1808، ارتفعت هذه النسبة إلى 38% و43% عام 1885، ثم إلى 29% و59% عام 1921. وتشير التقديرات إلى أن حوالي 3 ملايين شخص شهدوا هذا التحول الثقافي والعرقي من الهنود إلى المستيزو خلال الفترة من 1808 إلى 1921، وهو ما يمثل حوالي ثلث أو ربع إجمالي سكان البلاد آنذاك. ^{[ 82 ]}

في خضم عملية نزع الطابع القبلي وتهميش السكان الأصليين في المكسيك، صاغ مثقفون ذوو صلات وثيقة بالدولة في أواخر القرن التاسع عشر أيديولوجية "الميستيثو" القومية. ^{[ 83 ]} وقد سنّت الحكومة المكسيكية سياسات وطنية تهدف إلى تحقيق التجانس العرقي والثقافي للسكان تحت مسمى "الميستيثو". ^{[ 84 ]} وأكدت الأيديولوجيات القومية المكسيكية آنذاك أن البلاد "مجتمع ميستيثو" يجمع بانسجام بين ثقافات السكان الأصليين والأوروبيين. لكن في الواقع، بينما كانت غالبية "الطبقات والقطاعات الشعبية"، بما في ذلك المجتمعات الريفية التقليدية والأحياء والمدن في جميع أنحاء المكسيك، ذات "أصول هندية" حديثة العهد في كثير من الأحيان، فإن "قطاعات الطبقة العليا" كانت "مستمدة بشكل مباشر أو غير مباشر من المستعمرين الإسبان" وتميل إلى "الحفاظ على أشكال ثقافية غير هندية". ^{[ 73 ]} من خلال مفهومي "الميستيثاجي" و "الإنديجينيزمو" ، كان يُفترض أن يفخر المستيثو بـ"ماضيهم" الهندي، المتجسد في الإنشاءات الضخمة والأعمال الفنية لأسلافهم قبل كولومبوس ، مع تبني ثقافة العالم الأبيض الحديثة والمتطلعة إلى المستقبل - "عملية لتبييض الهنود، لا لتغميق البيض". ^{[ 83 ]} طوال القرن العشرين، بذلت الحكومة المكسيكية جهودًا حثيثة لدمج السكان الأصليين في مجتمع المستيثو. وقد نُفذ ذلك من خلال سياسات "الإنديجينيستا" التي كان يُقصد بها "تعزيز ذوبان" الهويات العرقية للسكان الأصليين من خلال التغريب. ومنذ ذلك الحين، وُجهت انتقادات للإنديجينيزمو باعتبارها " أبوية بشكل صريح ". ^{[ 85 ]}

في المكسيك المعاصرة، لا تزال "العديد من السمات الثقافية [للسكان الأصليين]" حاضرة "في مجتمع مُجرّد من هويته الأصلية". يُبيّن بونفيل باتالا ذلك من خلال دراسة المقارنات بين الفقراء من ذوي الأصول المختلطة في الريف والحضر، والسكان الأصليين في المكسيك . ^{[ 70 ]} بعد قرون من الاستعمار، برزت ظروفٌ مُتباينة: "في بعض المناطق، نجت تجمعاتٌ للسكان الأصليين، بينما في مناطق أخرى، أُبيد السكان الأصليون أو طُردوا أو جُرّدوا من هويتهم الأصلية". ^{[ 73 ]} يُقرّ بونفيل باتالا بتنوّع ثقافات السكان الأصليين في المكسيك، بينما يُزعزع في الوقت نفسه الحدود الفاصلة بين "ذوي الأصول المختلطة" و"السكان الأصليين" من خلال التركيز على أوجه التشابه الثقافي بينهما، والإشارة إليهما كفئاتٍ غير متجانسة. مع إقراره بتنوع واقع "المستيزو" و"الهندي"، يؤكد بونفيل باتالا أيضاً على "الخصائص الأساسية والمحددة" الموجودة في جميع أنحاء ثقافات أمريكا الوسطى ^{[ 86 ]} لتوضيح كيف أن هناك "حضوراً فعالاً لما هو هندي... في كل جانب اجتماعي وثقافي تقريباً من جوانب البلاد"، وأن "وجود الثقافة الهندية، في بعض الجوانب، شائع ومنتشر لدرجة أن المرء نادراً ما يتوقف للتفكير في أهميته العميقة، أو في العملية التاريخية الطويلة التي جعلت استمراره ممكناً في القطاعات الاجتماعية التي تتخذ هوية غير هندية اليوم". ^{[ 87 ]}

لوحظ أن أفراد الطبقات النخبوية المتميزة في المكسيك المعاصرة، والذين ينحدر معظمهم من المستعمرين الأوروبيين، ما زالوا ينظرون إلى "أي شيء هندي، وأي سمة تُذكّر بالأصل الثقافي والاجتماعي المكسيكي" على أنه متخلف، ومشوّه، ودون المستوى، مستخدمين لغةً مهينة وعنصرية مثل " ناكو ". ^{[ 88 ]} ولا يزال هناك "العديد من الميستيثو الذين يعيشون في مجتمعات فلاحية تقليدية، وثقافتهم أقرب إلى ثقافة الشعوب الأصلية منها إلى ثقافة النخب الحضرية الحديثة، على الرغم من أنهم لم يعودوا يتحدثون لغة هندية". هذه الشريحة من السكان "قد تُعيد إحياء هويتها الهندية بنفسها"، وفي العديد من المجتمعات في جميع أنحاء المكسيك "بدأت بالفعل عمليات إعادة الإحياء هذه". ^{[ 89 ]} في عام 2000، سُجّل التركيب العرقي للمكسيك بنسبة 18% من السكان الأصليين، منهم 10.5% عرّفوا أنفسهم علنًا بأنهم غير قبليين. ^{[ 90 ]} هناك أيضاً أدلة تشير إلى أن أعداداً متزايدة من السكان المكسيكيين الذين تخلوا عن انتماءاتهم القبلية قد يعلنون صراحةً عن هويتهم كسكان أصليين، نظراً للزيادة السريعة في حجم السكان في أرقام التعداد الوطني الأخيرة. ^{[ 91 ]}

لقد تم الاستشهاد بعملية إزالة الهوية الهندية كعنصر أساسي في تشكيل الدولة القومية البيروفية الاستعمارية، "التي كانت ولا تزال في نواحٍ عديدة قائمة على التغلب على الهوية الأصلية، أي على إزالة الهوية الهندية من بيرو". ^{[ 92 ]} وبالتالي، يمكن "إنقاذ" الشعوب الأصلية في بيرو من خلال عملية إزالة الهوية الهندية أو استيعابها في النظام الاستعماري "للتقدم" الغربي. ^{[ 93 ]} نُفذت عملية إزالة الطابع الهندي من خلال جهود الدولة المختلفة، مثل "التعليم"، ومع ذلك "أولئك الذين لم يُجروا هذه العملية، إما لرفضهم ذلك أو لنقص الموارد اللازمة لتنفيذها، كان من الممكن، بل أصبح يُنظر إليهم على أنهم بحاجة إلى الإزالة، من نطاق الدولة القومية. إن هذا التهميش التاريخي للسكان الأصليين، بهذا المعنى، يُفهم على أفضل وجه ليس على أنه نقص أو فشل في الدولة القومية البيروفية، بل كشرط ضروري وأساسي لوجودها." ^{[ 94 ]}

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، بدأت الإمبراطورية الروسية باستعمار سهوب آسيا الوسطى وسكانها الأصليين من الكازاخ الرحل. ومع " الغزو القيصري النهائي لسهوب كازاخستان، وإلغاء نظام القنانة في الإمبراطورية عام ١٨٦١"، ازداد حجم "هجرة الفلاحين الروس إلى شمال آسيا الوسطى بشكل كبير". سعى الأقنان السلافيون الروس والأوكرانيون المحررون حديثًا إلى الحصول على أراضٍ في سيبيريا وآسيا الوسطى على أمل "امتلاك قطعة أرض مجانية" للهروب من وضعهم السابق المتمثل في "الفقر المدقع والمجاعة". حاول المسؤولون القيصريون من الطبقة العليا منع هذه الهجرة، "خوفًا من احتمال انخفاض القوى العاملة في روسيا الأوروبية"، لكن جهودهم لم تُكلل بالنجاح. بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر، ومن أجل تخفيف "الاضطرابات الفلاحية المتزايدة" في المدن الروسية الأوروبية مثل سانت بطرسبرغ ، شجع المسؤولون "مئات الآلاف من الفلاحين السلافيين على إعادة التوطين في آسيا الوسطى، وخاصة في أراضي كازاخستان وقيرغيزستان الحالية ". ^{[ 103 ]}

في تسعينيات القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، أرسلت الإمبراطورية الروسية عدة لجان حكومية لمسح مساحة الأراضي الصالحة للزراعة المخصصة للمستوطنين المحتملين، وخلصت هذه اللجان إلى أن البدو الرحل في السهوب يمتلكون أراضي فائضة يمكن تخصيصها للمستوطنين السلافيين. واعتبر المسؤولون الاستيلاء على الأراضي الكازاخية الفائضة مبرراً قانونياً بعد خضوع الخانات الكازاخية للعرش الروسي، ما نقل السيطرة على أراضيهم إلى ملكية الملك الروسي. وبلغت هجرة المستوطنين السلافيين إلى آسيا الوسطى ذروتها بين عامي 1906 و1912، حيث تدفق ما يقارب 1.5 مليون مهاجر سلافي جديد إلى المنطقة. وبحلول عام 1916، قُدّر عدد المستوطنين الأوروبيين في المنطقة بثلاثة ملايين. ونظراً لامتيازات الإمبراطورية الروسية التي مُنحت للمستوطنين، فقد مُنحوا مساحات أكبر وأكثر خصوبة من الأراضي، بينما كانت قطع الأراضي الزراعية المخصصة للكازاخ غالباً غير صالحة للزراعة. كان فقدان الوصول إلى الأراضي الخصبة بمثابة "ضربة مدمرة للاقتصاد البدوي "الكازاخي"" وأجبر العديد من الكازاخ على "التكيف مع نمط الحياة المستقر ، أو الانتقال جنوبًا بحثًا عن مراعي جديدة لقطعانهم". ^{[ 104 ]}

مع ذلك، فإن استقرار بعض الكازاخستانيين لم يؤدِ بالضرورة إلى تفكك هويتهم القبلية، إذ أن معظم القرى الكازاخستانية المُنشأة حديثًا استوطنها رُحّل سابقون ينتمون إلى نفس العشيرة والقبيلة. ونتيجةً لذلك، تمكّن العديد من الكازاخستانيين من الحفاظ على هوياتهم القبلية والعشيرية المباشرة. في الوقت نفسه، تضاءلت هويات القبائل الجامعة، التي كانت موجودة قبل الاستعمار الروسي، بشكل ملحوظ مع زوال القبائل الجامعة، لعدم وجود مؤسسة بديلة تدعمها. بشكل عام، أدى تدفق المستوطنين السلافيين إلى تغيير "التركيبة السكانية للمنطقة"، مما أدى إلى "ظهور مجموعتين ثقافيتين واسعتين ومتميزتين"، وهما المستوطنون السلافيون الذين كانوا "في المقام الأول أتباعًا للعقيدة المسيحية الأرثوذكسية " والكازاخ المسلمون ، والذين شملوا كلاً من "الرعاة الرحل والمزارعين المستقرين حديثًا" والمجموعات العرقية القرغيزية والكاراكالباكية ذات الصلة ، والذين كانوا يتحدثون اللهجات الكازاخية و"يظهرون جسديًا سمات منغولية ". ^{[ 105 ]}

منحت السياسات الاستعمارية القيصرية امتيازات للمستوطنين السلافيين على حساب بدو السهوب، وعزلت الكازاخ، الذين اعتُبروا، إلى جانب شعوب السهوب غير المسيحية الأخرى، منتمين إلى ما يُسمى بفئة " الغرباء ". وقد فاقم هذا التوترات الاجتماعية والثقافية بين المجموعتين، إذ نُظر إلى السكان السلافيين على أنهم "عملاء للاستعمار القيصري، وبالتالي مسؤولون بالتساوي عن مشاكلهم الاجتماعية والاقتصادية". وبلغت هذه التوترات والقمع من قِبل الإمبراطورية الروسية ذروتها في ثورة 1916 في آسيا الوسطى . ^{[ 106 ]} في أعقاب الثورة الروسية عام 1917، تشتت الكازاخ على نطاق واسع، وكانوا قد "عانوا الأمرين في الحرب الأهلية" مع المستوطنين السلافيين التي سبقت "فرض السيطرة البلشفية ". أعادت "العشائر والقرى والجماعات المهاجرة الناجية تنظيم نفسها كمجالس سوفيتية، وحاولت الاستمرار كما كانت من قبل"، على الرغم من فرض سياسات جديدة عليها بسرعة. ^{[ 107 ]}

على غرار الجهود الاستعمارية الأوروبية في أفريقيا، ركزت سياسة الجنسية السوفيتية في البداية على " تأصيل " مؤسسات الحكم المحلي. ومع ذلك، فبينما طبقت القوى الأوروبية هذه السياسات في أفريقيا لمنع الوعي الطبقي والسيطرة على غالبية الأفارقة كعمال فلاحين لإمبراطورياتها، كان الهدف الأساسي لسياسات التأصيل السوفيتية "نقيضًا تامًا لسياسة التأصيل الاستعماري الأوروبية في أفريقيا". وبهذا المعنى، "لم تُصمم السياسة السوفيتية للحفاظ على المحتوى "التقليدي"، بل لاستبداله". لم يكن الهدف ضمان بقاء " الأوزبكي الجيد " "أوزبكيًا جيدًا"، كما اعتقدت القوى الأوروبية عن "الأفريقي الجيد"، بل "جعله "أوروبيًا جيدًا" بمعنى أن الأوروبيين كانوا عصريين ومعظم الأوزبك لم يكونوا كذلك". ونتيجة لهذه الأيديولوجية السوفيتية تجاه شعوب آسيا الوسطى المستعمرة، "قامت الدولة السوفيتية بتحطيم العديد من المؤسسات التقليدية باسم التحول الاشتراكي "، مما أدى إلى تفكك القبائل. ^{[ 108 ]}

تم ذلك من خلال سياسات تعليمية، نُفذت عبر "منهج سوفيتي موحد" تم تطبيقه بنفس الطريقة "بغض النظر عن الهوية العرقية للطالب". وكان "المنطق الاقتصادي والسياسي" لهذا المنهج هو خلق "سكان موالين، حديثين، قابلين للتبادل، مناسبين للتنمية الصناعية السريعة". وبينما لم تسعَ السياسة الحكومية الاستعمارية في أفريقيا إلى توظيف "مهمة حضارية" خشية خلق سكان حضريين "منزوعي القبلية" من العمال الذين قد يثورون على النظام الاستعماري، حاول السوفييت "في نهاية المطاف تحويل جميع الشعوب ودمجها في مجتمع سياسي واحد". وقد لوحظ أن التقدم كان بطيئًا بشكل ملحوظ من قبل السوفييت في آسيا الوسطى، حيث " اشتكت السلطات الستالينية باستمرار من بطء عملية تشكيل الطبقة العاملة بين شعوب آسيا الوسطى"، وكان "انخفاض أعداد سكان آسيا الوسطى نسبيًا في مؤسسات التعليم العالي في أواخر الثلاثينيات والأربعينيات" "نقطة حساسة لنظام منشغل بتدريب "كوادر قومية". ^{[ 108 ]}

بحلول منتصف إلى أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، تخلى السوفييت عن سياسات القومية هذه استجابةً لـ"الاستياء الروسي وتنامي النزعة القومية غير الروسية، والتي كانت بدورها نتيجة لسياسات التوطين". وقد أدى ذلك إلى سياسات جديدة أكدت على "عودة الروس" وقلصت استخدام "اللغات غير الروسية في الإدارة"، بينما زادت في الوقت نفسه من "قمع الشتات العرقي واعتماد تدريس اللغة الروسية الإلزامي "، مما يوضح كيف "تحركت عناصر جديدة في سياسة القومية السوفيتية في اتجاه مماثل لجيرانها في الغرب" خلال فترة ما بين الحربين . وظهرت مقاومة لهذه السياسات الجديدة "في القرى البولندية والألمانية في المناطق الحدودية الأوكرانية والبيلاروسية ، واتخذ السوفييت إجراءات عنيفة ضد تلك المجتمعات"، مثل "الترحيل الانتقائي الذي استهدف قرى بأكملها من الألمان والبولنديين"؛ وسرعان ما تبع ذلك "ترحيل السكان الكوريين السوفييت إلى آسيا الوسطى". ^{[ 109 ]}

بعد عقود من السيطرة السوفيتية في القرن العشرين، "فشل الحزب في تقويض السلطة الدينية والقبلية المحلية" في معظم أنحاء آسيا الوسطى. وبينما "ظهرت قوميات تركية أخرى من خلال عمليات التفكك القبلي [على مر القرون]، ظهر الكازاخستانيون المعاصرون بدلاً من ذلك من خلال التوسع والتكيف" تحت وطأة السلطة الخارجية. ^{[ 107 ]}

شهدت القبائل في شرق الأردن تفككًا قبليًا في القرن العشرين بعد أن تولى الأمير عبد الله ، الذي وصل إلى السلطة عبر تحالفه مع الحلفاء ، زمام الأمور في المنطقة. خلال بناء خط سكة حديد الحجاز ، رفضت القبائل في المنطقة دفع الضرائب أو تجنيد أفراد في الجيش، بل وخرجت في بعض الأحيان في تمرد علني ضد السلطات المركزية. وقد منح التحالف نظام عبد الله اعترافًا سياسيًا، وساهم في تفكيك النزعة القبلية في المنطقة من خلال السيطرة العسكرية الاستعمارية: فلكي تُرسّخ شرق الأردن سلطتها، كان عليها إنشاء جهاز بيروقراطي وجيش فعّالين، وبناء بنية تحتية قوية، وقمع الثورات الداخلية، وصدّ العدوان الخارجي، وتفكيك النزعة القبلية في الصحراء. ^{[ 110 ]}

كنتيجة للاستعمار الأوروبي والتغريب، ضمت المدن والمراكز الحضرية في المملكة العربية السعودية عالمين مختلفين، حيث تتعايش المدينة "الأصلية" مع المدينة "الغربية". في المستعمرات السابقة في منطقة الشرق الأوسط ، كان يتم بناء مدينة استعمارية ثانية بجوار "المدينة القديمة" كجزء من النظام الاستعماري. وقد جسدت مدن في المملكة العربية السعودية مثل الرياض وجدة والدمام هذا النوع من التكوين الاستعماري في القرن العشرين. انفصل الغربيون عن سكان مراكز المدن "الأصلية" وعاشوا معًا "في مجمعات سكنية معزولة ومنفصلة إلى حد ما". في هذا السياق الحضري ، "تطورت عملية تحديث المجتمع السعودي وتفرده" بوتيرة سريعة، مما أدى إلى انهيار "البنى الاجتماعية التقليدية" و"ساهم في تفكيك المجتمع القبلي، وجعل الخلية الأسرية وحدته الأساسية، وفي النهاية تقسيم الأسرة نفسها إلى وحدات زوجية أصغر". لم يكن توحيد المملكة العربية السعودية ، من جميع النواحي، مجرد انتصار للمدينة على الصحراء، بل كان انتصارًا للعائلة على القبيلة . ولذلك، تزامن ازدياد التمدن في الجزيرة العربية مع استقرار البدو وتراجع ارتباطهم بالقبائل ، مصحوبًا بالنموذج الغربي الذي يركز على الأسرة. وسرعان ما انفصلت العديد من العائلات البدوية عن تاريخها القبلي وشعورها بالانتماء. ^{[ 111 ]}

في عام ١٧٨٨، قُدِّر عدد السكان الأصليين الأستراليين (بمن فيهم سكان أستراليا الأصليون وسكان جزر مضيق توريس ) بنحو ٢٥١,٠٠٠ نسمة في المنطقة التي تُعرف اليوم في السياق الغربي باسم أستراليا. وبحلول عام ١٩٠١، انخفض عدد السكان إلى ٦٧,٠٠٠ نسمة نتيجة للأمراض الأوروبية والغزو والاحتلال. أما الجماعات الأصلية التي نجت، فقد تم توطينها إما في مؤسسات حكومية أو مستوطنات تابعة للبعثات التبشيرية ، أو سُمح لها بإقامة مخيمات على أطراف المدن الريفية، وفي المزارع والمراعي والمناجم، والتي كانت عادةً ما تكون معزولة عن مراكز الحياة الاستعمارية الأكثر ازدحامًا. وبحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، أصبح السكان الأوروبيون في غالبيتهم من سكان المدن، مما أدى إلى تزايد الفجوة بين معظم المستوطنين الأوروبيين والسكان الأصليين. ^{[ ١١٢ ]}

بحلول نهاية القرن التاسع عشر، كانت النظرة العنصرية تجاه السكان الأصليين متفشية بين السكان الأستراليين من أصول أوروبية، حيث "تعمّق الاستهزاء والاحتقار اللذان ظهرا في منتصف القرن ليتحولا إلى تشويهٍ خبيث". ويمكن مقارنة عضو برلمان جنوب أستراليا الذي وصف "سكان ميناء داروين الأصليين، بعد تجريدهم من انتماءاتهم القبلية ، عام 1882 بأنهم "نماذج منحطة من البشرية... بعضهم أقل شبهاً بالإنسان من قردٍ عابسٍ ثرثار..."، وتساءل "...هل يمكن، في المجمل، العثور على كائنات تحمل سمات إنسانية أكثر انحطاطاً من هؤلاء..."، بعضو برلمان الكومنولث الجديد عام 1902 الذي قال: "لا يوجد دليل علمي على أن [السكان الأصليين] بشرٌ على الإطلاق". ^{[ 112 ]}

في عام ١٩٣٧، عقدت الحكومة الأسترالية أول اجتماع على الإطلاق لقادة الدولة المعنيين بشؤون السكان الأصليين، حيث أفادت التقارير أنهم أقروا باحتياجات ذوي الأصول المختلطة من السكان الأصليين، لكنهم لم يعترفوا باحتياجات ذوي الأصول الكاملة. وأصدروا توصية " بضرورة تعليم ذوي الأصول المختلطة ، كما كانوا يُطلق عليهم، للعمل وفقًا لمعايير البيض، وذلك لتسهيل اندماجهم في المجتمع الأسترالي"، بينما اقترحوا تصنيف ذوي الأصول الكاملة إلى "منفصلين عن القبائل"، و"شبه متحضرين"، و"غير متحضرين". واعتُبر أولئك المصنفون ضمن فئتي "شبه متحضرين" و"غير متحضرين" غير مؤهلين للاندماج في المجتمع الاستعماري دون الانفصال عن القبائل. بالنسبة للفئتين "شبه المتحضرة" و"غير المتحضرة"، بدت الحكومة الأسترالية وكأنها تُفضّل نظامًا شبيهًا بالفصل العنصري في المحميات غير القابلة للتصرف كوسيلة مناسبة للتعامل معهما، لكنها أشارت إلى ضرورة القيام بذلك قدر الإمكان دون الإضرار باحتياجات أصحاب العمل الذين يوظفون العمالة من السكان الأصليين. أما أولئك الذين وُصفوا بأنهم "غير متحضرين"، فكان ينبغي تركهم وشأنهم إلى حين إحراز تقدم مع الفئتين شبه المتحضرة والمُنفصلتين عن القبائل. ^{[ 5 ]}

يُقترح إنشاء محميات بالقرب من أماكن العمل هذه، حيث يُعيل العاملون السكان الأصليين العاطلين عن العمل، في ظروف شبيهة بالعيش القبلي، وحيث يمكن للعاملين التقاعد خلال فترات البطالة. والهدف من هذه المحميات هو تزويد السكان الأصليين بوسائل الاستمرار في نمط حياتهم الحالي - شبه القبلي - ولكن الغاية النهائية هي إخضاعهم لنفس الرقابة المقترحة حاليًا على من يُعتبرون غير قبليين. وفي محيط المستوطنات البيضاء، يُقترح تعليم وتدريب السكان الأصليين غير القبليين على مهن مختلفة، تمكنهم من كسب عيشهم دون منافسة البيض. ^{[ 113 ]}

أُسست هذه الممارسة انطلاقًا من افتراض ضمني مفاده أن ثقافة السكان الأصليين قد انهارت، أو ستنهار قريبًا في كل مكان، وأن الاندماج في نمط الحياة الأوروبي هو الخيار العقلاني الوحيد. اعتقدت السلطات الاستعمارية الأسترالية أنه ينبغي تدريب السكان الأصليين على حياة مستقرة ومهنة نافعة؛ وتعليمهم الاعتراف بالسلطة والقانون وحقوق الملكية؛ وتزويدهم بتدريب ديني "لاستعادة ثبات الشخصية الذي فُقد نتيجة تدمير فلسفتهم القديمة وقيمهم الأخلاقية". ^{[ 5 ]} خلال اجتماع عام 1937، صدر قرار يُعرف باسم "مصير العرق"، والذي نص على أن "هذا المؤتمر يعتقد أن مصير السكان الأصليين من أصول أسترالية، وليس من ذوي الدم النقي، يكمن في اندماجهم النهائي مع شعوب الكومنولث، ولذلك يوصي بتوجيه جميع الجهود نحو تحقيق هذه الغاية". ^{[ 114 ]}

نصّت المادة 71 من قانون الرعاية الاجتماعية لعام 1953 على أنه "لا يجوز للشخص المسؤول عن رعاية شخص ما أو إدارته" أن يمتنع عن "توفير الغذاء والمأوى والملابس ومرافق النظافة المناسبة له". إلا أن مفهوم "المعقول" كان "خاضعًا للتشريعات الفرعية ومتأثرًا بأيديولوجية الاندماج ". ونتيجة لذلك، كان المقصود من "المعقول" أن "يعكس حتمًا بنية الأسرة النووية". وقد تجلى هذا التفضيل "في تقارير ضباط الدوريات [الأستراليين]". وقد جادل الباحثون لاحقًا بأن "إطلاق أسماء الأسر النووية" كان "وسيلة لـ"نزع الطابع القبلي" عن السكان الأصليين الأستراليين في ذلك الوقت". ^{[ 115 ]}

حتى عام 1970، كان أطفال السكان الأصليين الأستراليين يُنتزعون قسرًا من عائلاتهم ومجتمعاتهم في جميع أنحاء أستراليا، ليصبحوا جزءًا من الأجيال المسروقة . في دراسة أجراها كينيث ليبرمان عام 1980 حول العلاقات بين الأوروبيين الأستراليين والسكان الأصليين في غرب أستراليا ، تناول فيها كيف فرض المستوطنون الأوروبيون الأستراليون معاييرهم الأخلاقية على السكان الأصليين، انطلاقًا من "موقف ضمني مفاده أن أفضل ما يمكن للمجتمع الأوروبي فعله للسكان الأصليين هو جعلهم أوروبيين". ووفقًا لعالم الأنثروبولوجيا الأسترالي إيه بي إلكين ، "كان المجتمع الأوروبي يسعى إلى تحويل السكان الأصليين إلى أفراد مستقلين" من خلال تعليمهم " القيمة الأخلاقية للعمل". ويشير إلى كيف أجبر الرعاة الأوروبيون الأستراليون "السكان الأصليين الذين يعيشون في مزارعهم على أداء نوع من العمل الرمزي قبل أن يسلموهم شيكات الضمان الاجتماعي الحكومية"، ونظروا إلى أطفال السكان الأصليين على أنهم غير منضبطين، واعتبروا ملكيتهم للأرض مبررة استنادًا إلى أخلاقهم المزعومة المتفوقة. في ذلك الوقت، "جادل وزير الداخلية الوطني السابق ... بأنه ليس من المستحيل فقط قبول مطالبات السكان الأصليين بالأراضي، بل إنها "خاطئة تمامًا". ^{[ 116 ]}

في محاضرة لها ضمن فعاليات مؤتمر تيد ، تحدثت شيلا همفريز، إحدى الناجيات من الأجيال المسروقة، عن اختطافها من والديها، وعن التعذيب وسوء المعاملة التي تعرضت لها على يد الراهبات اللاتي أدرن دار الأيتام التي احتُجزت فيها، وعن محاولات ضباط الشرطة والأطباء انتزاع أطفالها منها بعد سنوات: "أُخذت أمي، وأُخذت أنا، وأرادوا أخذ توأمي". وفي معرض استذكارها لعلاقتها بوالدتها، تتأمل همفريز في الحقائق المؤلمة لتلك الحقبة من التاريخ الأسترالي التي أنتجت انفصالًا بين الأجيال، وصدمات نفسية، وفقدانًا للبنى الأسرية والمجتمعية لدى السكان الأصليين: ^{[ 117 ]}

استيقظتُ ذات صباح، في تمام الساعة الثانية فجراً، وأنا أبكي بحرقة، فقال لي زوجي الراحل: "ما بكِ؟" لم أستطع حينها سوى أن أقول له: "أريد أمي. أريد أمي." فقال: "سأخبركِ بشيء، [...] سأعيدكِ غداً ونذهب لزيارة قبرها." وهكذا، عدنا في اليوم التالي، وشعرتُ وكأنني أذهب إلى جنازة للمرة الأولى في حياتي. أمٌّ لم أعرف اسمها حتى بعد ثلاثين عاماً. عرفتُ اسمها الحقيقي. كان لأمي الحبيبة تسعة أسماء مختلفة. أُودِعت في العديد من المؤسسات، وعُمِّدت في العديد من الأديان، وأُعطيت أسماءً كثيرة. ^{[ 117 ]}