غاميلان

الجاملان ( بالإنجليزية : Gamelan، وتعني / ˈɡæməlæn / ؛ [ ² ] ^{بالجاوية} : ꦒꦩꦼꦭꦤ꧀ ^، بالحروف اللاتينية : gamelan (في نطاق نغوكو ) ، ꦒꦁꦱ ، gangsa ( في نطاق كراما ) ؛ بالبالية : ᬕᬫ᭄ᬩᭂᬮ᭄ᬮᬦ᭄ ؛ ^{[ 3 ]} بالسوندية : ᮌᮙᮨᮜᮔ᮪ ) هي موسيقى الفرق التقليدية لشعوب الجاوية والسوندية والبالية في إندونيسيا ، وتتألف في الغالب من آلات إيقاعية . ^{[ 4 ] [ 5 ]} أكثر الآلات استخدامًا هي الميتالوفونات (التي تُعزف بالمطارق ) ومجموعة من الطبول اليدوية تُسمى كيندانغ ، والتي تُستخدم للحفاظ على الإيقاع . تُعدّ الكمانك ، وهي آلة إيقاعية على شكل موزة ، والجانجسا ، وهي آلة إيقاعية معدنية أخرى، من الآلات الموسيقية الشائعة الاستخدام في موسيقى الجاملان في بالي . ومن الآلات البارزة الأخرى: الزيلوفون، ومزامير الخيزران (المشابهة للبانسوري الهندي)، وآلة الرباب الوترية (المشابهة إلى حد ما للجادولكا البلغارية ) ، وآلة السيتر الشبيهة بالقيثارة ، والتي تُستخدم في موسيقى الجاملان الجاوية . بالإضافة إلى ذلك، قد يشارك مغنون، ويُطلق على الإناث اسم سيندين ، وعلى الذكور اسم جيرونج . ^{[ 6 ]} وتوجد تقاليد مماثلة في مناطق أخرى من جنوب شرق آسيا البحرية ، بما في ذلك جاملان ملايو (جاملان الملايو)، وهو تقليد بلاطي مميز مرتبط بالمجال الثقافي لجوهور ورياو ، وقد تم توثيقه منذ القرن الثامن عشر على الأقل، ولا يزال يُمارس بشكل رئيسي في ماليزيا . ^{[ 7 ] [ 8 ]} 

على الرغم من انخفاض شعبية موسيقى الجاملان قليلاً منذ دخول الموسيقى الشعبية الحديثة إلى إندونيسيا، إلا أن هذا الفن لا يزال يحظى باحترام واسع، ويُعزف عادةً في العديد من الاحتفالات التقليدية. كما يُمكن تقديمه كترفيه في بعض الفعاليات الحديثة، مثل المناسبات الثقافية الرسمية، والشركات، والحكومة، والتعليمية، سواءً كانت رسمية أو غير رسمية. ويُعزف الجاملان تقليدياً أيضاً لمصاحبة الطقوس الدينية ، والاحتفالات ، وعروض الرقص المسرحي ، والمسرحيات الراقصة ، والمسرح الإندونيسي التقليدي ، ومسرح عرائس وايانغ ، والغناء ، والحفلات الموسيقية ، والمهرجانات، والمعارض ، وغيرها الكثير . ويعتبره الكثيرون جزءاً لا يتجزأ من الثقافة الإندونيسية . ^{[ 9 ]}

في عام 2014، تم الاعتراف بتقاليد الجاملان كجزء من التراث الثقافي غير المادي الوطني لإندونيسيا من قبل وزارة التعليم والثقافة الإندونيسية . ^{[ 10 ]}

في 15 ديسمبر 2021، أُدرجت موسيقى الجاملان على القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية التابعة لليونسكو . ويستند هذا الترشيح إلى الصلة الأثرية بمعبد بوروبودور ، ويركز على دورها في تعزيز الشعور بالهوية الوطنية والفخر، بالإضافة إلى جوانب الرفاه مثل الصحة النفسية، وتنمية المهارات الشخصية، والصلة بين علم الكونيات الخاص بها وأخلاقيات الاحترام المتبادل والرعاية. تتكون القائمة من غاميلان جاوا (غاملان جاوا) من جاوة الوسطى والمنطقة الخاصة في يوجياكارتا ، غاميلان بالي (غاملان بالي) في بالي ، غاميلان سوندانيز (غاملان سوندا) في جاوة الغربية ، غاميلان مادوري (غاملان مادورا) وبانيووانغيان غاميلان (غاملان بانيووانجي) من جاوة الشرقية ، غندانغ بيليك من نوسا تينجارا الغربية ، غاميلان بنجارية (غاملان بانجار) من جاوة الشرقية. جنوب كاليمانتان ، وجاميلان بكين في لامبونج ، وتالمبونج في غرب سومطرة باعتبارها تحفة من التراث الشفهي وغير المادي للإنسانية من إندونيسيا ، وشجعت الشعب الإندونيسي والحكومة الإندونيسية على حماية الجاميلان ونقلها وتعزيزها وتطويرها. ^{[ 11 ]} تشمل الأساليب دعم المهرجانات الوطنية والدولية والإقليمية، ووضع مناهج تعليمية تتضمن برنامج "الجاملان في المدارس"، والسعي لزيادة عدد جمعيات الجاملان الإقليمية، والدبلوماسية الثقافية من خلال إيفاد متخصصين في الجاملان إلى جامعات عالمية. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

كلمة "جاملان" مشتقة من الكلمة الجاوية "جامل" ( ꦒꦩꦼꦭ꧀ ) في صيغة "نجوكو" ، والتي تشير إلى العزف على آلات الإيقاع أو الضرب بالمطرقة ، بالإضافة إلى لاحقة "-ان" التي تُستخدم لتكوين الأسماء . ^{[ 3 ] [ 14 ] [ 6 ] [ 15 ]} أما في اللغة السوندية ، فيُطلق على الجاملان اسم "ديجونج" ( Degung )، ويبدو أن كلمة "ديجونج " مصطلح سوندي قديم، يشير إلى آلات "الجونج" ومجموعات آلات "الجونج " . ولهذا السبب، تُعتبر كلمتا "ديجونج " و"جونج" مترادفتين لكلمة "جاملان" . وفي الوقت نفسه، قد يُشير تعبير "جاملان ديجونج" إلى فرقة جاميلان مُضبوطة على سلم "ديجونج". ^{[ 16 ]} يشير مصطلح كاراويتان ( ꦏꦫꦮꦶꦠꦤ꧀ ) ^{[ 17 ]} إلى موسيقى الجاملان الكلاسيكية وأساليب أدائها، وهو مشتق من الكلمة الجاوية راويت ( ꦫꦮꦶꦠ꧀ ) ^{[ 17 ]} ذات الأصل السنسكريتي ، والتي تعني "معقد" أو "متقن الصنع"، ^{[ 15 ]} في إشارة إلى الإحساس بالسلاسة والأناقة المثاليين في الموسيقى الجاوية. وهناك كلمة أخرى، بانجراويت ( ꦥꦁꦫꦮꦶꦠ꧀ )، وتعني الشخص الذي يتمتع بهذا الإحساس، وتُستخدم كلقب تشريفي عند الحديث عن موسيقيي الجاملان المرموقين. الكلمة الجاوية للجاملان في سجل الكراما هي جانجسا ( ꦒꦁꦱ )، ^{[ 3 ]} وهي مشتقة إما من كلمتي تمباغا ( ꦠꦼꦩ꧀ꦧꦒ ) ^{[ 18 ]} وريجاسا ( ꦉꦗꦱ ) ^{[ 19 ]} اللتين تشيران إلى المواد المستخدمة في صناعة الجاملان البرونزي (النحاس والقصدير)، أو من كلمتي تيغا ( ꦠꦶꦒ ) ^{[ 18 ]} وسيداسا ( ꦱꦼꦢꦱ ) ^{[ 20 ]} اللتين تشيران إلى نسبها (ثلاثة وعشرة). ^{[ 21 ]}

يسبق فن الجاملان الثقافة الهندوسية البوذية التي سادت إندونيسيا في أقدم سجلاتها، وبالتالي فهو يمثل شكلاً فنياً أصيلاً من أشكال الفن الإندونيسي . وعلى النقيض من التأثير الهندي الكبير في أشكال فنية أخرى، فإن التأثير الهندي الواضح الوحيد في موسيقى الجاملان يكمن في أسلوب الغناء الجاوي والسونداني والبالي، وفي ألحان مسرحيات خيال الظل ( وايانغ كوليت ووايانغ غوليك ). ^{[ 22 ]}

في الأساطير الجاوية، ابتكر سانغ هيانغ غورو آلة الجاملان في عام 167 من العصر الساكا ( حوالي 230 ميلادي ) ، وهو الإله الذي حكم جاوة بأكملها من قصر على جبل مايندرا في ميدانغ كامولان ( جبل لاوو حاليًا ). احتاج إلى إشارة لاستدعاء الآلهة، فاخترع الغونغ. ولإيصال رسائل أكثر تعقيدًا، اخترع غونغين آخرين، مُشكلاً بذلك مجموعة الجاملان الأصلية. ^{[ 23 ]}

أقدم صورة لفرقة موسيقية عُثر عليها في نقش بارز على نصب بوروبودور البوذي، الذي يعود للقرن الثامن الميلادي ، في جاوة الوسطى. ^{[ 1 ]} يعزف موسيقيو بوروبودور على آلات وترية تشبه العود ، وطبول كيندانغ متنوعة، ومزامير سولينغ مختلفة ، وصنجات ، وأجراس ، وآلات معدنية ، وزيلوفونات . بعض هذه الآلات الموسيقية كانت تُستخدم بالفعل في أوركسترا غاميلان كاملة. وقد تم تحديد آلات موسيقية مثل الآلات المعدنية ( سارون ، كينونغ ، كيسير )، والزيلوفونات ( غامبانغ )، ومزمار الخيزران ( سولينغ )، وطبول بأحجام مختلفة (كيندانغ)، وصنجات، وجرس (جينتا)، وآلات وترية تُعزف بالقوس والنقر في هذه الصورة. ^{[ 24 ]} يُعتقد أن هذه النقوش البارزة لهذه الفرقة الموسيقية تمثل الشكل القديم لموسيقى الغاميلان.

تطورت الآلات الموسيقية إلى شكلها الحالي خلال إمبراطورية ماجاباهيت . ووفقًا للنقوش والمخطوطات ( ناغاراكريتاغاما وكاكاوين سوتاسوما ) التي تعود إلى عهد ماجاباهيت، كان لدى المملكة مكتب حكومي مسؤول عن الإشراف على الفنون الأدائية، بما في ذلك موسيقى الجاملان. أشرف هذا المكتب على صناعة الآلات الموسيقية، بالإضافة إلى تنظيم العروض في البلاط. ^{[ 1 ]}

في بالي، توجد العديد من فرق غاميلان سيلوندينغ التي يعود تاريخها إلى القرن التاسع الميلادي خلال عهد الملك سري كيساري وارماديوا . ^{[ 25 ] [ 26 ]} وقد ورد ذكر غاميلان سيلوندينغ في بعض النقوش والمخطوطات البالية القديمة. واليوم، تُحفظ هذه الفرق الموسيقية بعناية في معابد بالي القديمة، حيث تُعتبر مقدسة وتُستخدم في الاحتفالات الدينية، وخاصةً في المناسبات الكبرى. كما تُعدّ غاميلان سيلوندينغ جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية والثقافة لبعض السكان الأصليين في قرى قديمة مثل بونغايا، وبوغباغ ، وسيرايا، وتينغانان بيغرينغسينغان ، وتيمبرا، وأساك، ونجيس، وبيبانديم ، وبيساكيه ، وسيلات في مقاطعة كارانغاسيم .

في بلاط جاوة ( سلطنة سوراكارتا وسلطنة يوجياكارتا )، يعود تاريخ أقدم فرقتين موسيقيتين معروفتين، وهما غاميلان مونغانغ وغاميلان كودوك نغوريك ، إلى القرن الثاني عشر الميلادي على ما يبدو. ^{[ 27 ]} وقد شكلتا أساسًا لنمط موسيقي صاخب. تُعدّ آلات الغاميلان هذه أقدم آلات غاميلان موجودة، ولا تزال محفوظة جيدًا في البلاط. أصبحت آلات الغاميلان إرثًا عائليًا للبلاط الجاوي. يُعتبر غاميلان كودوك نغوريك وغاميلان مونغانغ من آلات الغاميلان المقدسة التي لا تُعزف إلا في الاحتفالات الطقسية للبلاط الجاوي، مثل حفل تتويج السلطان (جومينينغان)، واستقبال الضيوف ذوي المكانة الرفيعة في القصر، وحفلات الزفاف الملكية، وحفل غاريبيغ. ^{[ 28 ]} هذه الآلات مملوكة للبلاط فقط، ولا يُسمح للعامة باقتناء مجموعة غاميلان مماثلة.

في ثقافة وينغكر أو بونوروغو ، لم يُستخدم غاميلان ريوغ في القرن الخامس عشر لمرافقة فن ريوغ بونوروغو فحسب ، بل استُخدم أيضًا أثناء الحرب. فقد عزفت قوات كي أغينغ سوريا علم من قرية كوتو غاميلان ريوغ قبل اندلاع الحرب ضد ماجاباهيت، التي كانت متحالفة مع ديماك أثناء الهجوم. ونتيجة لذلك، كان وينغكر يحقق النصر دائمًا قبل أن تقع إرث كي أغينغ سوريا علم في أيدي العدو.

نشأ أسلوبٌ "هادئ" من تقاليد الكيماناك ، ويرتبط بتقاليد إنشاد الشعر الجاوي ، على نحوٍ يُعتقد أنه يُشابه الجوقة المصاحبة لرقصة بيدهايا الحديثة . في القرن السابع عشر، امتزجت هذه الأساليب الصاخبة والهادئة، وإلى حدٍ كبير، نتج تنوّع أساليب الجاملان الحديثة في بالي وجاوة وسوندا عن طرقٍ مختلفة لمزج هذه العناصر. وهكذا، على الرغم من التنوّع الظاهري للأساليب، فإن العديد من المفاهيم النظرية والآلات والتقنيات نفسها مشتركة بين هذه الأساليب. ^{[ 29 ]}

في سلطنة سيريبون ، على الساحل الشمالي لجاوة، توجد آلة غاميلان ساكاتي في قصر كيراتون كاسيبوهان، والتي يعود أصلها إلى سلطنة ديماك عام ١٤٩٥، وكانت هدية من السلطان ترينغونو بمناسبة زواج راتو ماس نياوا (ابنة رادين باتاه، ملك ديماك) من الأمير براتاكيلانا (ابن سونان غونونغ جاتي من زوجته شريفة بغداد). ^{[ ٣٠ ]} ترتبط هذه الآلة ارتباطًا وثيقًا ببدايات انتشار الإسلام على يد والي سانغا في جاوة . في قصر كيراتون كاسيبوهان ، تُعزف آلة غاميلان ساكاتي في شهر ذي الحجة (عيد الأضحى) في مبنى سري مانغانتي، عندما يتوجه السلطان وأقاربه إلى المسجد الكبير. تُحفظ هذه الآلة في متحف بوساكا كيراتون كاسيبوهان سيريبون. ^{[ ٣١ ]}

في لامونجان ، شرق جاوة ، توجد فرقة موسيقية قديمة من القرن الخامس عشر تُدعى "جاملان سينغو مينغكوك" . تُعدّ هذه الفرقة إرثًا من سونان دراجات (أحد والي سانغا )، وكانت تُستخدم لنشر الدين الإسلامي في باسيران، لامونجان. كان يعزف عليها أصدقاء سونان دراجات لمصاحبة تمبانغ بانغكور (بانغوري إيسين قرآن) الذي ألفه سونان دراجات بنفسه. تمثل هذه الفرقة الموسيقية مزيجًا من الثقافة الهندوسية البوذية والإسلامية، نظرًا لأن المجتمع المحيط بها هندوسي، مما سهّل قبولها من قِبل المجتمع. تُحفظ فرقة "جاملان سينغو مينغكوك" الآن في متحف سونان دراجات في لامونجان . ^{[ 32 ]}

في مملكة ماتارام الإسلامية، صُنعت فرقة غاميلان كانجينغ كياي غونتور ساري عام 1566 ^{[ 33 ]} ، وفرقة غاميلان كانجينغ كياي غونتور ماديو عام 1642 خلال عهد السلطان أغونغ . ^{[ 34 ]} تُعرف كلتا الفرقتين باسم غاميلان سيكاتي ( غاملان سيكاتين )، وهي تُعزف فقط لمصاحبة مراسم سيكاتين . يُعزف غاميلان سيكاتين في سوراكارتا ويوجياكارتا مرة واحدة سنويًا لمدة أسبوع أمام المسجد الكبير. ويقتصر عزف هذه الفرقة على أفراد العائلة المالكة وحاشيتهم ، وفق شروط صارمة، مرتدين أزياءً تقليدية محددة، ويعزفون موسيقى دينية معينة متوارثة منذ قرون. يُقسم غاميلان سيكاتين إلى قسمين: قسم لكل من البلاطين المتنافسين في سوراكارتا ويوجياكارتا، ولكل بلاط قسم ثانٍ مطابق.

في سوميدانغ ، غرب جاوة ، توجد قطعة أثرية من مملكة سوميدانغ لارانغ ، وهي آلة غاميلان بانغليبور تعود للأمير رانغا غيدي/كوسوماهديناتا الرابع (1625-1633)، الذي كان أيضًا وصي ماتارام . ^{[ 35 ]} صُنعت آلة الغاملان خصيصًا لتسلية الأمير بعد وفاة ابنه الحبيب. تُحفظ آلة بانغليبور غاميلان، إلى جانب 9 مجموعات غاميلان قديمة أخرى، في متحف برابو غيوسان أولون في مقاطعة سوميدانغ . ^{[ 36 ]} إحدى مجموعات الغاملان العشر هي غاميلان ساري أونينغ باراكانسالاك من سوكابومي ، غرب جاوة ، والتي شاركت في 31 مارس 1889 في الاحتفال بافتتاح برج إيفل في باريس، فرنسا. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

في الخامس من سبتمبر عام ١٩٧٧، حملت قمران صناعيان تابعان لوكالة ناسا، وهما فوياجر ١ وفوياجر ٢ ، مقطوعة جيندينغ كيتاوانغ بوسباوارنا ( موسيقى جاوية تقليدية ) التي ألفها مانغكونيغارا الرابع (١٨٥٣-١٨٨١) . يُعنى هذان القمران برصد الكواكب في الفضاء الخارجي، وهما مزودان بأقراص نحاسية مطلية بالذهب قطرها ١٢ بوصة، تحتوي على رسائل مسجلة من الأرض موجهة إلى كائنات فضائية قادرة على الوصول إليها. ^{[ ٣٩ ] [ ٤٠ ]}

الجاملان فرقة موسيقية متعددة الأصوات تتألف من آلات معدنية ، وزيلوفونات ، ومزامير ، وأجراس ، وأصوات بشرية ، بالإضافة إلى آلات وترية تُعزف بالقوس أو النقر. تتحكم طبلة الكندانغ ، التي تُعزف باليد، في سرعة وإيقاع المقطوعات الموسيقية، وكذلك في الانتقالات بين أقسامها، بينما تُعطي إحدى الآلات إشارات لحنية للدلالة على أسلوب العزف أو أقسام المقطوعة.

يُعدّ ضبط وتكوين أوركسترا الجاملان عملية معقدة. ^{[ 41 ]} يستخدم الجاملان الجاوي نظامين للضبط : سليندرو وبيلوغ . توجد أنظمة ضبط أخرى مثل ديغونغ (خاص بسوندا، أو جاوة الغربية، ويشبه سلم ريوكيو الياباني )، وماديندا (يشبه سلم هيراجوشي الياباني ). في الجاملان الجاوي المركزي، يتكون نظام سليندرو من خمس نغمات في الأوكتاف ، بفواصل واسعة، بينما يتكون نظام بيلوغ من سبع نغمات في الأوكتاف، بفواصل غير متساوية ، وعادةً ما تُعزف في مجموعات فرعية من خمس نغمات من مجموعة النغمات السبع. يضم الجاملان الكامل مجموعة من الآلات في كل نظام ضبط، ويُستخدم نظام ضبط واحد فقط في كل مرة. يختلف نظام الضبط الدقيق المستخدم من فرقة إلى أخرى، مما يمنح كل فرقة طابعها الخاص. سيتم ضبط مجموعة من آلات الجاملان على نفس مجموعة النوتات الموسيقية، ولكن الضبط سيختلف من جاميلان إلى آخر، بما في ذلك الاختلافات في حجم الفواصل.

لاحظ كولين ماكفي ، وهو ملحن كندي قضى وقتاً طويلاً في بالي، أن "الاختلافات في ما يُعتبر نفس السلم الموسيقي كبيرة لدرجة أنه يمكن القول، عن حق، أن عدد السلالم الموسيقية يُساوي عدد فرق الجاملان". ^{[ 42 ]} إلا أن هذا الرأي محل خلاف بين بعض معلمي الجاملان، وقد بُذلت جهود لدمج فرق موسيقية متعددة وهياكل ضبط مختلفة في فرقة جاملان واحدة لتسهيل نقلها خلال المهرجانات. ومن هذه الفرق فرقة مانيكاسانتي للجاملان ، التي تستطيع عزف مقطوعات موسيقية من فرق موسيقية مختلفة.

تُصنع آلات الجاملان البالية في أزواج، تُضبط نغماتها بفارق طفيف لإنتاج إيقاعات متداخلة ، يُفضل أن تكون بسرعة ثابتة لجميع أزواج النغمات في جميع الطبقات الصوتية. يُشار إلى هذا المفهوم باسم " أومباك "، أي "الموجة"، مُعبرًا عن فكرة التموج الدوري. تُعتبر إحدى الآلات، مضبوطة على نغمة أعلى قليلًا، بمثابة "الشهيق"، والأخرى، مضبوطة على نغمة أقل قليلًا، تُسمى "الزفير" (وتُسمى أيضًا "النافخ" و"الماص"، أو " بينجيمبانغ " و "بينجيسيب" في بالي). عند دمج الشهيق والزفير، ينتج إيقاع يُمثل نبضات القلب، أو رمزًا للحياة. يُعتقد أن هذا يُساهم في الصوت "المتلألئ" لفرق الجاملان البالية. في الطقوس الدينية التي تتضمن الجاملان، تهدف هذه الإيقاعات المتداخلة إلى منح المستمع شعورًا بحضور إلهي أو تمهيدًا لحالة تأملية. يُقارب هذا السلم الموسيقي تقريبًا سلم الفريجيان في السلم الموسيقي الغربي الكبير (EE على المفاتيح البيضاء للبيانو)، حيث تتوافق النوتات EFGBC مع مواضع النوتات 12356 في سلم السليندرو المستخدم في معظم فرق الجاملان. ^{[ 43 ]}

بالإضافة إلى المقامات غير الغربية، يستخدم الجاملان الجاوي مزيجًا من الإيقاع والكثافة يُعرف باسم إيراما ، ويربط عدد النبضات على آلة سارون بانيروس بالنوتات في اللحن الأساسي أو بالونجان ؛ وتُعتبر الكثافة أساسية. ^{[ 44 ]}

كيباتيهان

موسيقى الجاملان، تقليديًا، لا تُدوّن، وقد بدأت كتقليد شفوي. إلا أنه في القرن التاسع عشر، طوّرت قصور يوجياكارتا وسوراكارتا أنظمة تدوين مميزة لنسخ المقطوعات الموسيقية. لم تُستخدم هذه الأنظمة لقراءة الموسيقى، التي كانت تُحفظ عن ظهر قلب، بل لحفظ المقطوعات في سجلات البلاط. نظام التدوين اليوجياني هو نظام رقعة الشطرنج، حيث يستخدم ستة أو سبعة خطوط عمودية لتمثيل النوتات ذات الحدة الأعلى في البالونجان (الإطار اللحني)، وخطوط أفقية تمثل سلسلة الإيقاعات، تُقرأ نزولًا مع الزمن. يُظلل الخط العمودي الرابع وكل خط أفقي رابع (مكملًا للغاترا ) لتسهيل القراءة. تشير الرموز على اليسار إلى البنية الإيقاعية للطبول وما شابه، بينما تُدوّن خصائص الطبول المحددة برموز على اليمين. أما نظام التدوين السولوني، فيُقرأ أفقيًا، مثل التدوين الغربي، ولكنه لا يستخدم خطوط الميزان. بدلًا من ذلك، تُكتب قيم النوتات وعلامات السكتة بين النوتات. ^{[ 45 ]}

اليوم، يُعدّ هذا التدوين نادرًا نسبيًا، وقد استُبدل بتدوين كيباتيهان ، المُستند إلى نظام غالين-باريس-شيفيه . تطوّر تدوين كيباتيهان حوالي عام ١٩٠٠ في قصر كيباتيهان في سوراكارتا، الذي كان قد تحوّل إلى معهد موسيقيّ ثانويّ. تُرقّم النغمات (انظر المقالات حول السلالم الموسيقية سليندرو وبيلوغ لشرح كيفية ذلك)، وتُقرأ أفقيًا باستخدام نقاط أسفل أو أعلى الأرقام للدلالة على الطبقة الصوتية، وخطوط فوق النوتات الموسيقية لتوضيح القيم الزمنية. في التدوين الصوتي، توجد أيضًا أقواس أسفل مجموعات النوتات الموسيقية للدلالة على التلحين. ومع ذلك، وكما هو الحال في تدوين القصر، يُسجّل كيباتيهان في الغالب جزء بالونغان وعباراته الإيقاعية كما هو مُحدّد بمجموعة متنوعة من الأجراس. أما الأجزاء الأخرى فتُؤلَّف في الوقت الفعلي، وتعتمد على معرفة كل موسيقي بآلته، وإدراكه لما يعزفه الآخرون؛ ويُطلق على هذا "الإدراك" أحيانًا اسم "غاراب". ابتكر بعض المعلمين أيضاً رموزاً موسيقية خاصة، مستخدمين في الغالب مبادئ الكيباتيهان، لأنماط اللحن (الأنماط اللحنية) للآلات الموسيقية المستخدمة في العزف . وقد يقوم بعض علماء الموسيقى العرقية، المتدربين على الموسيقى الأوروبية، بنقل هذه الرموز إلى المدرج الموسيقي الغربي. ويترتب على ذلك تحديات خاصة تتعلق بالضبط والإيقاع، مما قد يؤدي أحياناً إلى استخدام مفاتيح موسيقية غير مألوفة . ^{[ 46 ]}

تتميز أنواع موسيقى الجاملان بمجموعة آلاتها واستخدامها للأصوات، وضبطها الموسيقي، ومقطوعاتها، وأسلوبها، وسياقها الثقافي. عمومًا، لا يوجد فرقتان موسيقيتان متطابقتان، وغالبًا ما تُعتبر تلك التي نشأت في البلاطات الملكية المرموقة ذات أسلوبها وضبطها الموسيقي الخاص. قد تتشارك بعض الفرق المجاورة في بعض الأساليب، مما يؤدي إلى ظهور أسلوب إقليمي. تُصنف الأنواع عادةً جغرافيًا، مع وجود تقسيم رئيسي بين الأساليب المفضلة لدى شعوب بالي ، وجاوة ، وسوندان . يتميز الجاملان الجاوي بنغمات هادئة وبطيئة، بينما يتميز الجاملان البالي بنغمات قوية وديناميكية مع إيقاعات موسيقية سريعة، أما الجاملان السونداني، الذي يهيمن عليه صوت الناي، فيجعله ليس فقط هادئًا بل أيضًا رقيقًا. ^{[ 47 ]}

بالنسبة لبعض الإندونيسيين، يحمل الجاملان قيماً فلسفية عميقة، من حيث الصوت والأدوار ومشاعر العازفين. فالعزف على الجاملان ليس مجرد القدرة على العزف على آلات موسيقية مختلفة معاً، مما يُنتج تناغماً في النغمات والإيقاعات، بل يحمل أيضاً معنىً يصف نظام التشاور والتوافق في المجتمع، من خلال كل آلة موسيقية. يرمز الجاملان إلى روح التماسك والتعاون المتبادل، والتكاتف والانسجام، مما يُضفي جواً من التناغم على الحياة الاجتماعية. في إندونيسيا، يُصاحب الجاملان العديد من الأنشطة الثقافية، مثل:

تُصنع معظم آلات الجاملان المعدنية من البرونز أو النحاس الأصفر أو الحديد ، بينما تُصنع الآلات غير المعدنية من الخشب أو الخيزران أو الجلد أو الأوتار . كلمة "جانجسا " هي اختصار لكلمتي "تيجانج" (ثلاثة) و"سيداسا" (عشرة)، وهما مصطلحان يُستخدمان للإشارة إلى الجاملان في اللغة الجاوية العليا، ويستندان إلى تركيبة مكونات صنع أفضل أنواع الجاملان ( البرونز )، وهي عشرة أجزاء من النحاس وثلاثة أجزاء من القصدير . يُطلق اسم "باندي" على صانع الجاملان، بينما يُطلق اسم "بيلاراس" على الشخص الذي يُعدّل نغمة الجاملان لتتوافق مع معايير الجاملان المعتمدة. تتضمن عملية صنع الجاملان خمس مراحل على الأقل يجب اجتيازها لإنتاج جاملان جيد، وهي:

ميمبيسوت - لإذابة الخليط، يقوم حرفي الجاملان بتحضير الكوي، وهو وعاء طيني يشبه الوعاء. في هذه العملية، يتم تجهيز موقد مزود بجهاز تسخين لإنتاج أقصى قدر من الحرارة. ثم يُملأ الكوي بالمعادن وسبائك أخرى، مثل النحاس أو الفضة، للحصول على لون جميل.

مينينغي - تُصهر المادة المعدنية الأساسية مرة أخرى لتُطبع على شكل نصل أو دائرة. تُصنع ثلاثة أشكال من آلة الجاملان في هذه المرحلة، وهي: الشكل الطويل (داوان)، ونصف الدائرة الطويلة، وشكل سيبونغان. وللحفاظ على قدسية الآلة، يُستخدم عادةً ماء الزهور لنقع الجاملان المطبوع في هذه المرحلة.

تُطبع آلة الجاملان ( Menempa ) ثم تدخل مرحلة التشكيل أو الصياغة لإنتاج شكل مثالي. تُعدّ مرحلة التشكيل المرحلة الأكثر تعقيدًا في عملية صناعة الجاملان. في هذه المرحلة، يقوم بها حرفيون مُلمّون تمامًا بتفاصيل صناعة الجاملان، إذ لا تتم عملية التشكيل بشكل عشوائي، بل باستخدام تقنيات طرق متنوعة وأنواع مختلفة من المطارق.

ثم يُعاد فحص آلة الجاملان المزيفة ( ميمبابار ) في مرحلة التمدد. وفي هذه المرحلة، إذا كانت لا تزال هناك عيوب في الشكل، فسيتم تصحيحها مرة أخرى.

ميلاراس – هناك عملية أخرى مهمة يجب القيام بها لإنتاج مجموعة غاميلان مثالية، وهي عملية ضبط المقامات. لذلك، هناك حاجة إلى مرحلة إضافية لإنتاج غاميلان مثالي من حيث الشكل والوظيفة، وهذه المرحلة هي ضبط المقامات.

بعد ضبطها على المقياس، تصبح الشفرات والحلقات جاهزة للتركيب في القفص. عند هذه المرحلة، يكتمل تصنيع آلات الجاملان المختلفة من الناحيتين المادية والوظيفية. بعض الحرفيين، وإن كانوا نادرين، يُضيفون إلى صناعة الجاملان طقوسًا مختلفة، كالصيام وتقديم القرابين. والهدف من ذلك، بالطبع، هو إنتاج جاملان ليس مثاليًا من الناحيتين المادية والوظيفية فحسب، بل من الناحية الفلسفية أيضًا.

تنتشر مراكز إنتاج الجاميلان في جزيرتي جاوة وبالي. قام منتجو الجاميلان بتصدير المئات وتوريد الجاميلان إلى جميع أنحاء العالم. توجد العديد من مراكز إنتاج الجاميلان في سوكوهارجو ، بويولالي ، وونوغيري ، نجانجوك ، ماجيتان ، بانتول ، بونوروغو ، كلاتين ، بانيووانجي ، جونونج كيدول ، سيماهي ، بوجور ، جيانيار ، وكلونجكونج .

حظيت موسيقى الجاملان بتقدير العديد من مؤلفي الموسيقى الكلاسيكية الغربيين ، وأشهرهم كلود ديبوسي ، الذي استمع إلى عزف جاوِلان في العرض الأول لرابسودية كمبوديا للويس ألبير بورغو دوكودراي في معرض باريس الدولي عام 1889. كانت المقطوعة قد كُتبت قبل سبع سنوات، أي في عام 1882، لكنها لم تُعرض إلا في عام 1889. كانت موسيقى الجاملان التي استمع إليها ديبوسي تُعزف على سلم سلندرو ، وكان يعزفها موسيقيون من وسط جاوة. ^{[ 60 ]} وعلى الرغم من حماسه، لم يُعثر على أي إشارات مباشرة إلى سلالم أو ألحان أو إيقاعات أو أنماط موسيقية خاصة بالجاملان في أي من مؤلفات ديبوسي. ومع ذلك، يظهر سلم النغمات الكاملة المتساوية في موسيقاه في هذا الوقت وما بعده، ^{[ 61 ]} ويتم محاكاة نسيج غير متجانس يشبه الجاوية في بعض الأحيان، لا سيما في "Pagodes"، من Estampes (بيانو منفرد، 1903)، حيث يتم ترميز علامات الترقيم الدورية للجونغ الكبير بخامسة مثالية بارزة.

استمع الملحن إريك ساتي ، وهو معاصر مؤثر لديبوسي، إلى عزف موسيقى الجاويّة في معرض باريس عام 1889. وقد تم دمج التأثيرات المنومة المتكررة لموسيقى الجاويّة في مقطوعة ساتي الموسيقية " غنوسيين" المخصصة للبيانو. ^{[ 62 ]}

تُوجد إشارات مباشرة إلى موسيقى الجاملان في أعمال جون كيج للآلات الغربية ، ولا سيما مقطوعاته للبيانو المُعدّ ، بالإضافة إلى أعمال بيلا بارتوك ، وفرانسيس بولينك ، وليوبولد غودوفسكي ، وأوليفييه ميسيان ، وبيير بوليه ، وبرونيسلاف كابر، وبنجامين بريتن . سافر كولين ماكفي ، ولو هاريسون ، وكلود فيفييه إلى بالي وجاوة لتوثيق نظرية الجاملان، ثم أدمجوها في مؤلفاتهم. وفي العصر الحديث، ألّف ملحنون أمريكيون مثل هنري برانت ، وستيف رايش ، وفيليب غلاس ، ودينيس مورفي ، ولورين نيريل ، ومايكل تينزر ، وإيفان زيبورين ، ودانيال جيمس وولف ، وجودي دايموند، بالإضافة إلى ملحنين أستراليين مثل بيتر سكولثورب ، وأندرو شولتز ، وبول غرابوفسكي ، وروس إدواردز، العديد من الأعمال التي تتضمن أجزاءً لآلات الجاملان أو فرق الجاملان الكاملة. قام العديد من الملحنين النيوزيلنديين بتأليف موسيقى الجاملان أو دمج عناصر من الجاملان في موسيقاهم مثل جاك بودي ، وغاريث فار، وأنتوني ريتشي . ^{[ 63 ]}

يُعدّ إي نيومان ويندها من بين الملحنين الإندونيسيين المعاصرين الذين ألّفوا مقطوعات موسيقية باستخدام آلات غربية إلى جانب موسيقى الجاملان. كما ألّف الملحن المجري جيورجي ليجيتي دراسة بيانو بعنوان "غالامب بورونغ" متأثرًا بموسيقى الجاملان. وتأثر الملحن الطليعي هاري بارتش ، أحد أكثر الملحنين الأمريكيين تميزًا، بموسيقى الجاملان أيضًا، سواء في مؤلفاته ذات النغمات الدقيقة أو في الآلات التي صنعها خصيصًا لأدائها ^{[ 64 ].}

في موسيقى الجاز، تظهر موسيقى دون شيري ، وخاصة ألبومه "Eternal Rhythm" الصادر عام 1968 ، تأثيرات موسيقى الجاملان.

أدرج عازف الغيتار الشعبي الأمريكي جون فاهي عناصر من موسيقى الجاملان في العديد من أعماله الصوتية المركبة في أواخر الستينيات، وكرر ذلك في تعاونه عام 1997 مع فرقة كول دي ساك في ألبوم "إبيفاني أوف غلين جونز" . متأثرين بموسيقى الجاملان، [ ^{65 ] استخدم} روبرت فريب وأدريان بيليو غيتارات متداخلة إيقاعيًا في ثنائياتهما الموسيقية في ثلاثية ألبومات فرقة الروك كينغ كريمسون (1981-1984) ( ديسبلين ، بيت ، ثري أوف أ بيرفكت بير ) ^{[ 66 ] [ 67 ]} ومع فرقة ذا ليغ أوف كرافتي غيتاريستس . ^{[ 68 ]} كما استخدم عازف الآلات المتعددة البريطاني مايك أولدفيلد موسيقى الجاملان ثلاث مرات على الأقل، في أعماله "وود هينج" (1979)، و"ذا ويند تشايمز (الجزء الثاني)" (1987)، و"نايت شيد" (2005). 

في الألبوم الأول لفرقة سونيك يوث ، تتميز أغنية "She's Not Alone" بنبرة غاميلان. وقد استخدمت فرق البوب ​​التجريبية مثل ذا ريزيدنتس ، و23 سكيدو (التي حمل ألبومها الصادر عام 1984 عنوان Urban Gamelan )، وماوس أون مارس ، وهيز نيم إز ألايف ، وشيو شيو ، وماشا ، وسوداد، وذا رينكوتس ، وسان سيتي غيرلز ، آلات إيقاعية من موسيقى الغاميلان. كما تستخدم فرقة ميلتد مين ، وهي فرقة أداء طليعية، آلات غاميلان بالية، بالإضافة إلى أزياء ورقصات مستوحاة من الغاميلان في عروضها. ويُصدر جهاز مودسوينجر، الذي بناه يوري لاندمان ، أصواتًا تُشبه أصوات الساعة والأجراس في موسيقى الغاميلان، وذلك بفضل تصميمه الذي يتضمن جسرًا ثالثًا . وقد دمجت الملحنة الإندونيسية الهولندية سينتا وولور الموسيقى الغربية مع موسيقى الغاميلان في أعمالها الأوبرالية. أما فرقة غودسبيد يو! الكندية، فقد استخدمت هذه الآلات. تأثرت فرقة بلاك إمبيرور بشكل ملحوظ بموسيقى الجاملان، حتى أنها أطلقت على إحدى مقطوعاتها الحية اسم "جاملان" قبل أن تغير اسمها إلى "We Drift Like Worried Fire" لألبومها الصادر عام 2012 بعنوان "Allelujah! Don't Bend! Ascend!".

في المشهد الموسيقي الإندونيسي المعاصر، تمزج بعض الفرق موسيقى الجاز الغربية المعاصرة مع تراث الموسيقى العرقية التقليدية . ففي حالة فرقتي كراكاتاو وسامبا سوندا ، القادمتين من غرب جاوة، تُعزف آلات الكاكابي سولينغ والجاملان ديغونغ سوندا التقليدية في موسيقى سوندا، إلى جانب الطبول ولوحات المفاتيح والغيتارات. أما فرق أخرى، مثل بوسانوفا جافا، فتمزج الموسيقى الجاوية مع موسيقى البوسا نوفا ، بينما تمزج فرقة كولكول موسيقى الجاز مع موسيقى الجاملان البالية.

كثيراً ما أدرجت المغنية الإندونيسية أنغون في أعمالها ألحاناً إندونيسية تقليدية من أسلوبي الغناء الجاملان والتيمبانغ. ويمكن تلمّس ألحان الجاملان المميزة في العديد من أغاني ألبومها " ثلج على الصحراء " مثل " ثلج على الصحراء " و" وردة في الريح "، وكذلك في تعاونها مع فرقة ديب فورست في أغنية "بحر أزرق عميق" من ألبومهم " موسيقى مكتشفة " الصادر عام 2002. كما تُبرز المغنية الإندونيسية ماريبث باسكوا، المولودة في الفلبين، ألحان الجاملان في أغنيتيها " قمر دينباسار" و "بوروبودور" .

لم يقتصر تأثير موسيقى الجاملان على إندونيسيا فحسب، بل امتدّ ليشمل الموسيقى الشعبية اليابانية ، وتحديدًا فرقة سينثبوب "يلو ماجيك أوركسترا" . فقد استخدم ألبومهم "تكنوديلك" الصادر عام ١٩٨١ ، ^{[ ٦٩ ]} والذي يُعدّ من أوائل الألبومات التي اعتمدت بشكل كبير على العينات الصوتية والحلقات المتكررة ، عناصر وعينات من موسيقى الجاملان. كما استخدم ريويتشي ساكاموتو، عضو فرقة "يلو ماجيك أوركسترا" ، عناصر من موسيقى الجاملان في الموسيقى التصويرية لفيلم " ميري كريسماس، مستر لورانس" البريطاني الياباني الصادر عام ١٩٨٣ ، ^{[ ٧٠ ]} والذي فاز عنه بجائزة بافتا لأفضل موسيقى تصويرية في عام ١٩٨٣. ^{[ ٧١ ]}

تعرّف العديد من المستمعين على موسيقى الجاملان من خلال فيلم الأنمي الياباني الشهير "أكيرا" (1988 ). استُخدمت عناصر الجاملان في هذا الفيلم لإضفاء لمسة مميزة على العديد من مشاهد القتال المثيرة، بالإضافة إلى تجسيدها للقوى الخارقة الناشئة للبطل التراجيدي، تيتسو. عزف أعضاء فرقة " غينوه ياماشيروغومي" الموسيقية اليابانية موسيقى الجاملان في الفيلم ، مستخدمين آلاتهم الموسيقية "سيمار بيغولينغان" و "جيغوغ" ، والتي استُخدمت أيضًا في الألبوم السابق " إيكوفوني رين" . كما استُخدمت موسيقى الجاملان والكيكاك في الموسيقى التصويرية لألعاب الفيديو "سيكريت أوف مانا" و "سونيك أنليشد " و "هوت لاين ميامي 2 ". استُخدمت موسيقى بالية ( الكيكاك والجاملان غونغ كيبار ) في مقدمة مسلسل الأنمي الياباني " نيو رانغا" (1998). ويُستخدم لحن " غونغ كيبار " في كل مشهد "استيقاظ" لرانغا في الأنمي . تتميز الموسيقى التصويرية لمسلسل " باتلستار غالاكتيكا" على قناة "ساي فاي" باستخدام مكثف لآلة الجاملان، لا سيما في الموسم الثالث، ^{[ 72 ]} كما هو الحال في موسيقى ألكسندر ديسبلات لفيلمي " الفتاة ذات القرط اللؤلؤي" و "البوصلة الذهبية" . وقد اختار جيمس نيوتن هوارد ، مؤلف موسيقى فيلم ديزني " أطلانتس: الإمبراطورية المفقودة" عام 2001 ، آلة الجاملان لتكون اللحن الموسيقي الرئيسي للأطلنطيين. ^{[ 73 ]}

تظهر مقاطع موسيقية من موسيقى الجاملان في الموسيقى الإلكترونية. ومن الأمثلة المبكرة على ذلك ألبوم فرقة " درين " من تكساس، "أوفسبيد آند إن ذير" ، الذي يحتوي على مقطوعتين موسيقيتين تمزجان إيقاعات تريب هوب مع مقاطع موسيقية من الجاملان من جاوة وبالي. ومن الأمثلة الشائعة الحديثة مقطوعة " جاملان " لفرقة " سوفا سيرفرز " ، أو أغنية "إكسيك_بيرجر/#أوريكا إكستراكتينغ" التي غنتها هاروكا شيموتسوكي كجزء من الموسيقى التصويرية للعبة "آر تونيلكو: ميلودي أوف إليميا" .

صدرت أغنية جانيت جاكسون " China Love " عام 2001، ضمن ألبوم " All for You "، ويمكن سماع موسيقى الجاوِية التقليدية في مقدمتها. وقد أوضحت لاحقًا أن الأغنية مستوحاة من لعبة تقمص الأدوار والحركة " Legend of Mana" الصادرة عام 1999 ، والتي استخدمت أيضًا موسيقى الجاوِية التقليدية في اللعبة.

ويمكن سماع تأثيرات موسيقى الجاملان أيضًا في أغنية البوب ​​الحائزة على جوائز عام 2004، بولانكان ، وهي أغنية من فيلم بونتياناك هاروم سوندال مالام ذي الصلة بثقافة الجاملان، من أداء المغنية الماليزية ميشا عمر، وكذلك أغنية الهيب هوب " طوكيو دريفت " لعام 2006، من أداء تيرياكي بويز .

في حلقة "مجموعة 150 قطعة" من مسلسل " ريجولار شو "، ذُكر أن آلة الجاملان جزء من المجموعة التي تحمل الاسم نفسه.

يمكن سماع نغمات متكررة من آلة الجاملان في فيلم "الهوبيت: خراب سموغ" ، الذي صدر عام 2013، وخاصة في الموسيقى التصويرية التي تدور حول سموغ . وقد تم استخدام آلة الجاملان المعاصرة بالتعاون مع فرقة الجاملان الجاوية "بادانغ مونكار"، ومقرها في ويلينغتون ، نيوزيلندا .

في مسلسل "أفاتار: سيد الهواء الأخير" ، استُخدمت موسيقى غاميلان بالي المعاصرة في موسيقى أزولا التصويرية . كما استُخدمت موسيقى غاميلان في مسلسل "أسطورة كورا" ، وهو الجزء الثاني من " سيد الهواء الأخير " ، وفقًا لجيريمي زوكرمان . إحدى الألحان التي طُوّرت لحلقة " البدايات، الجزء الأول "، وتحديدًا اللحن الذي استُخدم عندما حدّد حكماء بانتي ما يُؤثّر على كورا ، كانت مُستوحاة من موسيقى غاميلان البالي الإندونيسية الإيقاعية.

في صناعة ألعاب الفيديو الحديثة، استخدمت لعبة "كينا: جسر الأرواح" ، وهي لعبة تقمص أدوار وحركة صدرت عام 2021، موسيقى الجاملان البالية على نطاق واسع كجزء من محتواها، كما استوحت اللعبة من المناظر الطبيعية والثقافات اليابانية والبالية. وفي لعبة "بلانيت زوو" ، وهي لعبة محاكاة بناء وإدارة صدرت عام 2019، استُخدمت موسيقى الجاملان أيضًا في العديد من حزم المحتوى الإضافي (DLC) الخاصة بها، مثل حزمة حيوانات جنوب شرق آسيا (صدرت في مارس 2021)، وحزمة الحيوانات الاستوائية (صدرت في أبريل 2023)، وحزمة حيوانات آسيا (صدرت في يونيو 2025).

تحظى موسيقى الجاملان بشهرة واسعة في إندونيسيا وخارجها. وتوجد العديد من فرق الجاملان خارج إندونيسيا، ويعود ذلك إلى عدة عوامل منها الهجرة الإندونيسية ( من الجاويين والبالي والسوندانيين ) والاهتمام الثقافي الذي ساهم في جلب موسيقى الجاملان ونشرها في الخارج. وفي جنوب شرق آسيا البحري ، ظهرت أيضاً أنواع مختلفة مرتبطة بالبلاط الملكي خارج جاوة، بما في ذلك الجاملان الماليزي ، الذي تطور ضمن تقاليد بلاط جوهور-رياو وما تلاها من تقاليد البلاط الماليزي منذ القرن الثامن عشر على الأقل، ويُحفظ الآن بشكل أساسي في ماليزيا .

تعمل حكومة إندونيسيا بنشاط على تعزيز الثقافة في الخارج من خلال البعثات الثقافية، كما تُتيح منح دارماسيسوا ^{[ 74 ]} للطلاب والمحاضرين الأجانب الراغبين في دراسة الثقافة الإندونيسية، ومن أبرزها موسيقى الجاملان. وقد صدّرت إندونيسيا مئات من آلات الجاملان، ونشرتها في جميع أنحاء العالم. وانتشرت موسيقى الجاملان في معظم قارات العالم، مثل الأمريكتين ( الولايات المتحدة ^{[ 75 ]} ، المكسيك ، كندا ، سورينام ، الأرجنتين ، تشيلي ، الإكوادور )، وأوروبا ^{[ 76 ]} ( المملكة المتحدة ، اسكتلندا ، روسيا ، بلجيكا ، جمهورية التشيك ، إيطاليا ، فرنسا ، إسبانيا ، أيرلندا ، ألمانيا ، سويسرا ، هولندا ، بولندا ، البرتغال ، صربيا ، المجر ، سلوفاكيا ، رومانيا ) ^، وآسيا ( سنغافورة [ ^{77 ]} ، ماليزيا ، تايلاند ، الصين [ ^{78 ]} ، تايوان ، اليابان ، كوريا الجنوبية ) ^، وإسرائيل ، وأستراليا ، ونيوزيلندا ^{[ 79 ]} .

• بعض فرق موسيقى الجاملان خارج إندونيسيا
• 
  أداء غاميلان الملايو في إستانا مازيا، كوالا تيرينجانو ، تيرينجانو ، ولايات الملايو غير الموحدة ( ماليزيا الحالية ) في عام 1937.
• 
  كياي بارليان، وهي فرقة موسيقية جاوية في كلية أوبرلين في أوهايو . تم اقتناؤها في عام 1970، ويُعتقد أنها ثالث أقدم فرقة موسيقية جاوية لا تزال مستخدمة في الولايات المتحدة .
• 
  فرقة غاميلان ابن الأسد ، وهي فرقة غاميلان أمريكية حديدية على الطراز الجاوي مقرها مدينة نيويورك، وهي مكرسة للموسيقى الجديدة، تعزف في علية في سوهو ، مانهاتن ، الولايات المتحدة في عام 2007
• 
  يتم عزف اللغة السودانية غاميلان ديغونغ في المتحف الوطني للثقافات المكسيكية، مجموعة إندرا سوارا غاميلان، في 2 أبريل 2018

• فرقة غاميلان
• 
  عرض رقص Golek Ayun-Ayun برفقة فرقة غاميلان في Bangsal Sri Manganti Keraton Yogyakarta .
• 
  عرض رقص جايبونجان السونداني مصحوبًا بفرقة غاميلان في جناح جاوة الغربية ، تامان ميني إندونيسيا إنداه ، جاكرتا .
• 
  فرقة غاميلان (أو غامبيلان في المصطلح البالي) المصاحبة لأداء بارونج ( رقصة أسد بالي ) في مجمع جارودا ويسنو كينكانا الثقافي ، بالي ، إندونيسيا .
• 
  رقصة تيلك (المقنعة) مصحوبة بفرقة غاميلان في بالي، بين عامي 1950 و 1957.
• 
  عرض مسرح وايانغ وونغ مصحوباً بموسيقى غاميلان في جاوة، بين عامي 1890 و 1916.
• 
  فرقة موسيقية من الأطفال تعزف موسيقى الجاملان في مجمع معابد في بالي ، بين عامي 1910 و1920.
• 
  يمارس الأطفال الرقص مع الجاميلان في كيبون دليم سيمارانج ، جزر الهند الشرقية الهولندية ، حوالي عام 1867.
• 
  مجموعة غاميلان في معرض بمتحف الجمعية الملكية الباتافية للفنون والعلوم (الآن، المتحف الوطني الإندونيسي )، باتافيا ، حوالي عام 1896.
• 
  غاميلان كادوك مانيس رينجا (غاملان مقدس) من كراتون سوراكارتا ، جاوة ، 2003.
• 
  عرض وايانغ كليثيك (دمية خشبية مسطحة) مع أوركسترا غاميلان في نغاندونغ ، جاوة ، في عام 1918.
• 
  يتم عزف "غاملان سيكاتي" (واحدة من بعض "الغاملان المقدسة" الجاوية في كيراتون يوجياكارتا ) لمرافقة حفل سيكاتن أمام مسجد كومان الكبير في يوجياكارتا ، إندونيسيا، في 27 أبريل 2004.
• 
  غاميلان نيي أسيب مانجسا، إندرا سوارا ، المكسيك، في 27 مارس 2015.
• 
  فرقة غاميلان ترافق عرض وايانغ كوليت ( مسرحية الظل الإندونيسية ) في جاوة ، حوالي عام 1870.
• 
  فرقة موسيقية من نوع غاميلان كما هو موضح على وجه ورقة نقدية من فئة 10000 روبية صدرت عام 1979

• موسيقى إندونيسيا
  • تاليمبونغ
  • كولينتانغ
  • جيندانغ بيليق
  • أنغكلونغ
  • ساساندو
• معهد الجاملان الأمريكي
  • قائمة فرق موسيقى الجاملان في الولايات المتحدة

• مقدمة في موسيقى الجاملان، مؤرشفة في 10 مارس 2007 على موقع Wayback Machine بواسطة Qehn، موسيقى الجاملان الجاوية فقط.
• موسيقى غاميلان البالية والجاوية مؤرشفة في 9 مارس 2007 على موقع Wayback Machine ، كُتبت في عام 2005. معظم الروابط لا تعمل اعتبارًا من يناير 2017.
• الاستماع إلى موسيقى غاميلان البالية: دليل للمبتدئين من كونيكشنز، تم الاطلاع عليه بتاريخ 20/01/2012
• مجموعة مختارة من موسيقى الجاملان الجاوية والبالية  - من تأليف جون نويز مانس