فن ماثورا

على الرغم من عدم وجود أي منحوتات أو مبانٍ حجرية معروفة من العصر الماوري في ماثورا، فقد تم العثور على بعض التماثيل الطينية عالية الجودة نسبيًا في طبقات العصر الماوري خلال الحفريات. ^{[ 18 ]} يشير هذا إلى وجود مستوى معين من الإبداع الفني في ماثورا خلال فترة الإمبراطورية الماورية. ^{[ 18 ]} يُعتقد أن صناعة التماثيل الطينية كانت أسهل بكثير من نحت الحجر، ولذلك أصبحت الشكل السائد للتعبير الفني. ^{[ 19 ]} في ماثورا، عُثر على أولى التماثيل في طبقات تعود إلى أواخر القرن الرابع - الثاني قبل الميلاد، ويبدو أن إنتاجها، إلى جانب المنمنمات الطينية المرتبطة بها لأحواض النذور والأضرحة، استمر لما يقرب من ألف عام. ^{[ 20 ]}

أظهرت التماثيل الطينية عمومًا ما يبدو أنه آلهة أنثوية أو إلهات أمهات، ومنذ القرن الثاني الميلادي، ظهرت نساء يرتدين أغطية رأس مزخرفة. ^{[ 19 ] [ 21 ]} يصف النص الفيدي القديم " شاتاباثا براهمانا " هذه التماثيل بأنها "عريضة الوركين، ذات صدر أملس وخصر نحيل"، ويشير إلى أنها تجسيد للأرض، وخاصة إلهتي الأرض بريثيفي وأديتي ، باعتبارهما "وعاء العالم بأسره وداعمته"، و"مستودع جميع الآلهة". ^{[ 16 ]} غالبًا ما تُزين أغطية رؤوسهن بسيقان اللوتس، مكتملة بمياسم اللوتس المخروطية مع بذورها، والتي ترمز إلى الخصوبة والجمال. ^{[ 16 ]} وظل اللوتس سمة من سمات الآلهة الأنثوية في فترات لاحقة. ^{[ 16 ]} كما تُظهر بعض التماثيل الطينية طفلًا أو أطفالًا متشبثين بالإلهة، مما يؤكد دورها كرمز للخصوبة. ^{[ 16 ]} يبدو أن عبادة هذه الآلهة الأنثوية، التي تتميز بتماثيل صغيرة وسهلة الصنع، كانت في الأساس عبادة منزلية. ^{[ 20 ]}

تظهر أيضًا عدة تماثيل لأجانب في التماثيل الطينية التي تعود إلى القرنين الرابع والثالث قبل الميلاد، والتي وُصفت إما ببساطة بأنها "أجانب" أو فارسية أو إيرانية نظرًا لملامحها الأجنبية. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]} قد تعكس هذه التماثيل ازدياد احتكاك الهنود بالإيرانيين خلال تلك الفترة. ^{[ 23 ]} ويبدو أن العديد منها يُمثل جنودًا أجانب زاروا الهند خلال العصر الماوري، وأثروا في النحاتين في ماثورا بملامحهم العرقية المميزة وأزيائهم. ^{[ 25 ]} أحد التماثيل الطينية، لرجل يُلقب بـ"النبيل الفارسي" ويعود تاريخه إلى القرن الثاني قبل الميلاد، يظهر مرتديًا معطفًا ووشاحًا وسروالًا وعمامة. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 22 ]}

تطورت صناعة التماثيل الطينية مع اعتماد القوالب في القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد. ^{[ 29 ] [ 19 ]}

• 
  تمثال من الطين المحروق، ماثورا، القرن الرابع قبل الميلاد
• 
  تسريحة شعر أنثوية من الطين المحروق، ماثورا، القرن الثاني قبل الميلاد
• 
  "رئيس عرقي"، ماثورا ، حوالي القرن الثاني قبل الميلاد. ^{[ 22 ]}
• 
  "نبيل فارسي يرتدي معطفًا ووشاحًا وسروالًا وعمامة"، ماثورا، حوالي القرن الثاني قبل الميلاد. ^{[ 22 ]}

تصويرات مبكرة للآلهة الهندية

سامكارشانا ، فاسوديفا ، والإلهة إيكانامشا في رسم صخري في تيكلا ، بالقرب من ماثورا، القرن الثالث - الثاني قبل الميلاد. ^{[ 30 ]}

الإلهان الهنديان سامكارشانا وفاسوديفا على عملات الملك الهندي اليوناني أغاثوكليس ، التي سُكّت غرب ماثورا حوالي 190-180 قبل الميلاد . [ ^{31 ] [ 32 ] [ 33 ] وتُعتبر} هذه العملات "أقدم الصور الواضحة" لهذين الإلهين . ^{[ 34 ]}

يبدو أن تصوير الآلهة المختلفة بصورة بشرية بدأ بالظهور في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. وقد ذكر بانيني وباتانجالي صورًا لشيفا ، وسكاندا ، وفيساكا ، وفاسوديفا - كريشنا ، وأرجونا . ^{[ 35 ]} وعلى وجه الخصوص، يبدو أن عبادة بالاراما - سامكارشانا وفاسوديفا- كريشنا قد نشأت في ماثورا، حيث كانا يُبجّلان كأحد أبطال فريشني الخمسة ، وانتشرت من هناك. ^{[ 36 ]}

قبل ظهور فن النحت على الحجر، ربما كان هناك تقليد قديم يتمثل في استخدام الطين أو الخشب لتمثيل الآلهة الهندية، والتي لم تصمد بسبب هشاشتها. ^{[ 37 ]} وباستثناء التماثيل الطينية المحلية التي تُظهر عادةً آلهة الخصوبة، لا توجد بقايا قديمة لمثل هذه التمثيلات للآلهة الهندية. ويُرجح أن أقدم تصوير هندي معروف لآلهة ماثورا هو لوحة صخرية عُثر عليها في تيكلا ، على بُعد حوالي 170 كيلومترًا جنوب ماثورا، على الطريق الواصل بين ماثورا وتومين وأوجين . ^{[ 30 ]} ويُؤرخ هذا الرسم الصخري إلى القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد، استنادًا إلى علم الكتابة القديمة للنقش البراهمي المصاحب له. ^{[ 30 ]} وتظهر الآلهة هنا مرتديةً ثوبًا هنديًا تقليديًا (دوتي) مع غطاء رأس مميز، وتحمل رموزها: محراثًا وهراوة لبالاراما، وهراوة وعجلة لفاسوديفا. تمت إضافة شخصية ثالثة أصغر حجماً، لتشكل ما يمكن تسميته ثلاثي فريشني ، في صورة أنثى، يُعتقد أنها الإلهة إيكانامشا ، والتي يبدو أنها تحمل مظلة ملكية من نوع تشاترا . ^{[ 30 ]}

تُعدّ أقدم الصور الواضحة لهذه الآلهة شهادةً غير مباشرة ظهرت مع عملات الملك الهندي اليوناني أغاثوكليس ، الذي أصدر عملات تحمل صور آلهة هندية على الطراز الهندي، مصحوبةً بنقوش بالخطين اليوناني والبراهمي ، حوالي 180-190 قبل الميلاد. ^{[ 34 ] [ 33 ] [ 38 ] [ 32 ] ويُرجّح أن} هذه العملات سُكّت في منطقة ليست بعيدة غرب ماثورا، إن لم تكن في ماثورا نفسها، لأنها تُصوّر فاسوديفا، الذي اشتهرت عبادته في ماثورا، وتستخدم الخط البراهمي، الذي كان مُستخدمًا في المنطقة، بدلًا من خط خاروشتي الشمالي الغربي . ^{[ 31 ]} وربما لعب الهنود اليونانيون دورًا رئيسيًا في كسر التقاليد الفيدية التي كانت تُصوّر الآلهة بالرموز فقط، بدلًا من تصويرها في هيئة بشرية، إذ لم يكن الفن اليوناني يفرض مثل هذه القيود. ^{[ 11 ]}

يُعتقد عمومًا أن تصوير الآلهة الهندية، كما هو الحال في العملات المعدنية التي نُقلت من قبل الهنود اليونانيين، يشير إلى بالاراما-سامكارشانا وفاسوديفا-كريشنا، حيث يظهران معًا بصفاتهما الواضحة، لا سيما صولجان غادا والمحراث للأول، وسمات فيشنو المتمثلة في شانخا (صدفة كمثرية الشكل) وعجلة سودارشانا تشاكرا للثاني. ^{[ 33 ] [ 39 ]} من المعروف أن عبادة هذه الآلهة نشأت في ماثورا قبل أن تنتشر إلى مناطق أخرى من الهند، ^{[ 36 ] [ 31 ]} خاصةً وأن كريشنا وشقيقه بالاراما ولدا في ماثورا للملك فاسوديفا من سلالة فريشني . ^{[ 40 ]} يُعتقد أن صورًا هندية محلية، أقدم من العملات المعدنية ولكنها مفقودة الآن، ربما كانت بمثابة نماذج للنقاشين. ^{[ 39 ]} وفقًا لأوزموند بوبيراتشي ، فإن غطاء الرأس الشبيه بالمظلة لهذه الآلهة هو في الواقع تمثيل خاطئ لعمود يعلوه مظلة نصف قمرية ( شاترا )، كما هو الحال في تماثيل البوديساتفا اللاحقة في ماثورا . ^{[ 39 ]} على الرغم من أن النمط هندي بشكل عام، إلا أن الأحذية أو الأغماد ربما أضافها الإغريق الهنود. ^{[ 32 ]} كما أن رؤوس الآلهة مزينة بأشرطة متدلية . ^{[ 32 ]}

تظهر إلهة راقصة ترتدي زيًا هنديًا على عملات أغاثوكليس وبانتاليون ، وغالبًا ما تُفسَّر على أنها لاكشمي . ^{[ 33 ]} ووفقًا لهاري فالك ، فإن أعمال التعبد هذه تجاه الآلهة الأجنبية، كما هو الحال في تكريس عمود هيليودوروس ، كانت ممارسة منطقية لدى الإغريق، من أجل الاستفادة من قوة الآلهة المحلية: "لا ينبغي اعتبارها "تحولًا" إلى الهندوسية، بل نتيجة بحث عن أكثر القوى المحلية فائدة، مع الحفاظ على التقاليد الخاصة في ثوب أجنبي." ^{[ 41 ]}

تُعدّ تماثيل الياكشاس ، وهي منحوتات ضخمة دائرية الشكل لآلهة الأرض ، من أقدم الأعمال الفنية لمدرسة ماثورا، ويعود تاريخها إلى القرنين الثاني والأول قبل الميلاد. ويبدو أن الياكشاس كانت موضع عبادة مهمة في المراحل المبكرة من التاريخ الهندي، حيث عُرف العديد منهم، مثل كوبيرا ، ملك الياكشاس، ومانيبادرا ، ومودغارباني . [ ^{61 ] والياكشاس} فئة واسعة من أرواح الطبيعة، عادةً ما تكون خيرة، ولكنها قد تكون مؤذية أو متقلبة المزاج أحيانًا، وترتبط بالماء والخصوبة والأشجار والغابات والكنوز والبرية، ^{[ 62 ] [ 63 ]} وكانت موضع عبادة شعبية. ^{[ 64 ]} وقد أُدمج العديد منهم لاحقًا في البوذية والجاينية والهندوسية. ^{[ 61 ]}

في القرن الثاني قبل الميلاد، أصبح الياكشا محورًا لإنشاء تماثيل طقوسية ضخمة، يبلغ ارتفاعها عادةً مترين أو أكثر، والتي تُعتبر على الأرجح أولى التماثيل الحجرية الهندية ذات الطابع البشري. ^{[ 50 ] [ 61 ]} يُظهر الحجم الهائل والجودة العالية لهذه التماثيل أنها لم تكن مجرد موضوع لعبادة شعبية ريفية، بل صُنعت في ورش عمل حضرية وعُبدت في معابد من قِبل مجتمع حضري ثري. ^{[ 65 ]} على الرغم من أن عددًا قليلًا من تماثيل الياكشا القديمة لا يزال في حالة جيدة، إلا أن حيوية الأسلوب حظيت بالإشادة، وتعكس خصائص هندية جوهرية. ^{[ 50 ]} غالبًا ما تكون هذه التماثيل ذات بطون بارزة، وذراعين، ومظهر شرس. ^{[ 61 ]} يُعد تمثال باركهام ياكشا ، الذي يعود تاريخه إلى حوالي 150 قبل الميلاد استنادًا إلى أسس أسلوبية وعلمية ، ضخمًا بارتفاع 2.59 متر. ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]} يقول نقش: "صُنع بواسطة جوميتاكا، تلميذ كونيكا. أقامه ثمانية إخوة، أعضاء جماعة مانيبادرا ("بوغا")". يشير هذا النقش إلى أن التمثال يُمثل ياكشا مانيبادرا . ^{[ 69 ]} غالبًا ما يُصوَّر الياشا بأسلحة أو سمات، مثل ياكشا مودغارباني ، الذي يعود تاريخه إلى حوالي 100 قبل الميلاد، والذي يحمل في يده اليمنى هراوة مودغار ، وفي يده اليسرى تمثالًا لطفل أو مُتعبّد صغير واقف يضم يديه في الصلاة. ^{[ 56 ] [ 61 ]} يُشار غالبًا إلى أن أسلوب تماثيل الياكشا الضخمة كان له تأثير كبير على إنشاء الصور الإلهية والشخصيات البشرية اللاحقة في الهند. ^{[ 37 ]} كانت النظيرات الأنثوية للياشا هي الياشيني ، وغالبًا ما ارتبطت بالأشجار والأطفال، وأصبحت أشكالها الممتلئة حاضرة في كل مكان في الفن الهندي. ^{[ 61 ]}

وقد أشير إلى بعض التأثيرات الهلنستية ، مثل الطيات الهندسية للثياب أو وضعية المشي المتوازنة للتماثيل. ^{[ 50 ]} ووفقًا لجون بوردمان ، فإن حافة الثوب في تماثيل ياكشا الضخمة المبكرة مستوحاة من الفن اليوناني. ^{[ 50 ]} يصف بوردمان ثياب أحد هذه التماثيل قائلًا: "ليس لها أصول محلية، وتبدو أقرب إلى أسلوب يوناني من العصر العتيق المتأخر"، ويشير إلى أنها ربما تكون مستوحاة من الفن الهلنستي في باكتريا المجاورة ، حيث عُرف هذا التصميم. ^{[ 50 ]} في ظل الحكم الهندي اليوناني ، ربما ارتبطت عبادة الياكشا أيضًا بعبادة ديونيسوس الباخوسية . [ ^{70 ] منذ} زيارة الإسكندر الأكبر لمدينة نايسا في شمال الهند، لاحظ اليونانيون تشابهًا بين الممارسات التعبدية المحلية وعبادة ديونيسوس لديهم . ^{[ 71 ]} ربما روّجوا لفن توفيقي يمزج بين الصور الديونيوسية الهلنستية والطقوس المحلية للياكشاس. ^{[ 72 ]}

في إنتاج تماثيل ياكشا الضخمة المنحوتة بشكل مجسم، والتي يمكن العثور عليها في عدة مواقع بشمال الهند، يُعتبر فن ماثورا الأكثر تقدماً من حيث الجودة والكمية خلال تلك الفترة. ^{[ 73 ]} وفي فترات لاحقة، منذ مطلع الألفية، تطورت تماثيل ياكشا وناغا من كونها آلهة طيبة وقوية في صميم العبادة، إلى كائنات شيطانية مخيفة تعمل كأتباع ثانويين في الديانات الرئيسية كالبوذية والجاينية والهندوسية. ^{[ 65 ]} كما تقلص حجمها بشكل ملحوظ مع تراجع مكانتها أمام الديانات الجديدة، مما يشير إلى استمرار طقوس عبادتها على المستوى المنزلي. ^{[ 65 ]}

توجد في ماثورا نقوش بارزة متنوعة بأسلوب مشابه لتلك الموجودة في معبد بهارهوت أو معبد سانشي ستوبا رقم 2 ، ويعود تاريخها إلى ما يقارب 150-100 قبل الميلاد. ^{[ 76 ]} ويسجل نقش إهداء منسوب إلى دانابهوتي في ماثورا تبرعه بدرابزين وبوابة إلى السامغا البوذية . ^{[ 43 ] [ 77 ]} وقد فُقد هذا النقش الآن. ^{[ 78 ]} ويُحتمل أن يكون دانابهوتي المذكور في نقش ماثورا هو نفسه الملك دانابهوتي المذكور في نقش بهارهوت، الذي يبعد حوالي 322 كيلومترًا، مما قد يشير إلى وجود صلة ثقافية أو دينية أو فنية بين المنطقتين. ^{[ 60 ] [ 79 ]} وعادةً ما تكون النقوش البارزة بسيطة نسبيًا، وتتكون من ميداليات على درابزين أو أعمدة، وهي عناصر هيكلية لحواجز حجرية أو "فيديكا" ربما أُقيمت حول ستوبات كبيرة لم يبقَ منها شيء حتى يومنا هذا. ^{[ 80 ]}

عُثر على تمثال "ياكشي ميهرولي"، أحد أروع الأعمال النحتية المبكرة، في ميهرولي بمنطقة ماثورا الثقافية. ^{[ 81 ]} يُظهر هذا التمثال البارز المنحوت بمهارة إلهة طبيعية أنثوية، تُسمى ياكشيني ، ممسكةً بأغصان شجرة في وضعية سالابانجيكا ، مع ضفيرة شعر مزدوجة طويلة تتدلى إلى حزامها. ^{[ 75 ] [ 81 ]} يُرجح أن هذا التمثال كان يُستخدم لتزيين درابزين موقع مقدس، مثل ستوبا . ^{[ 81 ]} يعود تاريخه إلى عام 150 قبل الميلاد، ويُعدّ نموذجًا سابقًا لأكثر من قرن من الزمان لتمثال ياكشيني سالابانجيكا في سانشي . ^{[ 82 ] [ 75 ] [ 81 ]} تُعدّ هذه المنحوتة من أجمل منحوتات ياكشي وأقدمها من الناحية الفنية، بنقوشها الدقيقة التي تتناقض مع نعومة بشرتها، ما يُمثّل بداية تقليد عريق لنحت ياكشي في ماثورا والهند عمومًا. ^{[ 81 ]} ثمة أوجه تشابه عديدة بينها وبين منحوتات ياكشي الموجودة في بهارهوت ، إلا أن ياكشي ميهرولي تتميز بحجمها الأكثر استدارة، وهو ما يُميّز أسلوب ماثورا وإتقانها الفني في النحت. ^{[ 81 ]}

يعود تاريخ بعض المنحوتات الأخرى إلى حوالي 150 قبل الميلاد، نظرًا لتشابهها مع تماثيل مماثلة في بهارهوت. ومن الأمثلة على ذلك تمثال حامل صولجان (تشوري) ذي الخطوط الحادة والتعبير الجامد، والموجود في متحف ماثورا. ^{[ 83 ]} اعتبر السير جون مارشال النقوش المبكرة في ماثورا وبهارهوت جزءًا من نفس التقليد، وأطلق عليه اسم "مدرسة بهارهوت-ماثورا"، بينما كانت نقوش سانشي تقليدًا ثانيًا، وأطلق عليه اسم "مدرسة مالوا في سانشي". ^{[ 84 ]}

• 
  ميدالية متقاطعة عليها فيل وفرسان، غاياتري تيلا، ماثورا، حوالي 150 قبل الميلاد. ^{[ 85 ]}
• 
  حامل تشوري ذكر ، ماثورا، حوالي 150 قبل الميلاد. ^{[ 83 ] [ 86 ]}
• 
  ياكشا يحمل صولجان مدغر وطفل. 100 قبل الميلاد. ^{[ 87 ]}
• 
  عارضة متقاطعة عليها رأس أنثى داخل ميدالية زهرة اللوتس، حوالي القرن الثاني قبل الميلاد، ماثورا. ^{[ 88 ]}
• 
  سياج بوذي مزين بشجرة بودي وعجلة القانون . القرن الأول قبل الميلاد
• 
  عوارض الدرابزين، القرن الثاني - الأول قبل الميلاد.
• 
  ميدالية متقاطعة عليها صورة فارس. القرن الثاني - الأول قبل الميلاد.
• 
  حيوان ذو أرجل ملتحية ، شوهد أيضًا في الفن الهلنستي والروماني، حوالي القرن الأول قبل الميلاد. ^{[ 89 ]}

بحلول عام 100 قبل الميلاد، أصبحت النقوش تمثل مشاهد أكثر تعقيدًا، مما يُحدد، وفقًا لسونيا ري كوينتانيلا، عصر "التنوع الرمزي والنضج السردي"، كما يتضح من عتبة كانكالي تيلا التي تُمثل قنطورات تعبد ستوبا جاينية، ورقصة نيلانجانا، وتخلي ريشابهاناتا عن الدنيا، أو عتبة كاترا التي تُمثل براهمة يحملون أواني في مكان مقدس. ^{[ 91 ] [ 92 ]} ويُظهر نقش آخر من نفس الفترة لينغا داخل درابزين على منصة وتحت شجرة تين، يعبدها غاندهارفا ، وهو تصوير مبكر للطقوس الفالوسية في الشيفية . ^{[ 90 ]}

تُعدّ العديد من هذه النقوش البارزة أولى الأمثلة المعروفة للنحت الجيني . ^{[ 93 ]} تُظهر هذه النقوش عمقًا أكبر، وثراءً أوسع في تركيبها. ^{[ 92 ]} هذه الأمثلة من النقوش السردية، على الرغم من قلة ما تبقى منها، إلا أنها تتميز بدقة وتعقيد يُضاهي النقوش السردية الأكثر شهرة في بهارهوت ، وسانشي، وأمارافاتي . [ ^{94 ] [ 92 ] تُعتبر} القنطورات التي تظهر في نقوش ماثورا، كما هو الحال في أماكن أخرى مثل بود جايا ، مُقتبسة عمومًا من الفن الغربي. ^{[ 95 ]}

• 
  قوس كانكالي تيلا مع القنطور يعبدون جاين ستوبا ، ماثورا، حوالي 100 قبل الميلاد ^{[ 96 ]}
• 
  عتبة كاترا، ربما تمثل البراهمة وطقوس شيفا لينغا ، ماثورا، حوالي 100 قبل الميلاد ^{[ 97 ]}

منحوتات مورا (حوالي 15 م)

يرتبط نقش بئر مورا، الذي يعود إلى الحاكم العظيم سوداسا (15 ميلادي)، بثلاثة تماثيل متبقية وعتبة باب مزخرفة، ويُعتقد أن جميعها مرتبطة بمعبد بُني لأبطال فريشني . [ 112 ] اليسار ^{: جذع يُقال} إنه على الأرجح يُمثل أحد أبطال فريشني الخمسة، مورا، حوالي 15 ميلادي، متحف ماثورا . ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]} اليمين: عتبة باب مورا المنحوتة بتصميم كرمة العنب ، أيضًا حوالي 15 ميلادي. ^{[ 117 ]}

عُثر على العديد من الأمثلة على التماثيل المجسمة من فترة سوداسا، مثل تماثيل " أبطال فريشني " التي اكتُشفت في مورا، على بُعد حوالي 7 كيلومترات غرب ماثورا. ^{[ 118 ]} ذُكرت هذه التماثيل في نقش بئر مورا القريب، الذي نُقش باسم ساتراب الشمال سوداسا حوالي عام 15 ميلادي، حيث تُسمى بهاغافاتام . ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]} يُعتقد أن شظايا التماثيل تُمثل بعضًا من أبطال فريشني الخمسة، ربما ملوك ماثورا القدماء الذين دُمجوا لاحقًا مع فيشنو وتجسيداته، ^{[ 114 ] [ 122 ]} أو، على نحوٍ مُحتمل أيضًا، أبطال الجاينية الخمسة بقيادة أكروورا ، والذين ورد ذكرهم جيدًا في النصوص الجاينية. ^{[ 118 ]} في الواقع، ربما كانت عبادة الفريشني عابرة للطوائف، تمامًا مثل عبادة الياكشاس. ^{[ 118 ]}

يتميز التمثالان النصفيان الذكريان غير المنقوشين اللذان تم اكتشافهما بحرفية عالية، ويرتديان أزياءً وتصاميم هندية تقليدية. ^{[ 122 ]} وهما عاريي الصدر، لكنهما يرتديان قلادة سميكة وأقراطًا ثقيلة. ^{[ 118 ]} يتشابه التمثالان النصفيان مع اختلافات طفيفة، مما يشير إلى أنهما ربما كانا جزءًا من سلسلة، وهو ما يتوافق مع تفسير فريشني. ^{[ 116 ]} ويشتركان في بعض الخصائص النحتية مع تماثيل ياكشا التي عُثر عليها في ماثورا والتي يعود تاريخها إلى القرنين الثاني والأول قبل الميلاد، مثل النحت المجسم، أو أسلوب الملابس، لكن تفاصيل الأسلوب والحرفية الفعلية تنتمي بوضوح إلى عصر سوداسا. ^{[ 118 ] [ 114 ]} كما أن تماثيل فريشني ليست من النوع الضخم، إذ لم يتجاوز ارتفاعها عند اكتمالها 1.22 مترًا تقريبًا. ^{[ 118 ]} تُعتبر تماثيل مورا فريشني معيارًا فنيًا للتماثيل المجسمة في تلك الفترة. ^{[ 118 ]}

• 
  جذع Jaina Tirthankara Rishabhanatha الأول - حوالي القرن الأول
• 
  صورة جاينية رباعية الأوجه تضم سوبارشفاناث وثلاثة تيرثانكارا آخرين - حوالي القرن الأول الميلادي
• 
  إلهة الأم الجينية برأس ماعز، حوالي القرن الأول الميلادي

قرص كانكالي تيلا من سوداسا

لوح جاين كانكالي تيلا من سوداسا أو "نقش أموهيني"، منقوش عليه "في عهد سوداسا"، حوالي 15 م. متحف الدولة لكناو ، SML J.1 ^{[ 117 ]}

نقش براهمي على اللوح: ماهاكشاتراباسيا شوداسا " الساتراب العظيم سوداسا "

ترتبط العديد من المنحوتات من هذه الفترة بالديانة الجينية ، حيث تُظهر العديد من النقوش البارزة مشاهد دينية، مثل لوحة كانكالي تيلا لسوداسا باسمه. ^{[ 109 ]} معظم هذه اللوحات نذرية، وتُسمى أياغاباتا . ^{[ 123 ]}

تُعدّ الألواح النذرية الجاينية، التي تُسمى " أياجاباتاس "، عديدة، ويعود تاريخ بعض أقدمها إلى ما بين 50 و20 قبل الميلاد. ^{[ 124 ]} ويُرجّح أنها كانت نماذج أولية لأولى صور بوذا المعروفة في ماثورا. ^{[ 125 ]} وقد عُثر على العديد منها حول معبد كانكالي تيلا الجايني في ماثورا.

من أبرز الزخارف التصميمية في أعمدة الأياجاباتاس تيجان الأعمدة التي تُظهر الطراز "الفارسي الأخميني"، مع حلزونات جانبية، وزخارف نخيلية على شكل لهب، وأسود رابضة أو أبو الهول المجنح. ^{[ 126 ] [ 127 ]}

• 
  جينا بارسفاناثا أياغاباتا ، ماثورا حوالي 15 ميلاديًا، متحف لكناو . ^{[ 125 ] [ 128 ]}
• 
  "Sihanāṃdikā ayagapata"، طبق نذري جايني، مؤرخ بين عامي 25 و50 ميلادي. ^{[ 129 ] [ 130 ]}
• 
  لوحة نذرية جاينية مع ستوبا جاينية ، "فاسو شيلاباتا" أياغاباتا، القرن الأول الميلادي، تم التنقيب عنها في كانكالي تيلا، ماثورا. ^{[ 131 ]}
• 
  نقش جايني يصور رهبان طائفة أردافالاكا . أوائل القرن الأول الميلادي. ^{[ 132 ]}
• 
  جاين مزين طبلة الأذن من كانكالي تيلا، ماثورا، 15 م. ^{[ 133 ]}
• 
  تيجان على الطراز " الفارسي الأخميني " تظهر في أياجاباتاس ، ماثورا، 15-50 م. ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}
• 
  تمثال جينا بارسفاناثا (تفصيل من تمثال أياغاباتا )، يشبه إلى حد كبير تمثال بوذا إيسابور، ماثورا حوالي عام 15 ميلادي، متحف لكناو . ^{[ 137 ] [ 128 ]}
• 
  سيفاياسا أياجاباتا ، مع جزء من جاين ستوبا ، كانكالي تيلا ، 75-100 م.

يُشير عضادة باب مزخرفة، تُعرف باسم عضادة فاسوديفا ، والمُهداة للإله فاسوديفا ، إلى حكم سوداسا، وتتميز بنقوش مشابهة لعضادة باب مورا، التي عُثر عليها في سياق زمني وديني مُرتبط بنقش بئر مورا . وتتألف زخرفة هذه العضادات، والعديد من العضادات المُشابهة لها في ماثورا، من لفائف العنب . ويعود تاريخها جميعًا إلى عهد سوداسا، حوالي عام 15 ميلادي، وتُمثل مرجعًا فنيًا موثوقًا به لتقييم تاريخ منحوتات ماثورا الأخرى. ^{[ 117 ]} وقد اقتُرح أن تصميم العنب قد أُدخل من منطقة غاندارا في الشمال الغربي، وربما يكون مرتبطًا بالذوق الشمالي لحكام الساتراب . ^{[ 138 ]} وقد تكون هذه التصاميم أيضًا نتاجًا لأعمال فنانين شماليين في ماثورا. ^{[ 138 ]} ويُعتقد عمومًا أن تصاميم العنب في غاندارا تعود أصولها إلى الفن الهلنستي . ^{[ 139 ]}

• 
  عضادة باب فاسوديفا ، المخصصة لفاسوديفا "في عهد سوداسا"، ماثورا ، حوالي عام 15 ميلادي. متحف ماثورا ، GMM 13.367 ^{[ 117 ]}
• 
  نقوش بارزة على عضادة باب مورا بتصميم كرمة العنب ، مورا، بالقرب من ماثورا ، حوالي عام 15 ميلادي. متحف ولاية لكناو ، SML J.526. ^{[ 117 ]} تصاميم لفائف مماثلة معروفة من غاندارا ، ومن باتاليبوترا ، ومن الفن اليوناني الروماني .
• 
  حاملو أكاليل الزهور وحكايات "روماكا" البوذية ، حيث كان بوذا في حياة سابقة حمامة . ^{[ 140 ]} 25-50 م. ^{[ 141 ]} تُعرف تصاميم مماثلة لحاملي أكاليل الزهور من غاندارا ، وأمارافاتي ، والفن اليوناني الروماني .

ظلّ خط براهمي دون تغيير يُذكر منذ عهد إمبراطورية موريا وحتى نهاية القرن الأول قبل الميلاد. ^{[ 143 ]} بعد استقرارهم في شمال الهند، أدخل الهنود السكيثيون تغييرات جذرية على طريقة كتابة براهمي. ^{[ 143 ]} في القرن الأول قبل الميلاد، أصبحت حروف براهمي أكثر زاوية، وتمّ توحيد أطوال أجزائها الرأسية، وهي ظاهرة واضحة في نقوش العملات المعدنية، وجعلت الخط أقرب بصريًا إلى الخط اليوناني. ^{[ 143 ]} في هذا الخط الجديد، كانت الحروف أنيقة وواضحة المعالم. ^{[ 143 ]} يُرجّح أن استخدام الحبر والقلم في الكتابة، مع بداية كل ضربة سميكة مميزة ناتجة عن استخدام الحبر، قد تمّ استنساخها في خط النقوش الحجرية من خلال إنشاء شكل مثلث في بداية كل ضربة. ^{[ 143 ] [ 146 ]} يظهر أسلوب الكتابة الجديد هذا بوضوح في النقوش الإهداءية العديدة التي نُقشت في ماثورا، والمرتبطة بالأعمال الفنية الدينية. ^{[ 143 ]} وقد اعتُمدت هذه الكتابة الجديدة للخط البراهمي في بقية شبه القارة الهندية خلال النصف قرن التالي. ^{[ 143 ]} وقد أدى "أسلوب القلم الجديد" إلى تطور سريع للخط منذ القرن الأول الميلادي، مع ظهور اختلافات إقليمية. ^{[ 143 ]}

منذ حوالي القرنين الثاني والأول قبل الميلاد في بهارهوت وسانشي ، رُسمت مشاهد من حياة بوذا، أو أحيانًا من حياته السابقة، دون إظهار بوذا نفسه ، باستثناء بعض رموزه مثل العرش الفارغ، أو طريق شانكراما . ^{[ 148 ]} انتهى هذا الأسلوب الفني مع الظهور المفاجئ لبوذا، على الأرجح في وقت متزامن تقريبًا في غاندارا وماثورا ، مع مطلع الألفية. ^{[ 148 ]}

ربما يكون تمثال "بوذا إيسابور" أول تمثيل معروف لبوذا (يُعدّ صندوق بيماران والعملة البوذية من تليا تيبي من بين الترشيحات الأخرى)، ويُؤرّخ أيضًا، استنادًا إلى أسلوبه الفني، إلى عهد سوداسا، حوالي عام 15 ميلادي؛ حيث يظهر على نقش بارز في مشهد كلاسيكي يُعرف باسم " لوكابالاس يقدمون أوعية الصدقات لبوذا شاكياموني" . ^{[ 149 ]} لا يزال رمز هذا التمثال المبكر غير مكتمل، إذ يستمدّ الكثير من التقاليد التصويرية السابقة، وخاصة الجينية، في ماثورا، والتي لا تزال بعيدة عن التصاميم الموحدة الفخمة لإمبراطورية كوشان . ^{[ 149 ]} وهو متواضع نوعًا ما وغير ضخم مقارنةً بمنحوتات بوذا في القرن التالي، وقد يُمثّل إحدى المحاولات الأولى لإنشاء رمز بشري، مما يُشير إلى تطور من التقاليد الفنية البوذية الرائعة غير الرمزية فيما يتعلق بشخص بوذا، والتي يُمكن رؤيتها في فن سانشي وبهارهوت . ^{[ 149 ]} هذا التصوير لبوذا يشبه إلى حد كبير الصور الجينية لتلك الفترة، مثل نقش جينا بارسفاناثا على أياغاباتا ، والذي يعود تاريخه أيضًا إلى حوالي عام 15 ميلادي. ^{[ 137 ] [ 128 ]}

يُعتقد أن صور قديسي الجاينية، التي يمكن رؤيتها في ماثورا من القرن الأول قبل الميلاد، كانت نماذج أولية لأولى صور بوذا في ماثورا، نظرًا لتشابه وضعياتها، ولأن رداء بوذا الرقيق شبه الشفاف لا يختلف كثيرًا ظاهريًا عن عُري الجينا . [ ^{125 ] هنا} ، لا يرتدي بوذا الرداء الرهباني الذي أصبح سمة مميزة للعديد من صور بوذا اللاحقة. ^{[ 125 ]} ربما استُمدت وضعية الجلوس المتربعة من نقوش سابقة لزهاد أو معلمين متربعين في بهارهوت وسانشي وبود جايا . ^{[ 150 ]} كما يُقترح أن بوذا المتربع قد يكون مستوحى من صور ملوك السكيثيين الجالسين من الشمال الغربي، كما هو واضح في عملات ماويس (90-80 قبل الميلاد) أو أزيس (57-10 قبل الميلاد). ^{[ 150 ]}

دار جدل متكرر حول الهوية الدقيقة لتماثيل ماثورا، إذ يزعم البعض أنها مجرد تماثيل لبوديساتفا ، وهو المصطلح المستخدم بالفعل في معظم نقوش التماثيل الموجودة في ماثورا. ولا يُعرف سوى تمثال أو تمثالين من تماثيل ماثورا يذكران بوذا نفسه. ^{[ 151 ]} وقد يتوافق هذا مع تحريم بوذي قديم لتصوير بوذا نفسه في هيئة بشرية، والمعروف أيضًا باسم "عدم التجسيد " في البوذية ، والمُعبر عنه في قواعد مدرسة سارفستيفادا البوذية المبكرة : "بما أنه لا يجوز صنع صورة لجسم بوذا، أدعو بوذا أن يسمح لي بصنع صورة للبوديساتفا المرافق. هل هذا مقبول؟" فأجاب بوذا: "يمكنك صنع صورة للبوديساتفا" . ^{[ 152 ]} ومع ذلك، فإن المشاهد في بوذا إيسابور وبوذا إندراسالا اللاحق (المؤرخ بين 50 و100 ميلادي) تشير إلى أحداث يُعتقد أنها وقعت بعد تنوير بوذا، وبالتالي فمن المحتمل أنها تمثل بوذا نفسه وليس نفسه في شبابه كبوديساتفا، أو مجرد بوديساتفا مرافق. ^{[ 153 ]}

إغاثات أخرى

يُعدّ " عتبة إندراسالا" البوذية ، التي يعود تاريخها إلى الفترة ما بين 50 و100 ميلادي، والتي تُصوّر بوذا في كهف إندراسالا برفقة إندرا ، ومشهدًا آخر للتعبد لشجرة بودي على الجانب الآخر، مثالًا آخر على التردد الذي لا يزال يُلاحظ في التعامل مع رمز بوذا البشري في الفن البوذي في ماثورا. ^{[ 154 ]} ويتجلى الطابع البوذي لهذه العتبة بوضوح من خلال تصوير شجرة بودي داخل معبدها المُشيّد خصيصًا لها في بود غايا ، وهو مشهدٌ شائع في البوذية منذ نقوش بهارهوت وسانشي . ^{[ 154 ]} كما أن تصوير بوذا في حالة تأمل في كهف إندراسالا يُعدّ أيضًا سمةً بوذيةً مميزة. ^{[ 154 ]} يمتلك بوذا بالفعل سمات تماثيل "كاباردين" اللاحقة، إن لم يكن أسلوبها، باستثناء غياب الهالة . ^{[ 3 ]}

تماثيل "كاباردين" المبكرة (نهاية القرن الأول الميلادي)

تماثيل "كاباردين" المبكرة

جزء من لوحة بوذية تحمل اسم " سيدة كشاترابا " تُدعى نامدا ( نامداي كشاترابا ). ^{[ 3 ] [ 157 ] [ 158 ]}

"مسلة كاترا بوديساتفا" مع نقش، مؤرخة بفترة الساتراب الشماليين . ^{[ 3 ]}

يُعتقد أن أقدم أنواع تماثيل "كاباردين" (المسماة نسبةً إلى "كاباردين"، وهي خصلة الشعر المميزة لبوذا) التي تُظهر بوذا مع مرافقيه، تعود إلى ما قبل العصر الكوشاني، وتحديدًا إلى عهد "كشاتراباس" أو حكام الشمال . ^{[ 3 ]} وقد نُسبت قواعد تماثيل بوذا المكسورة والمزخرفة بنقوش إلى الكشاتراباس. ^{[ 3 ]} كما عُثر على جزء من لوحة حجرية تحمل اسم المتبرعة، وهي سيدة من الكشاتراباس تُدعى نامدا، والتي كرست صورة البوديساتفا "لخير وسعادة جميع الكائنات الحية، من أجل قبول السارفستيفاداس " ، ويُعتقد أنها معاصرة للوحة "كاترا" الشهيرة. ^{[ 3 ] [ 158 ]}

أحد هذه الأمثلة المبكرة يظهر بوذا وهو يُعبد من قبل الآلهة براهما وإندرا . ^{[ 3 ]}

تُعدّ "مسلة كاترا بوديساتفا" الشهيرة الصورة الوحيدة السليمة تمامًا لبوديساتفا "كاباردين" المتبقية من فترة كشاترابا، وتُعتبر النموذج الأساسي لصور بوذا "كاباردين"، وهي "التعبير الكلاسيكي عن هذا النوع". ^{[ 3 ]}

في الختام، يبدو أن النمط المتعارف عليه لبوديساتفا الجالس مع مرافقيه، والمعروف باسم نمط "كاباردين"، قد تطور خلال فترة حكم حكام الشمال الهندو-سكيثيين في ماثورا، قبل وصول الكوشانيين. ^{[ 159 ]} استمر هذا النمط خلال فترة حكم الكوشانيين، حتى عهد هوفيشكا ، قبل أن يحل محله تماثيل بوذا كاملة الملابس التي تصور بوذا مرتدياً رداء الرهبان "سامغاتي". ^{[ 159 ]}

استمر إنتاج تماثيل فاسوديفا خلال تلك الفترة، إذ كانت عبادة هذا الإله الماتوري أكثر أهمية من عبادة فيشنو حتى القرن الرابع الميلادي. ^{[ 210 ]} تُظهر تماثيل تعود إلى القرنين الثاني والثالث الميلاديين فاسوديفا، ربما بأربعة أذرع، واقفًا برموزه: العجلة، والهراوة، والمحارة، ويده اليمنى تؤدي التحية في وضعية أبهايا مودرا . ^{[ 211 ]} لم تظهر تماثيل تركز على عبادة فيشنو نفسه إلا في عهد غوبتا، مستخدمةً نفس الرموز المستخدمة في تماثيل فاسوديفا، ولكن بيده اليمنى التي تحمل ثمرة بيجابوراكا الحمضية بدلًا من أداء إيماءة أبهايا مودرا ، مع إضافة هالة تبدأ من الكتفين. ^{[ 210 ] [ 212 ]}

عُثر على عدد قليل من اللوحات الثلاثية في ماثورا، والتي يعود تاريخها إلى القرنين الأول والثاني الميلاديين، وتُظهر فاسوديفا وسانكارشانا بصفاتهما، إلى جانب امرأة تقف في المنتصف، يُعتقد أنها إيكانامشا . ^{[ 213 ] [ 214 ]}

تشير بعض المنحوتات من هذه الفترة إلى بدء ظهور "مذهب فيوها" (فيوهافادا ، "مذهب الانبثاقات")، حيث بدأت تظهر صور " تشاتور-فيوها " (انبثاقات فاسوديفا الأربعة). ^{[ 215 ]} يُعد تمثال "تشاتورفيوها" الشهير في متحف ماثورا محاولةً لإظهار فاسوديفا في تكوين واحد كإله مركزي إلى جانب أعضاء آخرين من عشيرة فريشني في نظام بانشاراترا المنبثقين منه: سامكارسانا ، وبراديومنا، وأنيرودها ، مع غياب سامبا . ^{[ 203 ] [ 204 ]} نُقشت على ظهر النقش أغصان شجرة كادامبا ، في إشارة رمزية إلى العلاقة النسبية بين الآلهة المختلفة. ^{[ 203 ]} استُمدّ تصوير فاسوديفا، ولاحقًا فيشنو، من الناحية الأسلوبية من نمط البوديساتفا المزخرف، مع المجوهرات الغنية وأغطية الرأس المزخرفة. ^{[ 186 ]}

من جهة أخرى، تُعدّ النقوش البارزة التي تُصوّر قصة حياة كريشنا، أو مشاهد كريشنا ليلاس ، نادرة للغاية أو ربما معدومة خلال العصر الكوشاني: إذ لا يُعرف سوى نقش بارز واحد ، يُظهر الأب فاسوديفا وهو يحمل ابنه كريشنا عبر مياه نهر يامونا ، ولكن حتى تفسيره محل خلاف، وقد يُعزى تاريخه إلى فترة ما بعد غوبتا. ^{[ 216 ]} خلال هذه الفترة، غابت التماثيل المتعلقة بغوبالا-كريشنا ، المكون الرئيسي الآخر لكريشنا المدمج ، عن ماثورا، مما يُشير إلى شبه انعدام هذه العبادة في شمال الهند حتى نهاية العصر الغوبتي (القرن السادس الميلادي). ^{[ 217 ]} ظهرت أولى التصويرات الرئيسية لحياة غوبالا-كريشنا الأسطورية في منحوتات بادامي في جنوب الهند من القرنين السادس والسابع الميلاديين. ^{[ 218 ]}

• 
  إله الشمس سوريا في زي هندي-سكيثي ، وهو مقدس أيضًا في البوذية، القرن الثاني الميلادي، كانكالي تيلا . ^{[ 219 ]}
• 
  شيفا لينغا التي عبدها الهنود السكيثيون، ^{[ 220 ]} أو أتباع كوشان، القرن الثاني الميلادي.
• 
  إله الحرب كارتيكيا وإله النار أغني ، العصر الكوشاني، القرن الأول الميلادي
• 
  الإله الهندوسي شيفا، القرن الثالث الميلادي. ماثورا أو Ahichchhatra. ^{[ 221 ]}
• 
  صورة عصر كوشان لشاشتي بين سكاندا وفيشاخا ، ج. القرن الثاني الميلادي
• 
  أويشو ذو الوجوه الثلاثة والأذرع الأربعة مع سمات، غالباً ما يتم ربطه بشيفا ، على عملة هوفيشكا . ^{[ 222 ]}

حتى القرن الرابع الميلادي، يبدو أن عبادة فاسوديفا كريشنا كانت أكثر أهمية من عبادة فيشنو. ^{[ 210 ]} مع بداية عهد غوبتا، بدأت تظهر تماثيل تركز على عبادة فيشنو ، في شكل تطور قائم على تماثيل فاسوديفا كريشنا السابقة . ^{[ 210 ]} العديد من تماثيل فيشنو التي ظهرت منذ القرن الرابع الميلادي، مثل تمثال فيشنو كاتورانانا ("ذو الأذرع الأربعة")، تستخدم سمات وأيقونات فاسوديفا كريشنا، ولكنها تضيف هالة تبدأ من الكتفين. ^{[ 210 ]}

تُظهر تماثيل أخرى لفيشنو أنه ثلاثي الرؤوس (ربما مع وجود رأس رابع ضمنيًا في الخلف)، وهو نمط فايكونثا تشاتورمورتي ، حيث يُصوَّر فيشنو أو تجسيده البشري فاسوديفا كريشنا برأس بشري، محاطًا بفم خنزير بري (تجسيده فاراها ) ورأس أسد (تجسيده ناراسيمها )، وهما من أهم وأقدم تجسيداته، موضوعان على هالة رأسه. ^{[ 210 ]} يُصوَّر تجسيد رابع أحيانًا في الجزء الخلفي من منحوتات كشمير ، وهو تجسيد تريفيكراما ، ولكنه لا يُصوَّر أبدًا في تماثيل ماثورا. ^{[ 210 ]} ترى الدراسات الحديثة أن تماثيل "فيشنو" هذه لا تزال تُظهر تجسيد فاسوديفا كريشنا باعتباره الإله المركزي ذو الشكل البشري، وليس الإله الأعلى فيشنو نفسه. ^{[ 229 ] [ 210 ]}

ثمة تنويع آخر يتمثل في تصوير فيشنو كخالق كوني ثلاثي الرؤوس، وهو تمثال فيشنو فيشواروبا ، الذي يُظهر فيشنو برأس بشري، محاطًا بفم خنزير بري ورأس أسد، ولكن مع وجود عدد كبير من الكائنات على هالة رأسه، رمزًا للإبداعات والانبعاثات العديدة الناتجة عن قدرته الخلاقة. ^{[ 210 ]} يمكن تأريخ هذه المنحوتات إلى القرن الخامس الميلادي. ^{[ 210 ]}

في القرنين الثالث والرابع الميلاديين، أُدمجت لاكشمي ، التي كانت إلهة مستقلة للرخاء والحظ، في مجمع آلهة الفيشنافية كقرينة لفيشنو . ^{[ 230 ]} وبذلك أصبحت إلهة الثروة والحظ السعيد والرخاء والجمال في الهندوسية . ^{[ 231 ]}

• 
  عمود يسجل تركيب شيفا لينغا في "السنة 61" (380 م) خلال حكم تشاندراغوبتا الثاني . ^{[ 232 ] [ 228 ]}
• 
  فيشنو كاتورانانا ("ذو الأربعة أذرع")، القرن الخامس، ماثورا
• 
  تمثال نصفي لبراهما ، حوالي القرن السادس الميلادي
• 
  فيشنو، العصر الغوبتي، ماثورا
• 
  ناراسيمها ، أوائل القرن السادس، ماثورا
• 
  فترة تريفيكراما ("ثلاث خطوات") فيشنو، ماثورا، غوبتا.