الفلسفة الإسبانية

(Latin: Isidorus Hispalensis; c.560 – 4 April 636) was a Hispano-Roman scholar, theologian, and archbishop of Seville. He is widely regarded, in the words of 19th-century historian Montalembert, as "the last scholar of the ancient world".^[7]

At a time of disintegration of classical culture,^[8] aristocratic violence, and widespread illiteracy, Isidore was involved in the conversion of the ArianVisigothic kings to Chalcedonian Christianity, both assisting his brother Leander of Seville and continuing after his brother's death. He was influential in the inner circle of Sisebut, Visigothic king of Hispania. Like Leander, he played a prominent role in the Councils of Toledo and Seville.

His fame after his death was based on his Etymologiae, an etymological encyclopedia that assembled extracts of many books from classical antiquity that would have otherwise been lost. This work also helped standardize the use of the period (full stop), comma, and colon.^[9]

Since the early Middle Ages, Isidore has sometimes been called Isidore the Younger or Isidore Junior (Latin: Isidorus iunior), because of the earlier history purportedly written by Isidore of Córdoba.^[10]

( باللاتينية : بيتروس هيسبانوس ؛ بالبرتغالية والإسبانية : بيدرو هيسبانو ؛ عاش في القرن الثالث عشر ) هو مؤلف كتاب "تراكتاتوس" ، الذي عُرف لاحقًا باسم " سومولاي لوجيكاليس" ، وهو كتاب جامعي هام من العصور الوسطى في المنطق الأرسطي . ولأن مصطلح " هسبانيا" اللاتينية كان يُعتبر شاملاً لشبه الجزيرة الأيبيرية بأكملها ، فإنه يُنسب تقليديًا، وعادةً، إلى العالم ورجل الدين البرتغالي في العصور الوسطى، بيتر جولياني، الذي انتُخب بابا يوحنا الحادي والعشرين عام ١٢٧٦. ^{[ ١١ ] [ ١٢ ]} ويُثار جدلٌ حول هذا التحديد أحيانًا، لا سيما من قِبل مؤلفين إسبان ، الذين يدّعون أن مؤلف "تراكتاتوس" كان راهبًا أسود قشتاليًا . كما يُنسب إليه أحيانًا اسم بيتروس فيراندي هيسبانوس ( توفي بين عامي ١٢٥٤ و ١٢٥٩). 

وُلد رامون لول في بالما دي مايوركا عام ١٢٣٢، بعد ثلاث سنوات من نجاح جيمس الأول ملك أراغون في حصار مايوركا واستعادتها بعد أكثر من ٣٠٠ عام من الحكم الإسلامي. كان الملك قد جلب مسؤولين مسيحيين وتجارًا وملاك أراضٍ إلى الجزيرة، وكان من بينهم والد لول. بدأ لول نفسه حياته المهنية في بلاط الملك مديرًا للبيت الملكي . كان متزوجًا ولديه طفلان. كان يُكرّس وقت فراغه لكتابة شعر التروبادور . كل هذا نعرفه من لول نفسه، لأنه أثناء وجوده في باريس عام ١٣١١ أملا كتاب " الحياة الكوايتانية" ، وهي سيرة ذاتية مُستوحاة من كتاب " اعترافات " أوغسطينوس . وكما يصفها هناك، فقد مرّ بتجربة روحية في سن الثلاثين تقريبًا: فبينما كان يكتب قصيدة لسيدة جميلة، رأى الرب المصلوب يظهر له في خمس أمسيات متتالية. شعر لول أن حياته يجب أن تتغير منذ ذلك الحين، فكرس نفسه لهداية اليهود والمسلمين ، ليجنبهم العذاب الأبدي. وسعى جاهداً لكتابة «أفضل كتاب في العالم لدحض ضلالهم» ( unum librum, meliorem de mundo, contra errores infidelium ; Vita coaetanea 6). وبدلاً من الالتحاق بإحدى الجامعات التي تأسست حديثاً، والتي لم تُدرّس أي منها ما كان يرغب حقاً في تعلمه، درس لول اللغة العربية والفلسفة الإسلامية وعلم اللاهوت لمدة تسع سنوات على يد عبد عربي. أما معرفته الواسعة باللاهوت المسيحي ، فيبدو أنها اكتسبها ذاتياً. وهذا ما يفسر الخلفية الأفلاطونية المحدثة لكتاباته اللاهوتية، والطريقة التي يتوسط بها استخدام أرسطو من خلال فلاسفة مسلمين مثل الغزالي ، الذي قرأ له باللغة العربية الأصلية. ورغم أنه كان من عامة الناس، فقد أسس ديراً ليتعلم فيه المبشرون المستقبليون اللغتين العربية والعبرية . في عام ١٣١١، أوصل لول مجمع فيينا إلى حد إصدار مرسوم بإنشاء مناصب تدريسية في اللغات الشرقية في العديد من الجامعات الأوروبية. كما قام لول بعدة رحلات تبشيرية إلى شمال إفريقيا . وبحلول وفاته عام ١٣١٦، كان قد ألّف أكثر من ٢٥٠ كتابًا. في أعماله، طوّر لول رؤية جريئة لدين واحد بدلًا من الأديان المتنافسة. كان يعتقد أن هذا الدين الواحد، والأكثر استحسانًا، مُجسّد بالفعل في المسيحية.أو بتعبير أدق في نسختها الكاثوليكية، لأنه كان مقتنعًا بأن العقيدة المسيحية تقدم تفسيرات أكثر عقلانية ومنطقية من أي عقيدة أخرى. ولتوضيح ذلك، بدأ من صفات الله ، لأن التأمل فيها يمسّ مسائل مشتركة بين الديانات التوحيدية الثلاث في عصره. لكن كان على لول أن يدرك أن "الكفار لا يعيرون اهتمامًا لسلطات المؤمنين" ( infideles non stant ad auctoritates fidelium, et tamen stant ad rationes ; Liber de demone per aequiparantiam , prol. 4)، مثل الكتاب المقدس ، وكتابات المسيحيين الأوائل، وعلماء اللاهوت المرموقين. ومع ذلك، فهم يتبعون الحجج العقلانية. إنهم يسترشدون بالعقل الذي منحه الله لجميع البشر عندما خلقهم. وهذا يفسر لماذا لا يؤيد لول الحجة القائمة على السلطات، بل على التفكير المنطقي السليم. فحتى السلطات كالكتاب المقدس لا تشكل أرضية مشتركة موثوقة في رأيه. يمكن تفسيرها بطرق مختلفة، كما أثبتت المناظرات بين المسيحيين واليهود، مثل مناظرة برشلونة عام ١٢٦٣. ولأن لول يتجاهل تمامًا أدلة السلطة، فإنه نادرًا ما يقتبس أي نص حرفيًا، بما في ذلك الكتاب المقدس. والاستثناء البارز هو اقتباسه المفضل من الكتاب المقدس، إشعياء ٧: ٩ في النسخة اللاتينية القديمة : «إن لم تؤمنوا فلن تفهموا» ( nisi credideritis, non intelligetis ).

عند وفاته، ترك لول ثلاث مجموعات كاملة من أعماله (في جنوة ومايوركا وباريس)، موكلاً إلى تلاميذه مهمة مواصلة نشرها. ارتبط المركز الباريسي بدير شارتروز دي فوفر، حيث تم توليف تعاليمه الفلسفية. أما النواة الجنوية، فقد ارتبطت بعائلة سبينولا ، ثم بدير سان جيرولامو ديلا سيرفارا، حيث تم استكشاف الجوانب المنطقية للولية بشكل خاص. في مايوركا وكتالونيا عمومًا (ومنها إلى قشتالة وجنوب إيطاليا )، اتسمت الحركة اللولية بدلالات التطرف الديني: فقد كانت أكثر انتشارًا وأكثر انسجامًا مع احتياجات الروحانية الجديدة (كما يتضح من العمل الفكري العظيم الذي أُنجز لصالح عقيدة الحبل بلا دنس ، بين القرنين الرابع عشر والخامس عشر). وتُعد حالة فالنسيا موثقة بشكل خاص ، حيث يبدو أن تلاميذ لول وأرنالدوس دي فيلا نوفا كانوا متفقين. عارض انتشار مذهب لول في كاتالونيا المحقق الأراغوني نيكولاس إيميريش ، وهو راهب دومينيكاني تمكن من الحصول على إدانة من البابا غريغوري الحادي عشر عام 1376 (لم تُلغَ إلا عام 1419 على يد البابا مارتن الخامس )، وفي فرنسا جان جيرسون الذي شنّ، بعد إدانة جامعة باريس عام 1390، أكثر من هجوم على لول، بلغ ذروته في كتابه " ضد رايموند لول" (ليون، 1423). في غضون ذلك، ومنذ النصف الثاني من القرن الرابع عشر على الأقل، مع كتاب " ليبر دي سيكريتيس ناتورا سيو دي كوينتا إسينتيا" ، بدأ تقليد غني من الكتابات الكيميائية المنسوبة زوراً بالازدهار حول اسم لول، ونمت فكرة وجود اتفاق جوهري بين فلسفته الطبيعية والكيمياء. نما تقليد المخطوطات لهذه النصوص، مع إضافات وتعديلات تدريجية، وانتشر في جميع أنحاء أوروبا حتى القرن السابع عشر. تداخلت هذه الظاهرة مع الزخارف الأسطورية، وفي القرن السابع عشر، بدا اندماج الهرمنية واللولية أمرًا لا مفر منه. وقد أثرت الشكوك حول الهرطقة وانتشار الأدبيات المنسوبة زورًا إلى اللولية بشكل كبير على سمعة لول، ولكن بطريقة متناقضة. ولا تزال مسألة العلاقة بين مذهب لول نفسه و"اللولية" التي تطورت في الحركة الإنسانية وعصر النهضة، في فرنسا وألمانيا وإيطاليا وشبه الجزيرة الأيبيرية ، محل نقاش. وتظهر أدلة مبكرة وهامة على وجود اللولية في بادوا .في أوائل القرن الخامس عشر، مع محاضرات جوان بولونس عام ١٤٣٣. ومنذ تلك البدايات، أصبح تأثير مذهب اللول قويًا في إيطاليا، وتجسد في شخصيات مثل جيوفاني بيكو ديلا ميراندولا (١٤٦٣-١٤٩٤). وشهدت فرنسا مظاهر مماثلة، مع جاك لوفيفر ديتابل (١٤٥٥-١٥٣٦/١٥٣٧) وشارل دي بوفيل (١٤٧٢-١٥٣٣). أما في كاتالونيا، فقد اختلف الوضع، حيث تأسست مدرسة حقيقية لمذهب اللول في برشلونة، وفي مايوركا، حيث بدأ الراهب جوان لوبيت بتدريس مذهب اللول في راندا حوالي عام ١٤٥٣. في ألمانيا، كان هناك تقاربٌ أدقّ بين فكر لول والتجربة الفلسفية للألبرتية في كولونيا ، وهو تقاربٌ وجد تعبيره الناضج في أعمال هيميريك دي كامبو ، ولا سيما نيكولاس الكوزاني (1400/1401-1464)، الذي تعرّف على نصوص لول خلال رحلاته المتتالية إلى إيطاليا. وفي ألمانيا أيضًا، ظهرت أبرز الدراسات الحديثة حول فلسفة لول، في العمل التأملي لغوتفريد فيلهلم لايبنتز (1646-1716)، وكانت الظروف مواتية لإحياء دراسات لول من خلال العمل المُتقن لإيفو سالزينغر، الذي نشر كتاب "أوبرا أومنيا رايموندي لول" في طبعة ماينز (1721-1742، 8 مجلدات).

لا يُعرف الكثير عن سيرة أرنالدوس المبكرة. فرغم أن تاريخ ومكان ميلاده غير معروفين، إلا أنه كان يُعرّف نفسه بأنه كتالوني ، وعاش منذ صغره في فالنسيا ، في الأراضي التي استعادها جيمس الأول مؤخرًا . في عام ١٢٦٠، كان طالبًا في جامعة مونبلييه . بعد عام ١٢٨٠، غادر فالنسيا إلى برشلونة، وأصبح طبيبًا للعائلة المالكة في أراغون-كتالونيا، وكان يتردد على معهد اللغات الدومينيكاني . في عام ١٢٨٢، ترجم كتاب جالينوس " De rigore, iectigatione et spasmo" ، ومنذ عام ١٢٩٠، أصبح أستاذًا للطب في جامعة مونبلييه . أقام علاقات وثيقة مع أبناء بطرس الأكبر ، ولا سيما جيمس الثاني وفريدريك الثالث . وخلال مهمة دبلوماسية إلى باريس نيابةً عن جيمس، نشر كتابه " De tempore adventus Antichristi" (١٣٠٠). منذ ذلك الحين، ازداد التزامه الروحي، ما اضطره إلى خوض صراعات حادة مع أساتذة الجامعة، ثم مع رهبانية الوعاظ. عمل أرنولد طبيباً للبابا بونيفاس الثامن عام 1300، ثم طبيباً للعائلة المالكة في بروفانس والبابا كليمنت الخامس، الذي كانت تربطه به علاقة وثيقة حتى قبل أن يصبح بابا. معتمداً على هذه العلاقات، حاول أرنولد أن يضطلع بدور المصلح الروحي والسياسي، لكن برنامجه لم يُطبّق إلا في صقلية. بعد وفاته ومع تولي يوحنا الثاني والعشرين البابوية ، بدأت هجمات جديدة على أعماله، التي أدانتها محكمة إقليمية في تاراغونا عام 1316، على الرغم من أن البابا بونيفاس الثامن كان قد حصر فحص كتابات أرنولد لنفسه منذ عهده. قام أرنولد بتوزيع مجموعات من كتاباته، مستخدماً في بعض الأحيان مكتبه الخاص لنسخها ، وفي أحيان أخرى بمساعدة جيمس الثاني (في جامعة ليدا ) وفريدريك الثالث (في البلاط الصقلي). وُجِّهت هذه الملخصات إلى جمهور واسع، وجمعت نصوصًا باللاتينية و/أو اللغة العامية. تُرجمت بعض هذه المجموعات إلى اليونانية ، وفقًا لبرنامجه المقترح للتنصير . كان نشره للمحاضرات والنصائح للراهبات البيغينيات أقل تواترًا ، بينما انتشرت كتاباته المتكررة التي دافع فيها عن نفسه ضد السلطات الكنسية والمدنية بنفس طريقة نشر أعماله الروحية. دُمِّر جزء كبير من إنتاجه اللاهوتي بعد إدانته عام ١٣١٦، وضاعت أعمال مهمة مثل " معلومات البيغينيات" (Alia informatio beguinorum).لم يبقَ من أعماله إلا توثيقها من قِبل كُتّاب العدل. تتألف مؤلفاته الطبية العديدة من ترجمات من العربية، بالإضافة إلى كتابات في التدريب الطبي، والفلسفة الطبيعية ، والممارسة السريرية، والنظافة . وقد انتشرت هذه المؤلفات عبر قنوات المدرسة التقليدية، أو أُهديت إلى شخصيات مرموقة، وظلت مطلوبة بشدة حتى السنوات الأولى من القرن السابع عشر. وفي بعض الحالات، ارتبطت الاهتمامات الطبية بالروحانية. ولا تزال صحة العديد من هذه الأعمال موضع شك، بما في ذلك الإنتاج الكيميائي الغزير المنسوب إليه، والذي يُرجّح أنه من نسج الخيال. شكّلت أعمال أرنولد أساسًا لنشأة الطب كعلم قائم بذاته: فقد درس أسسه المعرفية ، وشارك بفعالية في تنظيم دراسته في الجامعات (في مونبلييه، وباسم البابا كليمنت الخامس ، أملى المناهج الدراسية عام ١٣٠٩). وقد جمع بين معرفة دقيقة بالتقاليد العلمية اليونانية العربية، وإصرار واعٍ على التجربة . وكان لإسهامه في مجال الأدوية وجرعاتها أهمية بالغة. كانت عقيدته الروحية قريبة من عقائد معاصريه الفرنسيسكان الراديكاليين: قرب نهاية العالم (1378)، وظهور المسيح الدجال ، وإشكالية تمييز المسيحيين "الحقيقيين". دفعته هذه الأفكار إلى الدعوة إلى استخدام الكتاب المقدس مباشرةً، وإلى التبشير الراديكالي ، وإلى إضفاء المصداقية على الوحي الجديد والتجارب الروحية، سواءً كانت تجاربه الشخصية أو تجارب غيره. يتألف جزء كبير من إنتاجه الأدبي من "سير ذاتية"، حيث يصوّر تجربته الشخصية كدليل على القداسة.

وُلد فرانسيسكو دي فيتوريا في بورغوس لأبٍ اتخذ اسم مدينته الأصلية، وأمٍّ من سلالة يهودية مُعتنقة . وصل فيتوريا الشاب إلى باريس عام 1507 للدراسة في معهد سان جاك الدومينيكاني. هناك، كان بيتر كروكيرت ، وهو فلاسف اسمي فلاسفي تحوّل إلى توما الأكويني، يُحيي الفلسفة المدرسية التوماوية ، وعهد إلى فيتوريا عام 1512 بتحرير الجزء الثاني من كتاب "الخلاصة اللاهوتية" لتوما الأكويني . حرّر فيتوريا أعمالًا أخرى في اللاهوت الأخلاقي والروحي في باريس، حيث حصل على درجة الدكتوراه من كلية اللاهوت عام 1522، ودرّس فيها خلال العامين الدراسيين 1522 و1523. عُيّن للتدريس في معهد الدومينيكان في بلد الوليد عام ١٥٢٣، ثم انتخبه طلاب جامعة سالامانكا عام ١٥٢٦ لشغل كرسي "بريما" في اللاهوت، وهو المنصب الذي شغله حتى وفاته في ١٢ أغسطس ١٥٤٦. في عامه الثالث في سالامانكا، تخلى فيتوريا عن تقليد تدريس كتاب "الأحكام" لبطرس لومبارد، الذي استمر لقرون، وبدأ بدلاً من ذلك بالتعليق على أعمال توما الأكويني. لاقى هذا الابتكار رواجاً واسعاً في إسبانيا وغيرها، وكان له آثار بالغة على تدريس اللاهوت في الكليات الكاثوليكية، وعلى المناهج اللاهوتية لمجمع ترينت. من بين تلاميذه الكثيرين: دومينغو دي سوتو ، وميلكور كانو ، وبارتولومي دي ميدينا ، وتوماس دي تشافيس، ودومينغو بانيز . أثر فكر فيتوريا السياسي تأثيراً كبيراً في أعمال روبرت بيلارمين وفرانسيسكو سواريز . على الرغم من أن فيتوريا لم ينشر شيئًا خلال فترة وجوده في سالامانكا، إلا أن طلابه واصلوا هذا العمل بعد وفاته. وقد أُعيد طبع دليل في اللاهوت الأسراري، مستندًا إلى ملاحظاته، أكثر من ثمانين مرة قبل عام 1612. وظهر كتابه " Relectiones theologicae" بعد وفاته عام 1557 في ليون، وأُعيد طبعه ثماني مرات في القرنين السادس عشر والسابع عشر في إسبانيا وإيطاليا وألمانيا والأراضي المنخفضة. وكان "Relección" محاضرة رسمية سنوية تُلقى على الجامعة بأكملها، يلخص فيها فيتوريا محاضراته التي ألقاها في العام السابق. وتناول فيها مسائل مثل السلطة المدنية والكنسية، والقتل، والصدقة، والزواج، والسحر، والربا، وسلطة الباباوات والمجامع العامة. وفي عامي 1539 و1540، وجّه اهتمامه إلى المشكلات الأخلاقية والقانونية التي أثارها الاستعمار الإسباني للأمريكتين . ومن بين مؤلفاته "De Indis recenter inventis" و "De iure belli Hispanorum in barbaros".أثّرت تعاليم فيتوريا على التشريعات الإمبراطورية اللاحقة، ولا سيما " القانون الجديد لجزر الهند " عام 1542، الذي سعى إلى الحد من وحشية استغلال السكان الأصليين للأمريكتين. في كتابه "دي إنديس" ، أيّد فيتوريا الحقوق الطبيعية للسكان الأصليين بصفتهم مالكين شرعيين لممتلكاتهم وحكامًا لأراضيهم. لكنه أقرّ بأن دولة أكثر استنارة، ولا سيما دولة مسيحية كإسبانيا، قد تتولى حكم شعب متخلف - كما بدا "الهنود" - شريطة أن يكون هذا الحكم لصالحهم وليس لمجرد تحقيق مكاسبهم. وكانت الأولوية لحقوق المبشرين في نشر الإنجيل، وواجب الإمبراطور في حماية المهتدين. وهكذا، فبينما فتحت تعاليم فيتوريا آفاقًا جديدة في مسألة حقوق السكان الأصليين، إلا أنها فشلت في سدّ منافذ محتملة للانتهاكات. ولذلك، فإن مذهبه أكثر غموضًا من مذهب زميله الدومينيكاني بارتولومي دي لاس كاساس، الذي يُعدّ من أشدّ المدافعين عن حقوق السكان الأصليين. استند فيتوريا في استخدامه لأفكار توما الأكويني، الذي استند بدوره إلى الفكر السياسي لأرسطو ، إلى افتراض الحقوق الطبيعية للدولة. فمع أن الله هو علتها النهائية، إلا أن الدولة تتمتع بكامل السلطة والنفوذ على الأمور الضرورية لاستمرارها ورفاهية مواطنيها، الذين يملكون وحدهم حق تحديد أسلوب السلطة وتفويضها للأفراد. وينطبق القانون الطبيعي نفسه على العلاقات الدولية: فالعالم ككل ( totus orbis ) يُشبه دولة واحدة، وبالتالي يمكنه إنشاء سلطة فوق وطنية لتحديد القوانين المناسبة والملزمة لجميع الأمم. في القرن العشرين، أكسبت هذه النظريات فيتوريا لقب "أبو القانون الدولي"، وجعلته راعيًا للعديد من الجمعيات الوطنية والدولية. وقد حافظ فيتوريا على مراسلات مع عدد من الإنسانيين، وأكد خوان لويس فيفيس لإيراسموس إعجاب فيتوريا به. خلال التحقيق في أعمال إيراسموس الذي عقد في بلد الوليد (1527)، اتخذ فيتوريا موقفًا وسطًا، معارضًا اللوم العام لإيراسموس ولكنه اعتبر أن بعض مواقفه خطيرة بل وحتى هرطقية.

درس دومينغو دي سوتو في جامعتي ألكالا وباريس، وانضم إلى الرهبنة الدومينيكانية عام ١٥٢٤. وفي عام ١٥٣٢، أصبح أستاذًا للاهوت في سالامانكا. وفي عام ١٥٤٥، أُرسل بناءً على طلب شارل الخامس إلى مجمع ترينت، ثم شغل منصب كاهن اعتراف الإمبراطور. وفي عام ١٥٥٢، خلف ميلكور كانو في منصب كبير اللاهوتيين في سالامانكا. وكان أهم أعماله كتاب " في العدالة والقانون" (١٥٥٣/١٥٥٤)، الذي طرح فيه أن العقل ( الترتيب العقلي ) هو الآلية التي ينبغي من خلالها تقييم القوانين. كما رأى أن القانون الدولي ( قانون الأمم ) هو جزء من قانون جماعات معينة (يُسمى لاحقًا القانون الوضعي ) وليس قانونًا أخلاقيًا أو طبيعيًا. وقد امتدت سعة اطلاع سوتو، التي تميزت حتى بمعايير الحاضرين في مجمع ترينت، إلى ما هو أبعد من اللاهوت والقانون. في تعليقاته على أرسطو (1545) وضع نظرية لمسار المقذوفات التي سبقت (وربما أثرت على) قانون السقوط لجاليليو .

درس ميلكور كانو في جامعة سالامانكا (1527-1531) وأصبح التلميذ المفضل لفرانسيسكو دي فيتوريا. درّس كانو في كلية القديس غريغوري الدومينيكانية في بلد الوليد (1533-1542)، وشغل كرسي اللاهوت الرئيسي في جامعة ألكالا (1542-1546)، وخلف أستاذه فيتوريا في جامعة سالامانكا (1546-1552). في مجمع ترينت ، قاد كانو المجمع بعيدًا عن المساومة مع البروتستانتية ونحو إعادة تأكيده على الحضور الحقيقي للمسيح في القربان المقدس ، والاستحالة الجوهرية ، والبعد التضحوي للقداس، والاعتراف الفردي. كما دفعه تحفظه إلى عدم الثقة بالرهبنة الجديدة التي أسسها إغناطيوس دي لويولا (1491-1556)، وهي جمعية يسوع ، التي اعتبرها حركة طائفية ذات ميول هرطقية. ظلّ كانو وفيًا لمعلمه فيتوريا، أحد أبرز المدافعين عن حقوق السكان الأصليين للأمريكتين ضدّ الغزاة الإسبان، ليصبح خصمًا عنيدًا لمن اعتبروا الهنود كائنات أدنى شأنًا وعبيدًا "طبيعيين". وكان خصمه الرئيسي في هذا الجدل خوان جينيس دي سيبولفيدا ، كاهن ومؤرخ الإمبراطور شارل الخامس. عندما دافع سيبولفيدا عن حق شارل في شنّ الحرب على الهنود واستعبادهم في كتابه " Democrates secundus sive de justis causis belli apud Indos " (1544)، ضمن كانو إدانة الكتاب من قبل كليتي سالامانكا وألكالا. علاوة على ذلك، أدّت هزيمة سيبولفيدا على يد كانو وغيره من الرهبان الدومينيكان في مناظرة عُقدت في بلد الوليد عام 1550 إلى سنّ قوانين تحمي حقوق السكان الأصليين في العالم الجديد. بعد أن مُنح منصب أسقف جزر الكناري عام ١٥٥٢، استقال من التدريس في سالامانكا. ومع ذلك، فإن ارتباط كانو الوثيق بالبلاط الملكي حال دون إقامته هناك؛ فرفض العمل كأسقف غائب، فاستقال من هذا المنصب عام ١٥٥٤. وشهدت سنواته الأخيرة جدلاً واسعاً. ففي عام ١٥٥٦، أعلن الملك فيليب الثاني الحرب على البابا بولس الرابع.دافع كانو، الذي تحالف مع فرنسا، عن حق فيليب في معارضة البابا كحاكم دنيوي. في روما، اتُهم كانو بتحدي السلطة البابوية، ورغم انتخابه مرتين رئيسًا إقليميًا لقشتالة من قبل زملائه الدومينيكان، رفض البابا بولس الرابع تثبيته. يُعدّ إرث كانو الأبرز مساهمته في المنهجية اللاهوتية. سعى كانو وغيره من ممثلي مدرسة سالامانكا إلى توسيع نطاق اللاهوت بالابتعاد عن الجدلية المجردة للفلسفة المدرسية والتركيز بشكل أكبر على القضايا الأخلاقية. وكجميع أتباع توما الأكويني، دافع كانو عن قدرة الإنسان على فهم الحقائق التي أوحى بها الله، بل وحتى استشعارها، وانخرط في تفسير القانون الطبيعي . يدين كتاب كانو " في المواقع اللاهوتية" (الذي نُشر بعد وفاته عام 1563) بالكثير لكتاب رودولفوس أغريكولا " في الاختراع الجدلي" (1548)، كما فسّره فرانسيسكو دي فيتوريا. يُحدد هذا العمل عشرة مصادر، أو مواضع، لعلم اللاهوت. وبهدف دحض نموذج "الكتاب المقدس وحده"، سعى منهج كانو اللاهوتي إلى استنباط الحقيقة الدينية من مصادر متنوعة، لم تقتصر على الكتاب المقدس فحسب، بل شملت أيضًا التقاليد الشفوية، وبيانات المجامع والأساقفة والباباوات، وكتابات الآباء ، وحتى تعاليم الفلاسفة الوثنيين وشهادة التاريخ البشري كما يفسرها العقل الطبيعي . وقد لاقى منهج كانو ترحيبًا حارًا من علماء اللاهوت ما بعد مجمع ترينت، وارتقى به بعض أتباعه اليسوعيين في مدرسة سالامانكا إلى آفاق أوسع؛ وبعد أربعة قرون، واصل مفكرون مؤثرون مثل جوزيف مارشال وكارل رانر البناء على أسسه. وقد لخص كانو روح هذا اللاهوت الإيجابي أو الأساسي ، كما أصبح يُعرف، بشكل دقيق في كتابه "دي لوسيس" : "من يبني لاهوتًا غير مرتبط بالعقل، ويقيس العقائد من خلال الكتاب المقدس وحده، فإنه لا يفعل شيئًا للاهوت، أو للإيمان، أو للبشرية".

وُلد مولينا في كوينكا بقشتالة ، وانضم إلى جمعية يسوع في ألكالا عام 1553. وفي البرتغال، بعد دراسته في كويمبرا ، درّس اللاهوت في إيفورا من عام 1568 حتى عام 1583، حين تفرغ من التدريس لإعداد مواد محاضراته للنشر. بدأ مولينا شرحًا للجزء الأول من كتاب " الخلاصة اللاهوتية" لتوما الأكويني ، لكن مخطوطته كانت مطولة جدًا في مسائل تتعلق بالعلم الإلهي المسبق ، والعناية الإلهية ، والقدر ، وكلها مرتبطة بحرية الاختيار، فقام بفصل هذه المسائل ونشر عملًا مستقلًا بعنوان " التوافق بين حرية الاختيار والنعمة الإلهية، والعلم الإلهي المسبق، والعناية الإلهية، والقدر، والرفض" (1588). تناول تعليقه المكون من مجلدين على الجزء الأول من كتاب "الخلاصة اللاهوتية" المعرفة الطبيعية بالله، والثالوث ، والخلق، والملائكة (1592). لكن مشروعه الرئيسي بعد عام 1590 كان كتاب "في العدل والحق" ، الذي تناول فيه المسائل الرئيسية المتعلقة بالأخلاق الشخصية والاجتماعية والاقتصادية. أشرف على نشر المجلدات الثلاثة الأولى، بينما صدرت أربعة مجلدات أخرى بعد وفاته (1609). في عام 1600، دُعي لتدريس اللاهوت الأخلاقي في مدريد، لكنه توفي هناك بعد وصوله بفترة وجيزة. وُجهت انتقادات لمولينا، خاصة من قبل الرهبان الدومينيكان، لجعله القرارات الحرة الممنوحة بالنعمة سببًا أو شرطًا مسبقًا للقدر الإلهي للخلاص الأبدي. ميّز مولينا في الله أنواعًا مختلفة من المعرفة المسبقة، أحدها، يُسمى " العلم المتوسط" ، حيث يعلم الله نتيجة الخيارات البشرية في فرضية خلق نظام معين للواقع. وبالتالي، فإن قضاء الله في تكليف بعض الأشخاص بالخلاص يأتي منطقيًا بعد أعمالهم الصالحة المتوقعة. في مقابل هذا الرأي، أنكر أتباع توما الأكويني في سالامانكا، وعلى رأسهم دومينغو بانيز، وجود أي معرفة إلهية وسيطة، ورأوا أن القضاء والقدر يسبقان الأعمال الصالحة المتوقعة للإنسان. وقد نُوقش هذا الخلاف أمام محكمة بابوية بين عامي 1597 و1607، لكن لم يُحسم، وفي النهاية أُجيزت النظريتان.

وُلد فرانسيسكو سواريز في غرناطة بإسبانيا، وكان والده محامياً ناجحاً ، وقد هيّأه منذ صغره للكهنوت. انضمّ إلى الرهبنة اليسوعية عام ١٥٦٤. بعد بداية متواضعة، سرعان ما أصبح طالباً متفوقاً في جامعة سالامانكا، التي كانت آنذاك مركزاً لإحياء المذهب التوماوي. بعد إتمام تدريبه اليسوعي، درّس الفلسفة لفترة وجيزة في سيغوفيا (١٥٧١-١٥٧٤)، ثم كرّس ست سنوات لتدريس اللاهوت في كليات يسوعية مختلفة. شكّلت ملاحظات محاضراته في هذه الدورات مصدراً لمؤلفاته اللاحقة. في عام ١٥٨٠، دُعي لتدريس اللاهوت في كلية رومان اليسوعية المرموقة، حيث حاضر في كتاب " الخلاصة اللاهوتية" لتوما الأكويني، ولكن بسبب تدهور صحته، عاد إلى إسبانيا وشغل كرسي اللاهوت في ألكالا (١٥٨٥-١٥٩٣). اتسمت سنواته الأخيرة في ألكالا دي إيناريس بمنافسة حادة مع زميله اليسوعي، غابرييل فاسكيز، الأكثر شهرةً وجاذبيةً، لذا كان سواريز سعيدًا بالانتقال إلى سالامانكا، حيث درّس وكتب حتى عام 1597. أمضى الفترة الأخيرة من حياته (1597-1617) في جامعة كويمبرا ، بناءً على طلب فيليب الثاني، الذي أراد تعزيز مكانة الجامعة البرتغالية. كانت حياة سواريز الشخصية حياة كاهن تقي، وهادئة إلى حد كبير. لم تكن صحته جيدة قط، وقلصت واجباته التدريسية الوقت الذي كان يفضل تخصيصه لإعداد مخطوطاته للنشر. لم يُراجع الكثير منها إلا جزئيًا عند وفاته، ونُشرت بعد وفاته؛ بينما لم تُنشر أعمال أخرى، ولا سيما تعليقاته على أرسطو. بلغ عدد مجلدات طبعة باريس لأعماله عام 1856 ثمانية وعشرين مجلدًا. كانت أبرز أعمال سواريز الفلسفية رسالته عن النفس (ليون، 1621)، ولا سيما كتابه "المناظرات الميتافيزيقية" (سالامانكا، 1597)، الذي حظي بشعبية واسعة (ثمانية عشر طبعة في القرن الذي تلا نشره) ليس فقط في البلدان الكاثوليكية، بل أيضًا في ألمانيا البروتستانتية ، حيث أسهم في إعادة صياغة الفلسفة واللاهوت على المستوى المدرسي خلال عصر الأرثوذكسية البروتستانتية . وبينما كان سواريز يعمل ضمن التقاليد الأرسطية السائدة، فقد طوّر أسلوبه الخاص في عرض أعماله الفلسفية. كُتبت أعماله باللاتينية الإنسانية، وهي منهجية وواضحة، ولكنها غالبًا ما تكون مطولة؛ وتستند إلى قراءة واسعة في كتابات الفلاسفة من أفلاطون إلى عصره. ويُذكر أن كتابه في الميتافيزيقا يرفض التمييز التوماوي الحقيقي بين الجوهر والوجود. كانت أهم أعمال سواريز اللاهوتية هي تعليقاته الموسعة على الخلاصة اللاهوتية لتوما الأكويني، وخاصة المسالك De Deo Uno et Trino (لشبونة، 1606)، De Angelis (ليون، 1620)، De Opere sex Dierum(ليون، 1621)، و De Legibus (كويمبرا، 1612). حظيت الأخيرة بدراسة مستفيضة في القرن العشرين، ووضعت، إلى جانب أعمال فرانسيسكو دي فيتوريا وهوغو غروتيوس، الأسس الفكرية للقانون الدولي. باختياره الكتابة عن كتاب "الخلاصة اللاهوتية" (Summa) بدلاً من كتاب "الحكم" (Sententiae) لبيتر لومبارد ، كان سواريز يتبع سابقة فرانسيسكو دي فيتوريا في سالامانكا قبل نصف قرن، وبذلك ساهم في جعل المذهب التوماوي محورًا أساسيًا في الفلسفة المدرسية المُجددة، على الرغم من أنه غالبًا ما اختلف مع تعاليم توما الأكويني في بعض المسائل. تتضمن كتابات سواريز الستة (Opuscula sex ) (مدريد، 1599) تعاليمه حول النعمة، والحرية الإنسانية، وعلم الله المُسبق - وهي مجموعة من الأسئلة التي كانت آنذاك موضع جدل حاد بين اليسوعيين والدومينيكان. لم يذهب سواريز إلى حد زميله اليسوعي لويس دي مولينا في التأكيد على الحرية الإنسانية في عملية الخلاص. بناءً على طلب رئيس الرهبانيات اليسوعية كلاوديو أكوافيفا ، كتب سواريز دراسة من أربعة مجلدات عن الرهبانيات بعنوان " De virtute et statu religionis" (كويمبرا، 1608-1625)؛ وقد كرّس جزءًا كبيرًا منها للدفاع عن الابتكارات التي بدأها اليسوعيون وغيرهم من الرهبانيات الجديدة في عصر الإصلاح المضاد. وكانت مساهمته الرئيسية في الجدل المناهض للبروتستانتية كتابه الطويل " Defensio Fidei catholicae et Apostolicae adversus Anglicanae sectae errores" (كويمبرا، 1613، ترجمة إنجليزية جزئية عام 1944)، والذي كان موجهًا في معظمه ضد القسم الذي فرضه الملك جيمس الأول على رعاياه الكاثوليك. أمر جيمس الأول بحرق الكتاب في كاتدرائية القديس بولس في لندن، ورتب للرد عليه. كما أدت تصريحاته حول سلطة البابا إلى حرقه من قبل برلمان باريس ، ووفر للغاليكين ذخيرة ضد اليسوعيين. كان سواريز ذروة النهضة اللاهوتية المدرسية في إسبانيا خلال عصر الإصلاح المضاد، وأعظم اللاهوتيين وأكثرهم منهجية بين اليسوعيين الأوائل. لم تُترجم سوى قلة من أعماله إلى الإنجليزية، لكن مدرسة سواريزية مميزة ازدهرت بين اليسوعيين الإسبان حتى القرن العشرين.

وُلد غابرييل فاسكيز في بلمونتي دي ميراندا عام ١٥٤٩. انضم إلى الرهبنة اليسوعية عام ١٥٦٩، ودرّس اللاهوت الأخلاقي في كليات اليسوعيين في مدريد وأوكانا وألكالا دي إيناريس. شغل كرسي اللاهوت في الكلية الرومانية من عام ١٥٨٥ إلى ١٥٩١، ثم عاد إلى ألكالا دي إيناريس، حيث درّس حتى وفاته. كان فاسكيز عالماً واسع المعرفة، مُلِمًّا إلمامًا كبيرًا بدراسات آباء الكنيسة . يُعدّ كتابه "Commentarii ac disputationes" أهم أعماله ، وهو شرحٌ مُطوّل لكتاب "الخلاصة اللاهوتية" لتوما الأكويني (ثمانية مجلدات، ١٥٩٨-١٦١٥). كان فاسكيز مُجادلاً مُتحمسًا في النقاش حول طبيعة النعمة . كان فاسكيز، الفيلسوف ذو التأثير الهائل، المصدر المحتمل لثنائية ديكارت بين العقل والجسد ، ولحجة إيمانويل كانط من الأخلاق . ^{[ 13 ]}

كان أنطونيو بيريز فاليندي دي نافاس أحد أهم اللاهوتيين الإسبان في النصف الأول من القرن السابع عشر. وُلد في بوينتي دي لا رينا ( نافارا ) عام 1599، وانضم إلى جمعية يسوع عام 1613. درس الفلسفة واللاهوت في كليتي مدينا ديل كامبو وسلامنكا، على يد بيدرو هورتادو دي ميندوزا وبنيتو دي روبلز (1571-1616)، وهو مُعلّمٌ مُؤثرٌ لفلاسفةٍ لامعين مثل رودريغو دي أرياغا . ^{[ 14 ]} ثم انطلق في مسيرةٍ تدريسيةٍ مُبهرة: أولًا في كليتي بلد الوليد وسلامنكا اليسوعيتين، ثم في الكلية الرومانية المرموقة ، حيث خلف شخصيةً بارزةً أخرى في اللاهوت اليسوعي، وهو جون دي لوغو ، الذي رُقّيَ لتوه إلى رتبة كاردينال . بعد ست سنوات من التدريس، فُصل فجأةً وأُعيد إلى إسبانيا، رسميًا لأن نظرياته حول الله والثالوث اعتُبرت "غير مسبوقة" ومحاضراته "غامضة" و"غير مفهومة". ^{[ 15 ]} توفي إثر مرض مفاجئ على الطريق، في بلدة كورال دي ألماغير الصغيرة . لم يكن بيريز قد نشر كتابًا واحدًا بعد، لكن سمعته كمعلم صعب، متطلب، ومبتكر للغاية كانت قد تجاوزت بالفعل قاعات الدراسة في سالامانكا وروما. بذل بعض تلاميذه قصارى جهدهم لنشر مجلدين بعد وفاته. كان الجميع يُشير إليه باسم "اللاهوتي الاستثنائي" ( theologus mirabilis )، حتى فرانشيسكو سفورزا بالافيتشينو ، زميله ومنافسه الإيطالي الماكر. على الرغم من أهمية بيريز، لم يحظَ عمله إلا بقليل من الاهتمام، لسببين. أولًا، لأن الجيل الثاني العظيم من اليسوعيين لا يزال يُطغى عليه من قِبل الجيل الأول القوي من المؤلفين مثل روبرت بيلارمين ، وفرانسيسكو سواريز، ولويس دي مولينا، ولا يُقرّ المؤرخون بما فيه الكفاية بالاختلاف الكبير بينهما. ثانيًا، نظرًا لوفاته المبكرة، لم تُطبع أعمال بيريز على نطاق واسع، ولا تزال موجودة بشكل رئيسي في صورة آلاف الصفحات المخطوطة المتناثرة في مكتبات إسبانية ورومانية مختلفة، على الرغم من أن هذه المخطوطات كانت رائجة على نطاق واسع في القرن السابع عشر.

تولى بيريز من أستاذه بينيتو دي روبلز المشروع العام المتمثل في "الاقتراب من أوغسطين في المسائل الميتافيزيقية" ( rebus metaphysicis proximum fuisse Augustino ؛ In primam 87a). وهذا بيان قوي: ففي الفلسفة المدرسية الحديثة المبكرة عمومًا، كان أوغسطين مصدرًا لكل جانب تقريبًا من جوانب اللاهوت، إلا في الميتافيزيقا . وهذا يُظهر أصالة مشروع بيريز: فقد أراد تطوير مفهوم أوغسطيني جديد للوجود والله، وصفاته وعلاقته بالعالم، بأسلوب مدرسي. أما المشكلات التي شغلت أجيالًا كاملة من اللاهوتيين قبله - وتحديدًا مشكلات النعمة والإرادة الحرة - فتبدو ثانوية بالنسبة لبيريز، على الرغم من تأكيده الشديد على دور النعمة في أعمال معرفتنا أو إيماننا، داحضًا بذلك النزعة الطبيعية للأجيال السابقة. لكن مشروعه الذي رافقه طوال حياته كان قراءة أوغسطين كميتافيزيقي. ففي التراث الأرسطي ، موضوع الميتافيزيقا هو الوجود بوصفه وجودًا. تلقى بيريز، بطبيعة الحال، تعليمه في التقاليد الأرسطية المدرسية، لكنه يُقوّضها برؤى مستقاة من أوغسطين. يعتقد بيريز أن القصور الرئيسي في الميتافيزيقا الأرسطية الكلاسيكية يكمن في فكرة أن "الوجود" هو الشيء الوحيد الذي يمكن معرفته: ولكن ماذا عن معرفتنا بالنواقص، والرغبات، والأوهام، والشهوات، أي الأشياء التي لا وجود لها في الواقع؟ كانت الحالة النموذجية هي مشكلة المستقبل غير الحاضر بعد، وعلاقته بمعرفة الله. لم يكن بيريز راضيًا عن جميع الحلول الكلاسيكية في العصور الوسطى وبداية العصر الحديث، التي حاولت حل مشكلة معرفة الله بالمستقبل غير الموجود من خلال تعديل (وتحسين) طرق معرفة الله. دعا بيريز ومدرسته إلى حل أنطولوجي جديد: يجب منح الكائنات غير الموجودة شكلاً من أشكال "الوجود"، بنفس الطريقة التي يكون بها للنواقص، والظلال، والرغبات "حضورًا". استلهم بيريز أفكاره من فكرة أوغسطين القائلة بأن الغموض ضروري لجمال العالم كالنور، وأن الصمت ضروري لجمال اللغة كالصوت (انظر: De natura boni ، الفصل 16). إلا أن بيريز تجنب نزعة بعض معاصريه في منح مكانة وجودية إيجابية كاملة للأشياء السلبية. لم يرغب في الاعتراف بوجود عالم من "النفي الأبدي"، منفصل عن الله، والذي يرفضه باعتباره كيانات زائدة. وهذا من شأنه أن يرقى إلى شكل من أشكال المانوية الميتافيزيقية .وهو ما يرفضه بوضوح على أسس أوغسطينية. ولذلك، يتمثل حله في التسليم بأن الحالات السلبية لا توجد إلا بقدر ما يكون وجودها "غير متوافق" أو "مستحيل" مع وجود حالات أخرى. وبالتالي، فإن الوجود السلبي للغموض يعني أنه حيثما يُفترض وجود النور، يكون الغموض مستحيلاً. وقد انبثقت مدرسة فكرية كاملة تُسمى "التنافرية" ( Incompossibilistae ) من رؤى بيريز، وأدت إلى نقاشات عديدة في الجامعات الإسبانية وجامعات أوروبا الوسطى. وخصص بيريز بعضًا من أكثر صفحات أعماله تأملًا لوصف فلسفي جديد لله، أو بالأحرى "للإله" ( deitas ) كما يسميه. وقدّم تفسيرًا جديدًا لنظرية أوغسطين الكلاسيكية حول العلاقة بين الله والأفكار الأفلاطونية . بحسب بيريز، فإن تعاليم أوغسطين تعني أن الله هو نفسه فكرة العالم، وبالتالي لا يمكن التمييز بين الله وصفاته، كما كان يفعل اللاهوتيون المدرسيون عادةً بفصلهم بين جوهر الله وأفعاله المعرفية (والجدال حول الوضع المفاهيمي للأفكار الإلهية). منذ عام 1630، علّم بيريز أنه يجب النظر إلى الألوهية ببساطة مطلقة وباعتبارها الفكرة الكاملة للعالم، دون أي تمييز بين صفاتها. وتبعًا لأوغسطين (ومعلمه بيدرو هورتادو دي ميندوزا)، أكد على ضرورة اعتبار الله خالقًا للجواهر والوجودات في العالم ( auctor essentiarum ). وانتقد بشدة النزعات الجوهرية لمعظم اللاهوتيين اليسوعيين السابقين (مثل سواريز أو غابرييل فاسكيز) الذين زعموا أن موضوعات المعرفة الإلهية ممكنة أو حقيقية في حد ذاتها، دون أي علاقة بالصفات الإلهية للقدرة أو العلم. على النقيض من ذلك، يسعى بيريز إلى منح الله سيادة مطلقة على كلٍّ من الممكن والمستحيل، وهو ما يعبّر عنه بصيغة ستصبح شائعة بين فلاسفة الميتافيزيقا اليسوعيين الأوغسطينيين الجدد في النصف الثاني من القرن السابع عشر، ألا وهي أن الله هو "إمكانية الممكن واستحالة المستحيل" ( possibilitas possibilium et impossibilitas impossibilium ). وبناءً على هذا الموقف الأخير، فإن أي تصريح حول نظام العالم هو في الواقع تصريح عن الله نفسه.

تكمن أصالة بيريز الرئيسية في محاولته التعبير عن رؤى أوغسطين الكلاسيكية بلغةٍ بالغة الرقيّ تُجسّد الفلسفة الأرسطية المدرسية في أوائل العصر الحديث. سعى بيريز إلى تأسيس مفهوم أوغسطين عن "الدين الحق" ( vera religio ) على أسس ميتافيزيقية متينة، مانعًا أي مجال للهرطقة. كان لبيريز تأثيرٌ بالغٌ على الأجيال اللاحقة من الفلاسفة الإسبان. فمنذ تعاليمه، اتخذت الفلسفة الأخلاقية اليسوعية منحىً نحو التشدد ، وهو ما عززه يسوعيون آخرون من نافارا مثل مارتن دي إسبارزا (1606-1689) وميغيل دي إليزالدي (1617-1678)، وبلغ ذروته خلال فترة رئاسة ثيرسوس غونزاليس دي سانتالا (1624-1711، الرئيس العام منذ عام 1687)، الذي كان بدوره من أتباع بيريز الملتزمين بالنهج التقليدي في المسائل الميتافيزيقية والتأملية. كما كان يعني ذلك التخلي التدريجي عن المفاهيم العقلانية والطبيعية للإيمان التي طورها جون دي لوغو وانتصار شكل جديد من الإيمان الذي يمكنه أن يدعي مرة أخرى سلطة أوغسطين بشكل كامل.

وُلد سيباستيان إزكويردو عام 1601 في ألكاراز ، بمقاطعة البسيط في قشتالة . انضم إلى الرهبنة اليسوعية في 17 نوفمبر 1623، ودرس في كلية اليسوعيين في ألكالا دي إيناريس، وفي كلية مدريد الإمبراطورية المرموقة . درّس الفلسفة واللاهوت في ألكالا ومورسيا ومدريد. أصبح رئيسًا لكليتي مورسيا ومدريد، وحضر المؤتمر العام الحادي عشر لجمعية يسوع في روما، حيث عُيّن مساعدًا للرئيس العام لإسبانيا وجزر الهند الغربية . في روما، صادق، من بين آخرين، العالم الألماني الموسوعي الشهير أثناسيوس كيرشر . في عام 1659، نشر في ليون عمله الفلسفي الضخم "فاروس ساينتياروم" (منارة العلوم). توفي في روما في 20 فبراير 1681. ^{[ 16 ]}

على الرغم من أن إزكويردو يكاد يُنسى اليوم، إلا أنه كان شخصيةً بارزةً في فلسفة القرن السابع عشر. كان إزكويردو من أتباع الفيلسوف الإسباني رامون لول . ^{[ 17 ]} كما تأثر بشدة بنظرية بيكون التجريبية . [ 17 ^{] في كتابه} " فاروس ساينتياروم"، أكد على ضرورة وجود علم شامل يُمكن تطبيقه على جميع المعارف البشرية ( علم العلم أو الفن العام للمعرفة ). ^{[ 17 ]} سيكون هذا العلم شبيهًا بتطبيق " آرس ماجنا" للول على سلم الخلق بأكمله. في الوقت نفسه، دعا إزكويردو إلى إضفاء الطابع الرياضي على " آرس لوليانا" ، وشرح في سياق عرضه كيف يُمكن استبدال تركيبات الحروف عند لول بتركيبات عددية. كتب اليسوعي الألماني أثناسيوس كيرشر ، متأثراً بكتاب فاروس ساينتياروم ، كتابه الضخم آرس ماجنا سايندي في محاولة لجعل فن لوليان "علماً للعلم" مناسباً لإعداد موسوعة لجميع المعارف البشرية.

يتذكر مؤرخو الرياضيات إزكويردو بشكل خاص في مجال التوافقية ، الذي خصص له كتابه "المناظرة التاسعة والعشرون" ( De Combinatione ). كان أول من ناقش عدد التوافيق من الرتبة k لمجموعة معينة من n عنصرًا. ^{[ 18 ]} أثر إزكويردو في العديد من الفلاسفة المعاصرين له، مثل الإسبانيين خوان كارامويل وتوماس فيسنتي توسكا، والألمانيين غاسبار نيتل وغوتفريد فيلهلم لايبنتز ؛ وقد استشهد الأخير، على وجه الخصوص، بكتاب " المناظرة التاسعة والعشرون " (De Combinatione) في كتابه "فن التوافقية" (De Arte Combinatoria ) (1666). أُعيد إحياء كتاب "المناظرة التاسعة والعشرون" (De Combinatione) من طي النسيان، ودُرِسَ بتعمق على يد مؤرخ الفلسفة اليسوعي رامون سينال، الذي لم يكتفِ بترجمته من اللاتينية ، بل أجرى أيضًا دراسة شاملة عنه نشرها معهد إسبانيا. ^{[ 19 ]}

وُلد خوان كارامويل إي لوبكوفيتز عام 1606 في مدريد، لأبوين من أصول لوكسمبورغية وألمانية وبوهيمية. تلقى تعليمه في جامعتي ألكالا وسلامنكا، على يد أتباع المذهب التوماوي الأرثوذكسي، مثل الدومينيكان يوحنا القديس توما (جواو بوينسوت، 1589-1644) وفرانسيسكو دي أراوخو (1580-1664)، بالإضافة إلى الراهب السيسترسي بيدرو دي لوركا (1521-1621). ويُرجّح أنه حضر أيضًا الدروس الأخيرة لأغوستين أنتولينيز (1554-1626)، الذي كان آنذاك كبير لاهوتيي الرهبنة الأوغسطينية في سلامنكا. في عام 1625، انضم إلى الرهبنة السيسترسية . بعد سنوات قضاها في أديرة إسبانيا، أُرسل إلى جامعة لوفان . هناك، انخرط في العديد من الجدالات، التي غذّاها وجود حزب الينسينيين ، وعلماء اللاهوت اليسوعيين، والفرنسيسكان. في عام 1638، حصل على درجة الدكتوراه في اللاهوت، لكنه لم يُوفق في الحصول على منصب أكاديمي في الجامعة. وبفضل وساطة ملك إسبانيا، فيليب الرابع ، وفابيو شيجي (1599-1667)، أُرسل إلى جنوب ألمانيا وانخرط في جدالات بين الكاثوليك والبروتستانت. بعد أن أصبح مقربًا من الإمبراطور فرديناند الثالث (1637-1657)، عُيّن كارامويل رئيسًا لدير مونتسيرات البندكتي في براغ إبان حركة الإصلاح المضاد . غادر العاصمة البوهيمية عام 1655، وهو العام الذي رُقّي فيه صديقه القديم شيجي إلى البابوية باسم ألكسندر السابع. بعد عامين مضطربين في روما، عُيّن، لأسباب لا تزال غامضة، أسقفًا لأسقفية كامبانيا-ساتريانو الفقيرة والنائية. وبعد خمسة عشر عامًا، في عام 1673، انتقل إلى وجهته الأخيرة، وهي إمارة فيجيفانو الأكثر راحة ، حيث توفي في 7 سبتمبر 1682.

كان كارامويل تجسيدًا مثاليًا للعالم الموسوعي في عصر الباروك ، ويشير إليه معظم كُتّاب سيرته بأروع الكلمات. كان كاتبًا غزير الإنتاج، وقد نشر، كما نُقش على شاهد قبره، "مجلدًا من الكتب يُعادل سنوات عمره". شملت اهتماماته مجالاتٍ شتى، من قواعد اللغة واللغات الطبيعية إلى الهندسة المعمارية وعلم الفلك والموسيقى . خصص جزءًا كبيرًا من مؤلفاته للفلسفة واللاهوت. كان كارامويل أول من صاغ مصطلح " اللاهوت الأساسي ": فقد آمن بأن اللاهوت كعلم يجب أن يقوم على بديهيات ( مبادئ أساسية )، نظرية وعملية على حد سواء، يمكن من خلالها استنباط نتائج متنوعة. إنّ المسلّمات التأملية هي تلك التي تمنح اليقين للعقل البشري: من بينها نجد الحرية الإنسانية، والله ووحيه باعتبارهما الحقيقة الأولى، ويقين الكنيسة الرومانية وعصمتها، وصدق البابا، والمجامع، وقانون الروتا، وكذلك تعريفات الجامعات والعلماء الرئيسيين، وصولًا إلى سلطة الشياطين، والإدراك الحسي، والآراء المحتملة. أما المسلّمات العملية فهي مؤسسة على السلطة الإلهية والبشرية، ويتناولها كارامويل وفقًا لجدول أرسطو للمقولات (يناقش، على سبيل المثال، نوعية القانون وكميته). مع أنه تلقى تعليمه في التقاليد التوماوية، إلا أن كارامويل آمن إيمانًا راسخًا بالمثل الإنساني القائل : "لا يُقسم المرء طاعةً عمياءً على كلام أي سيد". وقد رفض الانتماء إلى مدرسة فكرية محددة، وشعر بحرية اختيار المرجع الذي يناسب مشروعه في بناء فلسفة مسيحية متجددة من بين جميع المراجع .

كان خوان دونوسو كورتيس (1809-1853) ينتمي إلى الجيل الرومانسي الأول في إسبانيا. برز كسياسي ليبرالي محافظ  في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر، وشغل منصب سفير إسبانيا في باريس وبرلين . ونتيجةً جزئيةً لثورات عام 1848 ، تراجع عن ليبراليته في البرلمان الإسباني (الكورتيس)  في 4 يناير 1849، في خطاب شهير انتشر على نطاق واسع وأثار ردود فعل واسعة. وكان من بين هذه الردود ردٌّ من ألكسندر هيرزن في صحيفة "صوت الشعب" (Voix du Peuple ) التي كان يصدرها بيير جوزيف برودون ، مما أدى إلى إدانة الصحيفة وإغلاقها. أما أشهر كتب دونوسو، " مقال عن الكاثوليكية والليبرالية والاشتراكية " (Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo, y el socialismo )، فقد نُشر بالإسبانية والفرنسية  عام 1851، وحقق مبيعات هائلة، وحقق نجاحًا مماثلًا لنجاح كتاب أوزوالد شبنغلر "انحطاط الغرب" ( The Decline of the West) لاحقًا . انتشرت شهرته بفضل مونتاليمبير ، وقد أثر في شيلينغ ، ورانكه ، ومترنيخ ، وبسمارك ، وفريدريك ويليام الرابع ملك بروسيا . أُدين دونوسو من قبل أعدائه باعتباره رجعيًا ، لكن في القرن العشرين أُعيد تقييمه في إسبانيا وألمانيا وفرنسا باعتباره مراقبًا دقيقًا تحققت تنبؤاته في كثير من الحالات، ولا سيما إدراكه للاشتراكية والدور السياسي المستقبلي لروسيا . ووفقًا لكارل لوفيت ، فإن دونوسو

يصف المجتمع البرجوازي بنفس المصطلحات التي استخدمها كيركغارد وماركس : كطبقة غير متمايزة ، منقسمة ، خالية من الحقيقة والعاطفة والبطولة. يقضي هذا المجتمع على النبلاء الوراثيين، لكنه لا يفعل شيئًا لمواجهة أرستقراطية الثروة؛ فهو لا يقبل بسيادة الملك ولا بسيادة الشعب. يدفعه كرهه للأرستقراطية إلى اليسار، وخوفه من الاشتراكية الراديكالية إلى اليمين. وعلى النقيض من تردده اللفظي، نجد الاشتراكية الإلحادية الحاسمة لبرودون. في المقابل، يمثل دونوسو كورتيس اللاهوت السياسي للثورة المضادة، التي بدت الثورة الفرنسية، التي أعلنت سيادة الإنسان والشعب، بمثابة ثورة ضد النظام القائم.

رأى دونوسو أن الخيار الذي يواجه أوروبا بعد ثورات 1848 هو إما دكتاتورية الحكومة أو دكتاتورية الثورة. وقد دمج في فكره جدلية الثورة والثورة المضادة التي شهدت عدة مراحل بين عامي 1789 و1848: الثورة الفرنسية ورد الفعل المضاد لها، ومحاولة التوفيق بين الفكرين الليبرالي والديمقراطي، وصعود الاشتراكية كشكل متطرف من أشكال الثورة. عايش دونوسو محاولة التوفيق بين الفكرين الليبرالي والديمقراطي، وردّ عليها وعلى الاشتراكية الناشئة بالعودة إلى ردود فعل أوائل الثوار المضادين، ولا سيما لويس دي بونالد وجوزيف دي ميستر ، والتي طبقها على ظاهرة جديدة، وهي المرحلة الثالثة من الجدلية، أي صعود الاشتراكية في أربعينيات القرن التاسع عشر.