الوثنية الأنجلوسكسونية

النصف الأيمن من اللوحة الأمامية لصندوق فرانكس الذي يعود إلى القرن السابع، والذي يصور أسطورة وايلاند الحداد الأنجلوسكسونية (والجرمانية الأوسع).

الوثنية الأنجلوسكسونية ، والتي تُسمى أحيانًا بالوثنية الأنجلوسكسونية ، أو الديانة الأنجلوسكسونية ما قبل المسيحية ، أو الديانة الأنجلوسكسونية التقليدية ، أو تعدد الآلهة الأنجلوسكسونية ، هي مجموعة المعتقدات والممارسات الدينية التي اتبعها الأنجلوسكسونيون بين القرنين الخامس والثامن الميلاديين، خلال الفترة الأولى من العصور الوسطى المبكرة في إنجلترا . وهي شكل من أشكال الوثنية الجرمانية المنتشرة في معظم أنحاء شمال غرب أوروبا، وتضمنت مجموعة متنوعة من المعتقدات والممارسات الدينية، مع اختلافات إقليمية كبيرة.

نشأت هذه الديانة من ديانة العصر الحديدي القديمة في شمال أوروبا القارية، ودخلت بريطانيا عقب هجرة الأنجلو ساكسون في منتصف القرن الخامس الميلادي، وظلت النظام العقائدي السائد في إنجلترا حتى تنصير ممالكها بين القرنين السابع والثامن، حيث اندمجت بعض جوانبها تدريجيًا في الفولكلور . وقد أطلق الأنجلو ساكسون المسيحيون مصطلحي "الوثنية" و "الوثنية الكاذبة" لأول مرة على هذه الديانة، ويبدو أن أتباع هذه الديانة الأصلية لم يكن لديهم اسم خاص بها؛ ولذلك، دار جدل بين الباحثين المعاصرين حول مدى ملاءمة الاستمرار في وصف هذه الأنظمة العقائدية باستخدام هذه المصطلحات المسيحية. وتستمد المعرفة المعاصرة بالوثنية الأنجلو ساكسونية بشكل أساسي من ثلاثة مصادر: الأدلة النصية التي قدمها أنجلو ساكسون مسيحيون مثل بيدا وألدلم ، وأدلة أسماء الأماكن، والأدلة الأثرية للممارسات الطقوسية. وقد تم تطوير اقتراحات أخرى تتعلق بطبيعة الوثنية الأنجلوسكسونية من خلال المقارنات مع أنظمة المعتقدات ما قبل المسيحية الأكثر توثيقاً لدى الشعوب المجاورة مثل النورسيين .

كانت الوثنية الأنجلوسكسونية نظامًا عقائديًا متعدد الآلهة، يتمحور حول الإيمان بآلهة تُعرف باسم "إس" (مفردها " أوس "). ولعل أبرز هذه الآلهة كان "وودن" ، ومن الآلهة البارزة الأخرى "ثونور" و "تيو" . كما ساد الاعتقاد بوجود مجموعة متنوعة من الكيانات الخارقة للطبيعة التي تسكن الطبيعة، بما في ذلك الجان ، والنيكور ، والتنانين . وتمحورت الممارسات الطقسية في الغالب حول مظاهر التعبد، بما في ذلك التضحية بالأشياء الجامدة والحيوانات لهذه الآلهة، لا سيما في بعض المهرجانات الدينية على مدار العام. وهناك بعض الأدلة على وجود معابد خشبية، على الرغم من أن أماكن العبادة الأخرى ربما كانت في الهواء الطلق، وتضمنت أشجارًا طقسية وأحجارًا ضخمة. ولا يُعرف الكثير عن التصورات الوثنية للحياة الآخرة، على الرغم من أن هذه المعتقدات ربما أثرت على ممارسات الدفن ، حيث كان الموتى يُدفنون أو يُحرقون، وعادةً ما تُقدم معهم مجموعة مختارة من القرابين الجنائزية . من المحتمل أيضاً أن نظام المعتقدات تضمن أفكاراً حول السحر والشعوذة ، وعناصر يمكن تصنيفها على أنها شكل من أشكال الشامانية .

شكلت آلهة هذه الديانة أساس أسماء أيام الأسبوع في اللغة الإنجليزية. وقد أثرت المعلومات المتوفرة عن هذه الديانة وأساطيرها المصاحبة لها على الأدب والوثنية الحديثة على حد سواء .

تعريف

كلمة "وثني" مصطلح لاتيني ازدرائي استخدمته المسيحية غير اليهودية (وتُعرف أيضًا باسم المسيحية الوثنية ) في إنجلترا الأنجلوسكسونية للإشارة إلى غير المسيحيين. ^{[ 1 ]} في اللغة الإنجليزية القديمة ، وهي اللغة الدارجة في إنجلترا الأنجلوسكسونية، كان المصطلح المقابل هو " hæðen " (وثني)، وهي كلمة مُشتقة من الكلمة الإسكندنافية القديمة " heiðinn " ، وكلاهما قد يكون مشتقًا من كلمة قوطية هي "haiþno" . ^{[ 2 ]} كانت كلتا الكلمتين "وثني" و " وثني" تحملان دلالات ازدرائية، ^{[ 3 ]} كما استُخدمت كلمة "hæðen" في نصوص أواخر العصر الأنجلوسكسوني للإشارة إلى المجرمين وغيرهم ممن اعتُبروا غير ملتزمين بالتعاليم المسيحية. ^{[ 4 ]} كان مصطلح "الوثنية" مصطلحًا استخدمه المسيحيون من غير اليهود كشكل من أشكال التمييز ، ^{[ 5 ]} وكما قال عالم الآثار نيل برايس ، في السياق الأنجلوسكسوني، فإن "الوثنية" هي "مفهوم فارغ إلى حد كبير يُعرَّف بما ليس هو عليه (المسيحية)". ^{[ 6 ]}

لا يوجد دليل على أن أي شخص عاش في إنجلترا الأنجلوسكسونية وصف نفسه بأنه "وثني" أو فهم وجود دين واحد، هو "الوثنية"، يُمثل بديلاً موحداً للمسيحية. ^{[ 5 ]} كانت هذه الأنظمة العقائدية الوثنية جزءًا لا يتجزأ من جوانب الحياة اليومية الأخرى. ^{[ 7 ]} ووفقًا لعلماء الآثار مارتن كارفر ، وأليكس سانمارك، وسارة سيمبل ، فإن الوثنية الأنجلوسكسونية "لم تكن دينًا ذا قواعد ومؤسسات عابرة للحدود، بل مصطلحًا فضفاضًا لمجموعة متنوعة من الرؤى الفكرية المحلية". ^{[ 8 ]} أكد كارفر أنه في إنجلترا الأنجلوسكسونية، لم تُمثل الوثنية ولا المسيحية "مواقف فكرية أو قواعد أو ممارسات متجانسة"؛ بل كان هناك "تداخل كبير" بينهما. ^{[ 9 ]} وكظاهرة، افتقر هذا النظام العقائدي إلى أي قواعد أو اتساق واضح، وأظهر تنوعًا إقليميًا وزمنيًا. ^{[ 6 ]} اقترح عالم الآثار أليكس بلسكوفسكي أنه من الممكن الحديث عن "ممارسات وثنية متعددة لدى الأنجلو ساكسون". ^{[ 7 ]}

باستخدام مصطلحات عالم الاجتماع الديني ماكس فيبر ، وصفت المؤرخة مارلين دان الوثنية الأنجلوسكسونية بأنها دين "متقبل للعالم"، دين "يهتم بالحاضر والمستقبل"، ولا سيما بقضايا تتعلق بسلامة الأسرة، والرخاء، وتجنب الجفاف أو المجاعة. ^{[ 10 ]} كما استخدمت تصنيفات غوستاف مينشينغ ، فوصفت الوثنية الأنجلوسكسونية بأنها " دين شعبي "، حيث ركز أتباعه على البقاء والرخاء في هذا العالم. ^{[ 10 ]}

يُعدّ استخدام مصطلحي "الوثنية" أو "الوثنية البدائية" عند مناقشة أنظمة المعتقدات ما قبل المسيحية في إنجلترا الأنجلوسكسونية إشكاليًا. ^{[ 5 ]} تاريخيًا، استخدم العديد من الباحثين الأوائل في العصر الأنجلوسكسوني هذين المصطلحين لوصف المعتقدات الدينية في إنجلترا قبل اعتناقها المسيحية في القرن السابع. ^{[ 5 ]} وقد انتقد العديد من الباحثين اللاحقين هذا النهج؛ ^{[ 5 ]} فكما ذكر المؤرخ إيان ن. وود ، فإن استخدام مصطلح "الوثني" عند مناقشة الأنجلوسكسونيين يُجبر الباحث على تبني "البنى الثقافية والأحكام القيمية للمبشرين [المسيحيين] في أوائل العصور الوسطى"، وبالتالي يُخفي الفهم الأكاديمي لوجهات نظر من يُطلق عليهم اسم الوثنيين. ^{[ 11 ]} في الوقت الحاضر، بينما توقف بعض الباحثين في الدراسات الأنجلوسكسونية عن استخدام مصطلحي "الوثنية" أو "الوثني" عند مناقشة الفترة الأنجلوسكسونية المبكرة، استمر آخرون في استخدامهما، معتبرين إياهما وسيلة مفيدة للإشارة إلى شيء لم يصبح مسيحيًا بعد، ولكنه لا يزال ذا طابع ديني واضح. ^{[ 5 ]} اقترح المؤرخ جون هاينز مصطلح "الدين التقليدي" كبديل أفضل، ^{[ 5 ]} على الرغم من أن كارفر حذر من ذلك، مشيرًا إلى أن بريطانيا في الفترة من القرن الخامس إلى القرن الثامن كانت تزخر بالأفكار الجديدة، وبالتالي لم تكن أنظمة المعتقدات في تلك الفترة "تقليدية" بشكل خاص. ^{[ 12 ]} كما تم استخدام مصطلح "الدين ما قبل المسيحية"؛ وهو يتجنب الدلالات الحكمية لمصطلحي "الوثنية" و"الوثنية الكافرة"، ولكنه ليس دقيقًا زمنيًا دائمًا. ^{[ 13 ]}

شهادة

تستمد المصادر النصية الأولية المتبقية من مؤلفين لاحقين، مثل بيدا والمؤلف المجهول لكتاب " حياة القديس ويلفريد" ، الذين كتبوا باللاتينية لا بالإنجليزية القديمة. ^{[ 14 ]} لم يكن هؤلاء الكتّاب مهتمين بتقديم صورة كاملة عن أنظمة المعتقدات الأنجلوسكسونية قبل المسيحية، ولذا فإن تصويرنا النصي لهذه المعتقدات الدينية مجزأ وعرضي. ^{[ 15 ]} ولعل من المفيد أيضًا الاطلاع على كتابات المبشرين الأنجلوسكسونيين المسيحيين الذين نشطوا في تحويل المجتمعات الوثنية في أوروبا القارية، وتحديدًا ويليبرورد وبونيفاس ، ^{[ 16 ]} بالإضافة إلى كتابات الكاتب الروماني تاسيتوس من القرن الأول الميلادي ، الذي علّق على الديانات الوثنية لأسلاف الأنجلوسكسونيين في أوروبا القارية. ^{[ 17 ]} علّق المؤرخ فرانك ستينتون بأن النصوص المتاحة لا تُقدّم لنا سوى "انطباعًا باهتًا" عن الديانة الوثنية في إنجلترا الأنجلوسكسونية، ^{[ 18 ]} وبالمثل، علّق عالم الآثار ديفيد ويلسون بأن المصادر المكتوبة "ينبغي التعامل معها بحذر والنظر إليها على أنها إيحائية وليست قطعية بأي حال من الأحوال". ^{[ 19 ]}

تتناول سجلات نصية أقل بكثير الوثنية الأنجلوسكسونية مقارنةً بأنظمة المعتقدات ما قبل المسيحية الموجودة في أيرلندا وفرنسا وإسكندنافيا المجاورة. ^{[ 20 ]} لا يوجد سرد منظم ومنهجي للمعتقدات الوثنية الأنجلوسكسونية كما هو الحال بالنسبة للأساطير الكلاسيكية والأساطير الإسكندنافية ، على سبيل المثال . ^{[ 21 ]} على الرغم من أن العديد من الباحثين استخدموا الأساطير الإسكندنافية كدليل لفهم معتقدات إنجلترا الأنجلوسكسونية قبل المسيحية، فقد تم التعبير عن الحذر بشأن جدوى هذا النهج. ^{[ 22 ]} يفترض ستينتون أن الصلة بين الوثنية الأنجلوسكسونية والإسكندنافية حدثت "في ماضٍ بعيد" وقت هجرة الأنجلوسكسونيين إلى بريطانيا، ^{[ 23 ]} ويدعي أن هناك تنوعًا واضحًا بين أنظمة المعتقدات ما قبل المسيحية في إسكندنافيا نفسها، مما يزيد من تعقيد استخدام المواد الإسكندنافية لفهم تلك الموجودة في إنجلترا. ^{[ 24 ]} في المقابل، جادل المؤرخ برايان برانستون لصالح استخدام مصادر اللغة النوردية القديمة لفهم معتقدات الأنجلو ساكسون الوثنية بشكل أفضل، معترفًا بالقواسم المشتركة الأسطورية بينهما والمتجذرة في أصلهما المشترك. ^{[ 25 ]}

تُقدّم أسماء الأماكن الإنجليزية القديمة لمحةً عن معتقدات وممارسات إنجلترا الأنجلوسكسونية قبل المسيحية. ^{[ 26 ]} تشير بعض هذه الأسماء إلى أسماء آلهة مُحدّدة، بينما يستخدم البعض الآخر مصطلحات تُشير إلى طقوس دينية كانت تُمارس هناك. ^{[ 27 ]} في إنجلترا، تبقى هاتان الفئتان مُنفصلتين، على عكس الدول الاسكندنافية، حيث تُظهر بعض أسماء الأماكن كلا السمتين. ^{[ 28 ]} تتركز أسماء الأماكن التي تحمل دلالات وثنية مُحتملة في وسط وجنوب شرق إنجلترا، ^{[ 29 ]} بينما لا توجد أمثلة واضحة معروفة من نورثمبريا أو شرق أنجليا . ^{[ 30 ]} ليس من الواضح سبب ندرة هذه الأسماء أو انعدامها في أجزاء مُعينة من البلاد؛ قد يعود ذلك إلى تغييرات في التسمية نتيجةً للاستيطان الاسكندنافي في أواخر العصر الأنجلوسكسوني، أو بسبب جهود التبشير التي بذلتها السلطات المسيحية اللاحقة. ^{[ 31 ]} في عام 1941، اقترح ستينتون أنه يمكن تحديد "ما بين خمسين وستين موقعًا للعبادة الوثنية" من خلال أدلة أسماء الأماكن، ^{[ 32 ]} على الرغم من أن الباحثة في أسماء الأماكن، مارغريت جيلينج، حذرت في عام 1961 من أن خمسة وأربعين موقعًا فقط من هذه المواقع تبدو موثوقة. ^{[ 33 ]} ومع ذلك، حذر المتخصص في الأدب، فيليب أ. شو، من أن العديد من هذه المواقع ربما لم يطلق عليها الوثنيون أسماءً، بل أطلقها الأنجلو ساكسون المسيحيون اللاحقون، مما يعكس أماكن اعتُبرت وثنية من منظور مسيحي. ^{[ 34 ]}

"على الرغم من أن فهمنا للدين الأنجلوسكسوني قبل المسيحية من المصادر المكتوبة ومن أسماء الأماكن جزئي وغير مكتمل، إلا أن علم الآثار بدأ يكشف المزيد."

— عالم الآثار مارتن ويلش، 2011. ^{[ 35 ]}

بحسب ويلسون، فإن الأدلة الأثرية "غزيرة، وبالتالي فهي الأكثر فائدة في دراسة الوثنية" في إنجلترا الأنجلوسكسونية. ^{[ 36 ]} من الناحية الأثرية، لا يمكن تحديد مجالات الدين والطقوس والسحر إلا إذا أثرت على الثقافة المادية . ^{[ 37 ]} ولذلك، فإن الفهم الأكاديمي للدين قبل المسيحية في إنجلترا الأنجلوسكسونية يعتمد بشكل كبير على المدافن الفخمة والمباني الضخمة، التي تؤدي غرضًا سياسيًا بقدر ما تؤديه غرضًا دينيًا. ^{[ 37 ]} كما ساهمت القطع المعدنية التي اكتشفها هواة التنقيب عن المعادن في تفسير الوثنية الأنجلوسكسونية. ^{[ 38 ]} لا شك أن رؤى الأنجلوسكسونيين قبل المسيحية للعالم قد أثرت على جميع جوانب الحياة اليومية، مما يجعل من الصعب على الباحثين المعاصرين فصل الأنشطة الطقسية الأنجلوسكسونية عن غيرها من جوانب الحياة اليومية. ^{[ 39 ]} يعود جزء كبير من هذه المواد الأثرية إلى الفترة التي حلت فيها المسيحية محل المعتقدات الوثنية، وبالتالي يجب النظر إلى فهم الوثنية الأنجلوسكسونية جنبًا إلى جنب مع علم آثار التحول. ^{[ 40 ]}

استنادًا إلى الأدلة المتاحة، ذكر المؤرخ جون بلير أن ديانة ما قبل المسيحية في إنجلترا الأنجلوسكسونية كانت تُشبه إلى حد كبير "ديانة البريطانيين الوثنيين تحت الحكم الروماني... على الأقل في مظاهرها الخارجية". ^{[ 41 ]} ومع ذلك، خلصت عالمة الآثار أودري ميني إلى أنه لا يوجد "إلا القليل جدًا من الأدلة القاطعة على الوثنية الأنجلوسكسونية، وما زلنا نجهل العديد من سماتها الأساسية من حيث التنظيم والفلسفة". ^{[ 42 ]} وبالمثل، ذكر روي بيج، المتخصص في اللغة الإنجليزية القديمة، أن الأدلة المتبقية "شحيحة ومتفرقة للغاية" بحيث لا تسمح بفهم جيد للوثنية الأنجلوسكسونية. ^{[ 43 ]}

التطور التاريخي

الوصول والإقامة

خلال معظم القرن الرابع، كانت غالبية بريطانيا جزءًا من الإمبراطورية الرومانية ، التي اتخذت المسيحية دينًا رسميًا لها بدءًا من عام 380 ميلاديًا مع مرسوم ثيسالونيكي . ^{[ 44 ]} ومع ذلك، في بريطانيا، كانت المسيحية على الأرجح لا تزال دينًا للأقلية، محصورة إلى حد كبير في المراكز الحضرية ومناطقها النائية. ^{[ 44 ]} ورغم وجود بعض التأثير في الريف، يبدو أن أنظمة المعتقدات الوثنية المحلية في أواخر العصر الحديدي استمرت في الانتشار على نطاق واسع. ^{[ 44 ]} وتفتقر بعض المناطق، مثل الحدود الويلزية ، ومعظم ويلز (باستثناء غوينت )، ولانكشاير ، وشبه الجزيرة الجنوبية الغربية، إلى أي دليل على وجود المسيحية في هذه الفترة. ^{[ 44 ]}

ربما اعتنق البريطانيون الذين وجدوا أنفسهم في المناطق التي يهيمن عليها الآن النخب الأنجلوسكسونية، الديانة الوثنية الأنجلوسكسونية سعيًا وراء تعزيز مكانتهم، تمامًا كما تبنوا مظاهر أخرى من الثقافة الأنجلوسكسونية. ^{[ 45 ]} وكان هذا الأمر أسهل بالنسبة للبريطانيين الذين استمروا في ممارسة أنظمة المعتقدات الوثنية المحلية بدلًا من المسيحية، ^{[ 45 ]} وفي بعض المناطق، ربما امتزجت هذه الوثنية التي سادت في أواخر العصر الحديدي مع الديانة الأنجلوسكسونية الوافدة. [46] في المقابل، توجد أدلة ضعيفة محتملة على بقاء محدود للمسيحية الرومانية في العصر الأنجلوسكسوني، مثل اسم المكان "إكليس" (ecclēs)، الذي يعني "الكنيسة"، في موقعين في نورفولك ^{وإيكليس في كنت} . [ 45 ] ومع ذلك ، أشار بلير إلى أن ^{المسيحية}^{الرومانية}^لم تكن لتشهد أكثر من "وجود خافت" في المناطق الأنجلوسكسونية. ^[⁴⁵^] من المرجح أن البريطانيين الذين استمروا في ممارسة المسيحية كانوا يُنظر إليهم كمواطنين من الدرجة الثانية، ومن غير المرجح أن يكون لهم تأثير كبير على الملوك الوثنيين والطبقة الأرستقراطية التي كانت آنذاك تُؤكد على الثقافة الأنجلوسكسونية وتُعرّف نفسها في مقابل الثقافة البريطانية. ^[⁴⁷^] إذا تمكن المسيحيون البريطانيون من تنصير أي من الغزاة الأنجلوسكسونيين النخبة، فمن المرجح أن ذلك كان على نطاق مجتمعي صغير، حيث لم يكن للمسيحية البريطانية تأثير يُذكر على ترسيخ المسيحية الأنجلوسكسونية لاحقًا في القرن السابع. ^[⁴⁸^]

كانت الدراسات السابقة تميل إلى اعتبار الوثنية الأنجلوسكسونية تطوراً من وثنية جرمانية أقدم . وقد حذر الباحث مايكل بينتلي من هذا النهج، مشيراً إلى أن هذه "الوثنية الجرمانية" لم يكن لها " شكل أصلي واحد " تطورت منه أشكال لاحقة. ^{[ 49 ]}

تنصير الأنجلو ساكسون

لم تستمر الوثنية الأنجلوسكسونية إلا لفترة قصيرة نسبيًا، من القرن الخامس إلى القرن الثامن الميلادي. ^{[ 40 ]} وتستمد معرفتنا بعملية التنصير من المصادر النصية المسيحية. ^{[ 50 ]} وتشير كل من النقوش اللاتينية والأوغامية وكتاب " خراب بريطانيا" لجيلداس إلى أن العائلات البارزة في دومنونيا وممالك بريتونية أخرى كانت قد اعتنقت المسيحية بالفعل في القرن السادس الميلادي. وفي عام 596، أمر البابا غريغوري الأول بإطلاق بعثة غريغورية لتحويل الأنجلوسكسونيين إلى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية . ^[⁵¹^] ومن المرجح أن قائد هذه البعثة، أوغسطين ، قد نزل في ثانيت ، التي كانت آنذاك جزءًا من مملكة كينت ، في صيف عام 597. ^[⁵¹^] وبينما اقتصرت المسيحية في البداية على كينت، فقد شهدت "توسعًا كبيرًا ومستدامًا" في الفترة من حوالي عام 1900 إلى 1900. بين عامي 625 و642، عندما رعى ملك كينت، إيدبالد، بعثةً إلى النورثمبريين بقيادة بولينوس، دعا ملك نورثمبريا، أوزوالد، بعثةً مسيحيةً من الرهبان الأيرلنديين للاستقرار، وتحولت بلاطات شرق أنجليا وجيوايس على يد المبشرين الأوروبيين فيليكس البورغندي وبيرينوس الإيطالي . ^[⁵²^] جرت المرحلة التالية من التحول بين عامي 653 و664 تقريبًا، وشملت تحول حكام شرق ساكسون ووسط أنجليا وميرسيا برعاية النورثمبريين. ^[⁵²^] في المرحلة الأخيرة من التحول، التي جرت خلال سبعينيات وثمانينيات القرن السابع الميلادي، شهدت آخر مملكتين أنجلو ساكسونيتين يحكمهما حكام وثنيون - في ساسكس وجزيرة وايت - تعميد قادتهما. ^[⁵²^]

كما هو الحال في مناطق أخرى من أوروبا، سهّلت الطبقة الأرستقراطية عملية التحول إلى المسيحية. ^{[ 53 ]} ربما شعر هؤلاء الحكام بأنهم ينتمون إلى منطقة وثنية نائية، على عكس الممالك المسيحية في أوروبا القارية. ^{[ 54 ]} تفاوتت وتيرة التحول إلى المسيحية في أنحاء إنجلترا الأنجلوسكسونية، ^{[ 40 ]} حيث استغرق الأمر قرابة 90 عامًا حتى اكتمل التحول الرسمي. ^{[ 55 ]} عادت معظم الممالك الأنجلوسكسونية إلى الوثنية لفترة من الزمن بعد وفاة أول ملك اعتنق المسيحية. ^{[ 40 ]} مع ذلك، وبحلول نهاية القرن السابع الميلادي، كان جميع الشعوب الأنجلوسكسونية مسيحيين اسميًا على الأقل. ^{[ 52 ]} لاحظ بلير أن "الضرورات الأخلاقية والعملية" لاتباع السيد من خلال اعتناق المسيحية كانت "حافزًا قويًا" لمعظم الأنجلوسكسونيين. ^{[ 56 ]}

لا يزال من الصعب تحديد مدى استمرار شعبية المعتقدات ما قبل المسيحية بين عامة الشعب الأنجلوسكسوني منذ القرن السابع فصاعدًا. ^{[ 57 ]} فرض كتاب التوبة لثيودور وقوانين ويترييد كينت ، الصادرة عام 695، عقوبات على من يقدمون القرابين "للشياطين". ^{[ 20 ]} مع ذلك، وبعد عقدين أو ثلاثة عقود، كتب بيدا وكأن الوثنية قد انقرضت في إنجلترا الأنجلوسكسونية. ^{[ 58 ]} كما أن إدانات الطوائف الوثنية لا تظهر في نصوص أخرى من هذه الفترة اللاحقة، مما يشير مجددًا إلى أن رجال الدين لم يعودوا يعتبرون استمرار الوثنية مشكلة. ^{[ 58 ]}

الغزوات الإسكندنافية

في العقود الأخيرة من القرن التاسع، خلال العصر الأنجلوسكسوني المتأخر، وصل مستوطنون إسكندنافيون إلى بريطانيا، حاملين معهم معتقداتهم الخاصة، المشابهة لمعتقدات ما قبل المسيحية . ^{[ 59 ]} لم يتم تحديد أي مواقع طقوسية استخدمها الوثنيون الإسكندنافيون أثريًا، على الرغم من أن أسماء الأماكن تشير إلى بعض الأمثلة المحتملة. ^{[ 60 ]} على سبيل المثال، كانت روزبيري توبينغ في شمال يوركشاير تُعرف باسم أوثينسبيرغ في القرن الثاني عشر، وهو اسم مشتق من الكلمة الإسكندنافية القديمة أودينسبيرغ ، أو "تل أودين". ^{[ 61 ]} يحتوي عدد من أسماء الأماكن أيضًا على إشارات من اللغة الإسكندنافية القديمة إلى كيانات أسطورية، مثل ألفر ، وسكراتي ، والترول . ^{[ 62 ]} كما تم العثور على عدد من القلائد التي تمثل ميولنير ، مطرقة الإله ثور ، في إنجلترا، مما يعكس احتمال عبادته بين السكان الأنجلو-إسكندنافيين . ^{[ 63 ]} جادل جيش بأنه، بالنظر إلى وجود أدلة على عبادة أودين وثور فقط في إنجلترا الأنجلو-إسكندنافية، فربما كان هذان الإلهان هما الوحيدان اللذان حظيا بالتبجيل الفعلي من قبل المستوطنين الإسكندنافيين، حتى لو كانوا على دراية بالقصص الأسطورية المحيطة بآلهة وإلهات نورسية أخرى. ^{[ 64 ]} ومع ذلك، جادل نورث بأن مقطعًا واحدًا في قصيدة الرون الإنجليزية القديمة ، المكتوبة في القرن الثامن أو التاسع، قد يعكس معرفة الإله الإسكندنافي تير . ^{[ 65 ]}

من الناحية الأثرية، يُستدل على دخول الوثنية الإسكندنافية إلى بريطانيا في هذه الفترة بشكل رئيسي من خلال الأدلة الجنائزية. ^{[ 66 ]} كما ظهرت أنماط دفن إسكندنافية متنوعة، تختلف عن دفن المقابر المسيحية السائد آنذاك في أواخر العصر الأنجلوسكسوني في إنجلترا. ومع ذلك، يبقى ما إذا كانت هذه الأنماط تمثل هوية وثنية واضحة أم لا موضع نقاش بين علماء الآثار. ^{[ 67 ]} وقد تم أيضاً تحديد مشاهد أسطورية إسكندنافية على عدد من المنحوتات الحجرية من تلك الفترة، مثل صليب غوسفورث ، الذي تضمن صوراً لراغناروك . ^{[ 68 ]}

وجدت الكنيسة الإنجليزية أنها بحاجة إلى اتباع عملية تنصير جديدة لتوطين السكان الإسكندنافيين الوافدين. ^{[ 69 ]} ولا يزال من غير المفهوم تمامًا كيف قامت المؤسسات المسيحية بتحويل هؤلاء المستوطنين، ويعود ذلك جزئيًا إلى نقص النصوص التي تصف عملية التحويل هذه، على غرار وصف بيدا لعملية التحول الأنجلوسكسونية السابقة. ^{[ 70 ]} ومع ذلك، يبدو أن المهاجرين الإسكندنافيين قد اعتنقوا المسيحية خلال العقود القليلة الأولى من وصولهم. ^{[ 66 ]}

أشارت المؤرخة جوديث جيش إلى أن هذه المعتقدات استمرت في جميع أنحاء إنجلترا الأنجلوسكسونية المتأخرة، ليس في صورة ديانة غير مسيحية فاعلة، بل كـ"وثنية ثقافية"، أي قبول الإشارات إلى الأساطير ما قبل المسيحية في سياقات ثقافية محددة ضمن مجتمع مسيحي رسمي. ^{[ 71 ]} قد تمثل هذه "الوثنية الثقافية" إشارة إلى التراث الثقافي للسكان الإسكندنافيين بدلاً من تراثهم الديني. ^{[ 72 ]} على سبيل المثال، تظهر العديد من المواضيع والزخارف الأسطورية الإسكندنافية في الشعر الذي أُلِّف لبلاط كنوت العظيم ، وهو ملك أنجلو-إسكندنافي من القرن الحادي عشر، كان قد اعتنق المسيحية، وأكد في جوانب أخرى على هويته كملك مسيحي. ^{[ 73 ]}

الفولكلور ما بعد التحول الديني

تفككت البنية الهرمية الوثنية بسرعة في القرن السابع الميلادي أمام التنظيم المنهجي للمسيحية. إلا أن الممارسات الشعبية كانت متغلغلة في الحياة اليومية. فالطابع الروحاني للمعتقدات الجرمانية قبل التنصير، مع تركيزها على الطبيعة والعلاجات الشاملة والعبادة عند الآبار والأشجار والأحجار، جعل من الصعب مواجهتها على المستوى المؤسسي للدين المنظم... وقد أدى توليف الأفكار المسيحية والجرمانية تدريجيًا إلى تغيير هذه الممارسات، بلا شك على المستوى المحلي... وبهذه الطريقة، تغلغلت المسيحية في نهاية المطاف في بيوت وحياة الشعوب الجرمانية المختلفة في القرون التي تلت وصول المبشرين الأوائل.

— المؤرخة كارين لويز جولي، 1996. ^{[ 74 ]}

على الرغم من انتشار المسيحية في جميع أنحاء إنجلترا الأنجلوسكسونية بحلول أواخر القرن السابع، إلا أن العديد من العادات ما قبل المسيحية استمرت في الممارسة. ^{[ 75 ]} جادل بينتلي بأن جوانب من الوثنية الأنجلوسكسونية شكلت أساسًا لأجزاء من المسيحية الأنجلوسكسونية. ^{[ 76 ]} أثرت المعتقدات ما قبل المسيحية على الفولكلور الأنجلوسكسوني، ومن خلال ذلك استمرت في التأثير على الدين الشعبي خلال أواخر العصر الأنجلوسكسوني. ^{[ 77 ]} لم يؤدِ التحول إلى المسيحية إلى محو التقاليد ما قبل المسيحية، بل خلق، بطرق مختلفة، توليفة من التقاليد، كما يتضح على سبيل المثال من خلال تابوت فرانكس ، وهو عمل فني يصور كلًا من قصة ويلاند الحداد ما قبل المسيحية وقصة عبادة المجوس المسيحية . ^{[ 78 ]} لاحظ بلير أنه حتى في أواخر القرن الحادي عشر، "كانت جوانب مهمة من المسيحية الشعبية لا تزال متأثرة بالممارسات المحلية التقليدية". ^{[ 79 ]}

أصدرت السلطات المدنية والكنائسية على حد سواء إداناتٍ لممارسات وثنية يُزعم أنها غير مسيحية، مثل تقديس الآبار والأشجار والأحجار، حتى القرن الحادي عشر وخلال العصور الوسطى العليا. ^{[ 75 ]} ومع ذلك، فإن معظم كتب التوبة التي تدين هذه الممارسات - ولا سيما تلك المنسوبة إلى إيكبرت من يورك - كُتبت في الغالب حوالي عام 1000، مما قد يشير إلى أن تحريمها للسلوك الطقوسي غير المسيحي ربما كان رد فعل على المعتقدات الوثنية الإسكندنافية التي جلبها المستوطنون الإسكندنافيون، وليس إشارة إلى ممارسات أنجلو ساكسونية أقدم. ^{[ 75 ]} وعلى النقيض من ذلك، اعتقد باحثون مختلفون، من بينهم الجغرافية التاريخية ديلا هوك وبرايس، أن هذه الممارسات تعكس استمرار ممارسة تقديس الآبار والأشجار على نطاق شعبي بعد فترة طويلة من تنصير المجتمع الأنجلوسكسوني رسميًا. ^{[ 80 ]}

فُسِّرت عناصر عديدة من الفولكلور الإنجليزي، بدءًا من العصور الوسطى، على أنها بقايا من الوثنية الأنجلوسكسونية. فعلى سبيل المثال، ذكر هنري بورن، في كتاباته في عشرينيات القرن الثامن عشر، اعتقاده بأن عادة جذع عيد الميلاد الشتوية هي من مخلفات الوثنية الأنجلوسكسونية، إلا أن هذه الفكرة دُحضت في أبحاث لاحقة، من قِبَل مؤرخين مثل رونالد هاتون ، الذين يعتقدون أنها لم تدخل إنجلترا إلا في القرن السابع عشر على يد مهاجرين قادمين من فلاندرز . ^{[ 81 ]} كما يُزعم أن رقصة أبوتس بروملي القرنية ، التي تُؤدى سنويًا في قرية أبوتس بروملي في ستافوردشاير ، هي أيضًا من بقايا الوثنية الأنجلوسكسونية. كانت قرون الرنة المستخدمة في الرقصة تعود إلى الرنة ، وقد تم تحديد عمرها بالكربون المشع إلى القرن الحادي عشر، ولذلك يُعتقد أنها نشأت في النرويج وجُلبت إلى إنجلترا في وقت ما في أواخر العصور الوسطى، حيث كانت الرنة قد انقرضت في بريطانيا بحلول ذلك الوقت. ^{[ 82 ]}

الأساطير

علم الكونيات

لا يُعرف الكثير عن المعتقدات الكونية للوثنية الأنجلوسكسونية. ^{[ 83 ]} اقترح كارفر وسانمارك وسيمبل أن كل مجتمع داخل إنجلترا الأنجلوسكسونية كان لديه على الأرجح "نظرته الخاصة لعلم الكونيات"، على الرغم من أنهم أشاروا إلى أنه ربما كان هناك "نظام أساسي" مشترك على نطاق واسع. ^{[ 8 ]} يذكر كتاب "تعويذة الأعشاب التسعة " الأنجلوسكسونية اللاحقة سبعة عوالم، وهو ما قد يكون إشارة إلى معتقد كوني وثني سابق. ^{[ 83 ]} وبالمثل، ادعى بيدا أن الملك المسيحي أوزوالد ملك نورثمبريا هزم منافسًا وثنيًا في سهل أو مرج مقدس يُسمى هيفنفيلد ( هيفنفيلث )، وهو ما قد يكون إشارة إلى اعتقاد وثني بوجود سهل سماوي. ^{[ 83 ]} كان المفهوم الأنجلوسكسوني المقابل للقدر هو "ويرد" (wyrd) ، ^{[ 84 ]} على الرغم من أن الطبيعة "الوثنية" لهذا المفهوم تخضع لبعض الجدل؛ فقد اقترحت دوروثي وايتلوك أنه كان اعتقادًا سائدًا فقط بعد التنصير، ^{[ 85 ]} بينما أكد برانستون أن "ويرد" كان مفهومًا مهمًا للوثنيين. الأنجلو ساكسون. ^{[ 86 ]} اقترح أن الكلمة مشتقة من المصطلح الأيسلندي Urdr ، وبالتالي فهي مرتبطة بمفهوم الأخوات الثلاث، النورنير ، اللواتي يُشرفن على القدر في الأساطير الإسكندنافية المسجلة. ^{[ 87 ]} من المحتمل أن الأنجلو ساكسون قبل المسيحية كانوا يؤمنون بنهاية العالم التي تحمل أوجه تشابه مع أسطورة راجناروك الإسكندنافية اللاحقة . ^{[ 88 ]}

على الرغم من عدم وجود دليل حتى الآن يُثبت وجود مثل هذا الاعتقاد بشكل مباشر، فقد تم النظر في احتمال اعتقاد الأنجلو ساكسون قبل المسيحية بشجرة كونية للعالم. ^{[ 89 ]} وقد اقتُرح إمكانية استنباط فكرة شجرة العالم من خلال بعض الإشارات في قصيدة "حلم الصليب" . ^{[ 90 ]} وقد تتعزز هذه الفكرة إذا صحّ، كما جادل بعض الباحثين، أن مفهومهم لشجرة العالم قد يكون مشتقًا من جذر هندوأوروبي مشترك مزعوم . ^{[ 91 ]} وقد حذّر المؤرخ كلايف تولي من أن أي شجرة عالم أنجلو ساكسونية من المرجح ألا تكون قابلة للمقارنة المباشرة بتلك المذكورة في المصادر النصية الإسكندنافية. ^{[ 91 ]}

الآلهة

سيظل عالم الآلهة الأنجلوسكسونية لغزًا محيرًا، إذ يقع خارج نطاق التاريخ المكتوب. هذا العالم الوثني يقع في عالم غامض، يُعدّ في كثير من جوانبه ما قبل التاريخ، فضاءً فكريًا غريبًا بعيدًا عن عالمنا الفكري. ضمن كونٍ متعدد الآلهة، محجوبٍ عنا بقرونٍ من اللاهوت المسيحي وعقلانية عصر التنوير، نستطيع أن نتبين وجود عددٍ قليلٍ من الآلهة المحتملة، التي ربما تركت بصمتها في أسماء الأماكن، والأنساب الملكية، وروايات الرهبان المبشرين، رغم موتها منذ زمنٍ بعيد. وقد دفعت هذه المصادر الباحثين إلى وضع مجمعٍ للآلهة في إنجلترا في أوائل العصور الوسطى، يضم شخصياتٍ غامضة مثل وودن، وثينور، وتيو، وفريج.

— المؤرخ إيثان دويل وايت، 2014 ^{[ 92 ]}

كانت الوثنية الأنجلوسكسونية نظامًا عقائديًا متعدد الآلهة ، حيث آمن أتباعها بالعديد من الآلهة. ^{[ 93 ]} ومع ذلك، لم يُبدِ معظم الكُتّاب الأنجلوسكسونيين المسيحيين اهتمامًا يُذكر بالآلهة الوثنية، وبالتالي لم يتناولوها في نصوصهم. ^{[ 94 ]} كانت الكلمات الإنجليزية القديمة التي تُشير إلى الإله هي ēs و ōs ، وقد ينعكس ذلك في أسماء أماكن مثل Easole ("تلة الإله") في كينت وEisey ("جزيرة الإله") في ويلتشير. ^{[ 95 ]}

الإله الذي توجد حوله أكبر قدر من الأدلة هو وودن ، إذ "تنتشر آثار عبادته على نطاق أوسع في الريف الإنجليزي المتموج مقارنةً بأي إله وثني آخر". ^{[ 96 ]} وقد فُسِّرت أسماء الأماكن التي تحتوي على "Wodnes" أو "Wednes" كعنصرها الأول على أنها إشارات إلى وودن، ^{[ 97 ]} ونتيجةً لذلك، يُنظر إلى اسمه غالبًا على أنه أساس أسماء أماكن مثل وودنسبورو ("تل وودن") في كنت ، ووانزدايك ("سور وودن") في ويلتشير ، ووينسلي ("فسحة غابة وودن" أو "غابة وودن") في ديربيشاير . ^{[ 98 ]} كما يظهر اسم وودن كأحد أسلاف الأنساب الملكية في كنت ، وويسيكس ، وإيست أنجليا ، وميرسيا ، مما أدى إلى اقتراحات بأنه بعد أن فقد مكانته كإله خلال عملية التنصير، تم إضفاء الطابع الملكي عليه كأحد الأسلاف الملكيين. ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]} يظهر وودن أيضًا كقائد للصيد البري ، ^{[ 101 ]} ويُشار إليه كمعالج سحري في تعويذة الأعشاب التسعة ، وهو ما يوازي دور نظيره الألماني القاري وودان في تعاويذ ميرسبورغ . ^{[ 102 ]}^{[ 100 ]} كما يُفسَّر غالبًا على أنه مُرتبط بالإله النورسي أودين والإله الألماني العالي القديم أودان. ^{[ 103 ]} بالإضافة إلى ذلك، يظهر في الأصل الإنجليزي القديم لكلمة الأربعاء ، Ƿōdenesdæġ (وهي ترجمة حرفية من مُكافئها اللاتيني، كما هو الحال مع بقية أيام الأسبوع ).

يُعتقد أن وودن كانت تُعرف أيضًا باسم غريم، وهو اسم يظهر في أسماء أماكن إنجليزية مثل غريمسباوند في دارتمور ، وغرايمز غريفز في نورفولك، وغريمسبي ("قرية غريم") في لينكولنشاير، وذلك لأن الإله أودين يُعرف أيضًا باسم غريمنير في الأساطير الإسكندنافية المسجلة . ^[¹⁰⁴^] وأشارت الباحثة في أسماء الأماكن، مارغريت غيلينغ، إلى أن عدد أسماء الأماكن التي تحمل اسم غريم في إنجلترا يفوق عدد أسماء الأماكن التي تحمل اسم وودن بنحو الضعف، وحذرت من الاعتقاد بأن غريم كان مرتبطًا دائمًا بوودن في إنجلترا الأنجلوسكسونية. ^[¹⁰⁵^]

يبدو أن الإله ثونور هو ثاني أكثر الآلهة انتشارًا في إنجلترا الأنجلوسكسونية . وقد أشير إلى أن المطرقة والصليب المعقوف كانا رمزَي الإله، يُمثلان الصواعق، وقد عُثر على كلا الرمزين في قبور الأنجلوسكسونيين، وكان الصليب المعقوف شائعًا على جرار حرق الجثث. ^{[ 106 ]} يحتوي عدد كبير من أسماء الأماكن التي تحمل اسم ثونور على الكلمة الإنجليزية القديمة lēah ("غابة"، أو "فسحة في غابة")، ومن بينها ثاندرلي وثندرسلي في إسكس . ^{[ 107 ]} يظهر اسم الإله أيضًا في مركبات أخرى، كما هو الحال مع ثاندرفيلد ("أرض ثونور المفتوحة") في سري، وثونوريس هلايو ("تل ثونور") في كنت. ^{[ 108 ]}

إله ثالث موثق في التراث الأنجلوسكسوني هو تيو . في قصيدة الرون الأنجلوسكسونية ، يُعرَّف تيو بنجم القطب الشمالي (بولاريس) وليس بإله، مع أن البعض اقترح أن تيو كان على الأرجح إله حرب. ^{[ 109 ]} وقد أشار دان إلى أن تيو ربما كان إلهًا خالقًا عظيمًا، ومع ذلك اعتُبر بعيدًا. ^{[ 110 ]} وُجد اسم تيو في أسماء أماكن مثل تيوسلي ("غابة تيو أو فسحة تيو") في سري ، وتيسو ("نتوء تيو التلي") في وارويكشاير ، وتايسمير ("بركة تيو") في ورسيسترشاير . ^{[ 111 ]} ويُعتقد أن رون "T" الذي يظهر على بعض الأسلحة وجرار حرق الجثث من العصر الأنجلوسكسوني قد يكون إشارة إلى تيو. ^{[ 112 ]} أيضًا، هناك Tīƿesdæġ ، والتي أصبحت في اللغة الإنجليزية الحديثة " Tuesday ".

" زحفت دودة ، فمزقت رجلاً إلى نصفين، ثم أخذ وودن تسعة أغصان مجد، ثم ضرب الأفعى، فطار إلى تسعة أجزاء ... [وودن] أسس [الأعشاب التسعة] وأرسلها إلى العوالم السبعة، للفقراء والأغنياء، دواء للجميع، فهو يقاوم الألم، ويحارب السم، وينفع ضد ثلاثة وضد ثلاثين، ضد يد العدو وضد المكائد النبيلة، وضد سحر المخلوقات الحقيرة."

— تعويذة الأعشاب التسعة . ^[¹¹³^]

لعلّ أبرز الآلهة الأنثوية في الوثنية الأنجلوسكسونية كانت فريج ؛ ومع ذلك، لا يزال الدليل على عبادتها ضئيلاً للغاية، على الرغم من التكهنات بأنها كانت "إلهة الحب أو الاحتفال". ^{[ 109 ]} وقد اقتُرح اسمها كجزء من أسماء الأماكن فريثرن في غلوسترشير ، وفريفولك ، وفروبوري ، وفرويل في هامبشاير . ^{[ 114 ]}

ادّعت العائلة المالكة في شرق ساكسون نسبها إلى شخص يُعرف باسم سيكسنيت ، والذي يُحتمل أنه كان إلهًا، ويعود ذلك جزئيًا إلى أن نذر المعمودية في اللغة الساكسونية القديمة يدعو المسيحي إلى التخلي عن "ثونير، وودن، وساكسنوت". ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]} وتذكر قصيدة رونية إلهًا يُعرف باسم إنجوين، وذكر الكاتب آسر إلهًا يُعرف باسم جيات . ^{[ 116 ]} كما ذكر الراهب المسيحي المعروف باسم بيدا المُبجّل إلهتين أخريين في كتاباته: إيوستر ، التي كان يُحتفل بها في مهرجان الربيع، وهريثا ، التي يعني اسمها "المجد". ^{[ 117 ]}^{[ 116 ]}

يمكن العثور على إشارات إلى الأصنام في النصوص الأنجلوسكسونية. ^{[ 118 ]} لم يُعثر على منحوتات خشبية لشخصيات بشرية في المنطقة التي كانت تشمل إنجلترا الأنجلوسكسونية تُضاهي تلك الموجودة في الدول الاسكندنافية أو أوروبا القارية. ^{[ 119 ]} قد يكون أن هذه المنحوتات كانت تُصنع عادةً من الخشب، الذي لم يبقَ منه أثر في السجل الأثري. ^{[ 120 ]} عُثر على العديد من الصور البشرية، معظمها في كينت، ويعود تاريخها إلى النصف الأول من القرن السابع؛ ومع ذلك، لم يُثبت إمكانية تحديدها بأي إله معين. ^{[ 120 ]} يظهر شكل رجل جالس على غطاء جرة حرق جثث عُثر عليها في سبونج هيل في نورفولك، والذي فُسِّر على أنه تصوير محتمل للإله وودن على عرش. ^{[ 121 ]} كما عُثر على مجموعة متنوعة من الرموز على العديد من جرار حرق الجثث؛ ومن بينها، فُسِّرت الصلبان المعقوفة أحيانًا على أنها رموز مرتبطة بالإله ثونور. ^{[ 122 ]}

وايتس

افترض العديد من الباحثين في الدراسات الأنجلوسكسونية أن الوثنية الأنجلوسكسونية كانت قائمة على أساس روحاني ، إذ آمنوا بوجود عوالم تسكنها أرواح مختلفة وكائنات غير بشرية أخرى، مثل الجان والأقزام والتنانين . ^[⁴²^] فعلى سبيل المثال، وصفها الباحث في الأدب الإنجليزي ريتشارد نورث بأنها "دين طبيعي قائم على الروحانية". ^[¹²³^] وأشارت دان إلى أن معظم تفاعلات الوثنيين الأنجلوسكسونيين اليومية لم تكن مع آلهة رئيسية، بل مع "كائنات خارقة للطبيعة أقل شأناً". ^[¹²⁴^] كما أشارت إلى أن هذه الكائنات ربما تشابهت مع المعتقدات الإنجليزية اللاحقة حول الجنيات . ^[¹²⁵^] وتشير نصوص أنجلوسكسونية لاحقة إلى معتقدات حول الجان (ælfe)، الذين يُصوَّرون على أنهم ذكور لكنهم يظهرون سمات أنثوية؛ وقد يكون هؤلاء الجان جزءًا من معتقدات وثنية أقدم. ^[¹²⁴^] يبدو أن فكرة الجان ظلت راسخة في المعتقدات حتى بعد التنصير، كما يتضح من وجود البادئة الأنجلوسكسونية " ælf" في أسماء قديمة، مثل "Ælfsiġe" (نصر الجان)، و "Ælfwynn" (صديق الجان)، و " Ælfgār " (رمح الجان)، و " Ælfgifu " (هدية الجان)، و "Ælfríc " (قوة الجان) ، و" Ælfrǣd" ( ألفريد الحديث ، بمعنى "مشورة الجان")، وغيرها. تشير أسماء أماكن إنجليزية قديمة مختلفة إلى "þyrsas " (العمالقة) و "dracan " (التنانين). ^[¹²⁶^] مع ذلك، لم تظهر هذه الأسماء بالضرورة خلال الفترة الوثنية لإنجلترا الأنجلوسكسونية المبكرة، وربما تكون قد تطورت في وقت لاحق. ^[¹²⁷^]

الأساطير والشعر

في إنجلترا الأنجلوسكسونية قبل المسيحية، كانت الأساطير والقصص الأخرى تُنقل شفهياً بدلاً من تدوينها؛ ولهذا السبب لم يبقَ منها إلا القليل اليوم. ^{[ 128 ]}

في كلٍّ من ملحمة بيوولف ورثاء ديور، توجد إشارات إلى الحداد الأسطوري وايلاند ، وتظهر هذه الشخصية أيضًا على تابوت الفرنجة . ^{[ 129 ]} علاوة على ذلك، سُجِّل اسمان لمكانين في مواثيق من القرن العاشر يتضمنان اسم وايلاند. ^{[ 130 ]} وتُفصَّل القصص الأسطورية لهذه الشخصية بشكلٍ أفضل في الحكايات الإسكندنافية. ^{[ 131 ]}

الملحمة الأنجلوسكسونية الوحيدة الباقية هي قصة بيوولف ، المعروفة فقط من مخطوطة باقية كتبها الراهب المسيحي سيبا في وقت ما بين القرنين الثامن والحادي عشر الميلاديين. تدور أحداث القصة في جنوب إسكندنافيا ، وليس في إنجلترا ، وتتمحور حول محارب من قبيلة غيت يُدعى بيوولف ، يسافر إلى الدنمارك لهزيمة وحش يُعرف باسم غريندل ، الذي كان يُرعب مملكة هروثغار ، ولاحقًا، والدة غريندل أيضًا. بعد ذلك، يصبح ملكًا على غيتلاند قبل أن يموت في معركة مع تنين. في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، كان يُعتقد على نطاق واسع أن بيوولف لم تكن حكاية وثنية أنجلوسكسونية، بل حكاية مسيحية إسكندنافية. لم يتبلور مفهوم بيوولف كقصيدة إنجليزية بامتياز، رغم طابعها المسيحي، إلا بعد مقالة جيه آر آر تولكين النقدية المؤثرة "بيوولف: الوحوش والنقاد" التي نُشرت عام ١٩٣٦. تشير القصيدة إلى ممارسات وثنية كحرق الجثث، لكنها تتضمن أيضًا إشارات متكررة إلى الإله المسيحي وحكايات من الأساطير التوراتية ، مثل قصة قابيل وهابيل . ^[^١٣٢^] ونظرًا لمحدودية انتشار القراءة والكتابة في إنجلترا الأنجلوسكسونية، يُرجح أن يكون مؤلف القصيدة رجل دين أو أحد معاونيه. ^[^١٣٣^]

مع ذلك، لا يزال بعض الأكاديميين متحفظين بشأن قبولها باعتبارها تحتوي على معلومات تتعلق بالوثنية الأنجلوسكسونية، حيث أشار باتريك وورمالد إلى أنه "بُذلت جهود فكرية هائلة في تحليل هذه القصيدة بحثًا عن أي دليل على معتقدات وثنية أصيلة، ولكن لا بد من الاعتراف بأن النتائج كانت ضئيلة. ربما كان الشاعر يعلم أن أبطاله كانوا وثنيين، لكنه لم يكن على دراية كبيرة بالوثنية". ^{[ 134 ]} وبالمثل، صرّحت كريستين فيل بأنه عندما يتعلق الأمر بالوثنية، فإن الشاعر الذي ألّف بيوولف لم يكن لديه "أكثر من مجرد وعي غامض بما كان يُمارس في تلك الأيام". ^{[ 135 ]} في المقابل، جادل نورث بأن الشاعر كان على دراية بالوثنية أكثر مما كشف عنه في القصيدة، مشيرًا إلى أن هذا يمكن ملاحظته في بعض اللغة والإشارات. ^{[ 136 ]}

الممارسات الطقوسية

كما أشارت عالمة الآثار سارة سيمبل، "شملت طقوس [الأنجلوسكسونيين الأوائل] كامل طقوس ما قبل المسيحية: من دفن النذور، إلى تجهيز أماكن الدفن، وبناء التلال الضخمة، والتقديس للظواهر الطبيعية، وصولاً إلى بناء الأعمدة والأضرحة والمعابد"، مما جعلها تشترك في العديد من الخصائص مع الديانات الأخرى في أوروبا قبل المسيحية. ^{[ 137 ]} وقد عُثر على أسلحة، من بينها الرماح والسيوف والفؤوس البحرية وتجهيزات الدروع، في أنهار إنجليزية، مثل نهر التايمز ، على الرغم من عدم اكتشاف أي رواسب أسلحة واسعة النطاق في الأراضي الرطبة تُضاهي تلك الموجودة في أماكن أخرى من أوروبا. ^{[ 138 ]}

أماكن العبادة

قد تشير الأدلة المستمدة من أسماء الأماكن إلى بعض المواقع التي استخدمها الأنجلو ساكسون قبل المسيحية كأماكن للعبادة. ^{[ 139 ]} ومع ذلك، لا يوجد حاليًا أي دليل أثري قاطع يدعم تفسير هذه المواقع على أنها أماكن لممارسة الطقوس الدينية. ^{[ 139 ]} وقد فُسِّرت كلمتان تظهران بشكل متكرر في أسماء الأماكن الإنجليزية القديمة، وهما hearg و wēoh ، على أنهما تشيران إلى أماكن عبادة، إلا أنه من المرجح أن يكون لكل من المصطلحين معانٍ مختلفة. ^{[ 140 ]} وقد عُثر على جميع مواقع hearg هذه على أرض مرتفعة، حيث اقترح ويلسون أنها كانت تمثل مكانًا للعبادة الجماعية لمجموعة معينة، مثل القبيلة، في وقت محدد من السنة. ^{[ 141 ]} كما فحصت عالمة الآثار سارة سيمبل عددًا من هذه المواقع، ولاحظت أنه على الرغم من أنها جميعًا تعكس نشاطًا خلال عصور ما قبل التاريخ المتأخرة والفترة الرومانية البريطانية، إلا أنها لا تحتوي على أدلة تُذكر من القرنين السادس والسابع الميلاديين. ^{[ 142 ]} اقترحت أنه بدلاً من الإشارة إلى مواقع طقوسية أنجلو ساكسونية على وجه التحديد، تم استخدام كلمة hearg للإشارة إلى "شيء بريطاني في التقاليد والاستخدام". ^{[ 143 ]}

أشار ويلسون إلى أنه على الرغم من اختلاف مواقع "ويوه" من حيث الموقع، فبعضها يقع على أرض مرتفعة والبعض الآخر على أرض منخفضة، إلا أن معظمها كان قريبًا جدًا من الطرق القديمة. ^{[ 141 ]} وبناءً على ذلك، اقترح أن مصطلح "ويوه" يشير إلى "مزار صغير على جانب الطريق، يمكن للمسافر الوصول إليه". ^{[ 144 ]} ونظرًا لارتباط بعض مواقع "ويوه" باسم فرد، فقد رجّح ويلسون أن يكون هؤلاء الأفراد هم مالكي المزار أو أوصيائه. ^{[ 144 ]}

تتضمن العديد من أسماء الأماكن إشارات إلى آلهة ما قبل المسيحية، وهي مُركّبة من الكلمة الإنجليزية القديمة lēah ("غابة"، أو "فسحة في غابة")، وقد يشير ذلك إلى وجود بستان مقدس تُمارس فيه الطقوس الدينية. ^{[ 145 ]} كما تربط أسماء أماكن أخرى اسم الإله بنقطة مرتفعة في المنطقة، مثل dūn أو hōh ، مما قد يدل على أن هذه المواقع كانت تُعتبر مناسبة بشكل خاص لممارسة الطقوس الدينية. ^{[ 146 ]} وفي ستة أمثلة، يرتبط اسم الإله بكلمة feld ("أرض مفتوحة")، وفي هذه الحالة، ربما كانت هذه ملاذات أُقيمت خصيصًا لدعم الأنشطة الزراعية للمجتمع. ^{[ 147 ]}

تشير بعض أسماء الأماكن في اللغة الإنجليزية القديمة إلى رأس حيوان، ومنها غيتسهيد ("رأس الماعز") في تاين ووير، وورمز هيث ("رأس الأفعى") في سري. من المحتمل أن يكون لبعض هذه الأسماء أصول دينية وثنية، ربما تشير إلى رأس حيوان مُضحّى به يُنصب على عمود، أو إلى تمثيل منحوت له؛ كما يُحتمل أن تكون بعض هذه الأسماء أو جميعها استعارات وصفية لمعالم المناظر الطبيعية المحلية. ^{[ 148 ]}

المباني

لا ينبغي بأي حال من الأحوال تدمير معابد الأصنام الخاصة بذلك الشعب [الإنجليز]، بل يجب إزالة الأصنام الموجودة فيها فقط. خذوا ماءً مقدساً ورشوه في هذه الأضرحة، وابنوا مذابح وضعوا فيها آثاراً مقدسة. فإذا كانت الأضرحة مبنية بشكل جيد، فمن الضروري تحويلها من عبادة الشياطين إلى عبادة الإله الحق. عندما يرى الناس أن أضرحتهم لم تُدمر، سيتمكنون من طرد الضلال من قلوبهم، وسيكونون أكثر استعداداً للقدوم إلى الأماكن التي ألفوها، ولكنهم الآن يعرفون الإله الحق ويعبدونه.

— رسالة البابا غريغوري إلى ميليتوس. ^{[ 149 ]}

لم يبقَ أي مبنى طقسي من العصر الأنجلوسكسوني المبكر، ولا توجد أي رسومات توضيحية معاصرة أو حتى وصف واضح لمثل هذا البناء. ^{[ 150 ]} ومع ذلك، تظهر أربعة إشارات إلى مبانٍ طقسية ما قبل المسيحية في المصادر الأدبية الأنجلوسكسونية. ^{[ 151 ]} ثلاثة منها موجودة في كتاب التاريخ الكنسي لبيد . ^{[ 151 ]} أحدها اقتباس من رسالة كتبها البابا غريغوريوس الكبير عام 601 إلى رئيس الدير ميليتوس ، ذكر فيها أن المبشرين المسيحيين ليسوا بحاجة إلى تدمير "معابد الأصنام"، بل يجب رشها بالماء المقدس وتحويلها إلى كنائس. ^{[ 152 ]} أما الإشارة الثانية إلى الأماكن الطقسية، فتظهر في كتابات بيد في حديثه عن كويفي ، وهو كاهن وثني إنجليزي ذو نفوذ لدى الملك إدوين ملك نورثمبريا ، الذي - بعد اعتناقه المسيحية - ألقى رمحًا في معبد غودمانهام ثم أحرقه بالكامل. ^{[ 153 ]} يشير النص الثالث إلى معبدٍ كان الملك ريدوالد ملك شرق أنجليا يضم فيه مذبحًا للإله المسيحي وآخر للشياطين. ^{[ 154 ]} وقد أشار بيدا إلى هذه الأماكن باستخدام المصطلح اللاتيني fanum ؛ ولم يذكر ما إذا كانت مسقوفة أم لا، مع أنه فضّل استخدام fanum على المصطلح اللاتيني templum ، الذي يصف بشكلٍ أوضح مبنى معبد مسقوف. ^{[ 2 ]} ومع ذلك، فمن المرجح أن بيدا لم يرَ مكانًا للعبادة الوثنية على أرض الواقع، وبالتالي كان يعتمد على المصادر الأدبية لفهم شكلها. ^{[ 151 ]}

بعد تلخيص الأدلة الأثرية، خلص سي جيه أرنولد إلى أن "وجود وطبيعة الأضرحة المحتملة لا يزالان غير واضحين في الوقت الحاضر". ^{[ 155 ]} يُعد المبنى D2 في مجمع الفيلات الملكية "أد جفرين" في يافرينغ ، نورثمبرلاند ، أشهر موقع أثري مرشح لاستخدامه في طقوس ما قبل المسيحية . ^{[ 156 ]} وُجدت داخل الباب الشرقي للمبنى حفرة مليئة بجماجم ثيران، والتي فُسِّرت على أنها قرابين، ^{[ 157 ]} بينما فُسِّرت حفرتان لأعمدة داخل المبنى على أنهما دليل على وجود تماثيل للآلهة، كما لم يُظهر المبنى أي دليل على استخدامه لأغراض سكنية، مما يشير إلى وظيفة خاصة. ^{[ 158 ]} اقترح بلير أن تطور مباني المعابد في أواخر القرنين السادس والسابع يعكس استيعاب الأفكار المسيحية. ^{[ 159 ]}

تشير الأدلة التي قدمها بيدا وعلم الآثار إلى أن المزارات المرتبطة بالعقارات الملكية في نهاية العصر الوثني كانت على الأرجح عبارة عن أسوار تضم مباني من مواد عضوية، تحوي تماثيل للآلهة. في وقت سابق، في الريف، كانت المزارات على الأرجح مواقع مفتوحة، على التلال أو في غابات الأشجار، مع وجود معلم مركزي ما. وشملت الطقوس التي كانت تُقام في هذه المواقع طقسًا واحدًا على الأقل سنويًا (ربما في شهر نوفمبر) يتضمن تقديم تضحية كبيرة من الماشية.

— أودري ميني، 1995. ^{[ 160 ]}

كشفت الدراسات الأثرية عن وجود معابد أو مبانٍ مقدسة أخرى محتملة داخل مقابر أنجلو ساكسونية مثل ليمينج في كنت وبيشوبستون في ساسكس . ^[¹⁶¹^] ورغم أن البابا غريغوري أشار إلى تحويل أماكن العبادة الوثنية إلى كنائس، إلا أن أي دراسة أثرية لم تجد حتى الآن أي دليل قاطع على بناء كنائس فوق معابد وثنية سابقة في إنجلترا. ^[¹⁶²^] ربما لم يأخذ المسيحيون الأنجلو ساكسون بنصيحة غريغوري، ^[¹⁵⁸^] مع أنه من المحتمل أن يكون بناء السراديب وإعادة بناء الكنائس قد أدى إلى تدمير الأساسات الوثنية السابقة. ^[¹⁶³^]

أبرز بلير أدلةً على وجود حظائر مربعة الشكل تعود إلى العصر الأنجلوسكسوني المبكر، والتي غالبًا ما كانت تتضمن أعمدةً قائمة، وكثيرًا ما كانت تُبنى فوق آثار ما قبل التاريخ، ولا سيما تلال العصر البرونزي. ^{[ 164 ]} جادل بأن هذه كانت أماكن عبادة، وأنها -بدلًا من أن تكون مبنية على تقليد من أوروبا القارية- كانت مبنية على تقليد بناء الحظائر المربعة الذي يعود إلى العصر الحديدي ما قبل الروماني في بريطانيا، مما يعكس تبني أفكار بريطانية محلية في طقوس العصر الأنجلوسكسوني المبكر. ^{[ 165 ]} وبناءً على حجة بلير، اقترحت عالمة الآثار سارة سيمبل أنه في إنجلترا الأنجلوسكسونية المبكرة، ربما فُهمت هذه التلال على أنها "موطن الأرواح أو الأجداد أو الآلهة"، وبالتالي استُخدمت كأماكن عبادة. ^{[ 166 ]} وفقًا لسيمبل، "كانت الآثار القديمة في المشهد الطبيعي تحتل مكانة مهمة في ذهن الأنجلو ساكسون كجزء من مشهد طبيعي أوسع وأكثر روحانية وجلالًا". ^{[ 167 ]}

أشار بلير إلى أن ندرة الأدلة الأثرية على وجود هياكل طقوسية مبنية قد تعود إلى أن العديد من الأماكن المخصصة للطقوس في إنجلترا الأنجلوسكسونية المبكرة لم تكن تضم مباني. ^{[ 168 ]} ودعمًا لهذا الرأي، سلط الضوء على أمثلة موثقة إثنوغرافيًا من مناطق أخرى في شمال أوروبا، مثل تلك الموجودة لدى قبيلة مانسي ، حيث تقع الأضرحة بعيدًا عن منطقة الاستيطان الرئيسية، وتُحدد بجذوع الأشجار والحبال والأقمشة والصور، والتي لا يترك أي منها أثرًا أثريًا. ^{[ 169 ]} وأشار أرنولد إلى أنه قد يكون من الخطأ افتراض أن الأنجلوسكسونيين قبل المسيحية كانوا يمارسون طقوسًا في مواقع محددة، مقترحًا بدلًا من ذلك أن هذه الممارسات كانت تحدث داخل المنطقة السكنية. ^{[ 170 ]} وكدليل على ذلك، أشار إلى بعض الرواسب التي تم التنقيب عنها في المستوطنات الأنجلوسكسونية، مثل دفن بقرة بالغة فوق حفرة من الطين والحصى وُضعت في كودري داون . ^{[ 170 ]} إن ترسب عظام الإنسان والحيوان في مواقع الاستيطان له أوجه تشابه مع الممارسات القارية ومع ممارسات العصر الحديدي والعصر الروماني البريطاني في بريطانيا. ^{[ 171 ]}

الأشجار والأحجار الضخمة المستخدمة في الطقوس الدينية

"فلنرفع ترنيمة، خاصة لأن الذي دفع إلى تارتاروس للتعذيب الرهيب الأفعى ذات الألسنة الثلاثة البشعة التي تتقيأ سيولاً من السموم النتنة والقاتلة عبر العصور، قد تفضل بنفس القدر بإرسال نسل مولود من ولادة مقدسة إلى الأرض... ولأنه حيث كانت تُعبد ذات يوم أعمدة بدائية لنفس الأفعى النتنة والأيل بغباء فج في أضرحة دنيوية، فقد تم بناء مساكن للطلاب، ناهيك عن بيوت الصلاة المقدسة، بمهارة من قبل مواهب المهندس المعماري."

— رسالة ألدلم إلى هيفريث، 680. ^{[ 172 ]}

على الرغم من ندرة الإشارات إلى الأشجار المقدسة قبل المسيحية في الأدب الإنجليزي القديم، ^{[ 149 ]} إلا أن هناك إدانات لتبجيل الأشجار، وكذلك تبجيل الأحجار والآبار، في العديد من كتب التوبة الأنجلوسكسونية اللاحقة. ^{[ 173 ]} في ثمانينيات القرن السابع الميلادي، أشار الكاتب المسيحي ألدلم إلى استخدام الوثنيين للأعمدة المرتبطة بـ"الأفعى والأيل النجسين"، مشيدًا بتحويل العديد منها إلى مواقع للعبادة المسيحية. ^{[ 174 ]} استخدم ألدلم المصطلح اللاتيني ermula cruda ("الأعمدة الخام")، مع أنه لم يتضح ما كان يقصده تحديدًا؛ ربما تشمل الأمثلة شيئًا شبيهًا بعمود طوطم خشبي أو حجر قائم من العصر الحجري الحديث أعيد استخدامه. ^{[ 172 ]} اقترح ميني أن إشارة ألدلم إلى الأفعى والأيل قد تصف تمثيلًا لرأس حيوان على قمة عمود، وفي هذه الحالة ستكون مرتبطة بأسماء الأماكن التي تحمل رؤوس الحيوانات. ^{[ 175 ]} كما اعتقد نورث أن هذا الثعبان والأيل كانا حيوانين لهما دلالات دينية وثنية. ^{[ 176 ]}

لا يزال من الصعب تحديد مواقع أي أشجار مقدسة تعود لما قبل المسيحية. ^{[ 177 ]} ومع ذلك، توجد حالات يُشار فيها إلى الأشجار والبساتين المقدسة في أسماء الأماكن. ^{[ 178 ]} اقترح بلير أن استخدام كلمة bēam الإنجليزية القديمة ("شجرة") في أسماء الأماكن الأنجلوسكسونية قد يكون إشارة إلى شجرة مميزة. ^{[ 179 ]} كما اقترح أن أسماء الأماكن التي تحتوي على كلمة stapol ("عمود" أو "ركيزة") ربما كانت تُمثل أشجارًا كانت تُبجل وهي حية، ثم حُوّلت إلى أعمدة منحوتة بعد موتها. ^{[ 180 ]} على سبيل المثال، يبدو أن كلًا من Thurstable Hundred في إسكس و Thurstaple في كنت مشتقتان من الكلمة الإنجليزية القديمة Þunres-stapol ، والتي تعني "عمود Þunor". ^{[ 181 ]} أثريًا، تم اكتشاف عمود كبير في Yeavering ، وقد فُسِّر على أنه ذو وظيفة دينية. ^{[ 182 ]} مع ذلك، لا يزال الغرض من هذه الأعمدة محل نقاش؛ فربما مثّل بعضها علامات قبور، وربما دلّ بعضها الآخر على هويات جماعية أو قرابة، أو حدّد مناطق أو أماكن تجمع أو أماكن مقدسة. ^{[ 183 ]} كان من السهل تحويل هذه الأعمدة الخشبية إلى صلبان كبيرة بعد اعتناق المسيحية، وبالتالي ربما نجا عدد من هذه المواقع المقدسة كمساحات طقوسية ضمن سياق مسيحي. ^{[ 184 ]} وقد اقتُرح أيضًا أن أنماط لفائف العنب التي زيّنت عددًا من الصلبان الحجرية الأنجلوسكسونية المتأخرة، مثل صليب روثويل ، ربما كانت شكلًا من أشكال التثاقف الذي يعود إلى تبجيل الأشجار قبل المسيحية. ^{[ 185 ]} وكما علّق بينتلي، ينبغي تفسير تأثير المعتقدات ما قبل المسيحية حول الأشجار المقدسة على المعتقدات المسيحية الأنجلوسكسونية "ليس على أنها بقايا وثنية، بل على أنها جانب متكامل تمامًا من المسيحية الإنجليزية المبكرة". ^{[ 186 ]}

تصحية

أشارت المصادر المسيحية مرارًا إلى أن الوثنيين في إنجلترا الأنجلوسكسونية كانوا يمارسون التضحية بالحيوانات . ^{[ 187 ]} في القرن السابع، ظهرت أولى القوانين التي تحظر التضحيات الوثنية، بينما نصّ قانون التوبة (Paenitentiale Theodori) على عقوبة تتراوح بين سنة وعشر سنوات لمن يقدمون التضحيات أو يأكلون لحومها. ^{[ 175 ]} تكشف الأدلة الأثرية أن اللحوم كانت تُستخدم غالبًا كقربان جنائزي، وفي كثير من الحالات كانت تُدفن جثث الحيوانات كاملة. ^{[ 187 ]} وفي تعليقه على هذه الأدلة الأثرية، ذكر بلسكوفسكي أن هذا يعكس "ممارسة منتظمة وراسخة في المجتمع الأنجلوسكسوني المبكر". ^{[ 187 ]} ويبدو أنهم كانوا يُفضلون قتل الثيران على غيرها من الأنواع، كما تشير إلى ذلك الأدلة المكتوبة والأثرية. ^{[ 188 ]} يسجل كتاب الشهداء باللغة الإنجليزية القديمة أن شهر نوفمبر (بالإنجليزية القديمة Blōtmōnaþ "شهر التضحية ") كان مرتبطًا بشكل خاص بممارسات التضحية:

الإنجليزية القديمة	الترجمة ^{[ 189 ]}
تم تسمية Sē mōnaþ باسم Novembris على Līden، وعلى ūre ġeþēode "blōtmōnaþ"، لـ þon þe ūre ieldran، þā hīe hưðene wóron، على þām mōnaþe hīe blēoton ā، þæt is þæt hīe Betahton و Benemdon Heora dēofolġieldum þā nēat þa þe hīe Woldon Sellan.	"يُطلق على هذا الشهر اسم نوفمبر باللاتينية، وفي لغتنا يُسمى "شهر التضحية"، لأن أسلافنا، عندما كانوا وثنيين، كانوا يضحون دائمًا في هذا الشهر؛ أي أنهم كانوا يأخذون ويخصصون لأصنامهم الماشية التي يرغبون في تقديمها كقرابين."

توجد عدة حالات دُفنت فيها بقايا حيوانات في ظروف تبدو طقوسية، ففي فريلفورد، بيركشاير، على سبيل المثال، دُفن رأس خنزير أو خنزير بري مع ستة أحجار مسطحة وبلاطتين من العصر الروماني وُضعتا فوقه، بينما في مقبرة أنجلو ساكسونية في سوهام، كامبريدجشير، دُفن رأس ثور وفمه متجه للأسفل. وقد ذكر عالم الآثار ديفيد ويلسون أن هذه قد تكون "دليلاً على تقديم قرابين لإله وثني". ^{[ 190 ]} واقترحت عالمة الفولكلور جاكلين سيمبسون أن بعض العادات الشعبية الإنجليزية المسجلة في أواخر العصور الوسطى وبداية العصر الحديث، والتي تتضمن عرض رأس حيوان مقطوع على عمود، قد تكون مشتقة من ممارسات التضحية قبل المسيحية. ^{[ 191 ]}

على عكس بعض المناطق الأخرى في أوروبا الجرمانية، لا يوجد دليل مكتوب على ممارسة التضحية البشرية في إنجلترا الأنجلوسكسونية. ^{[ 192 ]} جادل دان بأنه لو اعتقد الكتّاب المسيحيون بوجود مثل هذه الممارسات، لكانوا قد أدانوها بشدة. ^{[ 193 ]} لكن من وجهة نظر المؤرخة هيلدا إليس ديفيدسون ، "لا شك أن الأنجلوسكسونيين كانوا على دراية بالتضحية البشرية، حتى وإن لم يكن لها دور كبير في حياتهم". ^{[ 194 ]} وأشارت إلى أن الضحايا شملوا العبيد والمجرمين وأسرى الحرب، وأن هذه التضحيات لم تكن تُلجأ إلا في أوقات الأزمات، مثل الأوبئة والمجاعات والهجمات. ^{[ 194 ]} وقد تكهن بعض المؤرخين بأن ثلاثة وعشرين جثة من الجثث الموجودة في موقع دفن ساتون هو كانت لضحايا تضحية، جُمعت حول شجرة مقدسة شُنقوا عليها. ^{[ 195 ]} اقترح المؤرخ رونالد هاتون أن جثة امرأة أنجلو ساكسونية عُثر عليها في سيوربي في يوركشاير وولدز ربما دُفنت حية بجانب أحد النبلاء، ربما كقربان، أو لمرافقته إلى الحياة الآخرة. ^{[ 196 ]}

الكهنة

ذكر ويلسون أنه "لا يُعرف شيء يُذكر" عن الكهنوت قبل المسيحية في إنجلترا الأنجلوسكسونية، ^{[ 197 ]} على الرغم من وجود إشارتين إلى كهنة وثنيين أنجلوسكسونيين في المصادر النصية الباقية. ^{[ 198 ]} إحداهما تلك التي قدمها بيدا، والتي تشير إلى كويفي ملك نورثمبريا. ^{[ 198 ]} وقد أيّد نورث رأي ويليام تشاني بأن الملوك كانوا يتوسطون بين الآلهة والشعب استنادًا إلى غياب أي كهنوت واضح، ^{[ 199 ]} على الرغم من أن دان يرى أن مفهوم "الملكية المقدسة" لم يعد يحظى بمصداقية كبيرة في الأوساط الأكاديمية؛ ^{[ 200 ]} وهو اتجاه يُلاحظ في الدراسات الأكاديمية خلال العقود القليلة الماضية فيما يتعلق بأفكار الملوك الكهنة في العديد من الحضارات القديمة الأخرى حول العالم (على سبيل المثال، الحضارة المينوية وحضارة وادي السند ).

تم تفسير إحدى المقابر التي تم التنقيب عنها في يافرينغ، والمصنفة تحت اسم المقبرة AX، على أنها تعود لكاهن من عصر ما قبل المسيحية؛ ورغم أن علماء الآثار العظمية لم يتمكنوا من تحديد جنس الجثة أو عمرها، فقد عُثر عليها وبجانبها جمجمة ماعز مدفونة عند قدميها وعصا خشبية طويلة مزودة بتركيبات معدنية. ^{[ 201 ]} كما طُرحت اقتراحات بأن الأفراد الذين كانوا ذكورًا بيولوجيًا ولكنهم دُفنوا بزي نسائي ربما كانوا يمثلون نوعًا من المتخصصين في السحر والدين في إنجلترا الأنجلوسكسونية. ^{[ 202 ]} وقد اقتُرح أن هؤلاء الأفراد كانوا مشابهين لـ" سيدمن" المذكورين في المصادر الإسكندنافية القديمة. ^{[ 203 ]} ويرتبط هذا الاحتمال برواية قدمها تاسيتوس في كتابه "جرمانيا" حيث أشار إلى كاهن وثني ذكر كان يرتدي ملابس نسائية. ^{[ 204 ]}

اقترح كامبل أنه ربما كانت السلطات الكهنوتية هي التي نظمت فرض العقوبات البدنية في إنجلترا الأنجلوسكسونية المبكرة، ولم تضطلع السلطات المدنية بهذا الدور إلا أثناء التحول إلى المسيحية. ^{[ 205 ]}

الملوك

كان المجتمع الوثني الجرماني منظمًا هرميًا، تحت قيادة زعيم قبلي أو ملك ( cyning ) كان في الوقت نفسه قائدًا عسكريًا وقاضيًا وكاهنًا. وكانت القبيلة مترابطة بقانون سلوكي عرفي أو sidu ينظم العقود ( ǣ ) والنزاعات بين العائلات أو sibbs داخل القبيلة. وشمل المجتمع الأرستقراطي، الذي كان أدنى من الملك، رتب ealdormann و þeġn و hēahġerēfa و ġerēfa . ^{[ 206 ]}

شملت المناصب في البلاط منصبيّ þyle و sċop . وكان لقب hlāford (" سيد ") يُشير إلى ربّ الأسرة، ويعبّر عن علاقة الولاء بين التابع وقائده. اتسمت حروب الأنجلو ساكسون المبكرة بالعديد من جوانب الحروب المحلية التي كانت شائعة في مجتمعات المحاربين القبلية . وكانت هذه الحروب قائمة على أتباع مُلزمين بالقسم على القتال من أجل أسيادهم، الذين كانوا بدورهم مُلزمين بإظهار الكرم لأتباعهم. ^{[ 207 ]}

كان الاعتقاد السائد أن الأنجلو ساكسونيين الوثنيين ورثوا المؤسسة الجرمانية المشتركة للملكية المقدسة . وكان يُنتخب الملك ( cyning ) من بين الأعضاء المؤهلين للعائلة المالكة ( cynn) من قبل مجلس النخبة (witena ġemōt) ، الذي حلّ محل مجلس الشعب (folkmoot) السابق ، والذي كان يُعادل المجلس الجرماني (thing) ، أي مجلس جميع الأحرار. وكان الشخص المُنتخب عادةً ابن الملك الأخير. انتهت الملكية القبلية في القرن التاسع مع هيمنة ويسيكس التي بلغت ذروتها في مملكة إنجلترا الموحدة بحلول القرن العاشر. كانت عبادة الملكية محورية في المجتمع الأنجلو ساكسوني الوثني. وكان الملك يُعادل منصب الكاهن الأعظم. وبفضل نسبه الإلهي، كان يُمثل، أو حتى كان هو، "حظ" الشعب . [ ²⁰⁸^]^وتتجلى الأهمية المركزية لمؤسسة الملكية في استخدام شاعر بيوولف ستة وعشرين مرادفًا لكلمة "ملك" . ^[²⁰⁹^]

يبدو أن لقب بريتوالدا كان يُشير إلى نوع من السيادة الرسمية أو الاحتفالية على بريطانيا، لكن من غير المؤكد ما إذا كان يسبق القرن التاسع، وإن كان كذلك، فما هي الصلاحيات التي كان يتمتع بها، إن وُجدت. يُفسّره باتريك وورمالد بأنه "ليس منصبًا مُتحققًا موضوعيًا بقدر ما هو وضع مُدرك ذاتيًا"، ويُؤكد على تحيز استخدامه لصالح ملوك ساوثمبريا . ^{[ 210 ]}

مراسم الجنازة

تُعد المقابر الجانب الأكثر تنقيبًا في علم الآثار الأنجلوسكسونية، وبالتالي تم الحصول على الكثير من المعلومات حول الجوانب الجنائزية للديانة الوثنية الأنجلوسكسونية. ^{[ 36 ]}

من أبرز جوانب الوثنية الأنجلوسكسونية المعروفة عادات الدفن، التي اكتُشفت من خلال الحفريات الأثرية في مواقع مختلفة، منها ساتون هو ، وسبونج هيل ، وبريتلويل ، وسناب ، ووالكنجتون وولد ، حيث عُثر على 1200 مقبرة وثنية أنجلوسكسونية. لم يكن لدى الأنجلوسكسونيين الوثنيين شكلٌ محددٌ للدفن، إذ كان حرق الجثث مفضلاً لدى الأنجل في الشمال، والدفن لدى الساكسونيين في الجنوب، مع أن كلا الشكلين وُجدا في جميع أنحاء إنجلترا، وأحيانًا في المقابر نفسها. وعندما كان يتم حرق الجثث، كان الرماد يُوضع عادةً في جرة ثم يُدفن، وأحيانًا مع بعض المقتنيات الجنائزية . ^{[ 196 ]} ووفقًا لعالم الآثار ديف ويلسون، "كان الاتجاه المعتاد للدفن في المقابر الأنجلوسكسونية الوثنية من الغرب إلى الشرق، مع توجيه الرأس نحو الغرب، مع وجود بعض الاستثناءات في كثير من الأحيان". ^{[ 211 ]} تشير المقتنيات الجنائزية، التي كانت شائعة في عمليات الدفن والحرق، إلى معتقدات دينية محتملة؛ إذ كان يُدفن الرجال الأنجلو ساكسون الأحرار مع سلاح واحد على الأقل وفقًا للتقاليد الوثنية، وغالبًا ما كان يُدفن مع خنجر ، ولكن أحيانًا مع رمح أو سيف أو درع، أو مزيج منها. ^{[ 196 ]} كما توجد حالات موثقة لدفن أجزاء من حيوانات غير بشرية في هذه القبور. وكان أكثرها شيوعًا أجزاء من الماعز أو الأغنام ، على الرغم من أن أجزاء من الثيران كانت شائعة نسبيًا أيضًا، وهناك حالات معزولة لدفن الإوز والتفاح البري وبيض البط والبندق في القبور. ولذلك، يُعتقد على نطاق واسع أن هذه المواد كانت تُشكل مصدرًا غذائيًا للمتوفى. ^{[ 212 ]} في بعض الحالات، دُفنت جماجم الحيوانات، وخاصة الثيران ولكن أيضًا الخنازير، في قبور بشرية، وهي ممارسة وُجدت أيضًا في بريطانيا الرومانية القديمة . ^{[ 196 ]}

يبدو أن بعض المدافن الأنجلوسكسونية تحمل عناصر طقوسية، مما يشير إلى إقامة طقوس دينية عليها أثناء الجنازة. ورغم وجود العديد من المدافن الجماعية، حيث عُثر على أكثر من جثة في قبر واحد، والتي تعود إلى العصر الأنجلوسكسوني، إلا أن هناك "مجموعة صغيرة من هذه المدافن التي قد يكون من الممكن تفسيرها بممارسات طقوسية". على سبيل المثال، في ويلبيك هيل في لينكولنشاير ، وُضعت جثة امرأة مقطوعة الرأس بشكل معكوس فوق جثة رجل مسن، بينما في عدد من الأمثلة المماثلة الأخرى، وُضعت جثث نساء فوق جثث رجال. وقد دفع هذا بعض علماء الآثار إلى الاشتباه في شكل من أشكال "الساتي" ، حيث كانت المرأة زوجة الرجل، وتُقتل لترافقه عند موته. وتذهب نظريات أخرى إلى أن النساء كنّ جواري يُنظر إليهن على أنهن ملك للرجال، ويُقتلن أيضاً ليرافقن سيدهن. ^{[ 213 ]} وبالمثل، تم التنقيب عن أربعة مدافن أنجلو ساكسونية، حيث يبدو أن الأفراد دُفنوا وهم أحياء، مما قد يشير إلى أن ذلك كان جزءًا من طقوس دينية أو شكلًا من أشكال العقاب. ^{[ 214 ]} وهناك أيضًا العديد من الحالات التي عُثر فيها على جثث مقطوعة الرؤوس ، على سبيل المثال، في مقبرة جماعية في ثيتفورد ، نورفولك ، تم اكتشاف خمسين شخصًا مقطوعي الرؤوس، وربما أُخذت رؤوسهم كغنائم حرب. وفي حالات أخرى من قطع الرؤوس، يبدو من الممكن أن يكون ذلك دليلًا على طقوس دينية (يُفترض أنها تضحية بشرية ) أو إعدام. ^{[ 215 ]}^{[ 216 ]}

أظهرت الدراسات الأثرية وجود هياكل أو مبانٍ داخل عدد من المقابر الوثنية، وكما أشار ديفيد ويلسون، "تشير الأدلة المستقاة من حفريات المقابر إلى وجود هياكل ومعالم صغيرة، قد يُفسَّر بعضها على أنها أضرحة أو أماكن مقدسة". ^{[ 217 ]} وفي بعض الحالات، توجد أدلة على بناء هياكل أصغر بكثير حول القبور الفردية أو بجانبها، مما يوحي بوجود أضرحة صغيرة محتملة للميت أو الأفراد المدفونين هناك. ^{[ 218 ]}

في نهاية المطاف، خلال القرنين السادس والسابع الميلاديين، بدأت فكرة التلال الجنائزية بالظهور في إنجلترا الأنجلوسكسونية، وفي بعض الحالات، أعاد الأنجلوسكسونيون استخدام تلال جنائزية تعود إلى العصر الحجري الحديث ، والعصر البرونزي ، والعصر الحديدي ، والعصر الروماني البريطاني . ولا يُعرف سبب تبنيهم لهذه الممارسة، ولكن يُحتمل أن يكون ذلك متأثرًا بممارسات البريطانيين الأصليين. ^{[ 219 ]} وظلت التلال الجنائزية موضع تبجيل في المسيحية الأنجلوسكسونية المبكرة، وشُيِّدت كنائس عديدة بجوارها. ومن أشكال الدفن الأخرى الدفن في السفن ، الذي مارسته العديد من الشعوب الجرمانية في شمال أوروبا. ويبدو أنه في كثير من الحالات، كان يُوضع الجثمان في سفينة تُرسل إما إلى البحر أو تُترك على اليابسة، ثم تُحرق في كلتا الحالتين. أما في سوفولك ، فلم تُحرق السفن، بل دُفنت، كما هو الحال في ساتون هو، التي يُعتقد أنها كانت مثوى ملك شرق أنجليا، ريدوالد . ^{[ 219 ]} وقد وُصفت كل من دفن السفن ودفن التلال في قصيدة بيوولف ، من خلال جنازتي سكيلد سيفينج وبيوولف على التوالي.

كان من المستحيل إلى حد كبير التمييز بين القبر الوثني والقبر المسيحي في السياق الأنجلوسكسوني بعد أن انتشر الأخير في جميع أنحاء إنجلترا. ^{[ 220 ]}

المهرجانات

"هذه الملاحظات القليلة التي ذكرها بيدا تُظهر لنا شعبًا كان بالضرورة يندمج بشكل وثيق في نمط السنة المتغيرة، وكانوا من الأرض وما ينمو فيها، وكانوا يتنفسون روائح الماشية والأغنام، وكانوا يحددون مرور الوقت وفقًا لدورة حياة مواشيهم ونمو نباتاتهم أو بالفترة المناسبة لتقديم القرابين للآلهة".

— المؤرخ برايان برانستون، 1957. ^{[ 221 ]}

كل ما نعرفه حتى الآن عن الأعياد الدينية للأنجلو ساكسون الوثنيين مستمد من كتابٍ ألفه بيدا بعنوان " De temporum ratione " (حساب الزمن)، حيث وصف فيه تقويم السنة. ^{[ 222 ]}^{[ 223 ]} مع ذلك، لم يكن الغرض من الكتاب وصف السنة المقدسة الوثنية، ^{[ 224 ]} وقليلٌ من المعلومات الواردة فيه يمكن التحقق منها من مصادر أخرى. ^{[ 225 ]} قدّم بيدا تفسيراتٍ لأسماء الأعياد المختلفة التي سبقت المسيحية والتي وصفها، إلا أن هذه التفسيرات محل شك؛ فمن غير المعروف ما إذا كانت هذه التفسيرات مبنية على معرفته السابقة أم أنها تمثل نظرياته الخاصة. ^{[ 226 ]} ومما يزيد الشكوك حول بعض تفسيراته لأسماء الأعياد، أن بعض تفسيرات أسماء الأماكن التي قدمها بيدا في كتاباته خاطئةٌ بشكلٍ واضح. ^{[ 226 ]}

اتبع الأنجلو ساكسون الوثنيون تقويمًا يتألف من اثني عشر شهرًا قمريًا، مع وجود بعض السنوات التي تتكون من ثلاثة عشر شهرًا لتصحيح المحاذاة القمرية والشمسية. زعم بيدا أن أعظم مهرجان وثني كان مودرانيهت (أي ليلة الأم )، الذي كان يُقام في الانقلاب الشتوي ، الذي كان يُمثل بداية السنة الأنجلو ساكسونية. ^{[ 227 ]}^{[ 84 ]}

بعد هذا المهرجان، في شهر سولموناذ (فبراير)، يذكر بيدا أن الوثنيين كانوا يقدمون الكعك لآلهتهم. ^{[ 228 ]}^{[ 229 ]} ثم، في شهر إيوستور-موناث أبريليس (أبريل)، كان يُحتفل بمهرجان الربيع، المخصص للإلهة إيوستر ، ^{[ 230 ]}^{[ 84 ]} وقد استمد عيد الفصح المسيحي اسمه من هذا الشهر وإلهته. كان شهر سبتمبر يُعرف باسم هاليغموناث ، أي الشهر المقدس ، مما قد يشير إلى أهميته الدينية الخاصة. ^{[ 231 ]}^{[ 84 ]} وكان شهر نوفمبر يُعرف باسم بلوت موناث ، أي شهر بلوت ، وكان يُحتفل به بتقديم الأضاحي الحيوانية، سواءً كقرابين للآلهة، أو ربما أيضًا لجمع مصدر طعام يُخزن خلال فصل الشتاء. ^{[ 84 ]}^{[ 232 ]}

في معرض تعليقه على رواية بيدا عن السنة الأنجلوسكسونية، لاحظ المؤرخ برايان برانستون أنها "تُظهر لنا شعبًا كان بالضرورة مُنسجمًا تمامًا مع نمط السنة المتغيرة، شعبًا من الأرض وما ينبت فيها"، وأنهم كانوا "في الواقع شعبًا تربطه علاقة تكافلية مع الأرض والسماء". ^{[ 221 ]} ورأى ستينتون أن رواية بيدا تكشف "عن وجود عنصر قوي من الاحتفالات الوثنية" في صميم التقويم الأنجلوسكسوني المبكر. ^{[ 233 ]} ووصف المؤرخ جيمس كامبل هذا التقويم بأنه "معقد"، وذكر أنه كان سيتطلب "كهنوتًا منظمًا ومعترفًا به" لتخطيط الاحتفال به. ^{[ 198 ]}

الرمزية

تظهر رموز متكررة متنوعة على بعض القطع الأثرية الأنجلوسكسونية الوثنية، ولا سيما على المقتنيات الجنائزية. وكان أبرزها الصليب المعقوف ، الذي نُقش على نطاق واسع على جرار حرق الجثث، وكذلك على دبابيس الزينة وغيرها من أشكال المجوهرات، بالإضافة إلى بعض قطع الأسلحة الاحتفالية. وقد لاحظ عالم الآثار ديفيد ويلسون أن هذا الرمز "كان له بلا شك أهمية خاصة لدى الأنجلوسكسونيين، سواء أكانت سحرية أم دينية، أو كليهما. ويبدو من المرجح جدًا أنه كان رمز إله الرعد ثونور ، وعندما وُجد على الأسلحة أو المعدات العسكرية، كان الغرض منه توفير الحماية والنصر في المعركة". إلا أنه أشار أيضًا إلى أن استخدامه الواسع النطاق ربما أدى إلى تحوله إلى "أداة زخرفية بحتة لا تحمل أي دلالة رمزية حقيقية". ^{[ 234 ]} ومن الرموز الأخرى التي ظهرت على العديد من القطع الأثرية الوثنية من هذه الفترة، بما في ذلك عدد من السيوف، رمز الرونية ᛏ ، الذي يمثل الحرف T، وقد يكون مرتبطًا بالإله تيو. ^{[ 235 ]}

في أواخر القرنين السادس والسابع، ظهر اتجاه في إنجلترا الأنجلوسكسونية يتمثل في رمزية الرجل ذي الخوذة القرنية. ^{[236] ذكر عالم الآثار تيم بيستل أن هذه الرموز تمثل "أحد أوضح الأمثلة على الأشياء ذات الدلالات الطقوسية أو الدينية في المقام الأول". [ 236 ]} لا ^{تقتصر هذه الرموز} على إنجلترا، بل يمكن العثور عليها أيضًا في الدول الاسكندنافية وأوروبا الجرمانية القارية. ^{[ 237 ]} يشير وجود هذه الصورة على الخوذات والقلائد إلى أنها ربما كانت تحمل دلالات وقائية أو تمائم. ^{[ 238 ]} غالبًا ما يُفسر هذا الشكل على أنه تصوير للإله وودن، على الرغم من عدم وجود دليل قاطع يدعم هذا الاستنتاج. ^{[ 239 ]}

الشامانية والسحر والشعوذة

في عام ٢٠١١، لاحظ بلسكوفسكي أن مصطلح " الشامانية " يُستخدم بشكل متزايد من قِبل الباحثين في الوثنية الأنجلوسكسونية. ^{[ ٢٤٠ ]} جادل غلوسيكي بأن الأدلة على المعتقدات الشامانية كانت واضحة في الأدب الأنجلوسكسوني اللاحق. ^{[ ٢٤١ ]} كما جادل ويليامز بأن الوثنية كانت تتضمن عنصرًا شامانيًا من خلال تحليله للطقوس الجنائزية المبكرة. ^{[ ٥٣ ]} ولتلخيص هذه الأدلة، أشار بلير إلى أنه "من الصعب الشك في أن شيئًا مثل الشامانية يكمن في خلفية" الديانة الأنجلوسكسونية المبكرة. ^{[ ٢٤٢ ]} ومع ذلك، فقد سلط الضوء على مشاكل استخدام مصطلح "الشامانية" في هذا السياق، مشيرًا إلى أن أي ممارسات أنجلوسكسونية من هذا القبيل كانت ستختلف عن شامانية سيبيريا. ^{[ ٢٤٢ ]} في المقابل، ذكر نويل آدامز أنه "في الوقت الحاضر، لا يوجد دليل واضح على وجود معتقدات شامانية" في إنجلترا الأنجلوسكسونية. ^{[ ٢٤٣ ]}

آمن الوثنيون الأنجلوسكسونيون بالسحر والشعوذة . توجد عدة مصطلحات إنجليزية قديمة تعني "ساحرة"، منها hæġtesse ( التي اشتُق منها hag في الإنجليزية الحديثة )، وwiċċa ، وġealdriċġe ، وsċīnlǣċe، و helrūne . وقد قُمعت المعتقدات بالسحر في القرنين التاسع والعاشر، كما يتضح من قوانين ألفريد (حوالي 890). ومن المحتمل أن الأنجلوسكسونيين لم يُميّزوا بين السحر والطقوس بنفس الطريقة التي يُميّزها بها المجتمع الغربي الحديث. ^[³⁵^]

سعت السلطات المسيحية إلى القضاء على الاعتقاد بالسحر وممارسته، حيث أدان كتاب "Paenitentiale Theodori" المنسوب إلى ثيودور الطرسوسي "أولئك الذين يستشيرون العرافين ويستخدمونها على الطريقة الوثنية، أو الذين يسمحون لأشخاص من هذا القبيل بدخول منازلهم لطلب المعرفة". وبالمثل، تدين النسخة "U " من كتاب " Paenitentiale Theodori " أولئك "الذين يراقبون التكهنات أو النذر أو الأحلام أو أي نبوءات أخرى على طريقة الوثنيين". ^{[ 244 ]}

ترتبط كلمة " الساحرات " في الويكا بطقوس الشفاء الروحانية في كتاب Paenitentiale Halitgari حيث ورد ما يلي:

بعض الرجال عميان لدرجة أنهم يقدمون قرابينهم إلى الحجر الثابت في الأرض، وكذلك إلى الأشجار والينابيع، كما تعلم الساحرات، وهم غير راغبين في فهم مدى غبائهم أو كيف يمكن لهذا الحجر الميت أو تلك الشجرة الصامتة أن تساعدهم أو تمنحهم الصحة بينما هم أنفسهم غير قادرين على التحرك من مكانهم.

يبدو أن الأنجلو ساكسونيين الوثنيين كانوا يرتدون التمائم ، وهناك العديد من الحالات التي دُفنت فيها الجثث معها. وكما أشار ديفيد ويلسون، "بالنسبة للأنجلو ساكسونيين الأوائل، كانت التمائم جزءًا لا يتجزأ من عالم ما وراء الطبيعة الذي شكّل عالم معتقداتهم، على الرغم من أنها كانت تقع في المنطقة الفاصلة الغامضة بين الخرافة والدين، إن وُجد مثل هذا الفصل أصلاً." ^{[ 245 ]} ومن أبرز التمائم التي عُثر عليها في قبور الأنجلو ساكسونيين صدفة الكاوري ، التي غالبًا ما فسّرها الأكاديميون المعاصرون على أنها رمز للخصوبة نظرًا لتشابهها الجسدي مع المهبل ووجودها بكثرة في قبور النساء. ولأن صدفة الكاوري ليست من الأنواع الأصلية في البحار البريطانية، فلا بد أنها جُلبت إلى إنجلترا على يد تجار قدموا من البحر الأحمر في الشرق الأوسط . ^{[ 246 ]} استخدم الأنجلو ساكسون الوثنيون أسنان الحيوانات كتمائم، وقد عُثر على العديد من الأمثلة التي كانت تعود سابقًا إلى الخنازير البرية والقنادس ، وفي بعض الحالات حتى إلى البشر. ^{[ 247 ]} وشملت التمائم الأخرى أشياءً مثل خرز الجمشت والعنبر ، وقطع الكوارتز أو البيريت الحديدي ، والصوان المشغول وغير المشغول، والعملات المعدنية ما قبل الأنجلو ساكسونية، والأحافير ، ومن خلال توزيعها في القبور، ذُكر أنه في المجتمع الوثني الأنجلو ساكسوني، "كانت التمائم حكرًا على النساء أكثر من الرجال". ^[²⁴⁸^]

الاستقبال والإرث

أيام الأسبوع

تستمد ستة من أيام الأسبوع الإنجليزية الحديثة أسماءها من آلهة الأنجلو ساكسون . ^{[ 249 ]} تعود أصول هذه الأسماء إلى النظام اللاتيني لأسماء أيام الأسبوع، والذي تُرجم إلى اللغة الإنجليزية القديمة. ^{[ 250 ]}

قام الأنجلو ساكسون، مثل الشعوب الجرمانية الأخرى، بتكييف أسماء أيام الأسبوع التي تم إدخالها من خلال تفاعلهم مع الإمبراطورية الرومانية، لكنهم قاموا بتغطية الآلهة الرومانية بآلهتهم المحلية (باستثناء يوم السبت) في عملية تُعرف باسم Interpretatio germanica :

اسم العصر الإنجليزي الحديث	اسم اليوم باللغة الإنجليزية القديمة	معنى اسم اليوم باللغة الإنجليزية	مشتق من اسم اليوم اللاتيني	معنى اسم اليوم اللاتيني
الاثنين	مونانداغ	" يوم القمر "، الذي يتجسد في الأساطير الإسكندنافية ذات الصلة على أنه الإله ماني	يوم القمر	"يوم لونا (القمر)"
يوم الثلاثاء	Tiwesdæg	" يوم تيو "، الذي يتجسد في الأساطير الإسكندنافية ذات الصلة باسم الإله تير	يوم الثلاثاء	"يوم المريخ "
الأربعاء	يوم الأربعاء	" يوم أودين "، الذي يتجسد في الأساطير الإسكندنافية ذات الصلة على أنه الإله أودين	يوم الزئبق	"يوم عطارد "
يوم الخميس	Þūnresdæg	" يوم ثورون "، الذي يتجسد في الأساطير الإسكندنافية ذات الصلة باسم الإله ثور	يوم يوفيس	"يوم المشتري "
جمعة	يوم الجمعة	" يوم فريج "، الذي يتجسد في الأساطير الإسكندنافية ذات الصلة على أنه الإلهة فريج	Dies Veneris	"يوم الزهرة "
السبت	سيتورنسداي	"يوم سيتيري"، الذي أطلق عليه الأنجلو ساكسون هذا الاسم نسبة إلى الإله الروماني ساتورن لعدم وجود ما يعادله عند الجرمان؛ ويطلق عليه شعوب شمال الجرمان اسم "يوم الغسيل".	يوم زحل	"يوم زحل "
الأحد	سوناندايغ	"يوم سنّا"، الذي يتجسد في الأساطير الإسكندنافية ذات الصلة على أنه الإلهة سول	يوم الشمس	"يوم سول إنفيكتوس (الشمس)"

علم التأريخ

كان الفهم السابق للموضوع، المتجذر في أفكار عصره، ينظر إلى الإنجليز على أنهم أتباع ديانتين متتاليتين: سيطرت الوثنية على المستوطنين في القرنين الرابع والسادس، لكنها حلت محلها المسيحية في القرنين السابع والعاشر. ومن بين هاتين الديانتين، وثّقت المسيحية، وهي ديانة الكتاب، نفسها بدقة، بينما عرّضت الوثنية نفسها، بفشلها في ذلك، لقرون من سوء الفهم والتخمين والإعجاب الأعمى.

— علماء الآثار مارتن كارفر، وأليكس سانمارك، وسارة سيمبل، 2010. ^{[ 8 ]}

بينما بدأ البحث التاريخي في الوثنية الجرمانية وأساطيرها في القرن السابع عشر مع كتاب "إيدا أيسلنداروم " لبيدر ريسن (1665)، إلا أنه ركز بشكل كبير على الأساطير الإسكندنافية ، التي حُفظ معظمها في مصادر أيسلندية قديمة . في القرن الثامن عشر، نما لدى الحركة الرومانسية الإنجليزية حماسٌ شديد لأيسلندا والثقافة الإسكندنافية، تجلى في قصائد إنجليزية أصلية تُشيد بفضائل الفايكنج ، مثل "القصائد الرونية" لتوماس وارتون عام 1748. ومع ظهور النزعة القومية في أوائل القرن التاسع عشر في أوروبا، بحلول ثلاثينيات القرن التاسع عشر، أنتجت كل من فقه اللغة الإسكندنافية والألمانية "أساطير وطنية" في كتاب " أساطير الشمال " لـ ن. ف. س. غروندتفيغ وكتاب " الأساطير الألمانية " لجاكوب غريم ، على التوالي. في الوقت نفسه، كان لدى الحركة الرومانسية البريطانية إحياءٌ للثقافة السلتية والفايكنجية ، ولكن لم يكن هناك أي تركيز على الأنجلو ساكسون نظرًا لقلة الأدلة على بقاء أساطيرهم الوثنية. في الواقع، كانت الأدلة على الوثنية في إنجلترا الأنجلوسكسونية ضئيلة للغاية لدرجة أن بعض العلماء افترضوا أن الأنجلوسكسونيين قد تم تنصيرهم بشكل أساسي منذ لحظة وصولهم إلى بريطانيا. ^[²⁵¹^]

لم تبدأ دراسة الوثنية الأنجلوسكسونية إلا في منتصف القرن التاسع عشر، عندما نشر جون كيمبل كتابه " الساكسونيون في إنجلترا، المجلد الأول " (1849)، حيث ناقش فيه جدوى دراسة أسماء الأماكن للتعرف على الدين. ^{[ 252 ]} تبع ذلك نشر كتاب جون يونغ أكرمان " بقايا الوثنية الساكسونية " (1855). دافع أكرمان عن موضوعه في المقدمة بالإشارة إلى الأدلة الأثرية على وجود "نمط دفن ساكسوني وثني" على الأراضي الإنجليزية، استمر من "منتصف القرن الخامس إلى منتصف القرن السابع أو ربما نهايته". ^{[ 253 ]} ومنذ ذلك الحين، ظهرت المزيد من الأبحاث الأكاديمية حول الديانة الوثنية للأنجلوسكسونيين. أدى ذلك إلى ظهور المزيد من الكتب حول هذا الموضوع، مثل تلك التي تناولت في المقام الأول آلهة الأنجلو ساكسون، ككتاب برايان برانستون " آلهة إنجلترا المفقودة" (1957)، وكتاب كاثي هربرت " البحث عن آلهة إنجلترا المفقودة" (1994). في حين ركزت كتب أخرى على الأدلة الأثرية، مثل كتاب ديفيد ويلسون " الوثنية الأنجلو ساكسونية" (1992)، والمختارات المحررة " إشارات الإيمان في إنجلترا القديمة: إعادة النظر في الوثنية الأنجلو ساكسونية" (2010).

الوثنية الحديثة

تبنى ممارسو مختلف أشكال الوثنية الحديثة ، ولا سيما المنتمون إلى حركة الوثنية الجديدة، آلهة الديانة الأنجلوسكسونية ما قبل المسيحية . ^{[ 254 ]} كما تم تبني الآلهة الأنجلوسكسونية في أشكال من ديانة الويكا الوثنية الحديثة ، وخاصة طائفة سيكس-ويكا التي أسسها ريموند بوكلاند في سبعينيات القرن العشرين، والتي جمعت بين أسماء الآلهة الأنجلوسكسونية والبنية اللاهوتية للويكا. ^{[ 254 ]} غالبًا ما تُنسب هذه الأنظمة العقائدية المعتقدات الإسكندنافية إلى الأنجلوسكسونيين الوثنيين. ^{[ 255 ]}

انظر أيضاً

مراجع

↑ Welch 2011 ، ص 864؛ Pluskowski 2011 ، ص 764.
1 2 ويلش 2011 ، ص 864.
^ جيش 2004 ، ص. 55؛ ويلش 2011 ، ص. 864.
↑ رينولدز 2002 ، ص 175-179؛ شو 2002 ، ص 30.
1 2 3 4 5 6 7 دويل وايت 2014 ، ص 285.
1 2 برايس 2010 ، ص. 14.
1 2 Pluskowski 2011 ، ص. 764.
1 2 3 كارفر، سانمارك وسيمبل 2010 ، ص. 9.
↑ كارفر 2010 ، ص 15.
1 2 دان 2009 ، ص. 2.
↑ وود 1995 ، ص 253؛ دويل وايت 2014 ، ص 285.
↑ كارفر 2010 ، ص 7.
↑ Jesch 2004 ، ص 55.
↑ ميني 1999 ، ص 351؛ ويلش 2011 ، ص 864.
↑ هاتون 2013 ، ص 297.
↑ ويلسون 1992 ، ص 39-43.
↑ ويلسون 1992 ، ص 22-28.
↑ ستينتون 1941 ، ص 1-2.
↑ ويلسون 1992 ، ص 43.
1 2 بلير 2005 ، ص. 167.
↑ هربرت 1994 ، ص 8.
↑ Stenton 1971 ، ص 96؛ Meaney 1999 ، ص 351؛ Jesch 2004 ، ص 55؛ Dunn 2009 ، ص 58-59.
↑ ستينتون 1971 ، ص 96.
↑ الصفحة 1995 ، الصفحات 99-100.
↑ برانستون 1957 ، ص 6، 34-35.
^ ستنتون 1941 ، ص. 1؛ ستنتون 1971 ، ص. 97.
↑ ستينتون 1941 ، ص 3؛ ستينتون 1971 ، ص 101؛ جيلينج 1961 ، ص 7؛ ويلسون 1992 ، ص 2؛ ميني 1995 ، ص 31.
↑ جيلينج 1961 ، ص 8؛ ويلسون 1992 ، ص 16.
↑ ستينتون 1971 ، ص 102.
↑ برانستون 1957 ، ص 33؛ ستينتون 1971 ، ص 102؛ ويلسون 1992 ، ص 16-17.
↑ جيلينج 1961 ، ص 22؛ ستينتون 1971 ، ص 102؛ ويلسون 1992 ، ص 16-17.
↑ ستينتون 1941 ، ص 9.
↑ جيلينج 1961 ، ص 19.
↑ شو 2002 ، ص 33.
1 2 ويلش 2011 ، ص. 872.
1 2 ويلسون 1992 ، ص. 1.
1 2 كارفر 2010 ، ص. 5.
↑ بيستل 2012 ، ص 68.
↑ أرنولد 1997 ، ص 149؛ بلسكوفسكي 2011 ، ص 765.
1 2 3 4 بلسكوفسكي 2011 ، ص. 765.
↑ بلير 2000 ، ص 6-7.
1 2 ميني 1999 ، ص 352.
↑ الصفحة 1995 ، ص 99.
1 2 3 4 بلير 2005 ، ص. 10.
1 2 3 4 بلير 2005 ، ص 24.
↑ بلير 2005 ، ص 13.
↑ بلير 2005 ، ص 24-25.
↑ بلير 2005 ، ص 33.
↑ بينتلي 2015 ، ص 86.
↑ دان 2009 ، ص. 1.
1 2 نورث 1997 ، ص 313.
1 2 3 4 بلير 2005 ، ص. 9.
1 2 Pluskowski 2011 ، ص. 771.
↑ بلير 2005 ، ص 50.
↑ نورث 1997 ، ص 312.
↑ بلير 2005 ، ص 180.
↑ أرنولد 1997 ، ص 175.
1 2 بلير 2005 ، ص. 168.
↑ جولي 1996 ، ص 36؛ بلسكوفسكي 2011 ، ص 774.
↑ Jesch 2011 ، ص 19-20.
↑ جيلينج 1961 ، ص 13؛ ميني 1970 ، ص 120؛ جيش 2011 ، ص 15.
↑ ميني 1970 ، ص 120.
↑ Jesch 2011 ، ص 17-19.
↑ Jesch 2011 ، ص 21.
↑ نورث 1997 ، ص 232.
1 2 Pluskowski 2011 ، ص. 774.
↑ Jesch 2011 ، ص 14.
↑ ميني 1970 ، ص 118.
↑ جولي 1996 ، ص 36.
↑ جولي 1996 ، ص 41-43؛ جيش 2004 ، ص 56.
↑ Jesch 2004 ، ص 57.
↑ Jesch 2004 ، ص 61.
↑ Jesch 2004 ، ص 57-59.
↑ جولي 1996 ، ص 45.
1 2 3 هوك 2010 ، ص. 31.
↑ بينتلي 2015 ، ص. 1.
↑ جولي 1996 ، ص 24.
↑ جولي 1996 ، ص 29.
↑ بلير 2011 ، ص 727.
↑ هوك 2010 ، ص 35؛ برايس 2010 ، ص 14.
↑ Hutton 1991 ، ص 39-41.
↑ جونز وبينيك 1995 ، ص 159.
1 2 3 دان 2009 ، ص. 64.
1 2 3 4 5 Hutton 1991 ، ص 272.
↑ برانستون 1957 ، ص 34.
↑ برانستون 1957 ، ص 57.
↑ برانستون 1957 ، ص 62.
↑ دان 2009 ، ص 65.
↑ برانستون 1957 ، ص 169-171؛ تولي 2013 ، ص 179.
↑ نورث 1997 ، ص 292.
1 2 تولي 2013 ، ص. 182.
↑ دويل وايت 2014 ، ص 284.
↑ برانستون 1957 ، ص 48؛ هاتون 2013 ، ص 297؛ دويل وايت 2014 ، ص 284.
↑ نورث 1997 ، ص. 1.
↑ جيلينج 1961 ، ص 18؛ ويلسون 1992 ، ص 21.
↑ برانستون 1957 ، ص 29.
↑ جيلينج 1961 ، ص 10.
↑ برانستون 1957 ، ص 29؛ جيلينج 1961 ، ص 10-11؛ ميني 1966 ، ص 105-106؛ ويلسون 1992 ، ص 11؛ ويلش 2011 ، ص 865.
↑ Ryan 1963 ، ص 461؛ Meaney 1966 ، ص 110؛ North 1997 ، ص 12؛ Dunn 2009 ، ص 61.
1 2 Hutton 1991 ، ص 265.
↑ رايان 1963 ، ص 472-473.
↑ Ryan 1963 ، ص 467؛ Meaney 1966 ، ص 110.
↑ ويلسون 1992 ، ص 168؛ نورث 1997 ، ص 78.
↑ برانستون 1957 ، ص 29؛ جيلينج 1961 ، ص 13؛ رايان 1963 ، ص 464؛ ستينتون 1971 ، ص 100-101؛ ويلسون 1992 ، ص 20.
↑ جيلينج 1961 ، ص 14؛ ويلسون 1992 ، ص 20-21.
↑ هاتون 1991 ، ص 266.
↑ برانستون 1957 ، ص 30؛ جيلينج 1961 ، ص 15.
↑ جيلينج 1961 ، ص. 15؛ ويلسون 1992 ، ص. 11-12.
1 2 Hutton 1991 ، ص 267.
↑ دان 2009 ، ص 67-68.
^ برانستون 1957 ، ص. 30؛ جيلنج 1961 ، ص. 14؛ ويلسون 1992 ، ص. 112؛ الشمال 1997 ، ص. 231.
↑ نورث 1997 ، ص 231.
↑ نورث 1997 ، ص 86.
↑ برانستون 1957 ، ص 30؛ جيلينج 1961 ، ص 19؛ ويلسون 1992 ، ص 21.
↑ ويلسون 1992 ، ص 38.
1 2 3 Hutton 1991 ، ص 268.
↑ نورث 1997 ، ص 226؛ دان 2009 ، ص 62-63.
↑ Pluskowski 2011 ، ص 766.
↑ Welch 2011 ، ص 868؛ Pluskowski 2011 ، ص 767.
1 2 Pluskowski 2011 ، ص. 767.
↑ ويلش 2011 ، ص 868.
↑ ويلش 2011 ، ص 869.
↑ نورث 1997 ، ص 3.
1 2 دان 2009 ، ص. 69.
↑ دان 2009 ، ص 70.
↑ ستينتون 1941 ، ص 5.
↑ ستينتون 1941 ، ص 5-6.
↑ برانستون 1957 ، ص 50-52.
↑ برانستون 1957 ، ص 3-4؛ نورث 1997 ، ص 53؛ دان 2009 ، ص 65.
↑ نورث 1997 ، ص 53.
↑ برانستون 1957 ، ص 3-4.
↑ وورمالد 1978 ، ص 39-40.
↑ وورمالد 1978 ، ص 39.
↑ وورمالد 1978 ، ص 66.
↑ Fell 1995 ، ص 28.
↑ نورث 1997 ، ص 172.
↑ سيمبل 1998 ، ص 42.
↑ ويلش 2011 ، ص 870.
1 2 أرنولد 1997 ، ص. 149.
↑ ويلسون 1992 ، ص 6.
1 2 ويلسون 1992 ، ص. 8.
↑ سيمبل 2007 ، ص 381.
↑ سيمبل 2007 ، ص 383.
1 2 ويلسون 1992 ، ص. 10.
↑ جيلينج 1961 ، ص 15؛ ويلسون 1992 ، ص 15؛ دان 2009 ، ص 74-75.
↑ جيلينج 1961 ، ص 15.
↑ جيلينج 1961 ، ص 15؛ ويلسون 1992 ، ص 15.
↑ جيلينج 1961 ، ص 16-18؛ ميني 1995 ، ص 30.
1 2 هوك 2010 ، ص. 24.
↑ ميني 1995 ، ص 31.
1 2 3 بلير 1995 ، ص. 2.
↑ برانستون 1957 ، ص 45؛ ويلسون 1992 ، ص 28-29؛ بلير 1995 ، ص 2.
↑ ويلسون 1992 ، ص 30-31؛ بلير 1995 ، ص 2.
↑ ويلسون 1992 ، ص 32؛ بلير 1995 ، ص 2.
↑ أرنولد 1997 ، ص 151.
↑ ويلسون 1992 ، ص 45-47؛ ميني 1995 ، ص 29؛ أرنولد 1997 ، ص 150؛ سيمبل 2010 ، ص 39، 40.
↑ ويلسون 1992 ، ص 45؛ ميني 1995 ، ص 29.
1 2 ويلسون 1992 ، ص 45.
↑ بلير 2005 ، ص 52.
↑ ميني 1995 ، ص 37.
↑ ويلسون 1992 ، ص 48-59.
↑ ويلسون 1992 ، ص 44؛ ميني 1995 ، ص 31.
↑ ويلسون 1992 ، ص 44.
↑ بلير 1995 ، ص 3.
↑ بلير 1995 ، ص 3، 19.
↑ سيمبل 1998 ، ص 118.
↑ سيمبل 1998 ، ص 36.
↑ بلير 2011 ، ص 735-736.
↑ بلير 2011 ، ص 736.
1 2 أرنولد 1997 ، ص 150.
↑ بيستل 2012 ، ص 76.
1 2 بلير 1995 ، ص 2-3.
↑ هوك 2010 ، ص 32-34.
↑ Semple 2010 ، ص 39؛ Blair 1995 ، ص 2-3؛ Blair 2013 ، ص 190.
1 2 ميني 1995 ، ص. 30.
↑ نورث 1997 ، ص 51.
↑ بلير 2013 ، ص 186.
↑ هوك 2010 ، ص 46.
↑ بلير 2013 ، ص 187.
↑ بلير 2013 ، ص 189.
↑ سيمبل 2010 ، ص 41؛ هوك 2010 ، ص 50.
↑ بلير 2013 ، ص 190.
↑ سيمبل 2010 ، ص 41.
↑ بلير 2013 ، ص 190-191.
^ الشمال 1997 ، ص. 290؛ ^ بنتلي 2015 ، ص 46-49.
↑ بينتلي 2015 ، ص. 2.
1 2 3 بلسكوفسكي 2011 ، ص. 768.
↑ إيوينغ 2008 ، ص 24-26.
^ بوسورث وتولر 1882 ، ص. 113.
↑ ويلسون 1992 ، ص 100.
↑ سيمبسون 1967 ، ص 194-195.
↑ ويلسون 1992 ، ص 34؛ دان 2009 ، ص 73.
↑ دان 2009 ، ص 73.
1 2 إليس ديفيدسون 1992 ، ص 338.
↑ إليس ديفيدسون 1992 ، ص 331-333؛ رينولدز 1996 ، ص 24-25.
1 2 3 4 Hutton 1991 ، ص 274.
↑ ويلسون 1992 ، ص 175.
1 2 3 كامبل 2007 ، ص 68.
↑ نورث 1997 ، ص 15.
↑ دان 2009 ، ص 77.
↑ ويلسون 1992 ، ص 176؛ ويلش 2011 ، ص 871؛ بلير 2011 ، ص 731.
↑ دان 2009 ، ص 81؛ ويلش 2011 ، ص 871.
↑ نورث 1997 ، ص 50-51؛ دان 2009 ، ص 80.
↑ ويلش 2011 ، ص 871.
↑ كامبل 2007 ، ص 70.
^ كيمبل 1876 ، ص 151-181.
↑ هالسال 1989 ، ص 155-177.
↑ تشاني 1970 .
↑ Bowra 1952 ، ص 244.
↑ وورمالد 1983 ، ص 118-119.
↑ ويلسون 1992 ، ص 87.
↑ ويلسون 1992 ، ص 98-100.
↑ ويلسون 1992 ، ص 71-75.
↑ ويلسون 1992 ، ص 77-80.
↑ هاتون 1991 ، ص 275.
↑ ويلسون 1992 ، ص 92-95.
↑ ويلسون 1992 ، ص 63.
↑ ويلسون 1992 ، ص 53.
1 2 Hutton 1991 ، ص 277.
↑ أرنولد 1997 ، ص 165.
1 2 برانستون 1957 ، ص 42-43.
↑ ستينتون 1971 ، ص 96؛ ويلسون 1992 ، ص 35.
↑ هاتون 1991 ، ص 271.
↑ هربرت 1994 ، ص 18.
↑ الصفحة 1995 ، ص 124.
1 2 الصفحة 1995 ، ص. 127.
^ برانستون 1957 ، ص. 41؛ ستنتون 1971 ، ص. 97.
↑ ستينتون 1971 ، ص 97؛ ويلسون 1992 ، ص 35.
↑ برانستون 1957 ، ص 41.
↑ ويلسون 1992 ، ص 36.
↑ برانستون 1957 ، ص 42؛ ستينتون 1971 ، ص 97؛ ويلسون 1992 ، ص 36.
↑ برانستون 1957 ، ص 42؛ ستينتون 1971 ، ص 98؛ ويلسون 1992 ، ص 36؛ هربرت 1994 ، ص 21.
↑ ستينتون 1971 ، ص 98.
↑ ويلسون 1992 ، ص 115، 118-119.
^ ويلسون 1992 ، ص 116 – 117 ؛ بيستل 2012 ، ص 79-80.
1 2 بيستل 2012 ، ص 80.
^ بيستل 2012 ، ص 80-81.
↑ بيستل 2012 ، ص 84.
↑ بيستل 2012 ، ص 81.
↑ Pluskowski 2011 ، ص 770.
^ بلسكوفسكي 2011 ، ص 770-771.
1 2 بلير 2011 ، ص. 729.
↑ آدامز 2015 ، ص 19.
↑ إيوينغ 2008 ، ص 83.
↑ ويلسون 1992 ، ص 103.
↑ ويلسون 1992 ، ص 103-107.
↑ ويلسون 1992 ، ص 108-112.
↑ ويلسون 1992 ، ص 112-115.
↑ ويلش 2011 ، ص 863.
↑ فيل 1995 ، ص 18.
↑ برانستون 1957 ، ص 27.
↑ كيمبل 1849 .
↑ أكرمان 1855 ، ص. 7.
1 2 دويل وايت 2014 ، ص. 302.
↑ دويل وايت 2014 ، ص 303.

مصادر

أكرمان، جون يونغ (1855). بقايا الساكسونية الوثنية . لندن: جون راسل سميث.
آدامز، نويل (2015). "بين الأسطورة والواقع: الصياد والفريسة في الفن الأنجلوسكسوني المبكر". في: مايكل دي جيه بينتلي؛ توماس تي جيه ويليامز (محرران). تمثيل الوحوش في إنجلترا وإسكندنافيا في العصور الوسطى المبكرة . وودبريدج: بويديل. ص 13-52 . ISBN 978-1783270088.
أرنولد، سي جيه (1997). علم آثار الممالك الأنجلوسكسونية المبكرة ( طبعة جديدة). لندن ونيويورك: روتليدج . ISBN 9780415156363.
بينتلي، مايكل دي جيه (2015). الأشجار في ديانات إنجلترا في أوائل العصور الوسطى . دراسات أنجلو ساكسونية 26. وودبريدج: مطبعة بويديل. ISBN 978-1-84383-989-7.
بلير، جون (1995). "الأضرحة الوثنية الأنجلوسكسونية ونماذجها الأولية". دراسات أنجلوسكسونية في علم الآثار والتاريخ . 8 : 1-28 .
——— (2000). العصر الأنجلوسكسوني: مقدمة موجزة جدًا . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780192854032.
——— (2005). الكنيسة في المجتمع الأنجلوسكسوني . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0199211173.
——— (2011). "علم آثار الدين". في: هيلينا هاميرو؛ ديفيد أ. هينتون؛ سالي كروفورد (محررون). دليل أكسفورد لعلم آثار الأنجلو ساكسون . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 727-741 . ISBN 978-0199212149.
——— (2013). "الأشعة المقدسة: مواقع العبادة الأنجلوسكسونية وعنصر اسم المكان بيم ". في: مايكل دي جيه بينتلي؛ مايكل جي شاب لاند (محرران). الأشجار والأخشاب في العالم الأنجلوسكسوني . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 186-210 . ISBN 978-0-19-968079-5.
بوسورث، جوزيف؛ تولر، تي. نورثكوت (1882). قاموس أنجلو ساكسوني مبني على مجموعات المخطوطات لجوزيف بوسورث . أكسفورد: كلارندون. OCLC 185871468 .
بورا، سيسيل (1952). الشعر البطولي . لندن، المملكة المتحدة: ماكميلان.
برانستون، برايان (1957). آلهة إنجلترا المفقودة . لندن: تيمز وهدسون.
كارفر، مارتن (2010). "الفاعلية والفكر والأجندة الأثرية". في: مارتن كارفر؛ أليكس سانمارك؛ سارة سيمبل (محررون). إشارات الاعتقاد في إنجلترا القديمة: إعادة النظر في الوثنية الأنجلوسكسونية . أكسفورد وأوكفيل: أوكس بو بوكس. ص 1-20 . ISBN 978-1-84217-395-4.
كارفر، مارتن؛ سانمارك، أليكس؛ سيمبل، سارة (2010). "مقدمة". في: مارتن كارفر؛ أليكس سانمارك؛ سارة سيمبل (محررون). إشارات الاعتقاد في إنجلترا القديمة: إعادة النظر في الوثنية الأنجلوسكسونية . أوكس بو بوكس. الصفحات 9-10 . ISBN 978-1-84217-395-4.
كامبل، جيمس (2007). "بعض الاعتبارات حول الدين في إنجلترا القديمة". في مارتن هينيغ؛ تايلر جو سميث (محرران). كوليكتانيا أنتيكا: مقالات في ذكرى سونيا تشادويك هوكس . أكسفورد: التقارير الأثرية البريطانية. ص 67-73 . ISBN 978-1-4073-0108-2.
تشاني، ويليام أ. (1970). عبادة الملكية في إنجلترا الأنجلوسكسونية: الانتقال من الوثنية إلى المسيحية . كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.
دويل وايت، إيثان (2014). "الإلهة فريج: إعادة تقييم إلهة أنجلو ساكسونية". ما وراء الطبيعة: دراسات نقدية وتاريخية حول ما وراء الطبيعة . 3 (2): 284-310 . doi : 10.5325/preternature.3.2.0284 . JSTOR 10.5325/preternature.3.2.0284 .
دان، مارلين (2009). تنصير الأنجلو ساكسون حوالي 597-700: خطابات عن الحياة والموت والحياة الآخرة . لندن ونيويورك: كونتينوم.
إليس ديفيدسون، هيلدا (1992). "التضحية البشرية في أواخر العصر الوثني في شمال غرب أوروبا". في مارتن كارفر (محرر). عصر ساتون هو: القرن السابع في شمال غرب أوروبا . وودبريدج: مطبعة بويديل. ص 331-340 .
إيوينغ، ثور (2008). الآلهة والعابدون في عالم الفايكنج والجرماني . تيمبوس. ISBN 978-0-7524-3590-9.
فيل، سي إي (1995). "الوثنية في بيوولف : حكاية خرافية دلالية". في: تي. هوفسترا؛ إل إيه جيه آر هوين؛ إيه إيه ماكدونالد (محررون). الوثنيون والمسيحيون: التفاعل بين اللاتينية المسيحية والثقافات الجرمانية التقليدية في أوائل العصور الوسطى في أوروبا . جرونينجن: إيغبرت فورستن. ص 9-34 . ISBN 9069800764.
جيلينج، مارغريت (1961). "أسماء الأماكن والوثنية الأنجلوسكسونية". المجلة التاريخية لجامعة برمنغهام . 8 : 7-25 .
هالسال، جاي (1989). "علم الإنسان ودراسة الحرب والمجتمع قبل الغزو النورماندي: الحرب الطقوسية في إنجلترا الأنجلوسكسونية". في هوكس (محرر). الأسلحة والحرب في إنجلترا الأنجلوسكسونية .
هربرت، كاثلين (1994). البحث عن آلهة إنجلترا المفقودة . هوكوولد-كوم-ويلتون: كتب أنجلو ساكسون. ISBN 1-898281-04-1.
هوك، ديلا (2010). الأشجار في إنجلترا الأنجلوسكسونية . وودبريدج: بويديل. ISBN 9781843835653.
هاتون، رونالد (1991). الديانات الوثنية للجزر البريطانية القديمة: طبيعتها وإرثها . أكسفورد وكامبريدج: بلاكويل. ISBN 978-0-631-17288-8.
——— (2013). بريطانيا الوثنية . نيو هيفن ولندن: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-197716.
ييش، جوديث (2004). "الإسكندنافيون و"الوثنية الثقافية" في أواخر العصر الأنجلوسكسوني في إنجلترا". في بول كافيل (محرر). التقاليد المسيحية في إنجلترا الأنجلوسكسونية: مناهج البحث والتدريس المعاصر . كامبريدج: دي إس بروير. ص 55-68 . ISBN 978-0859918411.
——— (2011). "آلهة الإسكندنافية في إنجلترا وجزيرة مان". في دانيال أنليزارك (محرر). الأساطير والخرافات والأبطال: مقالات عن الأدب الإسكندنافي القديم والإنجليزي القديم . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو. ص 11-24 . ISBN 978-0802099471.
جولي، كارين لويز (1996). الدين الشعبي في أواخر العصر الساكسوني في إنجلترا: تعاويذ الجان في سياقها . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. ISBN 978-0807845653.
جونز، برودنس؛ بينيك، نايجل (1995). تاريخ أوروبا الوثنية . لندن ونيويورك: روتليدج. ISBN 0-415-09136-5.
كيمبل، جون (1849). الساكسونيون في إنجلترا . المجلد الأول. لندن: لونجمان، براون، جرين ولونجمانز.
كيمبل، جون (1876). الساكسونيون في إنجلترا . المجلد الثاني ( الطبعة الثانية). لندن: بي. كواريتش.
ميني، أودري (1966). "الخشب في إنجلترا: إعادة النظر في الأدلة". الفولكلور . 77 (2): 105-115 . doi : 10.1080/0015587x.1966.9717037 . JSTOR 1258536 .
——— (1970). "إيثيلوارد، وإلفريك، وآلهة الإسكندنافية ونورثمبريا". مجلة التاريخ الديني . 6 (2): 105-132 . doi : 10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x .
——— (1995). "الملاذات الإنجليزية الوثنية، وأسماء الأماكن، ومواقع اجتماعات المئة". دراسات أنجلو ساكسونية في علم الآثار والتاريخ . 8 : 29-42 .
——— (1999). "الوثنية". في: مايكل لابيدج؛ جون بلير؛ سيمون كينز؛ دونالد سكراج (محررون). موسوعة بلاكويل لإنجلترا الأنجلوسكسونية . أكسفورد ومالدن: بلاكويل. ص 351-352 . ISBN 978-0631155652.
نورث، ريتشارد (1997). الآلهة الوثنية في الأدب الإنجليزي القديم . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0521551830.
بيج، رود آيلاند (1995). "الوثنية الأنجلوسكسونية: أدلة بيدا". في: ت. هوفسترا؛ ل. أ. ر. هوفن؛ أ. أ. ماكدونالد (محررون). الوثنيون والمسيحيون: التفاعل بين اللاتينية المسيحية والثقافات الجرمانية التقليدية في أوائل العصور الوسطى في أوروبا . جرونينجن: إيغبرت فورستن. ص 99-129 . ISBN 9069800764.
بيستل، تيم (2012). "الوثنية في شرق أنجليا خلال العصر الأنجلوسكسوني المبكر". في: تي. أ. هيسلوب؛ إليزابيث ميلينجز؛ مارجيت ثوفنر (محررون). الفن والإيمان والمكان في شرق أنجليا: من عصور ما قبل التاريخ إلى الوقت الحاضر . بويديل وبروير. ص 66-87 .
بلسكوفسكي، أليكس (2011). "علم آثار الوثنية". في: هيلينا هاميرو؛ ديفيد أ. هينتون؛ سالي كروفورد (محررون). دليل أكسفورد لعلم آثار الأنجلو ساكسون . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 764-778 . ISBN 978-0199212149.
برايس، نيل (2010). "أغاني الوثنيين وألعاب الشيطان". في مارتن كارفر؛ أليكس سانمارك؛ سارة سيمبل (محررون). إشارات الاعتقاد في إنجلترا القديمة: إعادة النظر في الوثنية الأنجلوسكسونية . أكسفورد وأوكفيل: أوكس بو بوكس. الصفحات 13-16 . ISBN 978-1-84217-395-4.
رينولدز، أندرو (1996). "التضحية البشرية الأنجلوسكسونية في كودسدون وساتون هو؟" (ملف PDF) . أوراق من معهد الآثار . 7 : 23-30 . doi : 10.5334/pia.97 .
——— (2002). "الدفن والحدود والمواثيق في إنجلترا الأنجلوسكسونية: إعادة تقييم". في سام لوسي؛ أندرو رينولدز (محرران). الدفن في إنجلترا وويلز في أوائل العصور الوسطى . سلسلة دراسات جمعية علم الآثار في العصور الوسطى 17. لندن: جمعية علم الآثار في العصور الوسطى. ص 171-194 . ISBN 978-1902653655.
ريان، ج. س. (1963). "أوثين في إنجلترا: أدلة من الشعر على وجود عبادة وودن في إنجلترا الأنجلوسكسونية". الفولكلور . 74 (3): 460-480 . doi : 10.1080/0015587X.1963.9716920 . JSTOR i253798 .
سيمبل، سارة (1998). "الخوف من الماضي: مكانة التلال الجنائزية في عصور ما قبل التاريخ في أيديولوجية إنجلترا الأنجلوسكسونية الوسطى والمتأخرة" . علم الآثار العالمي . 30 (1): 109-126 . doi : 10.1080/00438243.1998.9980400 .
——— (2007). "تعريف مصطلح herg في اللغة الإنجليزية القديمة : دراسة أثرية وطبوغرافية أولية لأسماء مواقع herg ومناطقها النائية" . أوروبا في العصور الوسطى المبكرة . 15 (4): 364-385 . doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00212.x . S2CID 161873861 .
——— (2010). "في الهواء الطلق". في مارتن كارفر؛ أليكس سانمارك؛ سارة سيمبل (محررون). إشارات الاعتقاد في إنجلترا المبكرة: إعادة النظر في الوثنية الأنجلوسكسونية . أكسفورد وأوكفيل: أوكس بو بوكس. ص 21-48 . ISBN 978-1-84217-395-4.
شو، فيليب أ. (2002). استخدامات وودان: تطور عبادته وردود الفعل الأدبية في العصور الوسطى عليها (ملف PDF) (أطروحة دكتوراه). جامعة ليدز.
سيمبسون، جاكلين (1967). "بعض القرابين الإسكندنافية". الفولكلور . 78 (3): 190-202 . doi : 10.1080/0015587x.1967.9717093 . JSTOR 1258184 .
ستينتون، إف إم (1941) . "الأهمية التاريخية لدراسات أسماء الأماكن: الوثنية الأنجلوسكسونية". معاملات الجمعية التاريخية الملكية . 23 : 1-24 . doi : 10.2307/3678653 . JSTOR 3678653. S2CID 163461388 .
——— (1971). إنجلترا الأنجلوسكسونية ( الطبعة الثالثة). أكسفورد: مطبعة كلارندون. ISBN 0-19-821716-1.
تولي، كلايف (2013). "ما هي 'شجرة العالم'، وهل نتوقع أن نجد واحدة تنمو في إنجلترا الأنجلوسكسونية؟". في: مايكل دي جيه بينتلي؛ مايكل جي شاب لاند (محرران). الأشجار والأخشاب في العالم الأنجلوسكسوني . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 177-185 . ISBN 978-0-19-968079-5.
ويلش، مارتن (2011). "الممارسات ما قبل المسيحية في العالم الأنجلوسكسوني". في تيموثي إنسول (محرر). دليل أكسفورد لعلم آثار الطقوس والدين . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 863-876 . ISBN 978-0-19-923244-4.
ويلسون، ديفيد (1992). الوثنية الأنجلوسكسونية . لندن ونيويورك: روتليدج. ISBN 0-415-01897-8.
وود، إيان ن. (1995). "الديانات الوثنية والخرافات شرق نهر الراين من القرن الخامس إلى القرن التاسع". في: ج. أوسيندا (محرر). ما بعد الإمبراطورية: نحو إثنولوجيا برابرة أوروبا . وودبريدج: بويديل. ص 253-279 . ISBN 978-0-85115-853-2.
وورمالد، باتريك (1978). "بيدا، بيوولف، واعتناق الطبقة الأرستقراطية الأنجلوسكسونية للمسيحية". في آر تي فاريل (محرر). بيدا وإنجلترا الأنجلوسكسونية . تقارير الآثار البريطانية، السلسلة البريطانية. المجلد 46. أكسفورد: تقارير الآثار البريطانية. الصفحات 39-90 .
وورمالد، باتريك (1983). "بيدا، بريتوالداس وأصول شعوب الأنجلو ". في وورمالد، باتريك (محرر). المثل الأعلى والواقع في المجتمع الفرنجي والأنجلوسكسوني . أكسفورد.

للمزيد من القراءة

بيد (1994). ماكلور، جوديث؛ كولينز، روجر (محرران). التاريخ الكنسي للشعب الإنجليزي . أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-953723-5.
كاميرون، إم إل. "الطب والسحر الأنجلو ساكسوني". إنجلترا الأنجلو ساكسونية 17 (1988): 191-215. www.jstor.org/stable/44510843.
كروفورد، سالي (2004). "الدفن النذري، الدين، وطقوس الدفن الأنجلوسكسونية المجهزة". علم الآثار العالمي . 36 (1): 87-102 . doi : 10.1080/0043824042000192641 . S2CID 162349304 .
كوساك، كارول م. (1998). التحول الديني بين الشعوب الجرمانية . لندن ونيويورك: كاسيل. ISBN 978-0304701551.
غريندون، فيليكس. "التعاويذ الأنجلوسكسونية". مجلة الفولكلور الأمريكي 22، العدد 84 (1909): 105-237. doi : 10.2307/534353 .
غريفيث، بيل (1996). جوانب من السحر الأنجلوسكسوني . كتب أنجلو ساكسونية. ISBN 1-898281-33-5.
هوك، ديلا. "الأنهار والآبار والينابيع في إنجلترا الأنجلوسكسونية: الماء في سياقات مقدسة وروحانية". في كتاب "الماء والبيئة في العالم الأنجلوسكسوني"، تحرير هوك ديلا وهير مارين كليج، وتأليف دالوود هال، وفريدريك جيل، وغاردينر مارك، ورينولدز ريبيكا، وريپون ستيفن، وواتس مارتن، وويكهام-كراولي كيلي م.، الصفحات 107-135. ليفربول: مطبعة جامعة ليفربول، 2017. www.jstor.org/stable/j.ctt1ps31q2.11
هاتون، رونالد (1996). محطات الشمس: تاريخ السنة الطقسية في بريطانيا . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
ماكلويد، ميندي؛ ميس، برنارد (2006). التمائم الرونية والأشياء السحرية . دار بويديل للنشر. ISBN 1-84383-205-4.
أوين، غيل ر. (1981). طقوس وأديان الأنجلو ساكسون . نيوتن أبوت، ديفون (المملكة المتحدة)؛ توتوا، نيو جيرسي (الولايات المتحدة الأمريكية): ديفيد وتشارلز المحدودة (المملكة المتحدة)؛ كتب بارنز أند نوبل (الولايات المتحدة الأمريكية). ISBN 0-7153-7759-0.
بولينجتون، ستيفن (2011). الآلهة القديمة: العالم الآخر في إنجلترا القديمة . ليتل داونهام، كامبريدجشير: كتب أنجلو ساكسون. ISBN 978-1-898281-64-1.
ريملي، لين ل. "الأقزام الأنجلوسكسونية كشعر مقدس". الفولكلور 82، العدد 2 (1971): 147-158. www.jstor.org/stable/1258773.
شو، فيليب أ. (2011). الآلهة الوثنية في العالم الجرماني المبكر: إيوستر، هريدا، وطقوس الأمهات . لندن: مطبعة بريستول الكلاسيكية. ISBN 9780715637975.
ستانلي، إريك جيرالد (2000). تخيّل الماضي الأنجلوسكسوني: البحث عن الوثنية الأنجلوسكسونية والمحاكمة الأنجلوسكسونية أمام هيئة محلفين . كامبريدج: دي. إس. بروير. ISBN 978-0859915885.
تورناغي، باولا. "التعاويذ الأنجلوسكسونية ولغة السحر". Aevum 84، العدد 2 (2010): 439-464. www.jstor.org/stable/20862333.
فوغان-ستيرلينغ، جوديث أ. "التعاويذ الوزنية الأنجلوسكسونية: الشعر كطقوس". مجلة فقه اللغة الإنجليزية والجرمانية 82، العدد 2 (1983): 186-200. www.jstor.org/stable/27709147.

[FOOTNOTEWelch2011864Pluskowski2011764-1] Welch 2011 ، ص 864؛ Pluskowski 2011 ، ص 764.

[FOOTNOTEWelch2011864-2] 1 2 ويلش 2011 ، ص 864.

[FOOTNOTEJesch200455Welch2011864-3] جيش 2004 ، ص. 55؛ ويلش 2011 ، ص. 864.

[FOOTNOTEReynolds2002175–179Shaw200230-4] رينولدز 2002 ، ص 175-179؛ شو 2002 ، ص 30.

[FOOTNOTEDoyle_White2014285-5] 1 2 3 4 5 6 7 دويل وايت 2014 ، ص 285.

[FOOTNOTEPrice2010xiv-6] 1 2 برايس 2010 ، ص. 14.

[FOOTNOTEPluskowski2011764-7] 1 2 Pluskowski 2011 ، ص. 764.

[FOOTNOTECarverSanmarkSemple2010ix-8] 1 2 3 كارفر، سانمارك وسيمبل 2010 ، ص. 9.

[FOOTNOTECarver201015-9] كارفر 2010 ، ص 15.

[FOOTNOTEDunn20092-10] 1 2 دان 2009 ، ص. 2.

[FOOTNOTEWood1995253Doyle_White2014285-11] وود 1995 ، ص 253؛ دويل وايت 2014 ، ص 285.

[FOOTNOTECarver20107-12] كارفر 2010 ، ص 7.

[FOOTNOTEJesch200455-13] Jesch 2004 ، ص 55.

[FOOTNOTEMeaney1999351Welch2011864-14] ميني 1999 ، ص 351؛ ويلش 2011 ، ص 864.

[FOOTNOTEHutton2013297-15] هاتون 2013 ، ص 297.

[FOOTNOTEWilson199239–43-16] ويلسون 1992 ، ص 39-43.

[FOOTNOTEWilson199222–28-17] ويلسون 1992 ، ص 22-28.

[FOOTNOTEStenton19411–2-18] ستينتون 1941 ، ص 1-2.

[FOOTNOTEWilson199243-19] ويلسون 1992 ، ص 43.

[FOOTNOTEBlair2005167-20] 1 2 بلير 2005 ، ص. 167.

[FOOTNOTEHerbert19948-21] هربرت 1994 ، ص 8.

[FOOTNOTEStenton197196Meaney1999351Jesch200455Dunn200958–59-22] Stenton 1971 ، ص 96؛ Meaney 1999 ، ص 351؛ Jesch 2004 ، ص 55؛ Dunn 2009 ، ص 58-59.

[FOOTNOTEStenton197196-23] ستينتون 1971 ، ص 96.

[FOOTNOTEPage199599–100-24] الصفحة 1995 ، الصفحات 99-100.

[FOOTNOTEBranston19576,_34–35-25] برانستون 1957 ، ص 6، 34-35.

[FOOTNOTEStenton19411Stenton197197-26] ستنتون 1941 ، ص. 1؛ ستنتون 1971 ، ص. 97.

[FOOTNOTEStenton19413Stenton1971101Gelling19617Wilson19922Meaney199531-27] ستينتون 1941 ، ص 3؛ ستينتون 1971 ، ص 101؛ جيلينج 1961 ، ص 7؛ ويلسون 1992 ، ص 2؛ ميني 1995 ، ص 31.

[FOOTNOTEGelling19618Wilson199216-28] جيلينج 1961 ، ص 8؛ ويلسون 1992 ، ص 16.

[FOOTNOTEStenton1971102-29] ستينتون 1971 ، ص 102.

[FOOTNOTEBranston195733Stenton1971102Wilson199216–17-30] برانستون 1957 ، ص 33؛ ستينتون 1971 ، ص 102؛ ويلسون 1992 ، ص 16-17.

[FOOTNOTEGelling196122Stenton1971102Wilson199216–17-31] جيلينج 1961 ، ص 22؛ ستينتون 1971 ، ص 102؛ ويلسون 1992 ، ص 16-17.

[FOOTNOTEStenton19419-32] ستينتون 1941 ، ص 9.

[FOOTNOTEGelling196119-33] جيلينج 1961 ، ص 19.

[FOOTNOTEShaw200233-34] شو 2002 ، ص 33.

[FOOTNOTEWelch2011872-35] 1 2 ويلش 2011 ، ص. 872.

[FOOTNOTEWilson19921-36] 1 2 ويلسون 1992 ، ص. 1.

[FOOTNOTECarver20105-37] 1 2 كارفر 2010 ، ص. 5.

[FOOTNOTEPestell201268-38] بيستل 2012 ، ص 68.

[FOOTNOTEArnold1997149Pluskowski2011765-39] أرنولد 1997 ، ص 149؛ بلسكوفسكي 2011 ، ص 765.

[FOOTNOTEPluskowski2011765-40] 1 2 3 4 بلسكوفسكي 2011 ، ص. 765.

[FOOTNOTEBlair20006–7-41] بلير 2000 ، ص 6-7.

[FOOTNOTEMeaney1999352-42] 1 2 ميني 1999 ، ص 352.

[FOOTNOTEPage199599-43] الصفحة 1995 ، ص 99.

[FOOTNOTEBlair200510-44] 1 2 3 4 بلير 2005 ، ص. 10.

[FOOTNOTEBlair200524-45] 1 2 3 4 بلير 2005 ، ص 24.

[FOOTNOTEBlair200513-46] بلير 2005 ، ص 13.

[FOOTNOTEBlair200524–25-47] بلير 2005 ، ص 24-25.

[FOOTNOTEBlair200533-48] بلير 2005 ، ص 33.

[FOOTNOTEBintley201586-49] بينتلي 2015 ، ص 86.

[FOOTNOTEDunn20091-50] دان 2009 ، ص. 1.

[FOOTNOTENorth1997313-51] 1 2 نورث 1997 ، ص 313.

[FOOTNOTEBlair20059-52] 1 2 3 4 بلير 2005 ، ص. 9.

[FOOTNOTEPluskowski2011771-53] 1 2 Pluskowski 2011 ، ص. 771.

[FOOTNOTEBlair200550-54] بلير 2005 ، ص 50.

[FOOTNOTENorth1997312-55] نورث 1997 ، ص 312.

[FOOTNOTEBlair2005180-56] بلير 2005 ، ص 180.

[FOOTNOTEArnold1997175-57] أرنولد 1997 ، ص 175.

[FOOTNOTEBlair2005168-58] 1 2 بلير 2005 ، ص. 168.

[FOOTNOTEJolly199636Pluskowski2011774-59] جولي 1996 ، ص 36؛ بلسكوفسكي 2011 ، ص 774.

[FOOTNOTEJesch201119–20-60] Jesch 2011 ، ص 19-20.

[FOOTNOTEGelling196113Meaney1970120Jesch201115-61] جيلينج 1961 ، ص 13؛ ميني 1970 ، ص 120؛ جيش 2011 ، ص 15.

[FOOTNOTEMeaney1970120-62] ميني 1970 ، ص 120.

[FOOTNOTEJesch201117–19-63] Jesch 2011 ، ص 17-19.

[FOOTNOTEJesch201121-64] Jesch 2011 ، ص 21.

[FOOTNOTENorth1997232-65] نورث 1997 ، ص 232.

[FOOTNOTEPluskowski2011774-66] 1 2 Pluskowski 2011 ، ص. 774.

[FOOTNOTEJesch201114-67] Jesch 2011 ، ص 14.

[FOOTNOTEMeaney1970118-68] ميني 1970 ، ص 118.

[FOOTNOTEJolly199636-69] جولي 1996 ، ص 36.

[FOOTNOTEJolly199641–43Jesch200456-70] جولي 1996 ، ص 41-43؛ جيش 2004 ، ص 56.

[FOOTNOTEJesch200457-71] Jesch 2004 ، ص 57.

[FOOTNOTEJesch200461-72] Jesch 2004 ، ص 61.

[FOOTNOTEJesch200457–59-73] Jesch 2004 ، ص 57-59.

[FOOTNOTEJolly199645-74] جولي 1996 ، ص 45.

[FOOTNOTEHooke201031-75] 1 2 3 هوك 2010 ، ص. 31.

[FOOTNOTEBintley20151-76] بينتلي 2015 ، ص. 1.

[FOOTNOTEJolly199624-77] جولي 1996 ، ص 24.

[FOOTNOTEJolly199629-78] جولي 1996 ، ص 29.

[FOOTNOTEBlair2011727-79] بلير 2011 ، ص 727.

[FOOTNOTEHooke201035Price2010xiv-80] هوك 2010 ، ص 35؛ برايس 2010 ، ص 14.

[FOOTNOTEHutton199139–41-81] Hutton 1991 ، ص 39-41.

[FOOTNOTEJonesPennick1995159-82] جونز وبينيك 1995 ، ص 159.

[FOOTNOTEDunn200964-83] 1 2 3 دان 2009 ، ص. 64.

[FOOTNOTEHutton1991272-84] 1 2 3 4 5 Hutton 1991 ، ص 272.

[FOOTNOTEBranston195734-85] برانستون 1957 ، ص 34.

[FOOTNOTEBranston195757-86] برانستون 1957 ، ص 57.

[FOOTNOTEBranston195762-87] برانستون 1957 ، ص 62.

[FOOTNOTEDunn200965-88] دان 2009 ، ص 65.

[FOOTNOTEBranston1957169–171Tolley2013179-89] برانستون 1957 ، ص 169-171؛ تولي 2013 ، ص 179.

[FOOTNOTENorth1997292-90] نورث 1997 ، ص 292.

[FOOTNOTETolley2013182-91] 1 2 تولي 2013 ، ص. 182.

[FOOTNOTEDoyle_White2014284-92] دويل وايت 2014 ، ص 284.

[FOOTNOTEBranston195748Hutton2013297Doyle_White2014284-93] برانستون 1957 ، ص 48؛ هاتون 2013 ، ص 297؛ دويل وايت 2014 ، ص 284.

[FOOTNOTENorth19971-94] نورث 1997 ، ص. 1.

[FOOTNOTEGelling196118Wilson199221-95] جيلينج 1961 ، ص 18؛ ويلسون 1992 ، ص 21.

[FOOTNOTEBranston195729-96] برانستون 1957 ، ص 29.

[FOOTNOTEGelling196110-97] جيلينج 1961 ، ص 10.

[FOOTNOTEBranston195729Gelling196110–11Meaney1966105–106Wilson199211Welch2011865-98] برانستون 1957 ، ص 29؛ جيلينج 1961 ، ص 10-11؛ ميني 1966 ، ص 105-106؛ ويلسون 1992 ، ص 11؛ ويلش 2011 ، ص 865.

[FOOTNOTERyan1963461Meaney1966110North199712Dunn200961-99] Ryan 1963 ، ص 461؛ Meaney 1966 ، ص 110؛ North 1997 ، ص 12؛ Dunn 2009 ، ص 61.

[FOOTNOTEHutton1991265-100] 1 2 Hutton 1991 ، ص 265.

[FOOTNOTERyan1963472–473-101] رايان 1963 ، ص 472-473.

[FOOTNOTERyan1963467Meaney1966110-102] Ryan 1963 ، ص 467؛ Meaney 1966 ، ص 110.

[FOOTNOTEWilson1992168North199778-103] ويلسون 1992 ، ص 168؛ نورث 1997 ، ص 78.

[FOOTNOTEBranston195729Gelling196113Ryan1963464Stenton1971100–101Wilson199220-104] برانستون 1957 ، ص 29؛ جيلينج 1961 ، ص 13؛ رايان 1963 ، ص 464؛ ستينتون 1971 ، ص 100-101؛ ويلسون 1992 ، ص 20.

[FOOTNOTEGelling196114Wilson199220–21-105] جيلينج 1961 ، ص 14؛ ويلسون 1992 ، ص 20-21.

[FOOTNOTEHutton1991266-106] هاتون 1991 ، ص 266.

[FOOTNOTEBranston195730Gelling196115-107] برانستون 1957 ، ص 30؛ جيلينج 1961 ، ص 15.

[FOOTNOTEGelling196115Wilson199211–12-108] جيلينج 1961 ، ص. 15؛ ويلسون 1992 ، ص. 11-12.

[FOOTNOTEHutton1991267-109] 1 2 Hutton 1991 ، ص 267.

[FOOTNOTEDunn200967–68-110] دان 2009 ، ص 67-68.

[FOOTNOTEBranston195730Gelling196114Wilson1992112North1997231-111] برانستون 1957 ، ص. 30؛ جيلنج 1961 ، ص. 14؛ ويلسون 1992 ، ص. 112؛ الشمال 1997 ، ص. 231.

[FOOTNOTENorth1997231-112] نورث 1997 ، ص 231.

[FOOTNOTENorth199786-113] نورث 1997 ، ص 86.

[FOOTNOTEBranston195730Gelling196119Wilson199221-114] برانستون 1957 ، ص 30؛ جيلينج 1961 ، ص 19؛ ويلسون 1992 ، ص 21.

[FOOTNOTEWilson199238-115] ويلسون 1992 ، ص 38.

[FOOTNOTEHutton1991268-116] 1 2 3 Hutton 1991 ، ص 268.

[FOOTNOTENorth1997226Dunn200962–63-117] نورث 1997 ، ص 226؛ دان 2009 ، ص 62-63.

[FOOTNOTEPluskowski2011766-118] Pluskowski 2011 ، ص 766.

[FOOTNOTEWelch2011868Pluskowski2011767-119] Welch 2011 ، ص 868؛ Pluskowski 2011 ، ص 767.

[FOOTNOTEPluskowski2011767-120] 1 2 Pluskowski 2011 ، ص. 767.

[FOOTNOTEWelch2011868-121] ويلش 2011 ، ص 868.

[FOOTNOTEWelch2011869-122] ويلش 2011 ، ص 869.

[FOOTNOTENorth19973-123] نورث 1997 ، ص 3.

[FOOTNOTEDunn200969-124] 1 2 دان 2009 ، ص. 69.

[FOOTNOTEDunn200970-125] دان 2009 ، ص 70.

[FOOTNOTEStenton19415-126] ستينتون 1941 ، ص 5.

[FOOTNOTEStenton19415–6-127] ستينتون 1941 ، ص 5-6.

[FOOTNOTEBranston195750–52-128] برانستون 1957 ، ص 50-52.

[FOOTNOTEBranston19573–4North199753Dunn200965-129] برانستون 1957 ، ص 3-4؛ نورث 1997 ، ص 53؛ دان 2009 ، ص 65.

[FOOTNOTENorth199753-130] نورث 1997 ، ص 53.

[FOOTNOTEBranston19573–4-131] برانستون 1957 ، ص 3-4.

[FOOTNOTEWormald197839–40-132] وورمالد 1978 ، ص 39-40.

[FOOTNOTEWormald197839-133] وورمالد 1978 ، ص 39.

[FOOTNOTEWormald197866-134] وورمالد 1978 ، ص 66.

[FOOTNOTEFell199528-135] Fell 1995 ، ص 28.

[FOOTNOTENorth1997172-136] نورث 1997 ، ص 172.

[FOOTNOTESemple199842-137] سيمبل 1998 ، ص 42.

[FOOTNOTEWelch2011870-138] ويلش 2011 ، ص 870.

[FOOTNOTEArnold1997149-139] 1 2 أرنولد 1997 ، ص. 149.

[FOOTNOTEWilson19926-140] ويلسون 1992 ، ص 6.

[FOOTNOTEWilson19928-141] 1 2 ويلسون 1992 ، ص. 8.

[FOOTNOTESemple2007381-142] سيمبل 2007 ، ص 381.

[FOOTNOTESemple2007383-143] سيمبل 2007 ، ص 383.

[FOOTNOTEWilson199210-144] 1 2 ويلسون 1992 ، ص. 10.

[FOOTNOTEGelling196115Wilson199215Dunn200974–75-145] جيلينج 1961 ، ص 15؛ ويلسون 1992 ، ص 15؛ دان 2009 ، ص 74-75.

[FOOTNOTEGelling196115-146] جيلينج 1961 ، ص 15.

[FOOTNOTEGelling196115Wilson199215-147] جيلينج 1961 ، ص 15؛ ويلسون 1992 ، ص 15.

[FOOTNOTEGelling196116–18Meaney199530-148] جيلينج 1961 ، ص 16-18؛ ميني 1995 ، ص 30.

[FOOTNOTEHooke201024-149] 1 2 هوك 2010 ، ص. 24.

[FOOTNOTEMeaney199531-150] ميني 1995 ، ص 31.

[FOOTNOTEBlair19952-151] 1 2 3 بلير 1995 ، ص. 2.

[FOOTNOTEBranston195745Wilson199228–29Blair19952-152] برانستون 1957 ، ص 45؛ ويلسون 1992 ، ص 28-29؛ بلير 1995 ، ص 2.

[FOOTNOTEWilson199230–31Blair19952-153] ويلسون 1992 ، ص 30-31؛ بلير 1995 ، ص 2.

[FOOTNOTEWilson199232Blair19952-154] ويلسون 1992 ، ص 32؛ بلير 1995 ، ص 2.

[FOOTNOTEArnold1997151-155] أرنولد 1997 ، ص 151.

[FOOTNOTEWilson199245–47Meaney199529Arnold1997150Semple201039,_40-156] ويلسون 1992 ، ص 45-47؛ ميني 1995 ، ص 29؛ أرنولد 1997 ، ص 150؛ سيمبل 2010 ، ص 39، 40.

[FOOTNOTEWilson199245Meaney199529-157] ويلسون 1992 ، ص 45؛ ميني 1995 ، ص 29.

[FOOTNOTEWilson199245-158] 1 2 ويلسون 1992 ، ص 45.

[FOOTNOTEBlair200552-159] بلير 2005 ، ص 52.

[FOOTNOTEMeaney199537-160] ميني 1995 ، ص 37.

[FOOTNOTEWilson199248–59-161] ويلسون 1992 ، ص 48-59.

[FOOTNOTEWilson199244Meaney199531-162] ويلسون 1992 ، ص 44؛ ميني 1995 ، ص 31.

[FOOTNOTEWilson199244-163] ويلسون 1992 ، ص 44.

[FOOTNOTEBlair19953-164] بلير 1995 ، ص 3.

[FOOTNOTEBlair19953,_19-165] بلير 1995 ، ص 3، 19.

[FOOTNOTESemple1998118-166] سيمبل 1998 ، ص 118.

[FOOTNOTESemple199836-167] سيمبل 1998 ، ص 36.

[FOOTNOTEBlair2011735–736-168] بلير 2011 ، ص 735-736.

[FOOTNOTEBlair2011736-169] بلير 2011 ، ص 736.

[FOOTNOTEArnold1997150-170] 1 2 أرنولد 1997 ، ص 150.

[FOOTNOTEPestell201276-171] بيستل 2012 ، ص 76.

[FOOTNOTEBlair19952–3-172] 1 2 بلير 1995 ، ص 2-3.

[FOOTNOTEHooke201032–34-173] هوك 2010 ، ص 32-34.

[FOOTNOTESemple201039Blair19952–3Blair2013190-174] Semple 2010 ، ص 39؛ Blair 1995 ، ص 2-3؛ Blair 2013 ، ص 190.

[FOOTNOTEMeaney199530-175] 1 2 ميني 1995 ، ص. 30.

[FOOTNOTENorth199751-176] نورث 1997 ، ص 51.

[FOOTNOTEBlair2013186-177] بلير 2013 ، ص 186.

[FOOTNOTEHooke201046-178] هوك 2010 ، ص 46.

[FOOTNOTEBlair2013187-179] بلير 2013 ، ص 187.

[FOOTNOTEBlair2013189-180] بلير 2013 ، ص 189.

[FOOTNOTESemple201041Hooke201050-181] سيمبل 2010 ، ص 41؛ هوك 2010 ، ص 50.

[FOOTNOTEBlair2013190-182] بلير 2013 ، ص 190.

[FOOTNOTESemple201041-183] سيمبل 2010 ، ص 41.

[FOOTNOTEBlair2013190–191-184] بلير 2013 ، ص 190-191.

[FOOTNOTENorth1997290Bintley201546–49-185] الشمال 1997 ، ص. 290؛ ^ بنتلي 2015 ، ص 46-49.

[FOOTNOTEBintley20152-186] بينتلي 2015 ، ص. 2.

[FOOTNOTEPluskowski2011768-187] 1 2 3 بلسكوفسكي 2011 ، ص. 768.

[FOOTNOTEEwing200824–26-188] إيوينغ 2008 ، ص 24-26.

[FOOTNOTEBosworthToller1882113-189] بوسورث وتولر 1882 ، ص. 113.

[FOOTNOTEWilson1992100-190] ويلسون 1992 ، ص 100.

[FOOTNOTESimpson1967194–195-191] سيمبسون 1967 ، ص 194-195.

[FOOTNOTEWilson199234Dunn200973-192] ويلسون 1992 ، ص 34؛ دان 2009 ، ص 73.

[FOOTNOTEDunn200973-193] دان 2009 ، ص 73.

[FOOTNOTEEllis_Davidson1992338-194] 1 2 إليس ديفيدسون 1992 ، ص 338.

[FOOTNOTEEllis_Davidson1992331–333Reynolds199624–25-195] إليس ديفيدسون 1992 ، ص 331-333؛ رينولدز 1996 ، ص 24-25.

[FOOTNOTEHutton1991274-196] 1 2 3 4 Hutton 1991 ، ص 274.

[FOOTNOTEWilson1992175-197] ويلسون 1992 ، ص 175.

[FOOTNOTECampbell200768-198] 1 2 3 كامبل 2007 ، ص 68.

[FOOTNOTENorth199715-199] نورث 1997 ، ص 15.

[FOOTNOTEDunn200977-200] دان 2009 ، ص 77.

[FOOTNOTEWilson1992176Welch2011871Blair2011731-201] ويلسون 1992 ، ص 176؛ ويلش 2011 ، ص 871؛ بلير 2011 ، ص 731.

[FOOTNOTEDunn200981Welch2011871-202] دان 2009 ، ص 81؛ ويلش 2011 ، ص 871.

[FOOTNOTENorth199750–51Dunn200980-203] نورث 1997 ، ص 50-51؛ دان 2009 ، ص 80.

[FOOTNOTEWelch2011871-204] ويلش 2011 ، ص 871.

[FOOTNOTECampbell200770-205] كامبل 2007 ، ص 70.

[FOOTNOTEKemble1876151–181-206] كيمبل 1876 ، ص 151-181.

[FOOTNOTEHalsall1989155–177-207] هالسال 1989 ، ص 155-177.

[FOOTNOTEChaney1970-208] تشاني 1970 .

[FOOTNOTEBowra1952244-209] Bowra 1952 ، ص 244.

[FOOTNOTEWormald1983118–119-210] وورمالد 1983 ، ص 118-119.

[FOOTNOTEWilson199287-211] ويلسون 1992 ، ص 87.

[FOOTNOTEWilson199298–100-212] ويلسون 1992 ، ص 98-100.

[FOOTNOTEWilson199271–75-213] ويلسون 1992 ، ص 71-75.

[FOOTNOTEWilson199277–80-214] ويلسون 1992 ، ص 77-80.

[FOOTNOTEHutton1991275-215] هاتون 1991 ، ص 275.

[FOOTNOTEWilson199292–95-216] ويلسون 1992 ، ص 92-95.

[FOOTNOTEWilson199263-217] ويلسون 1992 ، ص 63.

[FOOTNOTEWilson199253-218] ويلسون 1992 ، ص 53.

[FOOTNOTEHutton1991277-219] 1 2 Hutton 1991 ، ص 277.

[FOOTNOTEArnold1997165-220] أرنولد 1997 ، ص 165.

[FOOTNOTEBranston195742–43-221] 1 2 برانستون 1957 ، ص 42-43.

[FOOTNOTEStenton197196Wilson199235-222] ستينتون 1971 ، ص 96؛ ويلسون 1992 ، ص 35.

[FOOTNOTEHutton1991271-223] هاتون 1991 ، ص 271.

[FOOTNOTEHerbert199418-224] هربرت 1994 ، ص 18.

[FOOTNOTEPage1995124-225] الصفحة 1995 ، ص 124.

[FOOTNOTEPage1995127-226] 1 2 الصفحة 1995 ، ص. 127.

[FOOTNOTEBranston195741Stenton197197-227] برانستون 1957 ، ص. 41؛ ستنتون 1971 ، ص. 97.

[FOOTNOTEStenton197197Wilson199235-228] ستينتون 1971 ، ص 97؛ ويلسون 1992 ، ص 35.

[FOOTNOTEBranston195741-229] برانستون 1957 ، ص 41.

[FOOTNOTEWilson199236-230] ويلسون 1992 ، ص 36.

[FOOTNOTEBranston195742Stenton197197Wilson199236-231] برانستون 1957 ، ص 42؛ ستينتون 1971 ، ص 97؛ ويلسون 1992 ، ص 36.

[FOOTNOTEBranston195742Stenton197198Wilson199236Herbert199421-232] برانستون 1957 ، ص 42؛ ستينتون 1971 ، ص 98؛ ويلسون 1992 ، ص 36؛ هربرت 1994 ، ص 21.

[FOOTNOTEStenton197198-233] ستينتون 1971 ، ص 98.

[FOOTNOTEWilson1992115,_118–119-234] ويلسون 1992 ، ص 115، 118-119.

[FOOTNOTEWilson1992116–117Pestell201279–80-235] ويلسون 1992 ، ص 116 – 117 ؛ بيستل 2012 ، ص 79-80.

[FOOTNOTEPestell201280-236] 1 2 بيستل 2012 ، ص 80.

[FOOTNOTEPestell201280–81-237] بيستل 2012 ، ص 80-81.

[FOOTNOTEPestell201284-238] بيستل 2012 ، ص 84.

[FOOTNOTEPestell201281-239] بيستل 2012 ، ص 81.

[FOOTNOTEPluskowski2011770-240] Pluskowski 2011 ، ص 770.

[FOOTNOTEPluskowski2011770–771-241] بلسكوفسكي 2011 ، ص 770-771.

[FOOTNOTEBlair2011729-242] 1 2 بلير 2011 ، ص. 729.

[FOOTNOTEAdams201519-243] آدامز 2015 ، ص 19.

[FOOTNOTEEwing200883-244] إيوينغ 2008 ، ص 83.

[FOOTNOTEWilson1992103-245] ويلسون 1992 ، ص 103.

[FOOTNOTEWilson1992103–107-246] ويلسون 1992 ، ص 103-107.

[FOOTNOTEWilson1992108–112-247] ويلسون 1992 ، ص 108-112.

[FOOTNOTEWilson1992112–115-248] ويلسون 1992 ، ص 112-115.

[FOOTNOTEWelch2011863-249] ويلش 2011 ، ص 863.

[FOOTNOTEFell199518-250] فيل 1995 ، ص 18.

[FOOTNOTEBranston195727-251] برانستون 1957 ، ص 27.

[FOOTNOTEKemble1849-252] كيمبل 1849 .

[FOOTNOTEAckerman1855vii-253] أكرمان 1855 ، ص. 7.

[FOOTNOTEDoyle_White2014302-254] 1 2 دويل وايت 2014 ، ص. 302.

[FOOTNOTEDoyle_White2014303-255] دويل وايت 2014 ، ص 303.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

وإيكليس في كنت

[

[

[ 49 ]

[ 50 ]

[

[

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗