الثقافة المضادة

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

متظاهر مناهض لحرب فيتنام يقدم زهرة للشرطة العسكرية في أرلينغتون، فيرجينيا ، عام 1967

الثقافة المضادة هي ثقافة تتعارض قيمها ومعايير سلوكها مع قيم ومعايير المجتمع السائد ، بل وتتعارض أحيانًا تعارضًا تامًا مع الأعراف الثقافية السائدة . [ 1 ] [ 2 ] وتعبر الحركة المضادة عن روح وتطلعات فئة سكانية محددة خلال حقبة زمنية معينة. وعندما تبلغ قوى المعارضة ذروتها ، يمكن للثقافات المضادة أن تُحدث تغييرات ثقافية جذرية.

تشمل الأمثلة البارزة للثقافات المضادة في العالم الغربي حركة المساواة (1645-1650)، [ 3 ] والبوهيمية (1850-1910)، والثقافة المضادة الأكثر تجزؤًا لجيل بيت (1944-1964)، والثقافة المضادة المعولمة في الستينيات .

التعريف والخصائص

ابتكر جون ميلتون ينجر مصطلح "الثقافة المضادة" في مقالته المنشورة عام 1960 في مجلة American Sociological Review . واقترح ينجر استخدام مصطلح الثقافة المضادة "حيثما يحتوي النظام المعياري لمجموعة ما، كعنصر أساسي، على موضوع الصراع مع قيم المجتمع ككل، وحيثما تشارك متغيرات الشخصية بشكل مباشر في تطوير قيم المجموعة والحفاظ عليها، وحيثما لا يمكن فهم معاييرها إلا بالرجوع إلى علاقات المجموعة بالثقافة السائدة المحيطة بها." [ 4 ]

نسب بعض الباحثين ظهور الثقافة المضادة إلى تيودور روزاك ، [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] مؤلف كتاب "صناعة الثقافة المضادة" . [ 8 ] وقد برزت هذه الثقافة في وسائل الإعلام وسط الثورة الاجتماعية التي اجتاحت الأمريكتين وأوروبا الغربية واليابان وأستراليا ونيوزيلندا خلال ستينيات القرن العشرين. [ 1 ] [ 5 ] [ 7 ]

يختلف الباحثون في الخصائص والخصوصيات التي ينسبونها إلى "الثقافة المضادة". كما يصعب تعريف الثقافة "السائدة"، وفي بعض النواحي، يتم تحديدها وفهمها من خلال مقارنتها بالثقافة المضادة. قد تعارض الثقافة المضادة الثقافة الجماهيرية (أو "ثقافة الإعلام")، [ 9 ] أو ثقافة وقيم الطبقة الوسطى. [ 10 ] يُنظر إلى الثقافة المضادة أحيانًا على أنها صراع بين الأجيال ورفض للقيم القديمة أو قيم البالغين. [ 11 ]

قد تكون الثقافة المضادة سياسية بشكل صريح أو ضمني. وهي عادةً ما تنطوي على نقد أو رفض المؤسسات القوية القائمة، مصحوبًا بأمل في حياة أفضل أو مجتمع جديد. [ 12 ] وهي لا تنظر بعين الرضا إلى السياسة الحزبية أو الاستبداد . [ 13 ]

يمكن أن يتأثر التطور الثقافي بالثقافة المضادة. يرى باحثون مثل جوان مارتن وكارين سيهل أن الثقافة المضادة والتطور الثقافي بمثابة "توازن دقيق، حيث ينبغي لبعض القيم الأساسية للثقافة المضادة أن تشكل تحديًا مباشرًا للقيم الأساسية للثقافة السائدة". لذا، ينبغي للثقافة السائدة والثقافة المضادة أن تتعايشا في تكافل غير مستقر، مع تبنيهما مواقف متضاربة بشأن قضايا جوهرية لكل منهما. ووفقًا لهذه النظرية، يمكن للثقافة المضادة أن تُسهم بوظائف عديدة مفيدة للثقافة السائدة، مثل "توضيح أسس التمييز بين السلوك المقبول وغير المقبول، وتوفير بيئة حاضنة لتطوير الأفكار المبتكرة". [ 14 ]

خلال أواخر الستينيات، أصبح الهيبيون أكبر وأبرز جماعة مضادة للثقافة السائدة في الولايات المتحدة. [ 15 ]

بحسب شيلا وايتلي، "تُعقّد التطورات الحديثة في النظرية السوسيولوجية النظريات التي طُوّرت في ستينيات القرن الماضي وتُثير إشكاليات بشأنها، حيث تُوفّر التكنولوجيا الرقمية، على سبيل المثال، دافعًا لفهم جديد للثقافة المضادة". [ 16 ] ويكتب آندي بينيت أنه "على الرغم من الحجج النظرية التي يُمكن طرحها ضد القيمة السوسيولوجية للثقافة المضادة كمصطلح ذي معنى لتصنيف الفعل الاجتماعي، مثل الثقافة الفرعية ، فإن المصطلح لا يزال قائمًا كمفهوم في النظرية الاجتماعية والثقافية ... [ليُصبح] جزءًا من الذاكرة المُتداولة والمُتناقلة". ومع ذلك، "لم يقتصر الأمر على الجانب المثالي فحسب، بل شمل أيضاً الجانب الكارثي، وبينما قد تبدو مهرجانات مثل مهرجاني مونتيري ووودستوك وكأنها تتبنى الجانب المثالي، فإن وفاة شخصيات بارزة مثل برايان جونز ، وجيمي هندريكس ، وجيم موريسون ، وجانيس جوبلين ، والفوضى العدمية في ألتامونت ، وشخصية تشارلز مانسون الغامضة ، ألقت بضوء أكثر قتامة على أجندتها الكامنة، وهو ضوء يذكرنا بأن "القضايا المرضية لا تزال منتشرة على نطاق واسع في عالمنا اليوم". [ 17 ]

الأدب

أفرزت الثقافة المضادة في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين مجموعة أدبية مميزة، شملت القصص المصورة والرسوم الكاريكاتورية، والتي عُرفت أحيانًا باسم الصحافة السرية . في الولايات المتحدة، تضمنت هذه المجموعة أعمال روبرت كرامب وجيلبرت شيلتون ، بالإضافة إلى أعمال مثل "مستر ناتشورال " و " كيب أون تراكن" و" فريتز ذا كات " و "فات فريدي كات " و "فابولوس فوري فريك براذرز "؛ وغلاف ألبوم " تشيب ثريلز "؛ وفي عدة دول، نُشرت مساهمات في صحف "إنترناشونال تايمز" و "ذا فيليدج فويس" ومجلة "أوز" . خلال أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، كانت هذه القصص المصورة والمجلات متاحة للشراء في متاجر بيع أدوات التدخين، إلى جانب سلع أخرى مثل الخرز والبخور وأوراق لف السجائر والملابس المصبوغة بتقنية التاي داي والملصقات المضيئة والكتب.

خلال أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، تحولت بعض هذه المتاجر التي تبيع منتجات الهيبيز إلى مقاهٍ حيث كان الهيبيز يجتمعون ويتجاذبون أطراف الحديث ويدخنون الحشيش ويقرأون الكتب، وما إلى ذلك، مثل مقهى "حديقة غاندالف" في شارع كينغز رود بلندن، والذي كان يصدر أيضًا مجلة تحمل الاسم نفسه. [ 18 ] ومن بين هذه المكتبات، مكتبة " مشروم بوكس" التي كانت تبيع كتبًا للهيبيين/الفوضويين، وتقع في منطقة سوق الدانتيل في نوتنغهام . [ 19 ] [ 20 ]

وسائط

تميل بعض الأنواع الفنية إلى تحدي المجتمعات بمحتوى يهدف إلى التشكيك الصريح في الأعراف الثقافية، بل وإحداث تغيير، عادةً نحو طريقة تفكير أكثر حداثة. في أغلب الأحيان، يمكن العثور على مصادر هذه الجدالات في أعمال فنية مثل عمل مارسيل دوشامب " النافورة " ، الذي كان يُقصد به أن يكون "هجومًا محسوبًا على أبسط تقاليد الفن" [ 21 ] عام 1917. يعتمد فنانون مثيرون للجدل مثل بانكسي في معظم أعمالهم على وسائل الإعلام والثقافة السائدة لحث المشاهدين على التفكير بعمق في أعمالهم والمواضيع الكامنة وراءها. مثال على ذلك مشروع " ديسمالاند " ، وهو أكبر مشروع " فوضوي " تم تنظيمه وعرضه، والذي يعرض العديد من الأعمال مثل " عربة اليقطين التي تجرها الخيول لأميرة ديزني الشهيرة ، والتي تبدو وكأنها تعيد تمثيل وفاة الأميرة ديانا ". [ 22 ]

موسيقى

تتجلى الثقافة المضادة بوضوح في الموسيقى، لا سيما في تقسيم الأنواع الموسيقية إلى تلك المقبولة والمتوافقة مع الوضع الراهن، وتلك غير المقبولة. وبما أن العديد من الأقليات تُعتبر بالفعل جزءًا من الثقافة المضادة، فإن الموسيقى التي تُبدعها وتُنتجها قد تعكس واقعها الاجتماعي والسياسي، وقد تُتبنى ثقافتها الموسيقية كتعبير اجتماعي عن هذه الثقافة المضادة. وينعكس هذا في موسيقى الدانس هول، من خلال مفهوم الترددات الأساسية والثقافة الأساسية في كتاب جوليان هنريكس "الشتات الصوتي"، حيث يُوضح أن "الأساسي" يُشير إلى الفجاجة، والانحطاط، وعدم التهذيب، والابتذال، وحتى السلوك الحيواني" بالنسبة للطبقة المتوسطة الجامايكية، ويرتبط بـ"الترددات المنخفضة... الترددات الأساسية المنخفضة والرنين المُجسد الأدنى بشكل واضح من النغمات الأعلى" التي تظهر في موسيقى الدانس هول. [ 23 ] ووفقًا لهنريكز، "الثقافة الأساسية هي ثقافة شعبية شعبية، ثقافة الشارع، تنشأ من القاعدة إلى القمة، وتُولدها طبقة حضرية فقيرة تعيش بشكل شبه كامل خارج الاقتصاد الرسمي". [ 23 ] إن كون الموسيقى ذات تردد صوتي منخفض وتعتبر انعكاسًا لثقافة أدنى يدل على العلاقة المؤثرة بين الثقافة المضادة والموسيقى المنتجة.

الاستيعاب

على الرغم من أن العديد من هؤلاء الفنانين كانوا يُعتبرون من المحرمات في السابق، إلا أنهم اندمجوا في الثقافة ولم يعودوا مصدرًا للهلع الأخلاقي، إذ لا يتناولون صراحةً مواضيع مثيرة للجدل أو يتحدّون ركائز الثقافة المعاصرة. [ 24 ] [ 25 ] وبدلًا من أن يكونوا موضوعًا للخوف، فقد أطلقوا اتجاهات خفية قد يتبعها فنانون آخرون ووسائل إعلام. [ 24 ]

الثقافة المضادة الرقمية

التعريف والنظرية

الثقافات المضادة الرقمية هي مجتمعات وأنماط استخدام تقنية على الإنترنت تختلف اختلافًا كبيرًا عن الثقافة السائدة. تشير تصنيفات لينجل للمناهج السائدة في الخطاب الرقمي إلى أن "النشاط على الإنترنت يرتبط بالتجسيد (أو عدمه)، وأن الإنترنت منصة للأصالة والتجريب، وأن التفاعلات عبر الإنترنت لا ترتبط بمكان محدد". [ 26 ]

يرتكز مفهوم التجريد من الجسد في العالم الافتراضي على أن الوجود المادي للمستخدم، على عكس التفاعلات الواقعية، لا يؤثر على تفاعلاته الإلكترونية. مع ذلك، بالنسبة للمستخدمين الذين تُهمّش هويتهم المادية أو تتأثر بالثقافة المضادة (مثل الهويات الجندرية غير الثنائية ، والأقليات العرقية، وثقافة /موضة البانك)، فإن تجاربهم الحياتية تُشكّل ذاتيةً تنعكس على تفاعلاتهم الإلكترونية. وكما قال شاكا ماكغلوتن : "إن سيولة الفضاء الإلكتروني ومرحه ، وما كان يُفترض أن يوفره من علاقات حميمة، قد تأثرت بالوجود المادي." [ 27 ]

تُبرز الحجج القائلة بأن الإنترنت منصة للأصالة والتجريب دوره في بناء الهويات أو تعزيزها. ويؤكد هذا النهج أن معايير الحياة الاجتماعية التقليدية تُقيّد قدرة المستخدمين على التعبير عن أنفسهم بشكل كامل وجهًا لوجه. ومع ذلك، تُزيل التفاعلات عبر الإنترنت هذه الحواجز وتُمكّنهم من تحديد هويتهم بطرق جديدة. ومن الوسائل التي يتم من خلالها هذا الاستكشاف ما يُعرف بـ"سياحة الهوية" عبر الإنترنت، والتي تسمح للمستخدمين بتبني هوية دون المخاطر الجسدية المرتبطة بها في الواقع. ومن الانتقادات الموجهة لهذا النوع من التجريب أنه يُعطي "السائح" انطباعًا خاطئًا بأنه يفهم تجارب وتاريخ تلك الهوية، حتى لو كانت تفاعلاته عبر الإنترنت سطحية. [ 28 ] علاوة على ذلك، يكون هذا النوع من التجريب ضارًا بشكل خاص عند استخدامه كوسيلة للتخفي لجذب مجتمعات الثقافة المضادة الرقمية بطريقة خادعة. ومع ذلك، وخاصة بالنسبة للثقافات المضادة المهمشة أو المُشوهة، يُمكن للتجريب أن يسمح للمستخدمين بتبني هوية تتوافق مع هويتهم، ولكنهم يخفونها في الواقع خوفًا، والتفاعل مع تلك الثقافة.

يُركز النهج الأخير على التواصل عبر الإنترنت باعتباره بلا مكان، مؤكدًا أن الإنترنت يُلغي تبعات البُعد الجغرافي. ويرى لينجل أن هذا النهج حتميٌّ تكنولوجيًا ، إذ يفترض أن انعدام المكان الذي تُتيحه التكنولوجيا قادرٌ بمفرده على معالجة عدم المساواة الهيكلية . علاوة على ذلك، يُشير مارك غراهام إلى أن استمرار استخدام الاستعارات المكانية في وصف تأثير الإنترنت على المجتمع يُنشئ "نظرة ثنائية للعالم الواقعي/الافتراضي [التي] قد تُجرّد العلاقات الحقيقية وغير المتكافئة للقوة بين مختلف فئات الناس من بُعدها السياسي وتُخفيها". [ 29 ] إن تبني هذا التجريد المُتصوَّر للقوة من بُعدها السياسي يحول دون فهم الثقافات المضادة الرقمية. فالتسلسلات الهرمية للسلطة الاجتماعية والثقافية على الإنترنت تُشكّل التيار السائد، وبدون هذه التيارات كنقاط للمقارنة، لا توجد أسس لتعريف الثقافة المضادة الرقمية.

أمثلة

غالبًا ما تواجه المجتمعات المهمشة صعوبة في تلبية احتياجاتها في وسائل الإعلام الرئيسية . أجرت جيسيكا لينجل، الأستاذة المشاركة في كلية أننبرغ للاتصالات ، بحثًا ميدانيًا حول أمثلة من الثقافة المضادة الرقمية كجزء من دراساتها. في كتابها " الثقافات المضادة الرقمية والنضال من أجل المجتمع" ، ركزت على مجتمع دراغ بروكلين ونضالهم لإنشاء منصة فيسبوك أكثر جرأةً وتميزًا لتلبية احتياجاتهم الخاصة على وسائل التواصل الاجتماعي. في ثقافة الدراغ، تُحتفل بالعديد من الأعياد والمهرجانات، مثل عيد الهالوين وليلة رأس السنة ومهرجان بوشويغ، وسط أجواء نابضة بالحياة الليلية للمثليين. وبينما يستخدم مجتمع الدراغ منصات التواصل الاجتماعي مثل فيسبوك لنشر وتوثيق فعالياتهم الثقافية، لاحظ فجوة كبيرة بين مجتمعه "الأكثر جرأةً وتميزًا من ملكات الدراغ" وبين مجتمع فيسبوك العالمي المزعوم. وقد تجلى هذا التباين بشكل أكبر من خلال تغيير فيسبوك لسياساته من "الاسم الحقيقي" إلى "الاسم الموثق" في عام 2015، عندما تم تجميد وإغلاق مئات من حسابات ملكات الدراغ لعدم تسجيلهن بأسمائهن القانونية. لا تزال المجتمعات التي تتمتع بـ "ثقافة أكثر غرابة" و"احتياجات مهمشة" تكافح لتلبية احتياجاتها في وسائل التواصل الاجتماعي مع الحفاظ على هويتها المضادة للثقافة السائدة في المشهد الحالي لوسائل التواصل الاجتماعي، حيث تحتكر العديد من شركات التكنولوجيا الكبرى الإنترنت إلى حد كبير. [ 26 ]

مجتمع الميم

كانت حركة تحرير المثليين (التي تُعتبر مقدمةً للعديد من الحركات الاجتماعية الحديثة للمثليين والمتحولين جنسيًا ) معروفةً بارتباطها بالثقافة المضادة في ذلك الوقت (مثل جماعات مثل " الجنيات الراديكالية ")، وبنية دعاة تحرير المثليين تغيير أو إلغاء المؤسسات الأساسية للمجتمع، كالجنس والأسرة النووية ؛ [ 30 ] وبشكل عام، كانت سياساتها راديكالية، ومناهضة للعنصرية ، ومناهضة للرأسمالية . [ 31 ] ولتحقيق هذا التحرير، استُخدمت وسائل التوعية والعمل المباشر . [ 30 ]

في مطلع القرن العشرين، كانت الأفعال المثلية تُعدّ جرائم يُعاقب عليها القانون في هذه البلدان. ​​[ 32 ] كان الرأي العام السائد آنذاك أن المثلية الجنسية انحراف أخلاقي يستوجب العقاب، كما يتضح من محاكمة أوسكار وايلد عام 1895 وسجنه بتهمة "الفحش الجسيم". ولكن حتى في ذلك الحين، كانت هناك آراء مخالفة. فقد عبّر سيغموند فرويد علنًا عن رأيه بأن المثلية الجنسية "ليست ميزة بالتأكيد، ولكنها ليست مدعاة للخجل، وليست رذيلة، ولا انحطاطًا؛ ولا يمكن تصنيفها كمرض؛ بل نعتبرها تنوعًا في الوظيفة الجنسية، ناتجًا عن توقف معين في النمو الجنسي". [ 33 ] ووفقًا لكتاب تشارلز كايزر " المدينة المثلية" ، كانت هناك بالفعل تجمعات شبه عامة ذات طابع مثلي بحلول منتصف ثلاثينيات القرن العشرين في الولايات المتحدة (مثل حفلات الدراج السنوية التي كانت تُقام خلال عصر نهضة هارلم ). كانت هناك أيضًا حانات وحمامات عامة تستقبل روادًا من المثليين، وتعتمد إجراءات تحذيرية (شبيهة بتلك التي كانت تستخدمها الحانات السرية في عصر الحظر ) لتحذير الزبائن من مداهمات الشرطة. لكن المثلية الجنسية كانت تُدمج عادةً في الثقافة البوهيمية ، ولم تكن حركةً بارزةً في حد ذاتها. [ 34 ]

في نهاية المطاف، بدأت ثقافة المثليين الحقيقية بالظهور، وإن كان ذلك بشكل سري للغاية، بأساليبها ومواقفها وسلوكياتها الخاصة، وبدأت الصناعات بتلبية احتياجات هذه الفئة السكانية المتنامية. على سبيل المثال، أنتجت دور النشر روايات رخيصة مثل "ذا فيلفيت أندرغراوند" التي استهدفت المثليين بشكل مباشر. وبحلول أوائل الستينيات، بدأت منظمات سياسية للمثليين علنًا، مثل جمعية ماتاشين، بالاحتجاج رسميًا على سوء معاملة المثليين، متحدية الفكرة الراسخة بأن المثلية الجنسية حالة شاذة، ومطالبة بإلغاء تجريمها. وعلى الرغم من التعاطف المحدود للغاية، بدأ المجتمع الأمريكي على الأقل بالاعتراف بوجود شريحة كبيرة من المثليين.

نشأت موسيقى الديسكو في معظمها من مشهد نوادي المثليين في نيويورك في أوائل سبعينيات القرن العشرين، كرد فعل على وصم المثليين وغيرهم من الفئات المهمشة، كالسود، من قبل الثقافة المضادة في تلك الحقبة. [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] وبحلول أواخر العقد، هيمنت موسيقى الديسكو على قوائم الأغاني الأكثر شعبية. [ 43 ] وقدّمت فرقتا "فيلدج بيبول" الشهيرة و "سيلفستر" التي نالت استحسان النقاد ، أغاني ذات طابع مثلي. [ 44 ] [ 45 ]

من العناصر الأخرى للثقافة المضادة للمثليين والمتحولين جنسيًا ، والتي بدأت في سبعينيات القرن الماضي ولا تزال مستمرة حتى اليوم ، حركة " أرض المثليات" أو حركة " أرض النساء " . [ 46 ] استلهمت النسويات الراديكاليات من مبادرة العودة إلى الأرض ، وهاجرن إلى المناطق الريفية لتأسيس مجتمعات كانت في الغالب مقتصرة على النساء و/أو تجمعات للمثليات. [ 47 ] تُعرّف عالمة الاجتماع فرانشيسكا بوليتا "المساحات الحرة" بأنها "أماكن صغيرة ضمن مجتمع أو حركة، بعيدة عن السيطرة المباشرة للجماعات المهيمنة، ويشارك فيها الأفراد طواعية، وتُولد التحدي الثقافي الذي يسبق أو يصاحب التعبئة السياسية". [ 48 ] اجتمعت النساء في مساحات حرة، مثل المهرجانات الموسيقية والجماعات الناشطة والتجمعات، لتبادل الأفكار مع ذوي التفكير المماثل، واستكشاف فكرة حركة "أرض المثليات". وترتبط هذه الحركة ارتباطًا وثيقًا بالنسوية البيئية . [ 49 ]

تتمثل المبادئ الأربعة لحركة لاندايك في العلاقة مع الأرض، والتحرر والتغيير، والعيش وفقًا للسياسة، والحريات الجسدية. [ 50 ] والأهم من ذلك، أن أفراد هذه المجتمعات يسعون للعيش خارج نطاق المجتمع الأبوي الذي يُشدد على "معايير الجمال التي تُقيد جسد المرأة، والتوجه الجنسي المغاير القسري، والتنافس مع النساء الأخريات، والتبعية". [ 51 ] فبدلاً من الالتزام بالأدوار الجندرية النمطية للمرأة ، تُقدر نساء مجتمعات لاندايك "الاكتفاء الذاتي، والقوة الجسدية، والاستقلال عن الرجال والأنظمة الأبوية، وتطوير مجتمع يتمحور حول النساء المثليات". [ 51 ] يتمتع أفراد حركة لاندايك بحريات جسدية تُعتبر غير مقبولة في العالم الغربي الحديث، مثل حرية كشف صدورهن، أو حتى التجول بدون ملابس على الإطلاق. [ 52 ] ويُعد الوعي بتأثيرهن على الأرض والارتباط بالطبيعة أمرًا أساسيًا لنمط حياة أفراد حركة لاندايك. [ 53 ]

كانت أحداث ستونوول عام 1969 في مدينة نيويورك نقطة تحول حاسمة في حركة حقوق المثليين الأمريكية . فبعدها، بدأ المثليون والمثليات في تبني أساليب الاحتجاج المتشددة التي استخدمها مناهضو الحرب وحركات القوة السوداء الراديكالية لمواجهة الأيديولوجية المعادية للمثليين. وكانت نقطة تحول رئيسية أخرى قرار الجمعية الأمريكية للأطباء النفسيين عام 1973 بإزالة المثلية الجنسية من القائمة الرسمية للاضطرابات النفسية . [ 54 ] ورغم أن المثليين الراديكاليين مارسوا ضغوطًا لفرض هذا القرار، يشير كايزر إلى أن هذه المسألة كانت محل نقاش لسنوات عديدة في الأوساط الطبية النفسية، وأن أحد أبرز العقبات أمام تطبيع المثلية الجنسية كان استفادة المعالجين من تقديم "علاجات" مشكوك في جدواها وغير مثبتة. [ 34 ]

شكّل وباء الإيدز في البداية ضربةً غير متوقعة للحركة، لا سيما في أمريكا الشمالية. وسادت تكهنات بأن المرض سيدفع حياة المثليين إلى السرية بشكل دائم. ولكن المفارقة أن الأمور انقلبت رأسًا على عقب. فقد كان العديد من الضحايا الأوائل للمرض مثليين علنًا فقط ضمن نطاق "أحياء المثليين" المنعزلة، مثل قرية غرينتش في مدينة نيويورك وكاسترو في سان فرانسيسكو ؛ وظلوا يخفون ميولهم في حياتهم المهنية وعن عائلاتهم. وواجه العديد من المغايرين جنسيًا، الذين ظنوا أنهم لا يعرفون أي مثليين، وفاة أصدقاء وأحباء بسبب "وباء المثليين" (الذي سرعان ما بدأ يصيب المغايرين جنسيًا أيضًا). وبات يُنظر إلى مجتمعات المثليين والمتحولين جنسيًا بشكل متزايد ليس فقط كضحايا لمرض، بل أيضًا كضحايا للنبذ والكراهية. والأهم من ذلك، أن المرض أصبح نقطة حشد لمجتمع المثليين الذي كان سابقًا متخاذلًا. فقد حفّز الإيدز المجتمع سياسيًا للنضال ليس فقط من أجل استجابة طبية للمرض، بل أيضًا من أجل قبول أوسع للمثلية الجنسية في المجتمع الأمريكي.

خلال أوائل ثمانينيات القرن العشرين، برزت موجة موسيقية جديدة، عُرفت باسم " الموسيقى الجديدة " أو " الموجة الجديدة " أو "البوب ​​الجديد"، والتي اشتهرت بفضل قناة MTV وارتبطت بتجاوز الأدوار الجندرية. وأصبح نجوم الموجة الثانية من الغزو الموسيقي البريطاني، مثل بوي جورج وآني لينوكس، ما وصفته مجلة نيوزويك آنذاك بأنه تيار بديل للموسيقى الروك التقليدية الذكورية/المغايرة جنسيًا في الولايات المتحدة. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

في عام 2003، أعلنت المحكمة العليا للولايات المتحدة رسمياً عدم دستورية جميع قوانين اللواط في قضية لورانس ضد تكساس . [ 58 ]

تاريخ

يجادل بيل أوسجيربي بما يلي:

تطورت مختلف تيارات الثقافة المضادة من حركات فنية وسياسية سابقة. فعلى جانبي المحيط الأطلسي، مزج "جيل بيت" في خمسينيات القرن العشرين الفلسفة الوجودية مع موسيقى الجاز والشعر والأدب والتصوف الشرقي والمخدرات ، وهي مواضيع استمرت جميعها في ثقافة الستينيات المضادة . [ 59 ]

لطالما ساد ميلٌ لوصف الثقافات الفرعية والثقافات المضادة بـ"المشاهد". ومن أمثلة هذا النمط الوصفي: " مشهد البيت "، و"مشهد الهيبيز "، و" مشهد الغرائب "، و" مشهد المثليين "، و" مشهد المود "، وما إلى ذلك . بل توجد ثقافة فرعية تُسمى تحديدًا " المشهد ". ويبدو أن تصنيف هذه "المشاهد" قد بدأ مع كتاب هنري مورجيه الصادر عام 1847 بعنوان " مشاهد من الحياة البوهيمية "، والذي روّج للحياة البوهيمية في الحي اللاتيني بباريس. [ 60 ]

تحاول بعض الحركات الثقافية المضادة التدخل في الثقافة التقليدية وإحداث تغيير [ 61 ] . ومن أمثلة هذه الحركات: الدادائية ، والسريالية ، والحركة الموقفية الدولية ، وأحداث فلوكسوس ، وحركة فريكينغ [ 62 ] .

الولايات المتحدة

آبي هوفمان ، زعيمة جماعة الاحتجاج المناهضة للثقافة السائدة " يبيز"

في الولايات المتحدة، ارتبطت الثقافة المضادة في الستينيات برفض الأعراف الاجتماعية التقليدية في الخمسينيات. رفض شباب الثقافة المضادة المعايير الثقافية لآبائهم، لا سيما فيما يتعلق بالفصل العنصري والدعم الواسع النطاق الأولي لحرب فيتنام ، [ 2 ] [ 63 ] وبشكل أقل مباشرة، الحرب الباردة - حيث خشي العديد من الشباب من أن سباق التسلح النووي الأمريكي مع الاتحاد السوفيتي ، إلى جانب تورطها في فيتنام، سيؤدي إلى محرقة نووية .

في الولايات المتحدة، تصاعدت التوترات في ستينيات القرن العشرين في المجتمع الأمريكي، واتخذت منحىً جيلياً فيما يتعلق بحرب فيتنام ، والعلاقات العرقية ، والأعراف الجنسية ، وحقوق المرأة ، وأنماط السلطة التقليدية، والتفسير المادي للحلم الأمريكي . كان لدى الشباب البيض من الطبقة المتوسطة - الذين شكلوا غالبية الثقافة المضادة في الدول الغربية - وقت فراغ كافٍ، بفضل الرخاء الاقتصادي الواسع ، لتوجيه اهتمامهم إلى القضايا الاجتماعية . [ 64 ] شملت هذه القضايا دعم حركات الحقوق المدنية ، وحقوق المرأة ، وحقوق مجتمع الميم ، ومعارضة حرب فيتنام . كما أتيحت للثقافة المضادة وسائل إعلام حريصة على عرض قضاياها على جمهور أوسع. وأحدثت المظاهرات المطالبة بالعدالة الاجتماعية تغييرات جذرية أثرت على جوانب عديدة من المجتمع. وأصبح الهيبيون أكبر جماعة ثقافية مضادة في الولايات المتحدة. [ 15 ]

كانت الستينيات قفزة نوعية في الوعي الإنساني . قاد المهاتما غاندي ، ومالكوم إكس ، ومارتن لوثر كينغ ، وتشي غيفارا ، والأم تيريزا ثورة ضمير. أما البيتلز ، وذا دورز ، وجيمي هندريكس ، فقد جسّدوا مواضيع الثورة والتطور. كانت الموسيقى أشبه بلوحات دالي ، بألوانها المتعددة وأساليبها الثورية. على شباب اليوم أن يسلكوا هذا الدرب ليجدوا ذواتهم.

تجلّى رفض الثقافة السائدة بأبهى صوره في الأنواع الموسيقية الجديدة، كموسيقى الروك السايكدلي ، وفن البوب ، والاستكشافات الروحية . ومن أبرز الموسيقيين الذين جسّدوا هذه الحقبة في المملكة المتحدة والولايات المتحدة: فرقة البيتلز ، وجون لينون ، ونيل يونغ ، وبوب ديلان ، وفرقة غريتفول ديد ، وفرقة جيفرسون إيربلاين ، وجيمي هندريكس ، وفرقة ذا دورز ، وفرانك زابا ، وفرقة رولينغ ستونز ، وفرقة فيلفيت أندرغراوند ، وجانيس جوبلين ، وفرقة ذا هو ، وجوني ميتشل ، وفرقة ذا كينكس ، وفرقة سلاي أند ذا فاميلي ستون [ 66 ] ، وفرقة شيكاغو في بداياتها . كما لعبت أشكال العرض الموسيقي الجديدة دورًا محوريًا في نشر الثقافة المضادة، وكان من أبرزها مهرجانات موسيقى الروك الكبيرة في الهواء الطلق. بلغت ذروة هذا الحدث ذروتها في الفترة من 15 إلى 18 أغسطس 1969، مع مهرجان وودستوك الموسيقي الذي أقيم في بيثيل، نيويورك ، حيث قدم 32 من أشهر فرق الروك والروك السايكدلي عروضًا حية في الهواء الطلق خلال عطلة نهاية الأسبوع التي شهدت أحيانًا أمطارًا، أمام جمهور بلغ نصف مليون شخص. ( ذكر مايكل لانغ أن 400 ألف شخص حضروا، نصفهم لم يكن لديهم تذاكر). [ 67 ] يُعتبر هذا الحدث على نطاق واسع لحظة محورية في تاريخ الموسيقى الشعبية، حيث وصفته مجلة رولينج ستون بأنه أحد أهم 50 لحظة غيرت تاريخ موسيقى الروك أند رول . [ 68 ] ووفقًا لبيل مانكين، "يبدو من المناسب... أن يكون أحد أكثر الألقاب رسوخًا لجيل تلك الحقبة مشتقًا من مهرجان روك: "جيل وودستوك". [ 69 ] 

انتشرت الأغاني والأفلام والبرامج التلفزيونية وغيرها من أشكال الترفيه ذات الطابع الاجتماعي الواعي - بعضها رمزي وبعضها حرفي - بكثرة وشعبية في ستينيات القرن العشرين. وشملت المشاعر الخاصة بالثقافة المضادة، التي عبّرت عنها كلمات الأغاني والأقوال الشائعة في تلك الفترة، عبارات مثل "افعل ما يحلو لك"، و" انطلق، وتواصل، وانفصل "، و"كل ما يثيرك"، و" ثمانية أميال في السماء "، و " الجنس والمخدرات والروك أند رول "، و" أشعل ناري ". أما من الناحية الروحية، فقد تضمنت الثقافة المضادة الاهتمام بعلم التنجيم ، ومصطلح " عصر الدلو " ، ومعرفة الأبراج الفلكية . وقد دفع هذا ثيودور روزاك إلى القول: "إن الميل الانتقائي للظواهر الصوفية والغامضة والسحرية كان سمة بارزة لثقافة شبابنا في فترة ما بعد الحرب منذ أيام جيل البيتنكس ". [ ٧ ] في الولايات المتحدة، ساهم الممثل تشارلتون هيستون في الحركة، من خلال عبارته الشهيرة "لا تثق بأحد فوق الثلاثين" (وهي مقولة صاغها الناشط جاك واينبرغ عام ١٩٦٥ ) في فيلم " كوكب القرود" عام ١٩٦٨ ؛ وفي العام نفسه، لعبت الممثلة والناشطة الاجتماعية جين فوندا دور البطولة في فيلم "بارباريلا" ذي الطابع الجنسي . عارض كلا الممثلين حرب فيتنام طوال فترة اندلاعها، وأصبحت فوندا لاحقًا ناشطة مثيرة للجدل في حركة السلام .

يُعتقد أن الثقافة المضادة في الولايات المتحدة استمرت تقريبًا من عام 1964 إلى عام 1972 [ 70 ] ، بالتزامن مع انخراط أمريكا في حرب فيتنام، وبلغت ذروتها في أغسطس 1969 في مهرجان وودستوك بنيويورك، والذي تميز جزئيًا بفيلم " إيزي رايدر " (1969). كانت الأزياء غير التقليدية أو ذات الطابع السايكدلي ، والنشاط السياسي، والاحتجاجات العامة، والانتفاضات الطلابية، والموسيقى السلمية ثم الصاخبة والمتحدية، وتعاطي المخدرات الترفيهية ، والتجارب الجماعية ، والتحرر الجنسي ، من أبرز سمات ثقافة الستينيات المضادة، وكان معظم أعضائها من الشباب البيض المنتمين إلى الطبقة المتوسطة . [ 71 ]

أفراد من الشرطة العسكرية يمنعون المتظاهرين المناهضين لحرب فيتنام خلال اعتصامهم في البنتاغون عام 1967

في الولايات المتحدة، أحدثت هذه الحركة انقسامًا حادًا بين السكان. فبالنسبة لبعض الأمريكيين، عكست هذه السمات المثل الأمريكية المتمثلة في حرية التعبير ، والمساواة الاجتماعية ، والسلام العالمي ، والسعي وراء السعادة ؛ بينما رأى آخرون أنها تعكس انغماسًا في الذات، وتمردًا عبثيًا، وانعدامًا للوطنية، وهجومًا مدمرًا على النظام الأخلاقي التقليدي للبلاد . وقد حظرت السلطات عقار LSD المهلوس ، وقيدت التجمعات السياسية، وحاولت فرض حظر على ما اعتبرته فاحشًا في الكتب والموسيقى والمسرح ووسائل الإعلام الأخرى.

يُعتقد أن الثقافة المضادة قد تراجعت في أوائل سبعينيات القرن العشرين، ويعزو البعض ذلك إلى سببين. أولًا، يُقال إن أبرز أهدافها السياسية - الحقوق المدنية ، والحريات العامة ، والمساواة بين الجنسين ، وحماية البيئة ، وإنهاء حرب فيتنام - قد تحققت (إلى حد ما على الأقل)؛ كما يُقال إن أبرز سماتها الاجتماعية - لا سيما مبدأ " دع الآخرين يعيشون بسلام " في أنماط الحياة الشخصية (بما في ذلك، على سبيل المثال لا الحصر، " الثورة الجنسية ") - قد استوعبها المجتمع السائد. [ 64 ] [ 72 ] ثانيًا، حدث تراجع في المثالية والنزعة الاستهلاكية مع وفاة العديد من الشخصيات البارزة في الثقافة المضادة، واستقرار البقية في المجتمع السائد وتكوين أسرهم، وتحول "الاقتصاد السحري" في ستينيات القرن العشرين إلى ركود تضخمي في سبعينيات القرن العشرين [ 64 ] - الأمر الذي حرم الكثيرين من الطبقة المتوسطة من رفاهية العيش خارج المؤسسات الاجتماعية التقليدية . ومع ذلك، لا تزال الثقافة المضادة تؤثر على الحركات الاجتماعية والفن والموسيقى والمجتمع بشكل عام، وقد كان المجتمع السائد بعد عام 1973، من نواحٍ عديدة، مزيجًا من المؤسسة الحاكمة في الستينيات والثقافة المضادة. [ 72 ]

يُقال إن حركة الثقافة المضادة قد انتعشت بطرق تحافظ على بعض أوجه التشابه مع ثقافة الستينيات المضادة، لكنها تختلف عنها في الوقت نفسه. قام المصور ستيف شابيرو بدراسة وتوثيق مجتمعات الهيبيز المعاصرة هذه بين عامي 2012 و2014. سافر في أنحاء البلاد برفقة ابنه، وحضر العديد من المهرجانات. جُمعت هذه النتائج في كتاب شابيرو " النعيم: المهرجانات التحويلية والهيبي الجديد". ومن أهم النتائج التي توصل إليها أن هؤلاء "الهيبيين الجدد" يختبرون ويشجعون التزامًا روحيًا عميقًا تجاه مجتمعهم.

أستراليا

طبعة عام 1971 من مجلة الصحافة الأسترالية السرية "أوز"

سارت موجة الثقافة المضادة في أستراليا على خطى الموجة المتنامية في الولايات المتحدة، ولكن بدرجة أقل من بريطانيا العظمى. فقد أدت الفضائح السياسية في البلاد، مثل اختفاء هارولد هولت ، والأزمة الدستورية عام 1975 ، فضلاً عن تورط أستراليا في حرب فيتنام ، إلى خيبة أمل أو فتور تجاه الشخصيات السياسية والحكومة. وشهدت المدن الأكثر اكتظاظاً بالسكان في البلاد، مثل سيدني وملبورن ، احتجاجات حاشدة . وكانت إحدى أبرز هذه الاحتجاجات مسيرة في سيدني عام 1971 في شارع جورج . وقد علّق المصور روجر سكوت ، الذي وثّق الاحتجاج أمام مبنى الملكة فيكتوريا ، قائلاً: "كنت أعلم أن بإمكاني إيصال رسالة من خلال عدستي. لقد كان الأمر مثيراً. كان العالم المحافظ القديم يلفظ أنفاسه الأخيرة، وأستراليا جديدة تبدأ عهداً جديداً. كانت المظاهرة صامتة تقريباً، لكن الأجواء كانت مشحونة بالتوتر. كان المتظاهرون مصممين على إيصال صوتهم... كان من الواضح أنهم يريدون أن يُظهروا للحكومة مدى استيائهم الشديد". [ 73 ]

أثرت الاضطرابات السياسية على الفن في البلاد: فقد تأثرت السينما والموسيقى والأدب بالتغيرات المستمرة داخل البلاد، وفي نصف الكرة الجنوبي، وفي بقية أنحاء العالم. وبدأت فرق موسيقية مثل "ذا ماسترز أبرينتيس" و" ذا بينك فينكس" و"نورمي رو آند ذا بلايبويز"، إلى جانب فرق "ذا إيزي بيتس" و" بيلي ثورب آند ذا أزتيكس" و "ذا ميسينغ لينكس" من سيدني، بالظهور في ستينيات القرن العشرين.

كان فرانك مورهاوس أحد أبرز الأصوات الأدبية الأسترالية في حركة الثقافة المضادة ، وقد نُشرت مجموعته القصصية " العبث وحيوانات أخرى " لأول مرة في سيدني عام 1969. [ 74 ] وقيل إن "سردها المتقطع" يعكس "أجواء الثقافة المضادة". [ 74 ] أما رواية هيلين غارنر " قبضة القرد " (1977)، التي صدرت بعد ثماني سنوات، فتُعتبر مثالًا كلاسيكيًا للرواية الأسترالية المعاصرة، إذ جسّدت ازدهار حركة الثقافة المضادة في قلب مدينة ملبورن في منتصف سبعينيات القرن الماضي، وتحديدًا العلاقات المفتوحة وتعاطي المخدرات الترفيهية. [ 75 ] [ 76 ] وبعد سنوات، كشفت غارنر أن الرواية مستوحاة بشكل كبير من سيرتها الذاتية ومذكراتها الشخصية. [ 76 ] بالإضافة إلى ذلك، منذ الستينيات، ازدهرت ثقافة ركوب الأمواج في أستراليا نظرًا لوفرة الشواطئ في البلاد، وانعكس ذلك في الفن، من فرق موسيقية مثل The Atlantics وروايات مثل Puberty Blues بالإضافة إلى الفيلم الذي يحمل نفس الاسم .

بريطانيا العظمى

بدأت حركة الثقافة المضادة بالانتشار السريع والواسع النطاق من الولايات المتحدة في أواخر الستينيات . [ 77 ] لم تشهد بريطانيا الاضطرابات الاجتماعية الحادة التي عانت منها أمريكا جراء حرب فيتنام والتوترات العرقية. ومع ذلك، تعاطف الشباب البريطاني بسهولة مع رغبة نظرائهم الأمريكيين في التخلص من الأعراف الاجتماعية للجيل الأكبر سنًا. شكلت الموسيقى الجديدة سلاحًا قويًا. موسيقى الروك، التي ظهرت لأول مرة من الولايات المتحدة في الخمسينيات، أصبحت أداة رئيسية في الانتفاضات الاجتماعية للجيل الشاب؛ وسرعان ما أصبحت بريطانيا مركزًا للمواهب الموسيقية بفضل فرق مثل البيتلز ، والرولينج ستونز ، وذا هو ، وبينك فلويد ، وغيرها في السنوات اللاحقة. [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]

تعاونت الحركة المناهضة للحرب في بريطانيا تعاوناً وثيقاً مع نظيرتها الأمريكية، ودعمت المتمردين الفلاحين في أدغال آسيا. [ 81 ] تمحورت احتجاجات " حظر القنبلة " حول معارضة الأسلحة النووية ؛ وقد أدت هذه الحملة إلى ظهور ما أصبح رمز السلام في ستينيات القرن العشرين.

الاتحاد السوفياتي

على الرغم من أنها ليست مكافئة تمامًا للتعريف الإنجليزي، فقد أصبح مصطلح Контркультура ( Kontrkul'tura ) شائعًا في الاتحاد السوفيتي ( الروسية والأوكرانية السرية وغيرها) لتعريف حركة ثقافية في التسعينيات شجعت على التصرف خارج الأعراف الثقافية: استخدام لغة صريحة؛ وصف تصويري للجنس والعنف والأنشطة غير المشروعة؛ واستخدام غير محمي بحقوق الطبع والنشر لشخصيات "آمنة" تشارك في مثل هذه الأنشطة.

خلال أوائل سبعينيات القرن العشرين، شجعت الحكومة السوفيتية التفاؤل بشدة في الثقافة الروسية. واعتبرت وسائل الإعلام الطلاق وإدمان الكحول من المحرمات. إلا أن المجتمع الروسي سئم من الفجوة بين الواقع وعالم الإبداع، وأصبحت الثقافة البديلة محظورة. وأدى الرضا العام عن جودة الأعمال الموجودة إلى ظهور المحاكاة الساخرة، كما في تحويل التقاليد الروسية للفكاهة القصصية عالم رواية " الحرب والسلام " لليو تولستوي إلى عالم غريب مليء بالإفراط الجنسي. ومن الأمثلة الأخرى المعروفة الفكاهة السوداء (التي تتخذ في الغالب شكل قصائد قصيرة) والتي تناولت حصريًا وفيات مضحكة أو حوادث أخرى لأطفال صغار أبرياء.

في منتصف ثمانينيات القرن العشرين، سمحت سياسة الانفتاح (غلاسنوست ) بإنتاج أعمال أقل تفاؤلاً. ونتيجة لذلك، اتسمت السينما السوفيتية (والروسية) خلال أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات بأفلام الحركة التي تضمنت مشاهد عنف صريحة (وإن لم تكن بالضرورة مشاهد دموية) ودراما اجتماعية تتناول تعاطي المخدرات والدعارة والعلاقات الفاشلة. ورغم أن الأفلام الروسية في ذلك الوقت كانت تُصنف "للكبار فقط" في الولايات المتحدة بسبب العنف، إلا أن استخدام اللغة البذيئة كان أقل حدة بكثير مما هو عليه في السينما الأمريكية.

في أواخر التسعينيات، ازدادت شعبية الثقافة المضادة السوفيتية على الإنترنت . وظهرت عدة مواقع إلكترونية تنشر قصصًا قصيرة من تأليف المستخدمين تتناول الجنس والمخدرات والعنف. وتُعتبر السمات التالية من أكثر المواضيع شيوعًا في هذه الأعمال:

كان من أبرز جوانب الثقافة المضادة في ذلك الوقت تأثيرها على الثقافة الشعبية الروسية. فبالإضافة إلى الأنماط الموسيقية الروسية التقليدية، كالأغاني التي تتناول مواضيع تتعلق بالسجن، ظهرت أنماط جديدة تتضمن لغة صريحة.

آسيا

أعاد سيباستيان كابن ، وهو كاهن يسوعي هندي ولاهوتي تحريري، تعريف الثقافة المضادة من خلال استحضار الفلسفة البوذية، إلى جانب المسيحية التقدمية والماركسية. [ 82 ] [ 83 ] في مارس 1990، وفي ندوة في بنغالور، عرض كابن وجهات نظره حول الثقافة المضادة. [ 84 ] تصور كابن الثقافة المضادة على أنها ثقافة جديدة يجب أن تنفي الظاهرتين الثقافيتين المتناقضتين في الدول الآسيوية:

  1. غزو ​​الثقافة الرأسمالية الغربية ، و
  2. ظهور الحركات الإحيائية .

يكتب كابن: "إذا استسلمنا للأول، فسنفقد هويتنا؛ أما إذا استسلمنا للثاني، فستكون هويتنا زائفة وعفا عليها الزمن في عالم عقلي من الرموز الميتة والأساطير المتأخرة." [ 85 ]

شهدت ولاية البنغال الغربية خلال الستينيات حركة ثقافية مضادة رئيسية في الهند، قادها مجموعة من الشعراء والفنانين الذين أطلقوا على أنفسهم اسم "الجائعين" .

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 "الثقافة المضادة"، قاموس ميريام-ويبستر على الإنترنت ، 2008، MWCCul .
  2. 1 2 إريك دونالد هيرش. قاموس الثقافة العامة . هوتون ميفلين. ISBN 0-395-65597-8(1993) ص 419. "أعضاء احتجاج ثقافي بدأ في الولايات المتحدة في الستينيات وفي أوروبا قبل أن يتلاشى في السبعينيات ... احتجاج ثقافي في جوهره وليس احتجاجًا سياسيًا ."
  3. ↑ أوثويت، ويليام، محرر. (2008). "الثقافة المضادة". قاموس بلاكويل للفكر الاجتماعي الحديث ( الطبعة الثانية). مالدن: جون وايلي وأولاده . ص 120. ISBN   9780470999011تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 نوفمبر 2020 .
  4. ↑ ينغر، ج. ميلتون (1960). "الثقافة المضادة والثقافة الفرعية" . المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع . 25 (5): 625-635 . doi : 10.2307/2090136 . ISSN 0003-1224 . JSTOR 2090136 .  
  5. 1 2 شيا، إف إكس (1973). " العقل ودين الثقافة المضادة" . مجلة هارفارد اللاهوتية . 66 (1): 95-111 . doi : 10.1017/S0017816000003047 . ISSN 0017-8160 . JSTOR 1509351. S2CID 162591828 .   
  6. ↑ غولين، أندريا (23 أبريل 2003). "الناقد الاجتماعي ثيودور روزاك *58 يستكشف التعصب في رواية جديدة عن كاتب يهودي مثلي الجنس" . موقع PAW الإلكتروني . تاريخ الاسترجاع: 21 يونيو 2008 .
  7. 1 2 3 روزاك، ثيودور ، نشأة ثقافة مضادة: تأملات في المجتمع التكنوقراطي ومعارضته الشبابية ، 1968/1969، دابلداي، نيويورك، ISBN 978-0-385-07329-5.
  8. ↑ تمت مناقشة مفهومه للثقافة المضادة في وايتلي، 2012 و 2014 وبينيت، 2012.
  9. ↑ جيلدر، الثقافات الفرعية (2007) ص. 4. "...إلى تفاهة الأشكال الثقافية الجماهيرية".
  10. ↑ هودكينسون وديكي، ثقافات الشباب (2007)، ص 205. "...معارضة لمؤسسة الطبقة الوسطى من البالغين."
  11. ↑ هيبديج، الثقافة الفرعية (1979)، ص 127. "تعريف أنفسهم في مقابل الثقافة الأم".
  12. ↑ هول وجيفرسون، المقاومة من خلال الطقوس (1991)، ص 61. "إنهم يعبرون عن معارضتهم للقيم والمؤسسات السائدة - حتى عندما لا يتخذ هذا شكل استجابة سياسية صريحة، كما يحدث في كثير من الأحيان."
  13. ↑ هازلهيرست وهازلهيرست، العصابات والثقافات الفرعية للشباب (1998)، ص 59. "يبدو أن هناك التزامًا عامًا تجاه مناهضة السلطوية، ورفضًا للنظام السياسي الحزبي التقليدي الذي يعتبر غير ذي صلة."
  14. ↑ الثقافة التنظيمية والثقافة المضادة: تعايش غير مستقر (1983)، ص 52.
  15. 1 2 يابلونسكي، لويس (1968)، رحلة الهيبي، نيويورك: دار النشر الغربية، ISBN 978-0595001163، الصفحات 21-37.
  16. ↑ انظر وايتلي، 2012 و 2014.
  17. ↑ انظر: آندي بينيت، 2012.
  18. ↑ "رحلةٌ مُذهلةٌ في أرجاء لندن - اكتشاف مجلة أوز، وحديقة غاندالف، ومطعم يو إف أو، ومكتبة إنديكا، وصحيفة إنترناشونال تايمز ، ومختبر الفنون ، وعالم الأرض الوسطى، ورحلة الجدة" . Sunrise-press.co.uk . مؤرشف من الأصل بتاريخ 25 أغسطس 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يونيو 2026 .
  19. ↑ "مكتبة وأرشيف عش العصافير - مكتبة وأرشيف عش العصافير" . Thesparrowsnest.org.uk . مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2014. تم الاطلاع عليه في 20 يونيو 2010 .
  20. ↑ «وفاة كيث ليونارد، أحد مؤسسي مكتبة مشروم للكتب | هذه نوتنغهام» . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 نوفمبر 2019 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  21. ↑ "فهم أعمال مارسيل دوشامب" . www.understandingduchamp.com . مؤرشف من الأصل في 9 أبريل 2011. تم الاطلاع عليه في 13 نوفمبر 2015 .
  22. ↑ «يجد الكثيرون هذه القطعة الصادمة المخبأة داخل لوحة بانكسي "ديسمالاند" مؤلمة للغاية» . موقع Tech Insider . 20 أغسطس 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 نوفمبر 2015 .
  23. هنريكس ، جوليان ( 1 يوليو 2008). "الشتات الصوتي، والاهتزازات، والإيقاع: التفكير من خلال صوت جلسة قاعة الرقص الجامايكية" . الشتات الأفريقي والأسود . 1 (2): 215-236 . doi : 10.1080/17528630802224163 . ISSN 1752-8631 . 
  24. 1 2 "توقف عن خداع نفسك: أسلوب كوتشيلا مجرد هراء - لقد تم دمج "الثقافة المضادة" و"الثقافة الفرعية" في منتج "ثقافة شعبية" تجاري" . كومبلكس كاليفورنيا . 16 أبريل 2015. تم الاطلاع عليه في 13 نوفمبر 2015 .
  25. ↑ كورنبلوم، ويليام (31 يناير 2011). علم الاجتماع في عالم متغير . سينجايج ليرنينج. ISBN 9781133172857.
  26. 1 2 لينجل، جيسيكا (2017). الثقافات المضادة الرقمية والنضال من أجل المجتمع . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا . ص 21. ISBN  978-0-262-34015-1. OCLC 982287921 . 
  27. ↑ ماكغلوتن، شاكا (2013). العلاقات الحميمة الافتراضية : الإعلام، والعاطفة، والتفاعل الاجتماعي للمثليين . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 3. ISBN   978-1-4619-5242-8. OCLC 864139116 . 
  28. ↑ لينجل، جيسيكا (2017). الثقافات المضادة الرقمية والنضال من أجل المجتمع . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 25. ISBN  978-0-262-34015-1. OCLC 982287921 . 
  29. ↑ غراهام، مارك (25 أكتوبر 2012). "الجغرافيا/الإنترنت: أبعاد بديلة أثيرية للفضاء الإلكتروني أم واقع معزز ملموس؟" . المجلة الجغرافية . روتشستر، نيويورك: 9. SSRN 2166874 . 
  30. 1 2 هوفمان، إيمي (2007) جيش من العشاق السابقين: حياتي في صحيفة أخبار مجتمع المثليين . مطبعة جامعة ماساتشوستس. الصفحات 11-13. ISBN 978-1558496217
  31. ↑ «جبهة تحرير المثليين: بيان. لندن» . 1978 [1971]. مؤرشف من الأصل في 30 أبريل 2012. تم الاطلاع عليه في 15 يونيو 2015 .
  32. ↑ انظر قانون اللواط لمزيد من المعلومات
  33. ↑ فرويد، س. (1905). ثلاث مقالات في نظرية الجنسانية. في ج. ستراشي (محرر ومترجم)، الطبعة القياسية للأعمال النفسية الكاملة لسيغموند فرويد. (المجلد 7، الصفحات 123-245). لندن: دار هوغارث للنشر. (نُشر العمل الأصلي عام 1905) الصفحات 423-424
  34. 1 2 كايزر، سي (1997). المدينة المثلية . نيويورك: هاركورت بريس. ISBN 978-0-15-600617-0.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  35. ↑ ساغرت، كيلي بوير (2007). السبعينيات . ويستبورت، كونيتيكت: دار غرينوود للنشر. الصفحات 203-204 . ISBN  978-0-313-08522-2OCLC 232361470. خلال أواخر الستينيات ، ابتكرت جماعات ذكورية مختلفة من محبي الثقافة المضادة، أبرزها المثليون، بالإضافة إلى السود واللاتينيين من ذوي الميول الجنسية المغايرة، بديلاً لموسيقى الروك أند رول، التي كانت تهيمن عليها فئة الرجال البيض - ويفترض أنهم من ذوي الميول الجنسية المغايرة. وكان هذا البديل هو موسيقى الديسكو. 
  36. ↑ فويس، فيليدج (10 يوليو 2001). "نظرة ثانية على الديسكو" . ذا فيليدج فويس . مؤرشف من الأصل في 13 يوليو 2018. تم الاطلاع عليه في 5 نوفمبر 2022 .
  37. ↑ "ما هذا الصوت؟" . digital.wwnorton.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 نوفمبر 2022 .
  38. ↑ "Discomusic.com" . Discomusic.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 نوفمبر 2022 .
  39. ↑ (2002) "آثار الروح: الأبعاد الدينية للموسيقى الشعبية"، ISBN 978-0-8147-9809-6، ص 117: "كانت مدينة نيويورك المركز الرئيسي للديسكو، وكان الجمهور الأصلي في المقام الأول من الأمريكيين الأفارقة المثليين واللاتينيين."
  40. ↑ (1976) "مراجعة ستيريو"، جامعة ميشيغان، ص 75: "[..] وكانت النتيجة - ما أصبح يسمى الديسكو - بوضوح الشكل الأكثر إقناعًا وتأثيرًا لموسيقى البوب ​​التجارية السوداء منذ الأيام الذهبية لـ " صوت موتاون " في منتصف الستينيات."
  41. ↑ شابيرو، بيتر. "غيّر الإيقاع: صعود وسقوط الديسكو"، ماكميلان، 2006، ص 204-206: "بشكل عام، منسق الأغاني النموذجي في ملهى نيويورك الليلي شاب (بين 18 و30 عامًا)، إيطالي، ومثلي الجنس"، كما صرّح الصحفي فينس أليتي عام 1975... ومن اللافت للنظر أن جميع منسقي الأغاني الأوائل المهمين تقريبًا كانوا من أصل إيطالي... لقد لعب الأمريكيون من أصل إيطالي دورًا هامًا في ثقافة موسيقى الرقص الأمريكية... بينما قام الأمريكيون من أصل إيطالي، ومعظمهم من بروكلين، بإنشاء موسيقى الديسكو من الصفر إلى حد كبير...".
  42. ↑ تاريخ كامبريدج للموسيقى الأمريكية . ديفيد نيكولز. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. 1998. ص 372. ISBN  0-521-45429-8OCLC 38748136. في البداية ، كان موسيقيو الديسكو وجمهورهم ينتمون إلى مجتمعات مهمشة: النساء، والمثليون، والسود، واللاتينيون . {{cite book}}صيانة CS1: أخرى ( رابط )
  43. ↑ "نظرة عامة على نوع موسيقى الديسكو" . AllMusic .
  44. ↑ "أغاني وألبومات ومراجعات وسير ذاتية لفرقة ذا فيليدج بيبول والمزيد" . موقع AllMusic . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 نوفمبر 2022 .
  45. ↑ "سيلفستر | السيرة الذاتية، الألبومات، روابط البث" . AllMusic .
  46. ↑ أناهيتا، سين. " مستقرة في المنافذ: المجتمعات التمهيدية في أرض المثليات ". مجلة المثلية الجنسية ، 56 (2009):719.
  47. ↑ لورد، أ.، وزايتشيك، أ.م. "تاريخ الحركة النسائية الشعبية المعاصرة في شمال غرب أركنساس، 1970-2000". فايتفيل، أركنساس
  48. ↑ بوليتا، فرانشيسكا. "المساحات الحرة في العمل الجماعي" النظرية والمجتمع، 28/1. (فبراير 1999):1.
  49. ↑ أناهيتا، سين. "مستقرة في المنافذ: المجتمعات التمهيدية في أرض المثليات". مجلة المثلية الجنسية، 56 (2009):720-722.
  50. ↑ أناهيتا، سين. "مستقرة في المنافذ: المجتمعات التمهيدية في أرض المثليات". مجلة المثلية الجنسية، 56 (2009):720-719.
  51. 1 2 أناهيتا، سين. "مستقرة في تجاويف: مجتمعات تمهيدية في أرض المثليات". مجلة المثلية الجنسية، 56 (2009):729.
  52. ↑ أناهيتا، سين. "مستقرة في المنافذ: المجتمعات التمهيدية في أرض المثليات". مجلة المثلية الجنسية، 56 (2009):734.
  53. ↑ أناهيتا، سين. "مستقرة في المنافذ: مجتمعات تمهيدية في أرض المثليات". مجلة المثلية الجنسية، 56 (2009):732.
  54. ↑ كونجر، جيه جيه (1975) "وقائع الجمعية الأمريكية لعلم النفس، المسجلة، لعام 1974: محاضر الاجتماع السنوي لمجلس الممثلين." عالم النفس الأمريكي ، 30، 620-651.
  55. ↑ "انتصار الجديد" . news.google.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 نوفمبر 2022 .
  56. ↑ كتاب "مزقها وابدأ من جديد: ما بعد البانك 1978-1984" بقلم سيمون رينولدز، الطبعة الأمريكية، الصفحات 332-352
  57. ↑ كاتيفوريس، ثيو. ألسنا الموجة الجديدة: موسيقى البوب ​​الحديثة في مطلع ثمانينيات القرن العشرين ؟ مطبعة جامعة ميشيغان، 2011. ISBN 0-472-03470-7.
  58. ↑ "لورانس وآخرون ضد تكساس" (ملف PDF) . 26 يونيو 2003. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2007. تم الاطلاع عليه في 2 مارس 2007 .
  59. ↑ بيل أوسجيربي، "ثقافة الشباب" في بول أديسون وهارييت جونز، محرران. دليل بريطانيا المعاصرة: 1939-2000 (2005) ص 127-44، اقتباس في الصفحة 132.
  60. ^ هنري مورجر (28 مايو 2006). "مشاهد من حياة بوهيم" . تم الاسترجاع 8 يونيو، 2026 – عبر مشروع جوتنبرج.
  61. ↑ الثقافات المضادة والموسيقى الشعبية (سلسلة آشجيت للموسيقى الشعبية والفولكلورية) بقلم شيلا وايتلي (مؤلفة) وجيديديا سكلوور (مؤلف)
  62. ↑ لوري واكسمان - استمر في المشي بتركيز (دار نشر ستيرنبرغ): الفن المتجول للسرياليين، والحركة الموقفية الدولية، وفلوكسوس
  63. ↑ ماري ووركس كوفينجتون، روكين آت ذا ريد دوج: فجر موسيقى الروك السيكيدلي ، 2005.
  64. 1 2 3 كروغمان، بول (2007). ضمير الليبرالي . دبليو دبليو نورتون وشركاه، رقم ISBN 978-0-393-06069-0.الفصل الخامس. يعلق الخبير الاقتصادي بول كروغمان على آثار الاقتصاد على الثقافة المضادة: "في الواقع،" كما يقول، "يجب أن نتساءل عما إذا كان ركود نيكسون في الفترة من 1969 إلى 1971 [الذي ضاعف معدل البطالة تقريبًا ] لم يفعل أكثر لإنهاء حركة الهيبيز من عمليات القتل في ألتامونت ".
  65. ^ كارلوس سانتانا: مقابلة أنا خالدة بواسطة بونتو ديجيتال ، 13 أكتوبر 2010
  66. ↑ فينسنت، ريكي. "سلاي أند ذا فاميلي ستون". موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع من www.Britannica.com، 22 ديسمبر 2018.  
  67. ↑ "ولاية تحقق في التعامل مع التذاكر في معرض وودستوك" . صحيفة نيويورك تايمز . 27 أغسطس 1969. ص 45. 
  68. ↑ "وودستوك عام 1969" . رولينج ستون . 24 يونيو 2004. مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2007. تم الاطلاع عليه في 17 أبريل 2008 .
  69. ↑ مانكين، بيل. يمكننا جميعًا المشاركة: كيف ساهمت مهرجانات الروك في تغيير أمريكا. مؤرشف في 19 ديسمبر 2013 على موقع Wayback Machine . مثل الندى. 2012. 
  70. ↑ ريتش، روبرت (2004). السبب: لماذا سيفوز الليبراليون في معركة أمريكا . ألفريد أ. كنوبف. ISBN 978-1-4000-4221-0.الفصل الأول، الصفحات 13-14
  71. ↑ أنكوني، روبرت سي، "الثقافة المضادة في الستينيات"، موجز علم الجريمة للمنظرين والنظريات والمصطلحات ، أبحاث CFM، يوليو 2012. ص 36.
  72. 1 2 ين، بيل (1989). البيتلز . دار لونغميدو للنشر. ISBN 978-0-681-00576-1.الصفحات 46-55
  73. ↑ "مسيرة فيتنام في شارع جورج" . معرض الفنون في نيو ساوث ويلز . 2007. تم الاطلاع عليه في 31 يناير 2018 .
  74. 1 2 ريكارد، جون (2017). أستراليا: تاريخ ثقافي . منشورات جامعة موناش . ص 224. ISBN  978-1-921867-60-6.
  75. ↑ غارنر، هيلين (3 مارس 2008). قبضة القرد / هيلين غارنر . دار بنجوين راندوم هاوس أستراليا. رقم ISBN 9781742282138تم الاطلاع عليه في 2 أبريل 2018 – عبر المكتبة الوطنية الأسترالية .
  76. 1 2 موسوعة آداب ما بعد الاستعمار باللغة الإنجليزية . روتليدج . 2004. ص 564. ISBN  978-1-134468-48-5.
  77. ↑ إليزابيث نيلسون، الثقافة المضادة البريطانية، 1966-1973: دراسة عن الصحافة السرية (1989)، مقتطف
  78. ↑ ستيفن د. ستارك، قابل البيتلز: تاريخ ثقافي للفرقة التي هزت الشباب والجنس والعالم (2005).
  79. ↑ باري ج. فولك، الحداثة البريطانية في موسيقى الروك، 1967-1977: قصة قاعة الموسيقى في موسيقى الروك (2016).
  80. ↑ ويليام أوسجيربي، الشباب في بريطانيا منذ عام 1945 (1998)
  81. ↑ سيلفيا أ. إليس، " تعزيز التضامن في الداخل والخارج: أهداف وتكتيكات حركة مناهضة حرب فيتنام في بريطانيا ". المجلة الأوروبية للتاريخ: Revue européenne d'histoire 21.4 (2014): 557–576.
  82. ↑ أنتوني، ماثيو ثيكيمورييل (31 مارس 2018). "بناء ثقافة مضادة من خلال لاهوت التحرير: سيباستيان كابن اليسوعي (1924-1993)" . آفاق آسيوية . 12 (01): 179-184 . ISSN 0973-9068 . 
  83. ^ ثيكيمورييل أنتوني ، ماثيو (2020). "الثقافة المضادة لسيباستيان كابين (SJ) على خلفية لاهوت التحرير الهندي" . دراسات لوفان (43): 120– 140 – عبر Scribd.
  84. ↑ كابن، سيباستيان (1994). التقاليد، الحداثة، الثقافة المضادة: منظور آسيوي . بنغالور. ص. الفصل 4. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  85. ↑ آريا، جي بي ""الهوية الثقافية للهند: الجوانب الاجتماعية والقانونية"" (PDF) . مجلة مراجعة قانون الكومنولث . 5 : 345– 383.

فهرس