الثقافة المضادة في الستينيات

شملت الحرب الباردة بين الدول الشيوعية والرأسمالية التجسس والتحضير للحرب بين الدول القوية، ^{[ 16 ] [ 17 ]} إلى جانب التدخل السياسي والعسكري من قبل الدول القوية في الشؤون الداخلية للدول الأقل قوة. وقد أدت النتائج السلبية لبعض هذه الأنشطة إلى خيبة أمل وعدم ثقة في حكومات ما بعد الحرب. ^{[ 18 ]} ومن الأمثلة على ذلك ردود الفعل القاسية من الاتحاد السوفيتي تجاه الانتفاضات الشعبية المناهضة للشيوعية ، مثل الثورة المجرية عام 1956 وربيع براغ في تشيكوسلوفاكيا عام 1968؛ وغزو خليج الخنازير الفاشل الذي نفذته الولايات المتحدة في كوبا عام 1961.

في الولايات المتحدة، أدى تضليل الرئيس دوايت د. أيزنهاور الأولي ^{[ 19 ]} بشأن طبيعة حادثة طائرة التجسس يو-2 عام 1960 إلى كشف كذب الحكومة على أعلى المستويات، وساهم في تنامي انعدام الثقة بالسلطة بين الكثيرين ممن بلغوا سن الرشد خلال تلك الفترة. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} وقد قسمت معاهدة الحظر الجزئي للتجارب النووية المؤسسة الحاكمة في الولايات المتحدة على أسس سياسية وعسكرية. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} كما أدت الخلافات السياسية الداخلية بشأن التزامات المعاهدات في جنوب شرق آسيا ( منظمة معاهدة جنوب شرق آسيا )، وخاصة في فيتنام ، والنقاش حول كيفية مواجهة حركات التمرد الشيوعية الأخرى، إلى انقسام داخل المؤسسة الحاكمة. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} وفي المملكة المتحدة، شملت قضية بروفومو أيضًا كشف خداع قادة المؤسسة الحاكمة، مما أدى إلى خيبة أمل وكان بمثابة حافز للنشاط الليبرالي. ^{[ 29 ]}

كانت أزمة الصواريخ الكوبية ، التي كادت أن تُشعل فتيل حرب نووية في العالم في أكتوبر 1962، نتيجةً لتصريحات وأفعال مُخادعة من جانب الاتحاد السوفيتي. ^{[ 30 ] [ 31 ]} كما أدى اغتيال الرئيس الأمريكي جون إف. كينيدي في نوفمبر 1963، وما تبعه من نظريات حول الحادث، إلى مزيد من تراجع الثقة بالحكومة، حتى بين فئة الشباب. ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

ساهمت العديد من القضايا الاجتماعية في نمو حركة الثقافة المضادة الأوسع نطاقاً. إحداها كانت حركة سلمية في الولايات المتحدة تسعى إلى حل انتهاكات الحقوق المدنية الدستورية، لا سيما فيما يتعلق بالفصل العنصري العام ، والحرمان الطويل الأمد للسود في الجنوب من حقوقهم المدنية من قبل حكومات الولايات التي يهيمن عليها البيض، والتمييز العنصري المستمر في الوظائف والإسكان والوصول إلى الأماكن العامة في كل من الشمال والجنوب.

في حرم الجامعات والكليات، ناضل الطلاب الناشطون من أجل حقهم في ممارسة حقوقهم الدستورية الأساسية، ولا سيما حرية التعبير وحرية التجمع . ^{[ 35 ]} وقد أدرك العديد من نشطاء الثقافة المضادة معاناة الفقراء، وناضل منظمو المجتمع من أجل تمويل برامج مكافحة الفقر ، وخاصة في الجنوب وفي المناطق الحضرية الفقيرة في الولايات المتحدة. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

نشأت الحركة البيئية من فهم أعمق للأضرار المستمرة الناجمة عن التصنيع، وما ينتج عنه من تلوث، والاستخدام الخاطئ للمواد الكيميائية كالمبيدات الحشرية في جهود حسنة النية لتحسين جودة حياة السكان المتزايدين بسرعة. ^{[ 38 ]} وقد لعب مؤلفون مثل راشيل كارسون أدوارًا محورية في تنمية وعي جديد لدى سكان العالم بهشاشة كوكبنا ، على الرغم من مقاومة بعض عناصر المؤسسة في العديد من البلدان. ^{​​[ 39 ]}

برزت الحاجة إلى معالجة حقوق الأقليات، كالنساء والمثليين وذوي الإعاقة، والعديد من الفئات المهمشة الأخرى ضمن المجتمع الأوسع، مع تزايد أعداد الشباب الذين تحرروا من قيود التقاليد السائدة في خمسينيات القرن الماضي، وسعيهم الحثيث لخلق بيئة اجتماعية أكثر شمولاً وتسامحاً. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

كان توفر وسائل منع الحمل الجديدة والأكثر فعالية ركيزة أساسية للثورة الجنسية . فقد غيّر مفهوم "الجنس الترفيهي" دون خطر الحمل غير المرغوب فيه الديناميكية الاجتماعية جذرياً، ومنح كلاً من النساء والرجال حرية أكبر في اختيار أنماط الحياة الجنسية خارج إطار الزواج التقليدي. ^{[ 42 ]} ومع هذا التغيير في المواقف، ارتفعت نسبة الأطفال المولودين خارج إطار الزواج بحلول تسعينيات القرن الماضي من 5% إلى 25% بين البيض، ومن 25% إلى 66% بين الأمريكيين من أصل أفريقي. ^{[ 43 ]}

استعادت المجتمعات التعاونية والجماعية والمجتمعات المتعمدة شعبيتها خلال هذه الحقبة. ^{[ 53 ]} تأسست مجتمعات مبكرة مثل هوغ فارم ، وكواري هيل ، ودروب سيتي في الولايات المتحدة كمحاولات زراعية مباشرة للعودة إلى الأرض والعيش بمعزل عن التأثيرات الخارجية. ومع تقدم الحقبة، أنشأ العديد من الناس مجتمعات جديدة وأسسوها استجابةً ليس فقط لخيبة أملهم من أشكال المجتمعات التقليدية، بل أيضًا لعدم رضاهم عن بعض عناصر الثقافة المضادة نفسها. يُنسب إلى بعض هذه المجتمعات المستدامة ذاتيًا الفضل في نشأة وانتشار الحركة الخضراء العالمية .

ساهم ظهور الاهتمام بتوسيع الوعي الروحي، واليوغا ، والممارسات الباطنية ، وزيادة القدرات البشرية في تغيير النظرة إلى الدين المنظم خلال تلك الحقبة. ففي عام 1957، أفاد 69% من سكان الولايات المتحدة الذين استطلعت آراؤهم مؤسسة غالوب بأن الدين يتزايد نفوذه. وبحلول أواخر الستينيات، أشارت استطلاعات الرأي إلى أن أقل من 20% ما زالوا يؤمنون بذلك. ^{[ 54 ]}

ربما لم تكن " الفجوة بين الأجيال "، أو الانقسام الحتمي في النظرة إلى العالم بين كبار السن والشباب، أشدّ مما كانت عليه خلال حقبة الثقافة المضادة. ^{[ 55 ]} وقد نشأ جزء كبير من هذه الفجوة بين الأجيال في أواخر الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي من التطورات السريعة في عالم الموضة وتسريحات الشعر، والتي تبناها الشباب بسهولة، لكنها غالبًا ما أُسيء فهمها وسُخر منها من قبل كبار السن. وشملت هذه التطورات إطالة الرجال لشعرهم، ^{[ 56 ]} وارتداء السود لتسريحات الشعر الطبيعية أو " الأفرو "، وارتداء النساء ملابس فاضحة في الأماكن العامة، وانتشار الملابس والأزياء ذات الطابع السيكيدلي التي ميزت ثقافة الهيبيز قصيرة الأجل. في نهاية المطاف، أصبحت الملابس العملية والمريحة غير الرسمية، وتحديداً الأشكال المُحدثة من القمصان (غالباً ما تكون مصبوغة بتقنية التاي داي ، أو مزينة بشعارات سياسية أو إعلانية)، وسراويل الجينز الزرقاء من ماركة ليفي شتراوس ^{[ 57 ]} ، الزي الرسمي الدائم لهذا الجيل، مع تراجع ارتداء البدلات الرسمية والزي الغربي التقليدي . وتراجعت هيمنة ثقافة الموضة المضادة مع صعود موسيقى الديسكو والبانك روك في أواخر السبعينيات، واختفت تماماً بحلول أوائل الثمانينيات، على الرغم من استمرار نمو الشعبية العالمية للقمصان وسراويل الجينز والملابس غير الرسمية بشكل عام.

أصبحت المواجهات بين طلاب الجامعات (وغيرهم من النشطاء) ومسؤولي إنفاذ القانون إحدى السمات المميزة لتلك الحقبة. وبدأ العديد من الشباب يُظهرون عدم ثقة عميقة بالشرطة، وعادت مصطلحات مثل " الشرطة " و"الخنزير" كألفاظ ازدرائية للشرطة، لتصبح كلمات أساسية في قاموس الثقافة المضادة. ولم يقتصر انعدام الثقة بالشرطة على الخوف من وحشيتها خلال الاحتجاجات السياسية فحسب، بل شمل أيضًا فسادها المستشري، ولا سيما تلفيقها للأدلة، وإيقاعها بالمتهمين في قضايا المخدرات. في الولايات المتحدة، بلغ التوتر الاجتماعي بين عناصر الثقافة المضادة وقوات إنفاذ القانون ذروته في العديد من الحالات البارزة، بما في ذلك: احتجاجات جامعة كولومبيا عام 1968 في مدينة نيويورك، ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]} واحتجاجات المؤتمر الوطني الديمقراطي عام 1968 في شيكاغو، ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]} واعتقال وسجن جون سنكلير في آن أربور، ميشيغان ، ^{[ 67 ]} وحادثة إطلاق النار في جامعة ولاية كينت في كينت، أوهايو، حيث تصرف أفراد الحرس الوطني كبديل عن الشرطة. ^{[ 68 ]} كما كان سوء سلوك الشرطة مشكلة مستمرة في المملكة المتحدة خلال تلك الحقبة. ^{[ 69 ]}

يمكن القول إن حرب فيتنام، والانقسام الوطني المطول بين مؤيدي الحرب ومعارضيها، كانت من أهم العوامل التي ساهمت في صعود حركة الثقافة المضادة الأوسع.

إن الادعاء المقبول على نطاق واسع بأن الرأي المناهض للحرب كان موجودًا فقط بين الشباب هو خرافة، ^{[ 70 ] [ 71 ]} لكن الاحتجاجات الهائلة ضد الحرب التي ضمت آلافًا من الشباب في كل مدينة أمريكية رئيسية، وفي أماكن أخرى في جميع أنحاء العالم الغربي، وحدت بشكل فعال الملايين ضد الحرب، وضد سياسة الحرب التي سادت في ظل خمسة مجالس أمريكية وخلال إدارتين رئاسيتين.

ترسخت حركة الثقافة المضادة في أوروبا الغربية، حيث تنافست لندن وأمستردام وباريس وروما وميلانو وكوبنهاغن وبرلين الغربية مع سان فرانسيسكو ونيويورك كمراكز للثقافة المضادة.

كانت الحركة السرية البريطانية مرتبطة بالثقافة الفرعية المتنامية في الولايات المتحدة، ومرتبطة بظاهرة الهيبيز، حيث أنتجت مجلاتها وصحفها الخاصة، وأزياءها، وفرقها الموسيقية، ونواديها. يقول باري مايلز ، أحد أبرز شخصيات الحركة السرية: "كانت الحركة السرية مصطلحًا جامعًا لمجموعة من الأفراد ذوي التفكير المتقارب، المناهضين للمؤسسة، والمناهضين للحرب، والمؤيدين لموسيقى الروك أند رول، والذين كان معظمهم مهتمًا بالمخدرات الترفيهية. لقد رأوا أن السلام، واستكشاف آفاق أوسع من الوعي، والحب، والتجارب الجنسية، أمورٌ تستحق اهتمامهم أكثر من الانخراط في دوامة الحياة. لم تكن الحياة الاستهلاكية التقليدية تروق لهم، لكنهم لم يعترضوا على عيش الآخرين لها. إلا أن الطبقة الوسطى في ذلك الوقت كانت لا تزال تشعر بأن لها الحق في فرض قيمها على الآخرين، مما أدى إلى نشوب صراعات." ^{[ 72 ]}

في هولندا، كانت حركة بروفو حركة ثقافية مضادة ركزت على "العمل المباشر الاستفزازي (المقالب والفعاليات) لإيقاظ المجتمع من اللامبالاة السياسية والاجتماعية". ^{[ 73 ] [ 74 ]}

في فرنسا، وحّد الإضراب العام الذي تمركز في باريس في مايو 1968 الطلاب الفرنسيين، وكاد أن يُطيح بالحكومة. ^{[ 75 ]}

كانت كومونة 1 أو K1 كومونة في برلين الغربية اشتهرت بفعالياتها الغريبة التي تراوحت بين السخرية والاستفزاز . شكلت هذه الفعاليات مصدر إلهام لحركة " سبونتي " وغيرها من الجماعات اليسارية. في أواخر صيف عام 1968، انتقلت الكومونة إلى مصنع مهجور في شارع ستيفان لإعادة تنظيم صفوفها. تميزت هذه المرحلة الثانية من كومونة 1 بالجنس والموسيقى والمخدرات. وسرعان ما بدأت الكومونة باستقبال زوار من جميع أنحاء العالم، بمن فيهم جيمي هندريكس . ^{[ 76 ] [ 77 ]}

"مانيتشكا " مصطلح تشيكي كان يستخدم لوصف الشباب ذوي الشعر الطويل، وخاصة الذكور، في تشيكوسلوفاكيا خلال الستينيات والسبعينيات. وكان الشعر الطويل للذكور خلال هذه الفترة يُعتبر تعبيراً عن المواقف السياسية والاجتماعية في تشيكوسلوفاكيا الشيوعية . منذ منتصف الستينيات،مُنع أصحاب الشعر الطويل والشعر غير المرتب (المعروفون باسم "مانيتشكي " أو " فلاساتشي " بالإنجليزية ^{) من دخول الحانات ودور السينما والمسارح واستخدام وسائل النقل العام في العديد من المدن والبلدات التشيكية. [ 78 ]} وفي عام 1964، استبعدت لوائح النقل العام في مدينتي موست وليتفينوف أصحابالشعر الطويل من فئة "مانيتشكي" باعتبارهم أشخاصًا مثيرين للاستياء. وبعد ذلك بعامين، حظرالمجلس البلدي في بوديبرادي دخول "مانيتشكي" إلى المؤسسات الثقافية في المدينة. ^{[ 78 ]} وفي أغسطس 1966، أفادت صحيفة "رودي برافو" أن "مانيتشكي" في براغ مُنعوا من ارتياد المطاعم من الفئتين الأولى والثانية. ^{[ 78 ]}

في عام 1966، وخلال حملة واسعة النطاق نسقها الحزب الشيوعي التشيكوسلوفاكي ، أُجبر نحو 4000 شاب على قص شعرهم، غالبًا في الزنازين بمساعدة الشرطة. ^{[ 79 ]} وفي 19 أغسطس/آب 1966، وخلال "تدخل أمني" نظمته الشرطة، اعتُقل 140 شخصًا من ذوي الشعر الطويل. وردًا على ذلك، نظمت "جماعة ذوي الشعر الطويل" احتجاجًا في براغ ، حيث هتف أكثر من 100 شخص بشعارات مثل "أعيدوا لنا شعرنا!" و"أبعدوا الحلاقين!". ألقت الشرطة القبض على منظمي الاحتجاج وعدد من المشاركين فيه، وحُكم على بعضهم بالسجن. ^{[ 78 ]} ووفقًا لصحيفة "ملادا فرونتا دنيس" ، قامت وزارة الداخلية التشيكوسلوفاكية في عام 1966 بإعداد خريطة تفصيلية توضح مدى انتشار الرجال ذوي الشعر الطويل في تشيكوسلوفاكيا. ^{[ ٨٠ ]} في أغسطس/آب ١٩٦٩، خلال الذكرى السنوية الأولى للاحتلال السوفيتي لتشيكوسلوفاكيا ، كان الشباب ذوو الشعر الطويل من بين أكثر الأصوات نشاطًا في الدولة احتجاجًا على الاحتلال. ^{[ ٧٨ ]} وقد وُصِف المتظاهرون الشباب بـ"المتشردين" و"المتخاذلين" من قِبَل الصحافة الرسمية . ^{[ ٧٨ ]}

صدرت مجلة "أوز" لأول مرة كمجلة ساخرة بين عامي 1963 و1969 في سيدني، ثم تحولت في نسختها الثانية والأكثر شهرة إلى مجلة "هيبيين" ذات طابع سيكيدلي بين عامي 1967 و1973 في لندن. ونظرًا لارتباطها الوثيق بالصحافة السرية ، فقد كانت موضوع محاكمتين شهيرتين بتهمة الفحش ، إحداهما في أستراليا عام 1964 والأخرى في المملكة المتحدة عام 1971. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

كانت مجلة "ذا ديغر" تُنشر شهريًا بين عامي 1972 و1975، وكانت بمثابة منفذ وطني للعديد من الحركات داخل الثقافة المضادة في أستراليا، مع مساهمين بارزين - بما في ذلك النسويات من الموجة الثانية آن سامرز وهيلين غارنر ؛ وملاحظات رسام الكاريكاتير الكاليفورني رون كوب خلال إقامة لمدة عام في البلاد؛ والناشطة الأصلية شيريل بوكانان (التي كانت نشطة في تأسيس سفارة الخيام الأصلية عام 1972 ؛ ^{[ 83 ]} وشريكة الشاعر والناشط ليونيل فوغارتي لاحقًا ^{[ 84 ]} ) والعالم الراديكالي آلان روبرتس (1925-2017 ^{[ 85 ]} ) حول ظاهرة الاحتباس الحراري - وتغطية مستمرة لرواد الثقافة مثل فرقة الأداء الأسترالية (المعروفة أيضًا باسم مصنع برام )، وصانعي الأفلام الأستراليين الناشئين. تم إنتاج مجلة The Digger بواسطة مجموعة متطورة، كان العديد منهم قد أنتجوا سابقًا صحف الثقافة المضادة Revolution و High Times ، وقد شارك في تأسيس هذه المجلات الثلاث الناشر/المحرر فيليب فريزر ، الذي أطلق صحيفة موسيقى البوب ​​الأسترالية الأسطورية Go-Set في عام 1966، عندما كان مراهقًا.

في المكسيك، ارتبطت موسيقى الروك بثورات الشباب في ستينيات القرن العشرين. وتعرضت مدينة مكسيكو، بالإضافة إلى مدن شمالية مثل مونتيري ، ونويفو لاريدو ، وسيوداد خواريز ، وتيخوانا ، للموسيقى الأمريكية. وانخرط العديد من نجوم الروك المكسيكيين في الثقافة المضادة. أُقيم مهرجان "روك إي رويداس دي أفاندارو" الذي استمر ثلاثة أيام عام 1971 في وادي أفاندارو بالقرب من مدينة تولوكا ، وهي بلدة مجاورة لمدينة مكسيكو، واشتهر باسم "وودستوك المكسيكي". أثارت مشاهد العُري وتعاطي المخدرات ووجود العلم الأمريكي استياءً شديدًا في المجتمع المكسيكي المحافظ، لدرجة أن الحكومة فرضت قيودًا صارمة على عروض موسيقى الروك أند رول لبقية العقد. لم يكن من المتوقع أن يجذب المهرجان، الذي رُوِّج له كدليل على تحديث المكسيك، هذا العدد الهائل من الجماهير، واضطرت الحكومة إلى إجلاء الحضور العالقين جماعيًا في نهايته. حدث هذا خلال عهد الرئيس لويس إتشيفيريا ، وهي حقبة قمعية للغاية في تاريخ المكسيك. مُنع بث أي شيء يُمكن ربطه بالثقافة المضادة أو الاحتجاجات الطلابية على الإذاعات العامة، خشية الحكومة من تكرار احتجاجات الطلاب عام 1968. لم ينجُ من الحظر سوى عدد قليل من الفرق الموسيقية، إلا أن الفرق التي نجت، مثل فرقة "ثري سولز إن ماي مايند" (التي تُعرف الآن باسم "إل تري ")، حافظت على شعبيتها جزئيًا بسبب استخدامها اللغة الإسبانية في كلمات أغانيها، ولكن بشكل رئيسي نتيجةً لقاعدة جماهيرية مُخلصة في أوساط موسيقى الأندرجراوند. وبينما تمكنت فرق الروك المكسيكية في نهاية المطاف من تقديم عروضها علنًا بحلول منتصف الثمانينيات، استمر الحظر المفروض على جولات الفرق الأجنبية في المكسيك حتى عام 1989. ^{[ 86 ]}

في أواخر مايو/أيار 1969، اندلعت انتفاضة مدنية بقيادة الطلاب عُرفت باسم " كوردوبازو" في مدينة قرطبة بالأرجنتين . وجاءت هذه الانتفاضة بعد أيام من اندلاع احتجاجات "روساريازو" ضد الديكتاتورية العسكرية للجنرال خوان كارلوس أونجانيا . ^{[ 87 ]} وقد وقعت أحداث "كوردوبازو" بعد عام واحد من الاضطرابات المدنية الفرنسية في مايو/أيار 1968، وتشابهت مع أحداث فرنسا. ^{[ 88 ]}

شملت حركة الحقوق المدنية، وهي عنصر أساسي في حركة الثقافة المضادة الأوسع نطاقًا، استخدام اللاعنف التطبيقي لضمان تطبيق الحقوق المتساوية التي يكفلها دستور الولايات المتحدة على جميع المواطنين. وقد حرمت العديد من الولايات بشكل غير قانوني الأمريكيين من أصل أفريقي من العديد من هذه الحقوق، وتمت معالجة هذا الأمر جزئيًا بنجاح في أوائل ومنتصف الستينيات من القرن الماضي في العديد من الحركات اللاعنفية الرئيسية. ^{[ 89 ] [ 90 ]}

كانت حركة تشيكانو في الستينيات، والتي تسمى أيضًا حركة الحقوق المدنية لتشيكانو، حركة حقوق مدنية امتدادًا لحركة الحقوق المدنية المكسيكية الأمريكية في الستينيات بهدف معلن يتمثل في تحقيق تمكين الأمريكيين المكسيكيين .

حركة الهنود الأمريكيين (AIM) هي حركة شعبية أمريكية أصلية تأسست في يوليو 1968 في مينيابوليس ، مينيسوتا. ^{[ 91 ]} تشكلت الحركة في البداية في المناطق الحضرية لمعالجة المشكلات المنهجية للفقر ووحشية الشرطة ضد الأمريكيين الأصليين. ^{[ 92 ]} سرعان ما وسعت الحركة نطاق تركيزها من القضايا الحضرية ليشمل العديد من قضايا القبائل الأصلية التي واجهتها جماعات الأمريكيين الأصليين بسبب الاستعمار الاستيطاني للأمريكتين، مثل حقوق المعاهدات ، وارتفاع معدلات البطالة، والتعليم، والاستمرارية الثقافية، والحفاظ على ثقافات السكان الأصليين. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

كانت الحركة الأمريكية الآسيوية حركة اجتماعية سياسية ، حيث أحدثت الجهود الشعبية الواسعة للأمريكيين الآسيويين تغييرًا عرقيًا واجتماعيًا وسياسيًا في الولايات المتحدة، وبلغت ذروتها في أواخر الستينيات وحتى منتصف السبعينيات. خلال هذه الفترة، روّج الأمريكيون الآسيويون للنشاط المناهض للحرب والإمبريالية ، معارضين بشكل مباشر ما اعتُبر حرب فيتنام ظالمة. وتختلف الحركة الأمريكية الآسيوية عن الحركات الأمريكية الآسيوية السابقة في تركيزها على الوحدة الآسيوية وتضامنها مع حركات العالم الثالث في الولايات المتحدة والعالم .

حركة نيويوريكان هي حركة ثقافية وفكرية تضم شعراء وكتابًا وموسيقيين وفنانين من أصل بورتوريكي ، يعيشون في مدينة نيويورك أو بالقرب منها، ويُطلقون على أنفسهم أو يُعرفون باسم نيويوريكان . ^{[ 94 ]} نشأت هذه الحركة في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات في أحياء مثل لويسايدا ، وشرق هارلم ، وويليامزبرغ ، وجنوب برونكس ، كوسيلة لتأكيد تجربة البورتوريكيين في الولايات المتحدة، وخاصة بالنسبة للفقراء والطبقة العاملة الذين عانوا من التهميش والنبذ ​​والتمييز.

كان الشباب الكوبيون المنفيون في الولايات المتحدة يطورون اهتمامًا بالهوية والسياسة الكوبية. ^{[ 95 ]} وقد عايش هذا الجيل الشاب الولايات المتحدة خلال تصاعد حركة مناهضة الحرب ، وحركة الحقوق المدنية ، والحركة النسوية في ستينيات القرن العشرين، مما جعلهم يتأثرون بالراديكاليين الذين شجعوا على التأمل السياسي والعدالة الاجتماعية. كما حظيت شخصيات مثل فيدل كاسترو وتشي جيفارا بإشادة واسعة بين الطلاب الراديكاليين الأمريكيين في ذلك الوقت. وقد ساهمت هذه العوامل في دفع بعض الشباب الكوبيين إلى الدعوة إلى درجات متفاوتة من التقارب مع كوبا. ^{[ 96 ]} وكان أولئك الأكثر ميلًا لاختيار هذا المسار السياسي هم أولئك المعزولون ثقافيًا عن الجالية الكوبية في ميامي . ^{[ 97 ]}

نشأت معظم مظاهر الثقافة المضادة في ستينيات القرن العشرين في الجامعات. وكانت حركة حرية التعبير عام ١٩٦٤ في جامعة كاليفورنيا، بيركلي، والتي استمدت جذورها من حركة الحقوق المدنية في جنوب الولايات المتحدة، مثالاً مبكراً على ذلك. في بيركلي، بدأت مجموعة من الطلاب في تعريف أنفسهم بأن لديهم مصالح جماعية تتعارض مع مصالح الجامعة وممارساتها، وكذلك مع مصالح الشركات الراعية لها. كما ساهم شباب متمردون آخرون، من غير الطلاب، في حركة حرية التعبير. ^{[ ٩٨ ]}

يُستخدم مصطلح "اليسار الجديد" في مختلف البلدان لوصف الحركات اليسارية التي ظهرت في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين في العالم الغربي. وقد اختلفت هذه الحركات عن الحركات اليسارية السابقة التي كانت أكثر توجهاً نحو النشاط العمالي ، إذ تبنت بدلاً من ذلك النشاط الاجتماعي. ويرتبط "اليسار الجديد" الأمريكي بالاحتجاجات الجماهيرية في الجامعات والحركات اليسارية الراديكالية. أما "اليسار الجديد" البريطاني، فكان حركة فكرية سعت إلى تصحيح ما اعتُبر أخطاء أحزاب " اليسار القديم " في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية. وبدأت هذه الحركات بالتراجع في سبعينيات القرن العشرين، عندما انصرف الناشطون إما إلى مشاريع حزبية، أو أسسوا منظمات معنية بالعدالة الاجتماعية ، أو انخرطوا في سياسات الهوية أو أنماط حياة بديلة ، أو أصبحوا غير نشطين سياسياً. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

أدى ظهور اليسار الجديد في خمسينيات وستينيات القرن العشرين إلى إحياء الاهتمام بالاشتراكية التحررية . ^{[ 103 ]} وارتبط نقد اليسار الجديد لسلطوية اليسار القديم باهتمام بالغ بالحرية الشخصية والاستقلال الذاتي (انظر فكر كورنيليوس كاستورياديس )، مما أدى إلى إعادة اكتشاف تقاليد اشتراكية أقدم، مثل الشيوعية اليسارية ، وشيوعية المجالس ، وعمال العالم الصناعيين . كما أدى اليسار الجديد إلى إحياء الفوضوية. وقد قدمت مجلات مثل "راديكال أمريكا" و "بلاك ماسك" في أمريكا، و "سوليداريتي " ، و "بيغ فليم" ، و "ديموكراسي آند نيتشر" ، التي خلفتها "المجلة الدولية للديمقراطية الشاملة" [ ^{104 ] في} المملكة المتحدة، مجموعة من الأفكار التحررية اليسارية لجيل جديد. ومن هذا المنطلق، انبثقت مفاهيم البيئة الاجتماعية ، والاستقلال الذاتي ، ومؤخرًا، الاقتصاد التشاركي (باريكون)، والديمقراطية الشاملة .

شهدت الدول الغربية خلال الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين ازديادًا ملحوظًا في الاهتمام الشعبي بالفكر الأناركي . ^{[ 105 ]} وكان للأناركية تأثيرٌ كبيرٌ في الثقافة المضادة في الستينيات ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]} ، وشارك الأناركيون بنشاط في ثورات الطلاب والعمال في أواخر الستينيات . ^{[ 109 ]} وخلال المؤتمر التاسع للاتحاد الأناركي الإيطالي في كارارا عام 1965، قررت مجموعةٌ الانفصال عن هذا الاتحاد وأسست " مجموعة المبادرات الأناركية ". وفي السبعينيات، كانت هذه المجموعة تتألف في معظمها من "أناركيين فرديين مخضرمين ذوي توجهات سلمية ، ومؤيدين للطبيعة ، وما إلى ذلك  ...". ^{[ 110 ]} في عام 1968، في كارارا بإيطاليا، تم تأسيس الاتحاد الدولي للاتحادات الفوضوية خلال مؤتمر فوضوي دولي عقد هناك في عام 1968 من قبل الاتحادات الأوروبية الثلاثة القائمة في فرنسا ، والاتحاد الفوضوي الإيطالي والإيبيري، بالإضافة إلى الاتحاد البلغاري في المنفى الفرنسي. ^{[ 111 ] [ 112 ]} خلال أحداث مايو 68، كانت المجموعات اللاسلطوية النشطة في فرنسا هي الاتحاد الأناركي ، الحركة الشيوعية الليبرالية، الاتحاد الفيدرالي للأناركيين، التحالف العمالي الأناركي، اتحاد المجموعات الأناركية الشيوعية، الأسود والأحمر، الاتحاد الوطني للعمل ، الاتحاد النقابي اللاسلطوي، المنظمة الثورية الأناركية، المجلات الاشتراكية الليبرالية ، ضد التيار ، الثورة البروليتارية ، والمنشورات القريبة من إميل أرماند .

ضمّ اليسار الجديد في الولايات المتحدة أيضًا جماعات راديكالية فوضوية ومضادة للثقافة وجماعات مرتبطة بالهيبيين ، مثل جماعة " ييبز" بقيادة آبي هوفمان ، وجماعة "ديغرز" ^{[ 113 ]} ، وجماعة "أب أغينست ذا وول ماذرفاكر" . وبحلول أواخر عام 1966، افتتحت جماعة "ديغرز" متاجر مجانية كانت توزع بضائعها وطعامها ومخدراتها وأموالها، وتنظم حفلات موسيقية مجانية، وتقدم عروضًا فنية ذات طابع سياسي. ^{[ 114 ]} استوحت جماعة "ديغرز" اسمها من جماعة "ديغرز" الإنجليزية الأصلية بقيادة جيرارد وينستانلي ^{[ 115 ]} ، وسعت إلى إنشاء مجتمع مصغر خالٍ من المال والرأسمالية . ^{[ 116 ]} في المقابل، استخدمت جماعة "ييبز" أساليب مسرحية، مثل ترشيح خنزير (" بيغاسوس الخالد") لمنصب الرئيس عام 1968، للسخرية من الوضع الاجتماعي الراهن. ^{[ 117 ]} وُصِفوا بأنهم حركة شبابية ذات طابع مسرحي للغاية، مناهضة للسلطوية، وفوضوية ^{[ 118 ]} ، ذات "سياسة رمزية". ^{[ 119 ]} ولأنهم اشتهروا بعروضهم المسرحية في الشوارع ومقالبهم ذات الطابع السياسي، فقد تجاهلهم أو استنكرهم الكثير من اليسار السياسي "التقليدي" . ووفقًا لشبكة ABC News ، "اشتهرت المجموعة بمقالبها المسرحية في الشوارع، وقد أُطلق عليها ذات مرة اسم " الماركسيون على طريقة غروتشو ". ^{[ 120 ]}

في ميدان ترافالغار بلندن عام 1958، ^{[ 121 ]} وفي عمل من أعمال العصيان المدني ، تجمع ما بين 60,000 و100,000 متظاهر من الطلاب والمسالمين فيما أصبح فيما بعد مظاهرات " حظر القنبلة ". ^{[ 122 ]}

بدأت معارضة حرب فيتنام عام 1964 في الجامعات الأمريكية. وأصبح النشاط الطلابي سمةً بارزةً بين جيل طفرة المواليد، ثم امتد ليشمل فئات ديموغرافية أخرى. وأدت الإعفاءات والتأجيلات الممنوحة للطبقتين المتوسطة والعليا إلى تسجيل عدد غير متناسب من الفقراء والطبقة العاملة والأقليات. وشجعت كتب الثقافة المضادة، مثل كتاب " ماكبيرد!" لباربرا غارسون ، وجزء كبير من موسيقى هذه الثقافة، روح التمرد على الأعراف ومناهضة المؤسسة الحاكمة. وبحلول عام 1968، أي بعد عام من مسيرة حاشدة إلى الأمم المتحدة في مدينة نيويورك واحتجاج كبير أمام البنتاغون ، عارضت أغلبية الشعب الأمريكي الحرب. ^{[ 123 ]}

كان استخدام التكنولوجيا النووية ، كمصدر للطاقة وكأداة حرب، أمراً مثيراً للجدل. ^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}

ناقش العلماء والدبلوماسيون سياسة الأسلحة النووية منذ ما قبل القصف الذري لهيروشيما عام 1945. [ ^{129 ] وبدأ} القلق العام بشأن تجارب الأسلحة النووية منذ حوالي عام 1954، عقب التجارب النووية المكثفة في المحيط الهادئ . وفي عامي 1961 و1962، في ذروة الحرب الباردة ، خرجت نحو 50 ألف امرأة، جمعهن إضراب النساء من أجل السلام، في مسيرات في 60 مدينة بالولايات المتحدة للتظاهر ضد الأسلحة النووية. ^{[ 130 ] [ 131 ]} وفي عام 1963، صادقت دول عديدة على معاهدة الحظر الجزئي للتجارب النووية التي تحظر التجارب النووية في الغلاف الجوي. ^{[ 132 ]}

ظهرت بعض المعارضة المحلية للطاقة النووية في أوائل الستينيات، ^{[ 133 ]} وفي أواخر الستينيات بدأ بعض أعضاء المجتمع العلمي بالتعبير عن مخاوفهم. ^{[ 134 ]} وفي أوائل السبعينيات، اندلعت احتجاجات واسعة النطاق حول محطة طاقة نووية مقترحة في مدينة فيهل الألمانية. أُلغي المشروع عام 1975، وألهم نجاح مشروع فيهل في معارضة الطاقة النووية معارضة مماثلة في أجزاء أخرى من أوروبا وأمريكا الشمالية. ^{[ 135 ]} وأصبحت الطاقة النووية قضية احتجاجات شعبية واسعة النطاق في السبعينيات. ^{[ 136 ]}

في عام 1963، تعرّض دور المرأة كربّات بيوت متفرغات في المجتمع الصناعي لتحدٍّ كبير، وذلك عندما نشرت الناشطة النسوية الأمريكية بيتي فريدان كتابها "الأنوثة الغامضة" ، مما أعطى زخمًا للحركة النسوية وأثّر في ما يُعرف بالموجة الثانية من الحركة النسوية . وقامت ناشطات أخريات، مثل غلوريا ستاينم وأنجيلا ديفيس ، بتنظيم أو التأثير على أو تثقيف جيل شاب من النساء لتبنّي الفكر النسوي وتوسيع نطاقه. واكتسبت الحركة النسوية زخمًا أكبر في حركات الاحتجاج أواخر الستينيات، حيث ثارت النساء في حركات مثل " طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي" ضدّ دور "الدعم" الذي اعتقدْنَ أنهنّ مُلزمات به داخل اليسار الجديد الذي يهيمن عليه الرجال، فضلًا عن معارضتهنّ لما اعتبرنه مظاهر وتصريحات للتمييز الجنسي داخل بعض الجماعات الراديكالية. وسرعان ما توسّعت نشرة " النساء وأجسادهنّ" عام 1970 لتصبح كتاب " أجسادنا، أنفسنا" عام 1971 ، والذي كان له تأثير بالغ في إرساء الوعي النسوي الجديد. ^{[ 137 ]}

تبنّت ثقافة الستينيات المضادة أخلاقيات العودة إلى الأرض ، وكثيراً ما انتقلت المجتمعات الزراعية في تلك الحقبة من المدن إلى الريف. ومن بين الكتب المؤثرة في الستينيات كتاب " الربيع الصامت " لراشيل كارسون [ ^{138 ] وكتاب} " قنبلة السكان" لبول ر. إيرليخ . وسرعان ما أدرك دعاة حماية البيئة في ثقافة الستينيات المضادة دلالات كتابات إيرليخ حول الاكتظاظ السكاني ، وتنبؤ هوبيرت بـ" ذروة إنتاج النفط "، ومخاوف أعم بشأن التلوث، والنفايات ، والآثار البيئية لحرب فيتنام، وأنماط الحياة المعتمدة على السيارات، والطاقة النووية . وعلى نطاق أوسع، رأوا أن معضلات الطاقة وتخصيص الموارد ستكون لها تداعيات على الجغرافيا السياسية، ونمط الحياة، والبيئة، وغيرها من جوانب الحياة المعاصرة. وكان موضوع "العودة إلى الطبيعة" سائداً بالفعل في ثقافة الستينيات المضادة بحلول مهرجان وودستوك عام 1969، بينما كان يوم الأرض الأول عام 1970 حدثاً هاماً في وضع المخاوف البيئية في صدارة ثقافة الشباب. في مطلع سبعينيات القرن العشرين، لاقت منشوراتٌ ذات توجهاتٍ مضادةٍ للثقافة السائدة، مثل " كتالوج الأرض الكاملة" و "أخبار الأرض الأم"، رواجًا واسعًا، ونشأت منها حركة العودة إلى الأرض . وكانت ثقافة الستينيات وأوائل السبعينيات المضادة من أوائل من تبنّوا ممارساتٍ كإعادة التدوير والزراعة العضوية قبل أن تصبح سائدةً. وتطور اهتمام الثقافة المضادة بالبيئة بشكلٍ ملحوظٍ حتى سبعينيات القرن العشرين، وكان من أبرز الشخصيات المؤثرة في هذا المجال: موراي بوكشين ، أحد أبرز دعاة الفوضوية البيئية من اليسار الجديد ، وجيري ماندر ، الذي انتقد تأثير التلفزيون على المجتمع، ورواية إرنست كالينباخ " إيكوتوبيا" ، وكتابات إدوارد آبي الروائية وغير الروائية، وكتاب إي إف شوماخر الاقتصادي " الصغير جميل" .

كما ظهرت في هذه السنوات منظمات عالمية معنية بالبيئة، مثل منظمة السلام الأخضر والصندوق العالمي للطبيعة (WWF).

كانت أحداث ستونوول سلسلة من المظاهرات العفوية والعنيفة احتجاجًا على مداهمة للشرطة وقعت في الساعات الأولى من صباح يوم 28 يونيو/حزيران 1969، في حانة ستونوول إن ، وهي حانة للمثليين في حي غرينتش فيليدج بمدينة نيويورك. ويُشار إلى هذه الأحداث غالبًا باعتبارها أول مرة في تاريخ الولايات المتحدة يقاوم فيها أفراد مجتمع المثليين نظامًا حكوميًا يضطهدهم، وأصبحت الحدث المحوري الذي شكّل بداية حركة حقوق المثليين في الولايات المتحدة والعالم.

المود ثقافة فرعية بدأت في لندن وانتشرت في جميع أنحاء بريطانيا العظمى وأماكن أخرى، لتؤثر في نهاية المطاف على الموضة والاتجاهات في بلدان أخرى، ^{[ 139 ]} ولا تزال مستمرة حتى اليوم على نطاق أضيق. تركز هذه الثقافة الفرعية على الموسيقى والأزياء، وتعود جذورها إلى مجموعة صغيرة من الشباب الأنيقين المقيمين في لندن في أواخر الخمسينيات، والذين أُطلق عليهم اسم " الحداثيين" لأنهم كانوا يستمعون إلى موسيقى الجاز الحديثة . ^{[ 140 ]} تشمل عناصر ثقافة المود الفرعية الأزياء (غالباً البدلات المصممة خصيصاً)؛ والموسيقى (بما في ذلك موسيقى السول ، والريذم أند بلوز، والسكا ، والجاز، والتي انقسمت لاحقاً إلى موسيقى الروك والفريكبيت بعد ذروة عصر المود)؛ والدراجات النارية (عادةً لامبريتا أو فيسبا ). ارتبط مشهد المود الأصلي بالرقص طوال الليل في النوادي الليلية تحت تأثير الأمفيتامين . ^{[ 141 ]}

خلال أوائل ومنتصف ستينيات القرن العشرين، ومع نمو وانتشار حركة المود في جميع أنحاء المملكة المتحدة، انخرطت بعض عناصرها في اشتباكاتٍ حظيت بتغطية إعلامية واسعة مع أعضاء ثقافة الروك المنافسة . وقد دفع هذا الصراع عالم الاجتماع ستانلي كوهين إلى استخدام مصطلح " الهلع الأخلاقي " في دراسته حول هاتين الثقافتين الفرعيتين للشباب ، ^{[ 142 ]} والتي تناولت التغطية الإعلامية لأعمال الشغب التي اندلعت بين المود والروكر في ستينيات القرن العشرين. ^{[ 143 ]}

بحلول عام ١٩٦٥، بدأت الصراعات بين المودز والروكرز بالانحسار، واتجه المودز بشكل متزايد نحو فن البوب ​​والموسيقى السيكديلية . أصبحت لندن مرادفة للموضة والموسيقى والثقافة الشعبية في تلك السنوات، وهي فترة يُشار إليها غالبًا باسم " لندن المتأرجحة ". خلال هذه الفترة، انتشرت أزياء المود إلى بلدان أخرى، واكتسبت شعبية في الولايات المتحدة وغيرها، حيث لم يعد يُنظر إلى المود على أنه ثقافة فرعية منعزلة، بل أصبح رمزًا لثقافة الشباب الأوسع في تلك الحقبة.

بعد فعالية "هيومن بي-إن" التي أقيمت في سان فرانسيسكو في 14 يناير 1967، والتي نظمها الفنان مايكل بوين ، ازداد اهتمام وسائل الإعلام بالثقافة بشكل ملحوظ. ^{[ 144 ]} في عام 1967، اجتذبت أغنية " سان فرانسيسكو (تأكد من وضع الزهور في شعرك) " بصوت سكوت ماكنزي ، ما يصل إلى 100 ألف شاب من جميع أنحاء العالم للاحتفال بـ" صيف الحب " في سان فرانسيسكو. ورغم أن الأغنية كُتبت في الأصل من قِبل جون فيليبس، عضو فرقة "ذا ماماز آند ذا باباز" ، للترويج لمهرجان مونتيري بوب في يونيو 1967 ، إلا أنها حققت نجاحًا فوريًا عالميًا (المركز الرابع في الولايات المتحدة، والمركز الأول في أوروبا)، وسرعان ما تجاوزت غرضها الأصلي.

تبنى جيل " أطفال الزهور " في سان فرانسيسكو ، والذين أطلق عليهم كاتب العمود الصحفي المحلي هيرب كاين اسم "الهيبيين" ، أنماطًا جديدة في اللباس، وجرّبوا العقاقير المهلوسة ، وعاشوا حياةً جماعية، وطوّروا مشهدًا موسيقيًا نابضًا بالحياة. وعندما عاد الناس إلى ديارهم من "صيف الحب"، انتشرت هذه الأنماط والسلوكيات بسرعة من سان فرانسيسكو وبيركلي إلى العديد من المدن الأمريكية والكندية والعواصم الأوروبية. وشكّل بعض الهيبيين مجتمعاتٍ للعيش بعيدًا قدر الإمكان عن النظام القائم. رفض هذا الجانب من الثقافة المضادة الانخراط السياسي الفعال مع التيار السائد، واتباعًا لشعار تيموثي ليري " انطلق، وتناغم، وانفصل "، أملوا في تغيير المجتمع بالانسحاب منه. وبالنظر إلى حياته (كأستاذ في جامعة هارفارد) قبل عام 1960، فسّرها ليري بأنها كانت حياة "موظف مؤسسي مجهول الهوية يقود سيارته إلى العمل كل صباح في طابور طويل من سيارات الركاب، ويعود إلى منزله كل ليلة ويشرب المارتيني  ... مثل ملايين من الروبوتات الفكرية الليبرالية من الطبقة المتوسطة".

مع تقدم أعضاء حركة الهيبيز في السن واعتدال حياتهم وآرائهم، وخاصة بعد انتهاء مشاركة الولايات المتحدة في حرب فيتنام في منتصف السبعينيات، تم استيعاب الثقافة المضادة إلى حد كبير من قبل التيار السائد، مما ترك تأثيراً دائماً على الفلسفة والأخلاق والموسيقى والفن والصحة البديلة والنظام الغذائي وأسلوب الحياة والموضة.

إلى جانب أسلوب جديد في اللباس، والفلسفة، والفن، والموسيقى، ووجهات نظر متنوعة مناهضة للحرب والنظام القائم، قرر بعض الهيبيين الابتعاد عن المجتمع الحديث والاستقرار في مزارع أو مجتمعات زراعية. وكانت أول مجتمع زراعي في الولايات المتحدة على قطعة أرض مساحتها سبعة أفدنة في جنوب شرق كولورادو، تُسمى دروب سيتي . ووفقًا لتيموثي ميلر، ^{[ 145 ]}

"جمعت مدينة دروب معظم المواضيع التي كانت تتطور في المجتمعات الأخرى الحديثة - الفوضى، والمسالمة، والحرية الجنسية، والعزلة الريفية، والاهتمام بالمخدرات، والفن - وغلفتها بشكل مبهر في مجتمع لا يشبه أي مجتمع سبقه".

مارس العديد من السكان ممارساتٍ مثل إعادة استخدام النفايات والمواد المُعاد تدويرها لبناء قباب جيوديسية للمأوى ولأغراضٍ أخرى متنوعة، وتعاطي أنواعٍ مختلفة من المخدرات كالماريجوانا وLSD، وإنشاء أعمالٍ فنيةٍ متنوعة تُعرف باسم "فن القطرات" . بعد النجاح الأولي لمدينة القطرات، استلهم الزوار فكرة المجتمعات التعاونية ونشروها. كانت هناك مجتمعٌ تعاوني آخر يُدعى "المزرعة" يُشبه إلى حدٍ كبير ثقافة مدينة القطرات، بالإضافة إلى مفاهيم جديدة مثل منح أطفال المجتمع التعاوني حرياتٍ واسعة تُعرف باسم "حقوق الطفل". ^{[ 146 ] كان هناك العديد من} المجتمعات التعاونية الهيبية في نيو مكسيكو ، بما في ذلك نيو بافالو ^{[ 147 ]} وتاوابا . ^{[ 148} ]

خلال ستينيات القرن العشرين، تطورت هذه المجموعة الثانية من مستخدمي ثنائي إيثيل أميد حمض الليسرجيك (LSD) بشكل عرضي، وتوسعت لتصبح ثقافة فرعية تُشيد بالرمزية الصوفية والدينية التي غالبًا ما تولدها التأثيرات القوية للمخدر، وتدعو إلى استخدامه كوسيلة لتوسيع الوعي . وسرعان ما اجتذبت الشخصيات المرتبطة بهذه الثقافة الفرعية، مثل تيموثي ليري، وموسيقيي الروك السايكدلي مثل غريتفول ديد ، وبينك فلويد ، وذا دورز ، وجيمي هندريكس ، وذا بيردز ، قدرًا كبيرًا من الدعاية، مما أدى إلى زيادة الاهتمام بمادة LSD.

تسارع انتشار عقار LSD خارج الأوساط الطبية عندما شارك أفراد مثل كين كيسي في تجارب عقارية وأعجبوا بما رأوه. كتب توم وولف كتابًا لاقى رواجًا واسعًا يروي فيه تلك الأيام الأولى لدخول LSD إلى العالم غير الأكاديمي، وذلك في كتابه " اختبار حمض الكول-إيد الكهربائي" الصادر عام 1968 ، والذي وثّق رحلة كين كيسي ورفاقه "ميري برانكسترز" عبر البلاد، وهم تحت تأثير عقار LSD، على متن حافلة "فورثر" المخصصة لتجارب المخدرات، والتي عُرفت لاحقًا باسم حفلات " اختبار الحمض " التي أقامها "فرذر" ورفاقه . في عام 1965، أوقفت مختبرات ساندوز شحناتها القانونية من عقار LSD إلى الولايات المتحدة لأغراض البحث والاستخدام النفسي، بناءً على طلب من الحكومة الأمريكية التي أعربت عن قلقها بشأن استخدامه. وبحلول أبريل 1966، أصبح استخدام LSD واسع الانتشار لدرجة أن مجلة تايم حذّرت من مخاطره. ^{[ 149 ]} وفي ديسمبر 1966، عُرض فيلم "جيل الهلوسة" الذي يُصنّف ضمن أفلام الاستغلال . ^{[ 150 ]} تبع ذلك فيلم The Trip في عام 1967 وفيلم Psych-Out في عام 1968.

كانت الثورة الجنسية (المعروفة أيضًا بعصر "التحرر الجنسي") حركة اجتماعية تحدت الأعراف السلوكية التقليدية المتعلقة بالجنس والعلاقات الشخصية في جميع أنحاء العالم الغربي من ستينيات القرن العشرين إلى ثمانينياته. وتبع ذلك ظهور وسائل منع الحمل وحبوب منع الحمل ، والتعري في الأماكن العامة ، وتطبيع العلاقات الجنسية قبل الزواج ، والمثلية الجنسية، وأشكال أخرى من الممارسات الجنسية، وتقنين الإجهاض. ^{[ 158 ] [ 159 ]}

انتشرت الصحف السرية في معظم المدن والبلدات الجامعية، لتساهم في تعريف ونشر طيف واسع من الظواهر التي ميّزت الثقافة المضادة: المعارضة السياسية الراديكالية للمؤسسة الحاكمة ، والأساليب التجريبية المبتكرة (والتي غالبًا ما تتأثر بالمخدرات بشكل واضح) في الفن والموسيقى والسينما، والانغماس غير المقيد في الجنس والمخدرات كرمز للحرية. كما تضمنت هذه الصحف في كثير من الأحيان رسومًا هزلية، انبثقت منها القصص المصورة السرية .

مع تزايد ابتعاد الشباب عن الأعراف الاجتماعية، قاوموا وبحثوا عن بدائل. تجلّت أشكال الهروب والمقاومة بطرقٍ عديدة، منها النشاط الاجتماعي، وأنماط الحياة البديلة، والملابس، والموسيقى، والأنشطة الترفيهية البديلة، بما في ذلك رمي القرص الطائر (الفريسبي) . من الهيبيين الذين كانوا يرمون الفريسبي في المهرجانات والحفلات الموسيقية، انبثقت رياضات القرص الشائعة اليوم. ^{[ 160 ] [ 161 ]} وشهدت هذه الرياضة ظهور رياضات القرص مثل رمي القرص الحر، وملعب القرص المزدوج ، ورمي القرص في الملعب، ورمي القرص في الملعب، ورمي القرص في الملعب، ورمي القرص في الملعب، ورمي القرص في الملعب ، ورمي القرص في الملعب ، ورمي القرص في الملعب، ورمي القرص في الملعب ، ورمي القرص في الملعب ، ورمي القرص في الملعب. ^{[ 162 ] [ 163 ]}

كانت الأممية الموقفية جماعة محدودة من الثوريين الدوليين تأسست عام ١٩٥٧، وبلغت ذروتها في تأثيرها على الإضرابات العامة غير المسبوقة التي اندلعت في فرنسا في مايو ١٩٦٨. انطلاقًا من أفكارهم المتجذرة في الماركسية وحركات الطليعة الفنية الأوروبية في القرن العشرين ، دعوا إلى تجارب حياتية بديلة لتلك التي يسمح بها النظام الرأسمالي ، وذلك لإشباع الرغبات الإنسانية الفطرية والسعي نحو مستوى عاطفي أسمى. ولتحقيق هذا الهدف، اقترحوا وجرّبوا بناء مواقف ، أي تهيئة بيئات مواتية لإشباع هذه الرغبات. وباستخدام مناهج مستمدة من الفنون، طوروا سلسلة من مجالات الدراسة التجريبية لبناء هذه المواقف، مثل التخطيط الحضري الموحد والجغرافيا النفسية . ناضلوا ضد العقبة الرئيسية أمام تحقيق هذا المستوى العاطفي الأسمى من الحياة، والتي حددوها في الرأسمالية المتقدمة . وبلغت أعمالهم النظرية ذروتها في كتاب " مجتمع الفرجة" لغي ديبور ، الذي كان له تأثير بالغ . جادل ديبور في عام 1967 بأنّ السمات البارزة كالإعلام الجماهيري والإعلان تلعب دورًا محوريًا في المجتمع الرأسمالي المتقدم، ألا وهو إظهار واقع زائف لإخفاء التدهور الرأسمالي الحقيقي للحياة البشرية. وقد كتب راؤول فانغيم كتاب " ثورة الحياة اليومية " الذي يتخذ من "الحياة اليومية" أرضيةً للتواصل والمشاركة، أو، كما هو شائع، لتشويهها وتجريدها إلى أشكال زائفة.

فلوكسوس (اسم مشتق من كلمة لاتينية تعني "التدفق") هي شبكة دولية من الفنانين والمؤلفين الموسيقيين والمصممين، اشتهرت بمزجها بين مختلف الوسائط والتخصصات الفنية في ستينيات القرن العشرين. وقد نشطت في مجالات موسيقى الضوضاء النيو-دادائية ، والفنون البصرية، والأدب، والتخطيط العمراني ، والهندسة المعمارية، والتصميم. يُطلق على فلوكسوس غالبًا اسم " الفن متعدد الوسائط "، وهو مصطلح صاغه الفنان ديك هيغينز في مقال شهير عام 1966. شجعت فلوكسوس على جمالية " افعلها بنفسك "، وقدرت البساطة على التعقيد. وكما سبقتها الدادائية ، تضمنت فلوكسوس تيارًا قويًا من مناهضة التجارة وحساسية مناهضة للفن ، مستهزئةً بعالم الفن التقليدي الذي تحركه السوق، ومؤيدةً ممارسة إبداعية تتمحور حول الفنان. ومع ذلك، وكما كتب الفنان روبرت فيليو ، فقد اختلفت فلوكسوس عن الدادائية في تطلعاتها الأوسع، حيث فاقت تطلعاتها الاجتماعية والمجتمعية الإيجابية بكثير نزعتها المناهضة للفن التي ميزت المجموعة أيضًا.

في ستينيات القرن العشرين، أعلنت جماعة "القناع الأسود" الفنية ، المتأثرة بالحركة الدادائية ، أن الفن الثوري يجب أن يكون "جزءًا لا يتجزأ من الحياة، كما هو الحال في المجتمعات البدائية ، وليس مجرد إضافة للثروة". ^{[ 164 ]} وقد عطلت "القناع الأسود" الفعاليات الثقافية في نيويورك بتوزيع منشورات مزيفة لفعاليات فنية على المشردين، مغرية إياهم بتقديم مشروبات مجانية. ^{[ 165 ]} بعد ذلك، نشأت جماعة "أب أغينست ذا وول ماذرفاكر " (والتي يُشار إليها غالبًا باسم "ذا ماذرفاكرز" أو UAW/MF)، وهي جماعة فوضوية مقرها مدينة نيويورك، من اندماج "القناع الأسود" وجماعة أخرى تُدعى "أنغري آرتس".

استلهم بوب ديلان مسيرته المبكرة كمغنٍّ احتجاجي من بطله وودي غوثري ، ^{[ 167 ] : 25} ، وساهمت كلماته الشهيرة وأناشيده الاحتجاجية في دفع حركة إحياء موسيقى الفولك في ستينيات القرن العشرين، والتي يُمكن القول إنها كانت أول حركة فرعية رئيسية ضمن الثقافة المضادة. مع أن ديلان اشتهر في البداية بموسيقى الاحتجاج، إلا أن أغنية " Mr. Tambourine Man " شهدت تحولًا أسلوبيًا في أعماله، من الأغاني ذات الطابع المعاصر إلى الأغاني التجريدية والخيالية، وتضمنت بعضًا من أوائل استخدامات الصور السريالية في الموسيقى الشعبية، وقد نُظر إليها على أنها دعوة إلى تعاطي المخدرات مثل LSD .

شكّل ألبوم "بيت ساوندز" لفرقة " بيتش بويز " عام 1966 مصدر إلهام رئيسي للعديد من الفرق المعاصرة، ولا سيما فرقة "بيتلز" التي ألهمت بشكل مباشر ألبومها "سيرجنت بيبرز لونلي هارتس كلوب باند" . وحققت أغنية " غود فايبريشنز " نجاحًا عالميًا باهرًا، مُغيرةً بذلك مفهوم الموسيقى. ^{[ 168 ]} وفي هذه الفترة، كان من المُقرر إصدار ألبوم "سمايل" الذي طال انتظاره. إلا أن المشروع لم يُكتب له النجاح، فأصدرت فرقة "بيتش بويز" نسخة مُبسطة ومُعاد تخيلها بعنوان "سمايلي سمايل" ، والتي لم تُحقق نجاحًا تجاريًا كبيرًا، لكنها كانت مؤثرة للغاية، وخاصةً على بيت تاونشيند من فرقة "ذا هو ".

أصبح البيتلز فيما بعد أبرز الممثلين التجاريين لـ "الثورة السيكديلية" (على سبيل المثال، Revolver و Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band و Magical Mystery Tour ) في أواخر الستينيات. ^{[ 169 ]}

انبثقت فرقة MC5 من ديترويت من مشهد موسيقى الروك البديلة في أواخر الستينيات. وقدّمت الفرقة تطورًا أكثر جرأة لموسيقى الروك البديلة ، والتي غالبًا ما كانت ممزوجة بكلمات ذات طابع اجتماعي سياسي وثقافي مضاد لتلك الحقبة، كما في أغنية "موتور سيتي تحترق" (وهي نسخة معاد غناؤها لأغنية جون لي هوكر، حيث تم تكييف قصة أعمال الشغب العرقية في ديترويت عام 1943 مع أحداث الشغب في ديترويت عام 1967). وكانت لفرقة MC5 صلات بمنظمات يسارية راديكالية مثل " أب أغينست ذا وول ماذرفاكر" وحزب الفهود البيضاء بزعامة جون سنكلير . ^{[ 167 ] : 117}

كانت أوستن، تكساس ، مركزًا آخرًا للثقافة المضادة في ستينيات القرن العشرين ، حيث ضمت اثنين من أشهر أماكن الموسيقى في تلك الحقبة - شركة فولكان غاز ومقر أرماديلو العالمي - ومواهب موسيقية مثل جانيس جوبلين ، وفرقة المصاعد في الطابق الثالث عشر ، وفرقة شيفا هيدباند ، وفرقة كونكيرو، ولاحقًا ستيفي راي فوغان . كما كانت أوستن موطنًا لحركة نشطاء اليسار الجديد، وإحدى أوائل الصحف السرية، وهي صحيفة ذا راغ ، وفنانين جرافيكيين رائدين مثل جيلبرت شيلتون ، مبتكر فابولوس فوري فريك براذرز ، وجاك جاكسون (جاكسون)، رائد القصص المصورة السرية ، وجيم فرانكلين، فنان رسم الأرماديلو السريالي . ^{[ 170 ]}

شهدت ستينيات القرن العشرين ازدهارًا لمهرجانات موسيقى الروك ، التي لعبت دورًا هامًا في نشر الثقافة المضادة في جميع أنحاء الولايات المتحدة. ^{[ 171 ]} وكان مهرجان مونتيري بوب ، الذي أطلق مسيرة هندريكس الفنية في الولايات المتحدة، من أوائل هذه المهرجانات. ^{[ 172 ]} وأصبح مهرجان وودستوك عام 1969 في ولاية نيويورك رمزًا لهذه الحركة، ^{[ 173 ]} على الرغم من أن مهرجان جزيرة وايت عام 1970 استقطب حشودًا أكبر. ^{[ 167 ] : 58} يعتقد البعض أن هذه الحقبة انتهت فجأة مع حفل ألتامونت المجاني سيئ السمعة الذي أقامته فرقة رولينج ستونز ، حيث أدى استخدام القوة المفرطة من قبل أفراد عصابة هيلز أنجلز إلى طعن وقتل أحد الحضور ، على ما يبدو دفاعًا عن النفس، عندما تحول الحفل إلى فوضى عارمة. ^{[ 174 ]}

شهدت ستينيات القرن العشرين اكتساب أغاني الاحتجاج أهمية سياسية، حيث كانت أغنية " I Ain't Marching Anymore " لفيل أوتش وأغنية " I-Feel-Like-I'm-Fixin'-to-Die Rag " لفرقة كانتري جو آند ذا فيش من بين العديد من الأناشيد المناهضة للحرب التي كانت مهمة في تلك الحقبة. ^{[ 167 ]}

الجاز الحر هو أسلوب موسيقي ظهر في خمسينيات وستينيات القرن العشرين. ورغم تنوع أعمال ملحني الجاز الحر، إلا أن القاسم المشترك بينها هو عدم الرضا عن قيود موسيقى البيبوب والهارد بوب والجاز المودالي ، التي ظهرت في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين. سعى موسيقيو الجاز الحر، كلٌّ على طريقته، إلى تغيير أو توسيع أو حتى كسر قواعد الجاز، غالبًا بالتخلي عن سمات ثابتة فيه، كالتغييرات الوترية أو الإيقاعات المحددة . وبينما يُعتبر الجاز الحر عادةً تجريبيًا وطليعيًا، فقد نُظر إليه أيضًا، على النقيض، كمحاولة لإعادة الجاز إلى جذوره "البدائية"، ذات الطابع الديني في كثير من الأحيان، مع التركيز على الارتجال الجماعي. ويرتبط الجاز الحر ارتباطًا وثيقًا بابتكارات أورنيت كولمان وسيسيل تايلور في خمسينيات القرن العشرين، وأعمال عازف الساكسفون جون كولترين اللاحقة . من بين الرواد البارزين الآخرين تشارلز مينغوس ، وإريك دولفي ، وألبرت أيلر ، وأرتشي شيب ، وجو مانيري، وسن را . ورغم أن مصطلح "الجاز الحر" هو الأكثر شيوعًا اليوم، فقد استُخدمت مصطلحات أخرى لوصف هذه الحركة غير المحددة بدقة، مثل "الطليعية" و"موسيقى الطاقة" و"الشيء الجديد". خلال ذروة ازدهارها في أوائل ومنتصف الستينيات، أصدرت شركات إنتاج شهيرة مثل بريستيج وبلو نوت وإمبلس، بالإضافة إلى شركات مستقلة مثل إي إس بي ديسك وبي واي جي أكتويل، العديد من أعمال الجاز الحر. الارتجال الحر أو الموسيقى الحرة هي موسيقى مرتجلة دون أي قواعد تتجاوز منطق أو ميل الموسيقيين المشاركين. يمكن أن يشير المصطلح إلى أسلوب موسيقي (يستخدمه أي موسيقي في أي نوع موسيقي) وإلى نوع موسيقي قائم بذاته. تطور الارتجال الحر كنوع موسيقي في الولايات المتحدة وأوروبا في منتصف إلى أواخر الستينيات، كنتيجة طبيعية للجاز الحر والموسيقى الكلاسيكية الحديثة . لا يمكن القول إن أيًا من أبرز رواده مشهور في التيار السائد؛ ومع ذلك، في الأوساط التجريبية، هناك عدد من الموسيقيين الأحرار معروفون جيدًا، بما في ذلك عازفو الساكسفون إيفان باركر ، وأنتوني براكستون ، وبيتر بروتزمان ، وجون زورن ، وعازف الطبول كريستيان ليلينجر، وعازف الترومبون جورج إي. لويس ، وعازفو الجيتار ديريك بيلي ، وهنري كايزر ، وفريد ​​فريث ، وفرق الارتجال آرت أنسامبل أوف شيكاغو و AMM .

تم استخدام هتاف " العالم كله يراقب " الاحتجاجي من احتجاجات المؤتمر الوطني الديمقراطي لعام 1968 في ألبوم الاستوديو الأول لفرقة شيكاغو بعنوان "هيئة النقل في شيكاغو" في عام 1969.

يذكر موقع AllMusic أنه "حتى عام 1967 تقريبًا، كان عالما موسيقى الجاز والروك منفصلين تمامًا تقريبًا". ^{[ 175 ]} غالبًا ما يُستخدم مصطلح " جاز روك " (أو "جاز/روك") كمرادف لمصطلح " جاز فيوجن ". ومع ذلك، يُميّز البعض بين المصطلحين. وقد ذُكرت فرقة "فري سبيريتس" أحيانًا كأول فرقة جاز روك. ^{[ 176 ]} في أواخر الستينيات، وفي الوقت الذي كان فيه موسيقيو الجاز يُجرّبون إيقاعات الروك والآلات الكهربائية، بدأت فرق روك مثل " كريم" و" غريتفول ديد " "بدمج عناصر من موسيقى الجاز في موسيقاهم" من خلال "تجربة الارتجال الحرّ المُطوّل". كما استعارت فرق أخرى "مثل " بلود، سويت آند تيرز " عناصر هارمونية ولحنية وإيقاعية وآلية مباشرة من تقاليد موسيقى الجاز". ^{[ 177 ]} قامت فرق الروك التي استلهمت أفكارها من موسيقى الجاز (مثل سوفت ماشين ، وكولوسيوم ، وكارافان ، ونيوكليوس ، وشيكاغو ، وسبيريت ، وفرانك زابا ) بمزج هذين النمطين باستخدام الآلات الكهربائية. ^{[ 178 ]} ولأن موسيقى الروك غالباً ما ركزت على المباشرة والبساطة أكثر من البراعة الفنية، فقد نشأت موسيقى الجاز روك عموماً من أكثر الأنواع الفرعية طموحاً فنياً في موسيقى الروك في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات: موسيقى السايكدليك، والروك التقدمي، وحركة المغنين وكتاب الأغاني. ^{[ 179 ]} تخلت جلسات تسجيل ألبوم "Bitches Brew" لمايلز ديفيس ، التي سُجلت في أغسطس 1969 وصدرت في العام التالي، في معظمها عن إيقاع السوينغ المعتاد في موسيقى الجاز لصالح إيقاع خلفي على نمط موسيقى الروك مدعوم بإيقاعات غيتار البيس الكهربائي. وقد مزج التسجيل "عزف الجاز الحر من قبل فرقة موسيقية كبيرة مع لوحات المفاتيح الإلكترونية والغيتار، بالإضافة إلى مزيج كثيف من الإيقاعات". ^{[ 180 ]} كما استلهم ديفيس من موسيقى الروك من خلال عزفه على البوق باستخدام المؤثرات الإلكترونية والدواسات. في حين أن الألبوم منح ديفيس أسطوانة ذهبية ، إلا أن استخدام الآلات الكهربائية وإيقاعات الروك أثار قدراً كبيراً من الاستياء بين بعض نقاد موسيقى الجاز الأكثر تحفظاً.

لم تتأثر الثقافة المضادة بالسينما فحسب، بل كان لها دورٌ محوريٌّ في توفير محتوى ومواهب مناسبة لتلك الحقبة لصناعة السينما. لاقت قصة بوني وكلايد صدىً واسعاً لدى الشباب، إذ "كان اغتراب الشباب في الستينيات يُشابه صورة المخرج عن الثلاثينيات". ^{[ 181 ]} كما ركزت أفلام تلك الفترة على التغيرات التي يشهدها العالم، ومن دلائل ذلك الانتشار الواسع الذي حظيت به ثقافة الهيبيز في مختلف وسائل الإعلام، سواءً السائدة منها أو المستقلة. تُعرف أفلام استغلال الهيبيز بأنها أفلام استغلالية من الستينيات تتناول ثقافة الهيبيز المضادة ^{[ 182 ]} ، وتُصوّر مواقف نمطية مرتبطة بهذه الحركة، مثل تعاطي الماريجوانا ومادة LSD ، والجنس، والحفلات الصاخبة التي تُقام تحت تأثير المخدرات. ومن الأمثلة على ذلك: The Love-ins ، و Psych-Out ، و The Trip ، و Wild in the Streets . أما المسرحية الموسيقية Hair ، التي حوّلها ميلوش فورمان إلى فيلم بعد عقد من الزمن، فقد صدمت جمهور المسرح بمشاهد عُري كاملة. أصبح فيلم "رحلة الطريق" للمخرج دينيس هوبر ، "إيزي رايدر " (1969)، أحد أبرز أفلام تلك الحقبة. ^{[ 183 ]} ​​وصوّر فيلم "ميديوم كول" المؤتمر الوطني الديمقراطي لعام 1968 بالتزامن مع أعمال الشغب التي قامت بها شرطة شيكاغو في العام نفسه. ^{[ 184 ]}

بدأت ظاهرة الأفلام الإباحية للبالغين ، التي ناقشها المشاهير (مثل جوني كارسون وبوب هوب ) علنًا (مثل روجر إيبرت)، مع إصدار فيلم " بلو موفي " لأندي وارهول عام 1969 ، ^{[ 185 ]} وأخذها النقاد (مثل روجر إيبرت ) على محمل الجد، ^{[ 186 ] [ 187 ]} وهو تطور أطلق عليه رالف بلومنتال من صحيفة نيويورك تايمز اسم " أناقة الإباحية "، وعُرف لاحقًا بالعصر الذهبي للإباحية ، لأول مرة في الثقافة الأمريكية الحديثة. ^{[ 185 ] [ 188 ] [ 189 ]} ووفقًا للكاتبة الحائزة على جوائز توني بنتلي ، يُعتبر فيلم رادلي ميتزجر " افتتاحية ميستي بيتهوفن " (1976 )، المقتبس من مسرحية بيجماليون لجورج برنارد شو (ومشتقتها " سيدتي الجميلة ")، "جوهرة التاج" لهذا " العصر الذهبي ". ^{[ 190 ] [ 191 ]}

في فرنسا، كان مصطلح " الموجة الجديدة" مصطلحًا جامعًا صاغه النقاد لوصف مجموعة من المخرجين الفرنسيين في أواخر الخمسينيات والستينيات، المتأثرين بالواقعية الجديدة الإيطالية وسينما هوليوود الكلاسيكية . ورغم أنها لم تكن حركة منظمة رسميًا، إلا أن مخرجي الموجة الجديدة ارتبطوا برفضهم الواعي للشكل السينمائي الكلاسيكي وروحهم الشبابية المتمردة، ويُعدون مثالًا على سينما الفن الأوروبية . كما انخرط العديد منهم في أعمالهم مع الاضطرابات الاجتماعية والسياسية لتلك الحقبة، جاعلين تجاربهم الجذرية في المونتاج والأسلوب البصري والسرد جزءًا من قطيعة عامة مع النموذج المحافظ. تُعرف مجموعة "الضفة اليسرى" أو " ريف غوش " بأنها مجموعة من المخرجين المرتبطين بالموجة الجديدة الفرنسية، وقد أطلق عليها ريتشارد رود هذا الاسم لأول مرة . ^{[ 192 ]} أما مجموعة "الضفة اليمنى" المقابلة فتضم أشهر مخرجي الموجة الجديدة وأكثرهم نجاحًا ماليًا، والذين ارتبطوا بمجلة " كراسات السينما" ( كلود شابرول ، وفرانسوا تروفو ، وجان لوك غودار ). ^{[ 192 ]} من بين مخرجي الضفة اليسرى كريس ماركر ، وآلان رينيه ، وأغنيس فاردا . ^{[ 192 ]} وصف رود ميلًا واضحًا نحو نمط حياة بوهيمي ، ونفورًا من نمطية الضفة اليمنى، وانخراطًا كبيرًا في الأدب والفنون التشكيلية ، وما ترتب على ذلك من اهتمام بصناعة الأفلام التجريبية ، فضلًا عن التماهي مع اليسار السياسي . ^{[ 192 ]} ومن بين "الموجات الجديدة" السينمائية الأخرى من مختلف أنحاء العالم المرتبطة بستينيات القرن العشرين: السينما الألمانية الجديدة ، والموجة التشيكوسلوفاكية الجديدة ، والسينما البرازيلية الجديدة ، والموجة اليابانية الجديدة . خلال ستينيات القرن العشرين، بدأ مصطلح " الفيلم الفني " يُستخدم على نطاق أوسع في الولايات المتحدة منه في أوروبا. في الولايات المتحدة، يُعرَّف المصطلح غالبًا تعريفًا واسعًا جدًا، ليشمل أفلام "المؤلف" بلغات أجنبية (غير الإنجليزية) ، والأفلام المستقلة ، والأفلام التجريبية ، والأفلام الوثائقية، والأفلام القصيرة. في ستينيات القرن العشرين، أصبح مصطلح "الفيلم الفني" كناية في الولايات المتحدة عن أفلام الدرجة الثانية الإيطالية والفرنسية ذات المحتوى الجنسي الصريح . وبحلول سبعينيات القرن العشرين، أصبح المصطلح يُستخدم لوصف الأفلام ذات المحتوى الجنسي الصريح.الأفلام الأوروبية ذات البنية الفنية، مثل الفيلم السويدي " أنا فضولي (أصفر)" . كانت ستينيات القرن العشرين فترةً مهمةً في السينما الفنية؛ إذ شهدت إصدار عدد من الأفلام الرائدة التي أدت إلى ظهور السينما الفنية الأوروبية التي اتسمت بخصائص ثقافية مضادة لدى مخرجين مثل مايكل أنجلو أنطونيوني ، وفيديريكو فيليني ، وبيير باولو بازوليني ، ولويس بونويل ، وبرناردو برتولوتشي .

أشار مؤرخو الثقافة، مثل ثيودور روزاك في مقالته "من ساتوري إلى وادي السيليكون" عام 1986، وجون ماركوف في كتابه " ما قاله الفأر النائم " ^{[ 193 ]} ، إلى أن العديد من رواد الحوسبة الشخصية الأوائل انبثقوا من داخل ثقافة الساحل الغربي المضادة. وبعد اكتشافهم عقار LSD وتجولهم في حرم جامعات كاليفورنيا في بيركلي وستانفورد ومعهد ماساتشوستس للتكنولوجيا في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، برز العديد من رواد الحوسبة والشبكات الأوائل من هذه الطبقة من "المنبوذين" اجتماعيًا ليساهموا في تشكيل عالم التكنولوجيا الحديث، وخاصة في وادي السيليكون .

رفض العديد من الهيبيين الأديان المنظمة السائدة، مفضلين تجربة روحية شخصية أكثر، مستلهمين في كثير من الأحيان من المعتقدات الشعبية والأصلية. وإذا ما التزموا بالأديان السائدة، فمن المرجح أن يعتنق الهيبيون البوذية ، والطاوية ، والتوحيدية العالمية ، والمسيحية الإصلاحية لحركة يسوع . وفي كتابه "الهيبيون والقيم الأمريكية"، وصف تيموثي ميلر ثقافة الهيبيين بأنها في جوهرها "حركة دينية" هدفها تجاوز قيود المؤسسات الدينية السائدة.

ومثل العديد من الديانات المنشقة، كان الهيبيون معادين بشدة للمؤسسات الدينية للثقافة السائدة، وحاولوا إيجاد طرق جديدة وكافية لأداء المهام التي فشلت الديانات السائدة في القيام بها. ^{[ 194 ]}

"الكهنة الكبار" للهيبيين

في عمله الرائد والمعاصر، "رحلة الهيبي" ، يشير المؤلف لويس يابلونسكي إلى أن أكثر من حظي بالاحترام في أوساط الهيبي كانوا القادة الروحيين، أو ما يسمى بـ "الكهنة العظام" الذين ظهروا خلال تلك الحقبة. ^{[ 198 ]}

كان ستيفن جاسكين، أستاذ في كلية ولاية سان فرانسيسكو، أحد أبرز قادة حركة الهيبيز . ففي عام ١٩٦٦، اتسعت دائرة محاضرات جاسكين، التي كانت تُعقد مساء كل اثنين، لتتجاوز قاعة المحاضرات، وجذبت ١٥٠٠ من أتباع الهيبيز في نقاش مفتوح حول القيم الروحية، مستمدة من التعاليم المسيحية والبوذية والهندوسية. وفي عام ١٩٧٠، أسس جاسكين مجتمعًا في ولاية تينيسي أطلق عليه اسم " المزرعة "، ولا يزال يُعرّف نفسه بأنه ينتمي إلى حركة الهيبيز. ^{[ ١٩٩ ] [ ٢٠٠ ]}

كان تيموثي ليري عالم نفس وكاتبًا أمريكيًا، اشتهر بدفاعه عن العقاقير المهلوسة. في 19 سبتمبر 1966، أسس ليري "رابطة الاكتشاف الروحي" ، وهي ديانة تُعلن عقار LSD طقسًا مقدسًا لها، وذلك جزئيًا في محاولة غير ناجحة للحفاظ على الوضع القانوني لاستخدام LSD وغيره من العقاقير المهلوسة لأتباعها استنادًا إلى حجة "حرية الدين". كانت تجربة العقاقير المهلوسة مصدر إلهام أغنية جون لينون " غدًا لا يعلم " في ألبوم فرقة البيتلز " ريفولفر " . ^{[ 201 ]} نشر ليري كتيبًا عام 1967 بعنوان " ابدأ دينك الخاص" لتشجيع هذا التوجه (انظر أدناه تحت عنوان "كتاباته")، ودُعي لحضور " هيومان بي-إن" في 14 يناير 1967، وهو تجمع ضم 30 ألفًا من الهيبيين في حديقة غولدن غيت في سان فرانسيسكو . وفي حديثه أمام المجموعة، صاغ ليري عبارته الشهيرة " انطلق، انسجمت، انسحب ". ^{[ 202 ]}

بدأت أفلام استغلال الهيبيين ، مثل فيلم The Trip للمخرج روجر كورمان عام 1967 وفيلم Eggshells للمخرج توبي هوبر عام 1969 ، بالظهور خلال هذه الفترة. ^{[ 226 ]}

تناولت أفلام مثل "عودة سيكاوكوس 7" و "البرد الكبير" ^{[ 227 ]} حياة جيل طفرة المواليد المثالي، بدءًا من ستينيات القرن العشرين، مرورًا بفترة تمردهم الثقافي، وصولًا إلى ثمانينيات القرن العشرين، بالتزامن مع المسلسل التلفزيوني " ثلاثيني" . ^{[ 228 ]} كما وُجهت انتقادات لحنين هذا الجيل إلى تلك الحقبة. ^{[ 229 ] [ 230 ]}

يعترف بانوس كوزماتوس ، مخرج فيلم " ما وراء قوس قزح الأسود " (2010) ، بنفوره من المُثُل الروحية لجيل طفرة المواليد ، وهي قضية يتناولها في فيلمه . فبالنسبة له، دفع بحث هذا الجيل عن أنظمة معتقدات بديلة إلى الانغماس في الجانب المظلم من السحر والشعوذة ، مما أفسد بدوره سعيهم نحو التنوير الروحي. ^{[ 231 ]} كما يستكشف الفيلم استخدام العقاقير المهلوسة لتوسيع آفاق الوعي، ^{[ 232 ]} على الرغم من أن رؤية كوزماتوس لها "مظلمة ومقلقة"، ووصفها أحد النقاد بأنها "نوع من المؤثرات العقلية يتعارض تمامًا مع روح التحرر والهلوسة التي تُجسدها رحلة السلام التي يقوم عليها جيل الهيبيز " . ^{[ 233 ]} أشار جوردان هوفمان من شبكة UGO إلى كلا العنصرين، موضحًا في مراجعته أن بعض " علماء العصر الجديد عديمي الضمير سمحوا لتجاربهم على عقاقير تغيير الوعي في الفيلم بتحويل امرأة شابة" ^{[ 234 ]} - إيلينا في هذه الحالة. يشرح كوزماتوس سبب فشل مهمة الدكتور أربوريا في خلق إنسان متفوق في نهاية المطاف:

أرى أن أربوريا ساذجٌ نوعًا ما. كانت لديه أفضل النوايا في توسيع الوعي البشري، لكنني أعتقد أن غروره حال دون ذلك، وفي النهاية تحوّل الأمر إلى شيء سامّ ومدمّر. لأن أربوريا يحاول السيطرة على الوعي والعقل. هناك لحظة حقيقة في الفيلم حيث يبدأ كل شيء بالتفكك لأنه يتوقف عن كونه متعلقًا بإنسانيتهم ​​ويصبح متعلقًا بهدف مستحيل. هذا هو "قوس قزح الأسود": محاولة الوصول إلى حالة مستحيلة، مدمرة في نهاية المطاف . ^{[ 235 ]}

يلخص الناقد السينمائي الألماني هاوك ليمان ^{[ 236 ]} ، وسي إتش نيويل في موقع Father Son Holy Gore ^{[ 237 ]} ، ومايك ليسوير من مجلة Flood ^{[ 238 ]} رسالة كوزماتوس في فيلميه " Beyond the Black Rainbow" و "Mandy" بأن اليوتوبيات الاجتماعية والسياسية والثقافية التقدمية في ستينيات القرن العشرين (كما يمثلها الدكتور أربوريا وخططه الأصلية لمعهده) قد انحرفت عن مسارها لأنها لم تكن مستعدة بعد لما يكمن وراء حدود إدراك ألدوس هكسلي وتيموثي ليري ، مما أدى إلى ظهور حركة مضادة تمثلت في التيار المحافظ اليميني في ثمانينيات القرن العشرين (كما يمثلها باري). وبالمثل، يشير سيمون أبرامز وستيفن بون من مجلة Hollywood Reporter إلى انتقادات كوزماتوس اللاذعة لليمين المحافظ الأمريكي في ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 239 ]} لهذا السبب، يصف ليمان، في مقالته السينمائية المذكورة أعلاه ، فيلم Beyond the Black Rainbow بأنه "نسخة أكثر تقدماً" من المواضيع الاجتماعية والسياسية الموجودة في فيلمي Easy Rider و Fear and Loathing in Las Vegas .