الزهرة (الأساطير)

📅 آخر تحديث: ١٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 29 صور
الموسوعة الحرة

فينوس ( بالإنجليزية : Venus، باللاتينية الكلاسيكية : [ ˈwɛnʊs ] ) هي إلهة رومانية، تشمل وظائفها الحب والجمال والرغبة والجنس والخصوبة والازدهار والنصر . في الأساطير الرومانية ، كانت فينوس سلف الشعب الروماني من خلال ابنها إينياس ، الذي نجا من سقوط طروادة ولجأ إلى إيطاليا . وقد ادعى يوليوس قيصر أنها سلفه. كانت فينوس محورًا للعديد من المهرجانات الدينية ، وكانت تُبجّل في الديانة الرومانية تحت ألقاب طقوسية عديدة.

اقتبس الرومان أساطير وأيقونات نظيرتها اليونانية أفروديت في الفن الروماني والأدب اللاتيني . وفي التقاليد الكلاسيكية الغربية اللاحقة ، أصبحت فينوس واحدة من أكثر الآلهة التي يُستشهد بها في الأساطير اليونانية الرومانية، باعتبارها تجسيدًا للحب والجنس. ولذلك، تُصوَّر عادةً عارية .

أصل الكلمة

ينحدر اسم الإلهة اللاتينية فينوس والاسم الشائع فينوس (بمعنى "الحب، السحر") من صيغة إيطالية بدائية أعيد بناؤها على أنها * wenos- (بمعنى "الرغبة")، وهي بدورها مشتقة من اللغة الهندية الأوروبية البدائية * wénh₁ -os (بمعنى "الرغبة"؛ انظر أيضًا: فيناس المسابية ، وفاناس الهندية القديمة بمعنى "الرغبة"). [ 1 ] [ 2 ] على عكس الصيغة الهندية الأوروبية البدائية، التي كانت ستكون جذرًا محايدًا يبدأ بحرف s، اكتسب المصطلح اللاتيني جنسًا مؤنثًا، ربما نتيجة لارتباطه بإلهة أنثى. [ 3 ] لا تشير الكلمات المشابهة لاسمها عمومًا إلى آلهة في ثقافات هندية أوروبية أخرى، مما قد يشير إلى أن المصطلح طُبِّق بشكل مبتكر على إلهة إيطالية تحديدًا. [ 4 ] مع ذلك، يبدو أن مصطلح " فيناس الميسابيكية " يشير إلى إلهة، على الرغم من أنه من المرجح أن هذا المصطلح قد تم اقتباسه من مصدر إيطالي. [ 3 ] وبالمثل، فإن اسم الإلهة موثق في اللغة الأوسكانية ϝενζηι ( wenzēi )، والذي ربما يكون قد تم اقتباسه أيضًا من اللاتينية. [ 1 ]

تشمل المشتقات venustus (بمعنى "جذاب، ساحر")، و venustās (بمعنى "سحر، رشاقة")، و venerius (بمعنى "متعلق بفينوس، مثير للشهوة")، و venerāre (بمعنى "يعشق، يجل، يكرم، يقدس، يعبدون")، و venerātiō (بمعنى "عبادة"). [ 1 ] كما أن كلمة فينوس مشتقة من الكلمتين اللاتينيتين venia (بمعنى "فضل، إذن") و vēnor (بمعنى "يصطاد") وصولاً إلى الجذر الهندو-أوروبي البدائي المشترك * wenh₁- (بمعنى "يسعى، يتمنى، يرغب، يحب"). [ 1 ] [ 5 ]

تمثال برونزي لفينوس يعود إلى القرن الثاني أو الثالث الميلادي، وهو ضمن مجموعة متحف الفنون الجميلة في ليون [ 6 ]

الأصول

وُصفت فينوس بأنها ربما "أكثر إبداعات الآلهة الرومانية أصالةً"، [ 7 ] : 146 ، و"إلهة محلية غامضة ومُدمجة"، مُدمجة "مع أفروديت غريبة وغريبة". [ أ ] في معبد ميفيتيس في روسانو دي فاليو ، ذُكر اسم فينوس مصحوبًا بلقب يُشير إلى الإله ميفيتيس. [ 9 ] قد تُمثل طقوس عبادتها سحرًا وإغواءً إلهيًا مشروعًا دينيًا من قِبل البشر، على عكس العلاقات الرسمية التعاقدية بين معظم أعضاء الآلهة الرومانية الرسمية والدولة، والتلاعب غير الرسمي وغير المشروع بالقوى الإلهية من خلال السحر. [ 7 ] : 13-64 [ 10 ] وقد لوحظ ازدواجية وظائفها الإقناعية في علاقة الجذر * wenos- بمشتقه اللاتيني venenum ('سم'؛ من *wenes-no 'شراب الحب' أو 'مُدمن')، [ 11 ] بمعنى "تعويذة، جرعة سحرية ". [ 12 ]

يبدو أن فينوس لم يكن لها أسطورة أصل حتى ارتبطت بأفروديت اليونانية. فقد ظهرت فينوس-أفروديت، وهي في هيئتها البالغة، من زبد البحر (باليونانية: αφρός ، أفروس ) الناتج عن الأعضاء التناسلية المقطوعة لكايلوس - أورانوس . [ 13 ] يُصوّر اللاهوت الروماني فينوس على أنها المبدأ الأنثوي الرقيق والمائي، الضروري لتكوين الحياة وتوازنها. أما نظيراها الذكور في الميثولوجيا الرومانية، فولكان ومارس ، فهما نشيطان وناريان. تمتص فينوس الجوهر الذكوري وتُهذّبه، موحدةً أضداد الذكورة والأنوثة في مودة متبادلة. وهي في جوهرها مُستوعبة ولطيفة، وتؤدي وظائف عديدة تبدو متباينة تمامًا. فهي قادرة على منح النصر العسكري، والنجاح الجنسي، والحظ السعيد، والازدهار. وفي سياق ما، تُعتبر إلهة البغايا؛ وفي سياق آخر، تُحوّل قلوب الرجال والنساء من الرذيلة الجنسية إلى الفضيلة. يربط لاهوت فارو بين كوكب الزهرة والماء كجانب من جوانب المبدأ الأنثوي. فلكي تُولد الحياة، يحتاج النسيج المائي للرحم إلى دفء النار القوي. وللحفاظ على الحياة، يجب أن يكون الماء والنار متوازنين؛ إذ أن زيادة أحدهما، أو تعارضهما، غير مُنتج أو مُدمر. [ 14 ] : 12، 15-16، 24-26، 149-150

كانت العرائس المحتملات يقدمن هديةً إلى فينوس "قبل الزفاف "؛ إلا أن طبيعة الهدية وتوقيتها غير معروفين. أما مراسم الزفاف نفسها، وحالة الزواج الشرعي، فكانت من اختصاص جونو - التي لا تسمح لها أساطيرها إلا بزواج واحد، ولا طلاق لها من زوجها جوبيتر كثير الخيانة - ولكن من المرجح أن تكون فينوس وجونو بمثابة "مقدمة ومقدمة" للمراسم؛ إذ تُهيئ فينوس العروس لـ"نعيم الزواج" وتوقعات الإنجاب في إطار الزواج الشرعي. تقول بعض المصادر الرومانية إن الفتيات اللواتي يبلغن سن الرشد يقدمن ألعابهن إلى فينوس؛ ومن غير الواضح أين يتم تقديم هذه الهدية، بينما تقول مصادر أخرى إنها تُقدم إلى اللاريس . [ 15 ] في ألعاب النرد التي تُلعب بعظام المفاصل ، وهي هواية شائعة بين الرومان من جميع الطبقات، كانت أفضل نتيجة ممكنة تُعرف باسم " فينوس ". [ 16 ]

الألقاب

فينوس ومارس، برفقة كيوبيد، في لوحة جدارية من بومبي

كغيرها من الآلهة الرومانية الكبرى، مُنحت فينوس عددًا من الألقاب التي تشير إلى جوانبها الطقسية المختلفة، وأدوارها، وأوجه التشابه الوظيفي بينها وبين آلهة أخرى. ويبدو أن "قواها الأصلية قد امتدت إلى حد كبير بفضل ولع الرومان بعلم أصول الكلمات الشعبي، وشيوع فكرة " الاسم-المعنى" الدينية التي أقرت أي تعريفات تتم بهذه الطريقة." [ 8 ] : 457 [ ب ]

فينوس أسيداليا ، في ملحمة الإنيادة لفيرجيل ( 1.715-22، باسم ماتير أسيداليا ). يتكهن سيرفيوس بأن هذا اللقب "النادر" و"الغامض" يشير إلى "نافورة أسيداليا" ( فونس أسيداليا ) التي يُقال إن الحوريات (بنات فينوس) كنّ يستحممن فيها؛ ولكنه يربطه أيضًا بالكلمة اليونانية التي تعني "السهم" أو "الإبرة"، ومنها "سهام الحب" و"هموم الحب وآلامه". يستخدم أوفيد كلمة أسيداليا بالمعنى الأخير فقط. من المرجح أن يكون لقب فينوس أسيداليا استعارة أدبية، صاغها فيرجيل من استخدامات سابقة لم يكن فيها لأسيداليا صلة واضحة بفينوس. ومن شبه المؤكد أنه لم يكن لقبًا طقسيًا. [ 18 ]

فينوس أناديوميني (فينوس "الصاعدة من البحر")، مستوحاة من لوحة شهيرة للفنان اليوناني أبيليس تُظهر ولادة أفروديت من زبد البحر، وهي بالغة تمامًا ومُسندة على صدفة محار ضخمة. استخدم رسام عصر النهضة الإيطالي ساندرو بوتيتشيلي هذا النمط في لوحته " ولادة فينوس" . تُظهر نسخ أخرى من ولادة فينوس وقوفها على اليابسة أو الشاطئ، وهي تعصر ماء البحر من شعرها. [ 19 ]

فينوس بارباتا ("فينوس الملتحية")، المذكورة في تعليق سيرفيوس على ملحمة الإنيادة لفيرجيل . [ 20 ] يصف كتاب ساتورناليا لماكروبيوس تمثالًا لفينوس في قبرص ، ملتحية، بأعضاء تناسلية ذكرية، لكنها ترتدي زيًا وهيئة أنثوية (انظر أيضًا أفروديت ). كان عابدوها يرتدون ملابس الجنس الآخر - الرجال يرتدون ملابس النساء، والنساء يرتدين ملابس الرجال. يقول ماكروبيوس إن أريستوفان أطلق على هذا التمثال اسم أفروديت . كتب الشاعر اللاتيني ليفيوس عن عبادة "فينوس الحاضنة" سواء كانت أنثى أو ذكرًا ( سيف فيمينا سيف ماس ) . [ 21 ] تُظهر العديد من الأمثلة على النحت اليوناني والروماني في وضعية أناسيرميني ، من الفعل اليوناني أناسيروماي ، "رفع المرء ملابسه" [ 22 ] للكشف عن أعضائها التناسلية الذكرية. كانت هذه الإيماءة تحمل تقليديًا قوة وقائية أو سحرية. [ 23 ]

فينوس كايليستيس (فينوس السماوية)، وهو مصطلح استُخدم منذ  القرن الثاني الميلادي للإشارة إلى فينوس كجانب من جوانب إلهة عليا مُدمجة. تُعد فينوس كايليستيس أقدم إلهة رومانية معروفة تلقت قربانًا من الثور (نوع من أنواع التضحية بالثيران)، والذي أُقيم في معبدها في بوتسولي في 5  أكتوبر 134. يرتبط هذا الشكل من الإلهة، وقربان الثور، بـ"الإلهة السورية"، التي تُفهم على أنها مكافئ متأخر لعشتار ، أو ماجنا ماتر الرومانية ، وهي إلهة أخرى يُفترض أنها "أم الرومان" من طروادة، بالإضافة إلى كونها "أم الآلهة". [ 24 ]

فينوس كالفا ("فينوس الصلعاء")، وهي صورة أسطورية للإلهة فينوس، لم يُوثَّق وجودها إلا في كتابات رومانية من العصر ما بعد الكلاسيكي، والتي تُقدِّم عدة روايات لتفسير هذا المظهر واللقب. في إحداها، تُخلِّد هذه الرواية ذكرى عرض سيدات رومانيات فاضلات شعرهن لصنع أوتار القوس أثناء حصار روما. وفي رواية أخرى، فقدت زوجة الملك أنكوس مارسيوس ونساء رومانيات أخريات شعرهن خلال وباء؛ وعلى أمل استعادته، ضحَّت النساء غير المصابات بشعرهن للإلهة فينوس. [ 7 ] : 83-89 [ ج ]

صورة إمبراطورية لزهرة الزهرة تشير إلى تأثير من سوريا أو فلسطين ، أو من عبادة إيزيس [ 26 ]

فينوس كلوكينا ("فينوس المطهرة")؛ وهي مزيج من فينوس وإلهة الماء الأترورية كلوكينا ، التي كان لها معبد قديم فوق مصب كلوكا ماكسيما ، الذي كان في الأصل مجرى مائيًا، ثم غُطي لاحقًا ليصبح المجاري الرئيسية لروما. وربما كانت الطقوس التي تُقام في المعبد تهدف إلى تطهير مياه المجرى الملوثة وهوائه الضار . [ 27 ] [ 28 ] وفي بعض الروايات، يُنسب إلى تيتوس تاتيوس الفضل في إدخال الزواج الشرعي إلى روما، بينما شجعت فينوس كلوكينا العلاقة الزوجية بين الأزواج وحمتها وطهرتها. [ 29 ]

فينوس إريسينا ("فينوس إريسينا")، تمثالٌ بونيكيٌّ للإلهة عشتار ، أُخذ من إريكس في صقلية ، وعُبد بصيغة رومانية من قِبل سيدات النخبة المحترمات في معبدٍ على تل الكابيتول . وربما احتفظ معبدٌ لاحقٌ، خارج بوابة كولينا والحدود المقدسة لروما ، ببعض ملامح عبادة إريسينا. وكان يُعتبر مناسبًا لعموم الفتيات والبغايا . [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] : 80 ، 83

فينوس يوبلويا (فينوس "الرحلة الموفقة")، والمعروفة أيضًا باسم فينوس بونتيا (فينوس البحر)، لأنها تُهدئ الأمواج للبحارة. يُرجح أنها مستوحاة من تمثال أفروديت الشهير لبراكسيتيلس ، الذي كان موجودًا في معبد على شاطئ البحر ولكنه فُقد الآن. كانت معظم نسخ تمثال فينوس تُحمل بواسطة الدلافين، وترتدي تيجانًا وحجابات منحوتة، مما يُشير إلى ولادتها من زبد البحر، وبالتالي هويتها كملكة البحر، وراعية البحارة والملاحة. كانت النسخ الرومانية تُزين الحمامات والصالات الرياضية. [ 33 ] [ 19 ]

حظيت فينوس فروتيس بتكريم جميع اللاتينيين من خلال عبادة اتحادية في معبد فروتينال في لافينيوم. [ 34 ] [ د ] تشير النقوش التي عُثر عليها في لافينيوم إلى وجود عبادات اتحادية، دون تقديم تفاصيل دقيقة. [ هـ ]

فينوس فيليكس ("فينوس المحظوظة")، وهو على الأرجح لقب تقليدي يجمع بين صفات فينوس وفورتونا ، إلهة الحظ السعيد والنحس وتجسيد الحظ، والتي تتضمن أيقونتها دفة سفينة، كما هو الحال في بعض نماذج فينوس فيزيكا الملكية في بومبي . وقد تبنى الديكتاتور سولا شكلاً من أشكال فينوس يُعرف عادةً باسم فينوس فيليكس لإضفاء الشرعية على انتصاراته على خصومه المحليين والأجانب خلال الحروب الأهلية والخارجية في أواخر عهد الجمهورية الرومانية. ويرى ريفز أنه من غير المرجح أن يكون سولا قد فرض هذا الربط المهين على أراضٍ محلية غير راغبة أو محتلة كانت متحالفة مع سامنيوم، مثل بومبي. [ 37 ] بنى الإمبراطور هادريان معبدًا لفينوس فيليكس وروما الأبدية على طريق فيا ساكرا . ويُستخدم اللقب نفسه لتمثال محدد في متاحف الفاتيكان .

فينوس جينيتريكس ("فينوس الأم")، إلهة الأمومة والتدبير المنزلي، ويُحتفل بها في 26 سبتمبر، وهي جدة شخصية لسلالة يوليوس ، وبشكل أوسع، الجدة الإلهية للشعب الروماني.وقد كرّس يوليوس قيصر معبد فينوس جينيتريكس عام 46 قبل الميلاد. [ 37 ] وقد أُطلق هذا الاسم على نوع أيقوني من تماثيل أفروديت/فينوس.

فينوس هليوبوليتانا ("فينوس هليوبوليس السريانية ")، وهي شكل روماني-سوري من فينوس في بعلبك ، تم تحديدها بشكل مختلف مع عشتار ، وديا سوريا، وأتارجاتيس ، وإن كان ذلك بشكل غير متسق وغالبًا على أسس واهية للغاية. وقد تم تحديدها تاريخيًا على أنها ثلث ما يسمى بالثالوث الهليوبولي ، وبالتالي زوجة إله الشمس المفترض "جوبيتر السوري" ( بعل ) وأم "ميركوري السوري" ( أدون ). يُعتقد أحيانًا أن "ميركوري السوري" هو إله شمس آخر، أو شكل توفيقي من باخوس كإله "يموت ويقوم" ، وبالتالي إله الربيع. لا يبدو أن مثل هذا الثالوث كان موجودًا قبل استعمار بعلبك عام 15 قبل الميلاد من قبل قدامى محاربي أغسطس. قد يكون هذا من صنع العلماء المعاصرين. [ 38 ]

فينوس كاليبيجوس ("فينوس ذات الأرداف الجميلة")، تمثال، وربما نوع من التماثيل، مستوحى من أصل يوناني مفقود. من سيراكوزا ، صقلية. [ 39 ]

فينوس ليبرتينا ("فينوس المرأة المحررة ")، ربما نشأت من خلال التشابه الدلالي والروابط الثقافية بين كلمة " ليبرتينا " (بمعنى "امرأة حرة") وكلمة "لوبينتينا" (التي ربما تعني "ممتعة" أو "عاطفية"). ومن بين الألقاب أو المتغيرات الأخرى التي اكتسبتها فينوس من خلال نفس العملية، أو من خلال اختلافات إملائية، ليبنتيا، ولوبينتينا، ولوبنتيني. تربط فينوس ليبتينا فينوس بإلهة الجنائز ومتعهدي الدفن ، ليبتينا ، التي أصبحت أيضًا مرادفة للموت؛ وقد تم تكريس معبد لفينوس ليبتينا في بستان ليبتينا على تل إسكيلين ، "بعد حوالي 300 قبل الميلاد". [ f ]

يوليوس قيصر، وفينوس تحمل فيكتوريا على الوجه الآخر، من فبراير أو مارس 44 قبل الميلاد
كريسبينا ، زوجة كومودوس ، مع فينوس فيليكس المتربعة على العرش وهي تحمل النصر على الوجه الآخر

فينوس مورسيا ("فينوس الآس")، وهي اسم مُدمج يجمع بين فينوس والإلهة مورسيا (أو موركوس، أو مورتيا) الأقل شهرة. ارتبطت مورسيا بجبل مورسيا في روما ( الجزء الأصغر من جبل أفنتين )، وكان لها معبد في سيرك ماكسيموس . تربطها بعض المصادر بشجرة الآس. وصفها الكتّاب المسيحيون بأنها إلهة الكسل والخمول. [ 41 ]

فينوس أوبسيكوينس ("فينوس المتساهلة" [ 42 ] )، أول لقب روماني موثق لفينوس. استُخدم هذا اللقب في تدشين أول معبد روماني لها، في 19 أغسطس عام 295 قبل الميلاد خلال الحرب السامنية الثالثة، على يد كوينتوس فابيوس ماكسيموس جورجيس . بُني المعبد في مكان ما بالقرب من تل أفنتين وسيرك ماكسيموس، ولعب دورًا محوريًا في كتاب فيناليا روستيكا . يُزعم أنه مُوِّل من الغرامات المفروضة على النساء المُدانات بالزنا . [ 14 ] : 89

فينوس فيزيكا ، كوكب الزهرة كقوة إبداعية طبيعية كونية تُؤثر في العالم المادي. يُخاطبها لوكريتيوس بـ"ألما فينوس" ("أم فينوس") في مقدمة كتابه البليغ والشاعري " دي ريروم ناتورا" ، الذي يُقدم فيه شرحًا وافيًا لفيزياء وفلسفة أبيقور . ويبدو أنها كانت من الشخصيات المفضلة لدى ميميوس ، راعي لوكريتيوس . [ 43 ]

كانت فينوس فيزيكا بومبيانا إلهة بومبي الحامية، وقد سبقت قيام سولا بتأسيس مستعمرة سماها كولونيا فينيريا كورنيليا نسبةً إلى عائلته وفينوس، وذلك عقب حصاره لبومبي واستيلائه عليها من السامنيين . كما كان لفينوس شكل محلي مميز هو فينوس بيسكاتريس ("فينوس الصيادة")، إلهة البحر والتجارة. (للاطلاع على ادعاءات سولا بحصول فينوس على رضاه، انظر فينوس فيليكس أعلاه). [ 44 ] [ 45 ] بُني معبد فينوس في بومبي في وقت ما من القرن الأول قبل الميلاد، قبل استعمار سولا. [ 46 ] تأثر هذا الشكل المحلي لفينوس بالثقافات الرومانية والأوسكانية والبومبية المحلية. [ 47 ] ومثل فينوس فيزيكا ، تُعد فينوس فيزيكا بومبيانا أيضًا شكلاً ملكيًا لـ"أم الطبيعة" وضامنة للنجاح في الحب. [ 48 ]

فينوس أورانيا ("فينوس السماوية")، وهو عنوان كتاب من تأليف باسيليوس فون رامدور ، ونقش بارز من تصميم بومبيو ماركيزي ، ولوحة من رسم كريستيان غريبنكرل . (انظر: أفروديت أورانيا )

فينوس فيرتيكورديا ("فينوس مغير القلوب")، التي تم الاحتفال بها في مهرجان فينيراليا لقدرتها على تحويل الرغبة الجامحة ( الليبيدو) إلى بوديسيتيا ، أي الجنسانية التي يتم التعبير عنها ضمن حدود مسموح بها اجتماعياً، ومن ثم الزواج.

فينوس المنتصرة ("فينوس المنتصرة")، هي تجسيد روماني للإلهة أفروديت المسلحة التي ورثها الإغريق من الشرق، حيث ظلت الإلهة عشتار إلهة حرب، وكانت فينوس قادرة على جلب النصر لسولا أو قيصر. [ 49 ] تنافس بومبي مع راعيه سولا ومع قيصر على الاعتراف العام به كحامٍ لها. في عام 55 قبل الميلاد، كرّس لها معبدًا في أعلى مسرحه في ساحة مارس . كان لها ضريح على تل الكابيتول ، وأقيمت لها احتفالات في 12 أغسطس و9 أكتوبر. وكان يُقدّم لها قربان سنويًا في التاريخ الأخير. في الفن الكلاسيكي الحديث، يُستخدم لقبها "فيكتريكس" غالبًا بمعنى "فينوس المنتصرة على قلوب الرجال" أو في سياق محاكمة باريس (مثل لوحة كانوفا " فينوس المنتصرة " ، وهي صورة نصف عارية لبولين بونابرت مستلقية ).

تاريخ الطوائف والمعابد

أُقيم أول معبد معروف للإلهة فينوس، فينوس أوبسيكوينس، على يد كوينتوس فابيوس جورجيس في خضم معركة ضد السامنيين . تم تدشينه عام 295 قبل الميلاد، في موقع بالقرب من تل أفنتين ، ويُعتقد أنه مُوِّل من غرامات فُرضت على النساء الرومانيات لارتكابهن مخالفات جنسية. من المحتمل أن طقوسه وطابعه تأثرت أو استندت إلى طقوس عبادة أفروديت اليونانية، التي كانت منتشرة بالفعل بأشكال مختلفة في جميع أنحاء إيطاليا الكبرى . يربط تاريخ تدشينه فينوس أوبسيكوينس بمهرجان فيناليا روستيكا . [ 8 ] : 456 [ g ]

بقايا معبد فينوس جينيتريكس في منتدى قيصر ، روما

في عام ٢١٧ قبل الميلاد، في المراحل الأولى من الحرب البونيقية الثانية مع قرطاج ، مُنيت روما بهزيمة كارثية في معركة بحيرة تراسيمين . أشارت عرافة سيبيل إلى إمكانية هزيمة قرطاج إذا ما تم إقناع فينوس إريكس ( فينوس إريسينا )، إلهة حلفاء قرطاج الصقليين، بتغيير ولائها. حاصرت روما إريكس ووعدت إلهتها بمعبد فخم مكافأةً لها على انشقاقها. استولوا على تمثالها، ونقلوه إلى روما، ونصبوه في معبد على تل الكابيتول ، كواحد من آلهة روما الاثني عشر . بعد تجريدها من سماتها القرطاجية الأكثر وضوحًا، أصبحت هذه " فينوس الأجنبية " فينوس الأم الرومانية ، [ 32 ] : 80، 83 [ 30 ] [ 50 ]. جعلت التقاليد الرومانية من فينوس أمًا وحامية للأمير الطروادي إينياس ، سلف الرومان، ولذلك، بالنسبة للرومان، كان هذا بمثابة عودة إلهة سلفية إلى شعبها. بعد ذلك بوقت قصير، أكدت هزيمة روما لقرطاج حسن نية فينوس تجاه روما، وصلاتها بماضيها الطروادي الأسطوري، ودعمها لهيمنتها السياسية والعسكرية. [ i ]

يبدو أن عبادة فينوس في الكابيتول كانت حكرًا على الرومان ذوي المكانة الرفيعة. وفي عام 181 قبل الميلاد، أُقيمت عبادة منفصلة لفينوس إريسينا، إلهة الخصوبة، [ 52 ] في حي شعبي تقليدي يقع خارج حدود روما المقدسة ، بالقرب من بوابة كولين . وربما احتفظ المعبد والعبادة والإلهة بالكثير من طابع الطقوس الأصلية. [ 52 ] [ 54 ] : 4، 8، 14. وبالمثل، كان ضريح فينوس فيرتيكورديا ("فينوس مُغيرة القلوب")، الذي أُقيم عام 114 قبل الميلاد ولكنه مرتبط بعبادة فينوس فورتونا القديمة، "مرتبطًا بالبيئة الخاصة لأفينتين وسيرك ماكسيموس" - وهو سياق شعبي بامتياز لعبادة فينوس، على عكس تربيتها الأرستقراطية كإلهة شاملة عند الرواقيين والإبيقوريين . [ j ]

مع اقتراب نهاية الجمهورية الرومانية ، ادّعى بعض كبار الرومان نيل رضا فينوس. فقد اتخذ الجنرال والديكتاتور سولا لقب فيليكس ("المحظوظ")، مُقرًّا بفضله للحظ السعيد الذي أنعم به عليه القدر، وفضل فينوس فيليكس على وجه الخصوص ، لما حققه من نجاح سياسي وعسكري باهر. [ ك ] وتنافس تلميذه بومبي على دعم فينوس، فكرّس (عام 55 قبل الميلاد) معبدًا ضخمًا لفينوس فيكتريكس كجزء من مسرحه الجديد الفخم ، واحتفل بانتصاره عام 54 قبل الميلاد بعملات معدنية تُظهرها متوجة بأكاليل الغار. [ 51 ] : 22-23

ذهب يوليوس قيصر ، صديق بومبي السابق وحليفه وخصمه لاحقًا، إلى أبعد من ذلك. فقد ادّعى أن فينوس فيكتريكس كانت سببًا في نجاحه العسكري، وأن فينوس جينيتريكس كانت سلفًا إلهيًا له - وهو ما يبدو أنه تقليد عائلي عريق بين آل يوليوس . وعندما اغتيل قيصر، تبنى وريثه، أغسطس ، كلا الادعاءين كدليل على أهليته الفطرية للمنصب، وعلى الموافقة الإلهية على حكمه. [ ل ] وكان من شأن معبد أغسطس الجديد للإله مارس ألتور ، الأب الإلهي لمؤسس روما الأسطوري رومولوس ، أن يؤكد هذه النقطة، حيث من شبه المؤكد أن صورة مارس المنتقم كانت مصحوبة بصورة قرينته الإلهية فينوس، وربما تمثال لقيصر المتوفى والمؤلَّه . [ 32 ] : 199-200

يوصي فيتروفيوس بأن يُبنى أي معبد جديد للإلهة فينوس وفقًا للقواعد التي وضعها كهنة الأتروسكان ، وأن يُشيد "بالقرب من بوابة" المدينة، حيث يقل احتمال تلوث "السيدات والشباب بتأثير الشهوة". ويرى أن الطراز الكورنثي، الرشيق والأنيق، والمُزخرف بأوراق نباتية ومتوج بأشكال حلزونية ، يُناسب شخصية فينوس وطباعها. [ م ] يوصي فيتروفيوس بأوسع مسافة ممكنة بين أعمدة المعبد، مما يُنتج مساحة مضيئة ومتجددة الهواء، ويُقدم معبد فينوس في ساحة قيصر كمثال على كيفية تجنب ذلك؛ فالأعمدة المتقاربة والسميكة تُظلم الداخل، وتُخفي أبواب المعبد، وتُضيق الممرات، بحيث تضطر السيدات الراغبات في تكريم الإلهة إلى دخول معبدها فرادى، بدلًا من أن يدخلن متشابكات الأذرع. [ ن ]

في عام 135 ميلادي، افتتح الإمبراطور هادريان معبدًا للإلهة فينوس وروما الأبدية على تل فيليان في روما ، مؤكدًا بذلك وحدة الإمبراطورية الرومانية ومقاطعاتها، وجاعلًا فينوس حاميةً للدولة الرومانية بأكملها وشعبها وثرواتها. كان هذا المعبد الأكبر في روما القديمة. [ 60 ] [ 32 ] : 257-258، 260

المهرجانات

لوحة جدارية تصور فينوس جالسة، تم ترميمها كرمز لروما فيما يُعرف باسم "ديا باربيريني" (إلهة باربيريني)؛ عمل فني روماني، يعود تاريخه إلى النصف الأول من القرن الرابع الميلادي، من غرفة بالقرب من معمودية سان جيوفاني في لاتيرانو

حظيت فينوس بعبادة رسمية (برعاية الدولة) في بعض أعياد التقويم الروماني . وكان شهرها المقدس هو أبريل (باللاتينية: Mensis Aprilis )، والذي فهم علماء اللغة الرومان أنه مشتق من كلمة aperire ، بمعنى "يفتح"، في إشارة إلى ازدهار الأشجار والزهور في فصل الربيع. [ o ] وفي التفسير الروماني للآلهة الجرمانية خلال القرون الأولى الميلادية، تم الربط بين فينوس والإلهة الجرمانية فريجو ، مما أدى إلى ظهور الترجمة المُقترضة " يوم الجمعة " بدلاً من dies Veneris .

كان يُحتفل بعيد فينيراليا (1 أبريل) تكريمًا لفينوس فيرتيكورديا ("فينوس مُغيرة القلوب")، وفورتونا فيريليس ("القوة أو الحظ السعيد ")، التي يُرجح أن عبادتها كانت الأقدم بين الاثنتين. ظهرت فينوس فيرتيكورديا عام 220 قبل الميلاد، استجابةً لنصيحة من عرافة سيبيلية خلال الحروب البونية الرومانية، [ ص ] عندما اعتُبرت سلسلة من المعجزات دلالة على سخط إلهي على الجرائم الجنسية التي ارتكبها الرومان من جميع الفئات والطبقات، بمن فيهم العديد من الرجال وثلاث عذارى فيستاليات . [ 14 ] : 105–09 وقد كرّست تمثال فينوس فيرتيكورديا شابة، اختيرت كأكثر النساء عفةً في روما من قِبل لجنة من سيدات روما. في البداية، ربما وُضع هذا التمثال في معبد فورتونا فيريليس ، ربما كحماية إلهية من الإخفاقات الأخلاقية والدينية المتصورة لعبادتها. في عام ١١٤ قبل الميلاد،مُنحت فينوس فيرتيكورديا معبدًا خاصًا بها. [ ٦٢ ] وكان الهدف منها إقناع الرومان من كلا الجنسين ومن جميع الطبقات، سواء كانوا متزوجين أو غير متزوجين، بالتمسك بالآداب الجنسية والأخلاقية التقليدية المعروفة بإرضاء الآلهة وتحقيق مصلحة الدولة. خلال طقوسها، كان يُنقل تمثالها من معبدها إلى حمامات الرجال، حيث كانت خادماتها يكسونها بملابسها ويغسلنها بالماء الدافئ، ثم تُزين بأكاليل الآس. وكان الرجال والنساء يستعينون بفينوس فيرتيكورديا في شؤون القلب والجنس والخطوبة والزواج. بالنسبة لأوفيد ، كان قبول فينوس لهذا اللقب وما يترتب عليه من مسؤوليات بمثابة تغيير في قلب الإلهة نفسها. [ q ] [ ٦٣ ]

فيناليا أوربانا (23 أبريل)، مهرجانٌ للنبيذ تشترك فيه فينوس وجوبيتر ، ملك الآلهة. كان هذا المهرجان يُتيح للمُتضرعين فرصة طلب شفاعة فينوس لدى جوبيتر، الذي كان يُعتقد أنه يتأثر بسحرها، ويستجيب لتأثيرات نبيذها. كانت فينوس راعية النبيذ " العادي "، المُخصص للاستخدام البشري اليومي. أما جوبيتر فكان راعي أقوى أنواع النبيذ وأنقاها، المُخصصة للقرابين، وكان يُسيطر على الطقس الذي يعتمد عليه حصاد العنب الخريفي. في هذا المهرجان، كان الرجال والنساء على حدٍ سواء يشربون نبيذًا عاديًا من إنتاج العام الماضي (مُعصرًا في فيناليا روستيكا من العام السابق ) تكريمًا لفينوس، التي منحت البشرية هذه النعمة. كانت نساء الطبقة العليا يجتمعن في معبد فينوس الكابيتولي، حيث يُسكب قربانٌ من نبيذ العام الماضي، المُقدس لجوبيتر، في خندقٍ قريب. [ 64 ] كانت الفتيات العاديات ( vulgares puellae ) والبغايا يتجمعن عند معبد فينوس خارج بوابة كولين مباشرةً، حيث كنّ يقدمن لها الآس والنعناع والقصب مخبأة في باقات من الورد، ويطلبن منها "الجمال والشعبية"، وأن تصبح "ساحرة وذكية". [ 65 ]

فيناليا روستيكا (19 أغسطس)، مهرجان لاتيني ريفي في الأصل ، يُحتفل فيه بالنبيذ ونمو الخضراوات والخصوبة. ويُعتقد أنه أقدم مهرجان لفينوس، ويرتبط بأقدم صورة معروفة لها، فينوس أوبسيكوينس . وكانت تُخصص لها حدائق المطبخ وحدائق السوق، وربما كروم العنب أيضًا. [ ] تباينت الآراء الرومانية حول من كان هذا المهرجان. يُصر فارو على أن هذا اليوم كان مُقدسًا لجوبيتر، الذي كان يُسيطر على الطقس ، مما يُحدد نضج العنب؛ لكن القرابين المُقدمة، وهي حمل أنثى ( أغنا )، قد تكون دليلًا على أنه كان في يوم من الأيام مُخصصًا لفينوس وحدها. [ ] [ ]

كان يُقام مهرجان فينوس جينيتريكس (26 سبتمبر) برعاية الدولة منذ عام 46 قبل الميلاد في معبدها في منتدى قيصر ، وفاءً لنذر قطعه يوليوس قيصر ، الذي ادّعى أنها إلهته الحامية، وإلهة أجداد عشيرة جوليان . وقد كرّس قيصر المعبد خلال احتفاله الباذخ بانتصاره الرباعي. في الوقت نفسه، كان البابا الأعظم وكبير قضاة روما؛ ويُعتقد أن المهرجان يُشير إلى الترقية غير المسبوقة لعبادة شخصية وعائلية إلى عبادة للدولة الرومانية. وقد أولى أغسطس، وريث قيصر، اهتمامًا كبيرًا لهذه الروابط الشخصية والعائلية مع فينوس كإلهة إمبراطورية. [ 67 ] [ u ] طقوس المهرجان غير معروفة.

الأساطير والأدب

فينوس-أفروديت velificans تحمل طفلاً رضيعاً، ربما يكون إينياس، [ v ] بينما ينظر أنخيسيس ولونا - سيليني (نقش بارز من العصر الروماني من أفروديسياس )
ولادة فينوس (1863) بقلم ألكسندر كابانيل

كما هو الحال مع معظم الآلهة والإلهات الرئيسية في الأساطير الرومانية ، فإن المفهوم الأدبي لفينوس مُقتبس بالكامل من الأساطير اليونانية الأدبية لنظيرتها أفروديت، ولكن مع وجود استثناءات هامة. في بعض الأساطير اللاتينية، كان كيوبيد ابن فينوس ومارس ، إله الحرب. وفي أوقات أخرى، أو في أساطير ولاهوتية موازية، كان يُفهم أن فينوس هي قرينة فولكان أو أم "كيوبيد الثاني"، الذي أنجبه ميركوري . [ و ] قام فرجيل ، إشادةً براعيه أغسطس وعائلة جوليا ، بتزيين صلة قائمة بين فينوس، التي تبناها يوليوس قيصر كحامية له، والأمير الطروادي إينياس ، اللاجئ من دمار طروادة والسلف النهائي للشعب الروماني. يُرشد إينياس في ملحمة فرجيل إلى لاتسيو بواسطة فينوس في شكلها السماوي، نجمة الصباح، وهي تتألق أمامه بوضوح في سماء النهار؛ بعد ذلك بكثير، ترفع روح قيصر إلى السماء. [ x ] في كتاب أوفيد " فاستي "، أتت فينوس إلى روما لأنها "فضّلت أن تُعبد في مدينة أبنائها". [ 69 ] في رواية فرجيل الشعرية لانتصار أوكتافيان في معركة أكتيوم البحرية ، يتحالف الإمبراطور المستقبلي مع فينوس ونبتون ومينيرفا . يخسر خصوم أوكتافيان، أنطونيوس وكليوباترا والمصريون ، المعركة بمساعدة آلهة مصرية غريبة وغير متعاونة مثل أنوبيس "النباح". [ 70 ]

كيوبيد

يُعتقد أن كيوبيد (الشهوة أو الرغبة) وأمور (الحب العاطفي) اسمان مختلفان لإله الحب الروماني نفسه، ابن فينوس، من نسل ميركوري أو فولكان أو مارس. [ 71 ] وقد تم تعريف الشخصيات المجنحة التي تُشبه الأطفال أو الصبيان، والتي تُرافق فينوس، سواء كانت منفردة أو في أزواج أو أكثر، بأسماء مختلفة مثل أموريس، كيوبيد ، إيروتس، أو أشكال من إيروس اليوناني . أقدم هذه الشخصيات هو إيروس، الذي يصنفه هسيود كإله بدائي ، انبثق من الفوضى كقوة مُولِّدة بلا أم ولا أب. كان إيروس الإله الراعي لثيسبي ، حيث تم تجسيده كحجر غير مُصوَّر حتى القرن الثاني الميلادي. منذ القرن الخامس قبل الميلاد على الأقل، اتخذ أيضًا هيئة مراهق أو ما قبل المراهقة، في إليس (في البيلوبونيز ) وأماكن أخرى في اليونان، مكتسبًا أجنحة وقوسًا وسهامًا، ووالدين إلهيين هما إلهة الحب أفروديت وإله الحرب آريس. كان له معابد خاصة به، وأخرى مشتركة مع أفروديت. [ 72 ] [ 73 ]

قاعدة مجزأة لمذبح فينوس ومارس، تُظهر كيوبيد أو إيروس يلعبون بأسلحة إله الحرب وعربته . من عهد تراجان (98-117 م).

في إليس وأثينا ، كان إيروس يُعبد مع توأم يُدعى أنتروس. يذكر زينوفون في كتابه " المأدبة السقراطية " (8.1) ضيفًا على مأدبة عشاء يكنّ الحب ( إيروس ) لزوجته، وهي بدورها تبادله الحب ( أنتروس ). تشير بعض المصادر إلى أن أنتروس كان منتقمًا للحب الضائع. في تعليق سيرفيوس في القرن الرابع على ملحمة إينياس لفيرجيل ، يُصوَّر كيوبيد كعميل مخادع لفينوس، متنكرًا في هيئة ابن إينياس، مما جعل ديدو ، ملكة قرطاج ، تنسى زوجها. عندما رفض إينياس حبها، وغادر قرطاج سرًا ليحقق مصيره كجد للشعب الروماني ، يُقال إن ديدو استدعت أنتروس باعتباره "نقيضًا لكيوبيد". وقعت في براثن الكراهية واليأس، ولعنت روما، وعندما غادر إينياس ، انتحرت .

يستحضر أوفيد في كتابه الرابع، "فاستي"، فينوس لا بالاسم، بل بوصفها "أم الحب التوأم"، أي حب الجوزاء . [ z ] "أمور" هو الاسم اللاتيني الذي فضّله الشعراء والأدباء الرومان لتجسيد الحب "اللطيف". فبينما قد يكون كيوبيد (الشهوة) متسلطًا وقاسيًا وميالًا إلى الأذى أو حتى عدوانيًا، فإن أمور يقنع بلطف. أما كاتو الأكبر ، ذو النظرة الرواقية ، فيرى كيوبيد إلهًا للجشع والعاطفة العمياء، أدنى أخلاقيًا من أمور. ومع ذلك، فإن الكاتب المسرحي الروماني بلاوتوس يصوّر فينوس وكوبيد وأمور يعملون معًا. [ 73 ]

في النقوش الدينية الرومانية وعلم اللاهوت، يُعدّ مصطلح "أمور" نادرًا، بينما يُعدّ مصطلح "كيوبيد" شائعًا نسبيًا. لا يبدو أن هناك معابد رومانية مُخصصة لكيوبيد وحده، لكن صيغة الإهداء المشترك " فينوس كيوبيدوك " ("فينوس وكوبيد") تُشير إلى عبادته، التي كانت تُمارس مع فينوس في معبدها الواقع خارج بوابة كولين وفي أماكن أخرى. كما كان يُلاحظ وجوده في العديد من الطقوس المنزلية الخاصة. في الأماكن الخاصة والعامة على حد سواء، كان الرعاة الأثرياء يتبرعون أحيانًا بتماثيل فينوس ومارس برفقة كيوبيد، أو فينوس وكوبيد وآلهة أخرى ، لأغراض دينية وفنية. [ 74 ] [ 75 ] عادةً ما تقتصر أدوار كيوبيد في الأساطير الأدبية على أفعاله نيابةً عن فينوس؛ ففي قصة "كيوبيد وسايكي" ، إحدى قصص " الحمار الذهبي" للكاتب الروماني أبوليوس ، تدور الحبكة وحلها حول حب كيوبيد لسايكي ("الروح")، وعصيانه لأبيه، وحسد أمه. [ 73 ]

الأيقونات

الإشارات والسياق والرموز

لوحة ميدالية من منزل ماركوس فابيوس روفوس في بومبي بإيطاليا، تم تنفيذها على الطراز الثاني وتصور الإلهة اليونانية الرومانية فينوس أفروديت في حلة ملكية ، مع تاج وعصا ؛ ويعود تاريخها إلى القرن الأول قبل الميلاد .

عُثر على صور فينوس في جداريات منزلية وفسيفساء وأضرحة منزلية ( لاراريا ). يضع بيترونيوس ، في كتابه ساتيريكون ، صورة فينوس بين اللاريس (آلهة المنزل) في لاراريوم العبد المحرر تريمالكيو . [ 76 ]

تُعدّ تماثيل فينوس المعروفة باسم فينوس بومبيانا ("فينوس بومبي") وفينوس بيسكاتريس ("فينوس الصيادة") شبه حصرية لمدينة بومبي. ويُصوَّر كلا الشكلين في منازل الأثرياء في بومبي، حيث تُوجد فينوس بومبيانا عادةً في أماكن الاستقبال الرسمية، وتُصوَّر عادةً بكامل زينتها الملكية ، مُغطاةً بعباءة، واقفةً منتصبةً وذراعها اليمنى مُمتدة على صدرها. أما صور فينوس بيسكاتريس فتميل إلى أن تكون أكثر مرحًا، وتُوجد عادةً في أماكن أقل رسمية وأقل ازدحامًا ("غير مخصصة للاستقبال"): حيث تُصوَّر عادةً وهي تحمل صنارة صيد ، وتجلس وسط مناظر طبيعية، برفقة كيوبيد واحد على الأقل . [ 77 ]

تتشابه رموز فينوس إلى حد كبير مع رموز أفروديت. وتشمل هذه الرموز الورود ، التي كانت تُقدم في طقوس بورتا كولينا الخاصة بفينوس، [ aa ] وفوق كل ذلك، الآس (باللاتينية: myrtus )، الذي كان يُزرع لأزهاره البيضاء ذات الرائحة العطرة، وأوراقه العطرية دائمة الخضرة، وخصائصه الطبية والسحرية المتنوعة. وكانت تماثيل فينوس، ومُريدوها، يرتدون تيجانًا من الآس في مهرجاناتها. [ 78 ] قبل أن يُصبح الآس جزءًا من طقوس عبادة فينوس، كان يُستخدم في طقوس تطهير كلوكينا ، إلهة المجاري الرئيسية في روما عند الأتروسكان والرومان ؛ لاحقًا، أدى ارتباط كلوكينا بنبات فينوس المقدس إلى تسميتها فينوس كلوكينا . وبالمثل، حوّلت أصول الكلمات الشعبية الرومانية الإلهة القديمة الغامضة مورسيا إلى "فينوس الآس، التي نسميها الآن مورسيا". [ 79 ] [ ab ]

كان يُعتقد أن الآس مُثير جنسي قوي للغاية . وبصفتها إلهة الحب والجنس، لعبت فينوس دورًا أساسيًا في طقوس ما قبل الزواج الرومانية وليالي الزفاف، لذا استُخدم الآس والورود في باقات العرائس. لم يكن الزواج نفسه إغواءً، بل حالة شرعية، تحت سلطة جونو ؛ لذلك استُبعد الآس من تاج العروس . كانت فينوس أيضًا راعية النبيذ العادي الذي كان يشربه معظم الرجال والنساء الرومان؛ وكانت قوى النبيذ المُغرية معروفة جيدًا. في طقوس بونا ديا ، إلهة العفة الأنثوية، لم يكن يُستبعد الآس وأي شيء ذكوري فحسب، بل كان من المحظور ذكره. سمحت الطقوس للنساء بشرب أقوى أنواع النبيذ، نبيذ القرابين، الذي كان مخصصًا للآلهة والرجال الرومان؛ وكانت النساء يُشرن إليه مجازًا باسم "العسل" . في ظل هذه الظروف الخاصة، كان بإمكان النساء أن يسكرن باعتدال وتدين على النبيذ القوي، في مأمن من تدخل الرجال وإغراءات فينوس. وخارج هذا السياق، كان يُعتقد أن النبيذ العادي (أي نبيذ فينوس) الممزوج بزيت الآس مناسب بشكل خاص للنساء. [ 80 ]

يعكس ارتباط فينوس الطويل بالخمر الروابط الحتمية بين الخمر والنشوة والجنس، والتي تتجلى في المثل الشعبي " sine Cerere et Baccho friget Venus" (والذي يُترجم تقريبًا إلى "بدون طعام وخمر، تتجمد فينوس"). وقد استُخدم هذا المثل بأشكال مختلفة، لا سيما من قِبل الكاتب المسرحي الروماني تيرينس ، وربما من قِبل آخرين قبله، وبالتأكيد حتى أوائل العصر الحديث. على الرغم من أن فينوس لعبت دورًا محوريًا في العديد من مهرجانات الخمر، إلا أن إله الخمر الروماني كان باخوس ، الذي يُطابق ديونيسوس اليوناني وإله الخمر الروماني القديم ليبر باتر (أبو الحرية). [ 81 ]

كان القادة الرومان، الذين يُستقبلون بالتصفيق الحار ، وهو شكل أقلّ من أشكال الاحتفال بالنصر الروماني ، يرتدون تاجًا من الآس، ربما لتطهير أنفسهم وجيوشهم من ذنب سفك الدماء. وقد شُبّهت مراسم التصفيق الحار بفينوس فيكتريكس ("فينوس المنتصرة")، التي كان يُعتقد أنها منحت النصر "السهل" نسبيًا وطهّرته. [ 82 ] [ 51 ] : 63، 113

الفن الكلاسيكي

فينوس تركب عربة تجرها أربعة أفيال ، لوحة جدارية من بومبي ، القرن الأول الميلادي
تمثال فينوس من النوع الكابيتولي، روماني، من القرن الثاني الميلادي، من كامبو إيميني، موجود في المتحف البريطاني

أنتج الفن الروماني والهيليني العديد من التجسيدات للإلهة، والتي غالباً ما استندت إلى نموذج أفروديت كنيدوس البراكسيتي . العديد من التماثيل النسائية العارية من هذه الفترة النحتية، والتي لم تُعرف هوياتها، تُعرف في تاريخ الفن الحديث باسم "فينوس"، حتى وإن كانت في الأصل ربما تُصوّر امرأة بشرية بدلاً من أن تكون تمثالاً عبادياً للإلهة.

ومن الأمثلة على ذلك:

الثقافة ما بعد الكلاسيكية

الفن في العصور الوسطى

تُذكر فينوس في كتاب "De Mulieribus Claris" ، وهو مجموعة من سير النساء التاريخية والأسطورية للمؤلف الفلورنسي جيوفاني بوكاتشيو ، الذي ألفه في الفترة ما بين 1361 و 1362. ويُعتبر هذا الكتاب أول مجموعة تُخصص حصريًا لسير النساء في الأدب الغربي. [ 83 ]

تمثيل من العصور الوسطى لكوكب الزهرة، جالساً على قوس قزح، مع أتباعه الذين يقدمون لها قلوبهم، القرن الخامس عشر.
فينوس، وهي تشعل النار في القلعة التي سُجنت فيها الوردة، في الرواية الرومانسية الفرنسية من العصور الوسطى "رومان دي لا روز" . في هذه القصة، تُصوَّر فينوس على أنها والدة كيوبيد.

الفن في التقاليد الكلاسيكية

فينوس تنهض من البحر ، في إشارة إلى أسطورة ميلاد أفروديت اليونانية . [ 84 ] من جدار حديقة في كازا ديلا فينيري إن كونشيليا، بومبي . قبل عام 79 ميلادي

أصبحت فينوس موضوعًا شائعًا في الرسم والنحت خلال عصر النهضة في أوروبا. وباعتبارها شخصية " كلاسيكية " كان العري حالتها الطبيعية، كان من المقبول اجتماعيًا تصويرها عارية. وبصفتها إلهة الجنس ، كان من المبرر إظهار قدر من الجمال الإيروتيكي في صورتها، وهو ما جذب العديد من الفنانين ورعاتهم. ومع مرور الوقت، أصبح مصطلح فينوس يُشير إلى أي تصوير فني لامرأة عارية في الفن ما بعد الكلاسيكي، حتى في غياب أي إشارة إلى أن الموضوع هو الإلهة.

ولادة فينوس ، بريشة ساندرو بوتيتشيلي حوالي 1485-1486 .
الزهرة والمريخ وفولكان ، بريشة تينتوريتو

في مجال فنون ما قبل التاريخ ، ومنذ اكتشاف ما يُسمى بـ" فينوس ويلندورف " عام ١٩٠٨ ، يُشار عادةً إلى المنحوتات الصغيرة من العصر الحجري الحديث التي تُصوّر أشكالاً أنثوية مستديرة باسم تماثيل فينوس . ورغم أن اسم الإلهة الحقيقية غير معروف، إلا أن التناقض الواضح بين تماثيل العبادة البدينة والخصبة والمفهوم الكلاسيكي لفينوس قد أثار مقاومةً لهذا المصطلح.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ يناقش إيدن (1963) [ 8 ] : 458 وما بعدها الارتباطات المحتملة بين عشتار أو "فينوس إريكس "ونوع الكرنب E. sativa ، الذي اعتبره الرومان مثيرًا للشهوة الجنسية.
  2. ↑ لمزيد من التوضيح حول nomen-omen (أو nomen est omen ) انظر [ 17 ]
  3. ↑ يرى آشبي (1929) أن وجود معبد لفينوس كالفا "أمر مشكوك فيه للغاية"؛ انظر [ 25 ]
  4. ↑ «في منتصف الطريق بين أوستيا وأنتيوم تقع لافينيوم التي تضم معبدًا لأفروديت مشتركًا بين جميع الأمم اللاتينية، ولكنه تحت رعاية الأرديين، الذين أوكلوا المهمة إلى المسؤولين». [ 35 ]
  5. ↑ " Sp. Turrianus Proculus Gellianus... pater patratus... Lavinium sacrorum principiorum p(opuli) R(omani) Quirt(ium) nominisque Latini qui apud Laurentis coluntur ". [ 36 ]
  6. ^ إيدن (1963) [ 8 ] : 457 ينص على أن فارو يبرر الروابط على أنها "lubendo libido، libidinosus ac Venus Libentina et Libitina" [ 40 ]
  7. ↑ يشير شيلينغ (1954) [ 7 ] : 87 إلى أن الزهرة بدأت كتجسيد للصفات الشخصية، ثم اتخذت سمات أفروديت.
  8. ↑ من المحتمل أن شكلها الصقلي جمع بين عناصر من أفروديت وعشتار القرطاجية الفينيقية الأكثر ميلاً للحرب
  9. يمكن تتبع صلات فينوس بطروادة إلى التاريخ الملحمي الأسطوري لحرب طروادة ، وحكم باريس ، حيث اختار الأمير الطروادي باريس أفروديت على هيرا وأثينا، مما أشعل سلسلة من الأحداث التي أدت إلى الحرب بين الإغريق والطرواديين، وفي النهاية إلى تدمير طروادة. في أسطورة تأسيس روما ، كانت فينوس الأم الإلهية للأمير الطروادي إينياس، وبالتالي سلفًا إلهيًا للشعب الروماني ككل. [ 51 ] : 23 شهدت الحروب البونية العديد من عمليات إدخال العبادة الأجنبية المماثلة، بما في ذلك عبادة فريجيا لماجنا ماتر ، التي كانت لها أيضًا صلات أسطورية بطروادة. انظر أيضًا [ 32 ] : 80.
  10. ↑ إن الأيديولوجية الأرستقراطية لفينوس المتأثرة بالثقافة الهيلينية بشكل متزايد "تتلخص في الدعاء الشهير لفينوس فيزيكا فيقصيدة لوكريتيوس ". [ 55 ]
  11. ↑ يترجم النص اليوناني الأصلي لبلوتارخ هذا اللقب المتبنى، فيليكس، إلى إيبافروديتوس (حبيب أفروديت)؛ انظر [ 56 ]
  12. ↑ في معركة فرسالوس، نذر قيصر أيضًا بناء معبد، على الطريقة الجمهورية، للإلهة فينوس فيكتريكس، كما لو كان يستدعي حامية بومبي إلى جانبه على غرار طقوس الاستحضار . بعد ثلاث سنوات من هزيمة بومبي في معركة أكتيوم، كرّس قيصر منتدى روما الجديد، الذي يضم معبدًا لسلفه فينوس جينيتريكس ، "على ما يبدو وفاءً للنذر". ساعدت الإلهة في توفير هالة إلهية لسليلها، ممهدةً الطريق لعبادة قيصر نفسه كإله وللتأسيس الرسمي للعبادة الإمبراطورية الرومانية . [ 57 ]
  13. ↑ مباشرةً بعد هذه الملاحظات، يحدد فيتروفيوس أفضل موقع لمعابد قرينَي فينوس الإلهيين، فولكان ومارس. ينبغي أن يكون معبد فولكان خارج المدينة، للحد من مخاطر النار، عنصره؛ وينبغي أن يكون معبد مارس أيضًا خارج المدينة، حتى "لا تعكر المعارك المسلحة صفو المواطنين، وحتى يكون هذا الإله، علاوة على ذلك، مستعدًا لحمايتهم من أعدائهم ومخاطر الحرب". [ 58 ]
  14. ↑ الأسلوب المفتوح ذو المسافات الواسعة الذي يفضله فيتروفيوس هو eustylos . أما الأسلوب ذو الأعمدة الكثيفة الذي ينتقده فهو pycnostylos . [ 59 ]
  15. ↑ الأصل غير معروف، ولكن قد يكون مشتقًا من Apru ، وهو شكل إتروسكي من اسم أفروديت اليوناني. [ 61 ]
  16. ^ إما كتب العرافة ، لكل فاليريوس مكسيموس . Factorum ac dictorum memorabilium libri IX [ تسعة كتب من الأفعال والأقوال التي لا تنسى ] . 8.15.12؛أو العرافة الكومية ، بحسب أوفيد . فاستي . 4.155-62.
  17. ↑ اعتبر الرومان الأخلاق الشخصية أو العقلية وظائف القلب.
  18. ↑ ربما شارك مزارعو الخضراوات في مراسم الإهداء كجمعية رسمية. [ 8 ] : 451
  19. ↑ للاطلاع على العلاقات النوعية بين الآلهة الرومانية وضحاياها الذين كانوا يقدمون القرابين، انظر Victima .
  20. ↑ ينفي فارو صراحةً أن يكون المهرجان مُرتبطًا بفينوس؛ [ 66 ] مما يعني أنه كان على دراية بآراء مُخالفة، سواءً كانت أكاديمية أو شائعة. ويُقدّم ليبكا (2009) هذا التناقض الظاهر كمثال على طقوس رومانية تُقدّم "محاور وظيفية مُتكاملة". [ 53 ] : 42
  21. ↑ ربما يكون سولا قد وضع سابقة ما، لكن لا يوجد دليل على أنه بنى لها معبدًا. وربما انتشرت أيضًا في المقاطعات الرومانية علاقات قيصر بفينوس كإلهة شخصية وإلهة للدولة. [ 37 ]
  22. ↑ يُفسر أحيانًا على أنه إيروس-كيوبيد، كرمز للاتحاد الجنسي بين الإلهة وأنخيسيس، ولكن ربما يشير أيضًا إلى المشهد في الإنيادة عندما تحمل ديدو كيوبيد متنكرًا في زي أسكانيوس في حجرها وهي تقع في حب إينياس.
  23. ↑ شيشرون، في طبيعة الآلهة ، 3.59 - 3.60؛ "فينوس الأولى هي ابنة السماء والنهار؛ لقد رأيت معبدها في إليس. الثانية وُلدت من زبد البحر، وكما يُقال أصبحت أم كيوبيد الثاني من عطارد. الثالثة هي ابنة جوبيتر وديون، التي تزوجت فولكان، ولكن يُقال إنها كانت أم أنتروس من مارس. الرابعة حُبل بها من سوريا وقبرص وتُدعى عشتار؛ وقد سُجل أنها تزوجت أدونيس."
  24. ↑ يُعدّ تصوير فينوس كمرشدة وحامية لإينياس وذريته موضوعًا متكررًا في الإنيادة. انظر المناقشة في جميع أنحاء ويليامز (2003). [ 68 ]
  25. ↑ يُصوّر شيشرون أنتروس على أنه "كيوبيد ثالث"، أبوه مارس وولدته "فينوس ثالثة"، وهي ديانا الصيادة (التي تُوصف عادةً بأنها عذراء ). انظر شيشرون، في طبيعة الآلهة ، 3.59-3.60
  26. ^ أوفيد، فاستي ، 4، 1: أموريس ، 3. 15. 1: هيرويدس ، 7. 59: 16. 203. انظر أيضًا كاتولوس ج. 3. 1، 13. 2: هوراس، 1. 19. 1:4. 1. 5.
  27. ↑ إيدن (1963)، [ 8 ] : 456 نقلاً عن أوفيد . فاستي . 4:869-70، انظر I35-I38.يصف أوفيد الطقوس التي كانت تُمارس في أوائل العصر الإمبراطوري، عندما كانت المناطق المحيطة بالمعبد جزءًا من حدائق سالوست.
  28. ↑ كان لدى مورسيا ضريح في سيرك ماكسيموس .
  29. ↑ " بونا ديا " تعني "الإلهة الطيبة". كانت أيضًا "إلهة النساء".

مراجع

  1. 1 2 3 4 دي فان 2008 ، ص. 663.
  2. ^ دي سيموني ، كارلو (2017). "الميسابيك". في كلاين، جاريد؛ جوزيف بريان. فريتز، ماتياس (محرران). دليل اللغويات الهندية الأوروبية المقارنة والتاريخية . المجلد. 3. والتر دي جرويتر. ص. 1843. ردمك   978-3-11-054243-1.
  3. 1 2 بيانكوني، كابانو وساباتيني 2025 ، ص. 20.
  4. ↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 358.
  5. ↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 158.
  6. ↑ فينوس – تمثال (صورة فوتوغرافية). متحف الفنون الجميلة في ليون . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 فبراير 2021 .
  7. 1 2 3 4 شيلينغ، ر. (1954). الدين الروماني لفينوس يعود إلى أصوله في زمن أوغست . باريس، فرنسا: طبعات E. دي بوكارد.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 إيدن، بي تي (1963). "فينوس والكرنب". هيرمس . 91 : 448-59 .
  9. ↑ دي كازانوف 2007 ، ص 51.
  10. ^ ر. شيلينغ (1962). "علاقة فينوس فينيا". لاتوموس . 21 : 3-7 .
  11. ↑ دي فان 2008 ، ص 660.
  12. ↑ مرتبط من خلال صيغة صفة *venes-no- : ويليام دبليو. سكيت المرجع نفسه . مادة "سم"
  13. ↑ هسيود . ثيوجونيا . 176.
  14. 1 2 3 4 ستابلز، أريادني (1998). من الإلهة الصالحة إلى العذارى الفيستاليات: الجنس والفئة في الديانة الرومانية . روتليدج.
  15. ↑ هيرش، كارين ك.، الزفاف الروماني: الطقوس والمعنى في العصور القديمة ، مطبعة جامعة كامبريدج، 2010، ص 66-67، 231-266.
  16. ↑ كان لمن يرمي "فينوس" الحق في تعيين "ملك الوليمة"؛ وكان رمي "فينوس" يُعرف أيضًا باسم "باسيليكوس" (من الكلمة اليونانية "ملك"). انظر مقال جيمس ييتس، الحاصل على ماجستير في الآداب وزميل الجمعية الملكية، والمصادر الأولية في مدخل تالوس ، الصفحات 1095-1096 من كتاب ويليام سميث، الحاصل على دكتوراه في القانون المدني ودكتوراه في القانون: قاموس الآثار اليونانية والرومانية، جون موراي، لندن، 1875.
  17. ↑ ديل بيلو، دافيد (2007). مسارات منسية: علم أصول الكلمات والعقلية الرمزية . مطبعة الجامعة الكاثوليكية الأمريكية. ص 52 وما بعدها. ISBN  978-0-8132-1484-9.
  18. ^ أوهارا، جيمس ج. (1990). “أهمية أسيداليا ماتر لفيرجيل وفينوس إريسينا في كاتولوس وأوفيد”. دراسات هارفارد في فقه اللغة الكلاسيكية . 93 : 335– 42. دوى : 10.2307/311293 . جستور 311293 . 
  19. 1 2 ماركوفيتش، ميروسلاف (1996). "من عشتار إلى أفروديت". مجلة التربية الجمالية . 30 (2): 43-59 . دوى : 10.2307 / 3333191 . جستور 3333191 . 
  20. ^ سيرفيوس، إعلان إينياديم ، الثاني. 632.
  21. ↑ Venerem igitur almum adorans, sive femina sive mas est، كما نقلت عن ماكروبيوس، ساتورناليا 3.8.3.
  22. ^ بينر، تود سي، ستيتشيل، كارولين فان دير، المحررون، رسم خرائط النوع الاجتماعي في الخطابات الدينية القديمة ، ص. 22، 2007، بريل، ISBN 90-04-15447-7
  23. ↑ دومينيك مونتسيرات، "قراءة النوع الاجتماعي في العالم الروماني"، في تجربة روما: الثقافة والهوية والسلطة في الإمبراطورية الرومانية (روتليدج، 2000)، ص 172-173.
  24. ↑ توركان، ص 141-143.
  25. ↑ بلاتنر، صموئيل بول؛ آشبي، توماس (1929). قاموس طوبوغرافي لروما القديمة . لندن: مطبعة جامعة أكسفورد . ص 551 – عن طريق بينيلوب، جامعة شيكاغو . 
  26. ↑ وصف من متحف والترز للفنون
  27. ↑ إيدن (1963)، [ 8 ] : 457 نقلاً عن بليني الأكبر ، التاريخ الطبيعي ، 15.119-21.
  28. ↑ يشير بليني الأكبر، إلى فينوس كإلهة للوحدة والمصالحة، ويربط المزار بحادثة أسطورية في تاريخ روما المبكر، حيث التقى الرومان بقيادة رومولوس، والسابينيون بقيادة تيتوستاتيوس حاملين أغصان الآس، هناك لعقد السلام بعد اغتصاب نساء السابين . ورد ذكر ذلك أيضًا في واجنفورت، ص 180.
  29. ↑ سميث، ويليام. "فينوس". قاموس السير والأساطير اليونانية والرومانية . لندن: جون موراي - عبر بيرسيوس، جامعة تافتس .
  30. 1 2 ليفي . أب أوربي كونديتا . 23.31.
  31. ↑ ماكجين، توماس أ. ج. (1998). البغاء والجنس والقانون في روما القديمة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 25. 
  32. 1 2 3 4 5 بيرد، م.؛ برايس ، س .؛ نورث، ج. (1998). أديان روما: تاريخ مصور . المجلد 1. مطبعة جامعة كامبريدج. 
  33. ↑ مقالة كتالوج كريستيز الإلكتروني، نقلاً عن فيرمويل وبراور، المنحوتات الحجرية، المجموعات اليونانية والرومانية والإتروسكانية لمتاحف الفنون بجامعة هارفارد ، الصفحات 50-51
  34. ↑ Paulus-Festus svp 80 L: فروتينال تمبلوم فينيريس فروتي
  35. ↑ سترابو الخامس 3، 5
  36. ^ سيل × 797؛ مستشهد به في Liou-Gilles, B. (1996). "نشأة الدوري اللاتيني. الأسطورة وثقافة المؤسسة". Revue Belge de philologie et d'histoire . 74 (1): 85.
  37. 1 2 3 ريفز، جيمس (1994). "فينوس جينيتريكس خارج روما". فينيكس . 48 (4): 294-306 . doi : 10.2307/1192570 . JSTOR 1192570 . 
  38. ↑ كروب، أندرياس جيه إم (2010). "كوكب المشتري والزهرة وعطارد في هليوبوليس (بعلبك). صور "الثالوث" وما يُزعم من توفيق بين الأديان" . سوريا . 87 : 229-264 . doi : 10.4000/syria.681 . JSTOR 41681338 . 
  39. ↑ هافلوك، كريستين ميتشل، أفروديت كنيدوس وخلفاؤها: مراجعة تاريخية للجسد الأنثوي العاري في الفن اليوناني ، مطبعة جامعة ميشيغان، 2007، الصفحات 100-102، ISBN 978-0-472-03277-8
  40. ^ فارو . لغة لاتينية . 6, 47.
  41. ^ أوغسطين، في مدينة الله ، الرابع. 16؛ أرنوبيوس، ضد الأمم ، IV. 9. 16؛ Murcus in Livy, Ab Urbe Condita , 1, 33, 5 – cf murcidus = "كسلان".
  42. ↑ "موسوعة أكسفورد لليونان وروما القديمة"، المجلد 1، صفحة 167
  43. ↑ إليزابيث أسميس، "فينوس لوكريتيوس وزيوس الرواقي"، هيرميس ، 110، (1982)، ص 458 وما بعدها.
  44. ↑ ليل، آن (2011). "أساطير بومبي: الواقع والإرث" . مجلة البلطيق لتاريخ الفن . 3 .
  45. ↑ كارول، مورين (2010). "استكشاف معبد فينوس وبستانه المقدس: السياسة والطقوس والهوية في بومبي الرومانية" . أوراق المدرسة البريطانية في روما . 78 : 63-351 . doi : 10.1017/S0068246200000817 . JSTOR 41725289. S2CID 154443189 .  
  46. ↑ عالم بومبي . جون جوزيف دوبينز، بيدار ويليام فوس. لندن: روتليدج. 2007. ISBN 978-0-415-17324-7. OCLC 74522705 . {{cite book}}صيانة CS1: أخرى ( رابط )
  47. ↑ بيرد، ماري (2008). حرائق فيزوف : بومبي المفقودة والمكتشفة . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد. ص 280. ISBN   978-0-674-02976-7. OCLC 225874239 . 
  48. ↑ جرانت، مايكل (2005). مدن فيزوف : بومبي وهيركولانيوم . لندن: دار فينيكس للنشر. ISBN  1-898800-45-6. OCLC 61680895 . 
  49. ^ هكذا والتر بوركيرت ، في Homo Necans (1972) 1983:80، مشيرًا إلى C. Koch عن "Venus Victrix" في Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft ، 8 A860-64.
  50. ↑ أورلين، إريك (2007)، في روبكه، ج، محرر. دليل إلى الدين الروماني ، بلاكويل للنشر، ص 62.
  51. 1 2 3 بيرد، ماري (2007). الانتصار الروماني . مطبعة بيلكناب.
  52. 1 2 يذكر ليبكا تاريخ تأسيس معبد فينوس كولين عام 181 قبل الميلاد. [ 53 ] : 72-73
  53. 1 2 ليبكا، مايكل (2009). الآلهة الرومانية: منهج مفاهيمي . بريل.
  54. 1 2 أورلين، إريك م. (2002). "الطوائف الأجنبية في روما الجمهورية: إعادة النظر في الحكم البوميرالي". مذكرات الأكاديمية الأمريكية في روما . 47. مطبعة جامعة ميشيغان: 1-18 . doi : 10.2307/4238789 . JSTOR 4238789 . 
  55. ↑ توريلي، ماريو (1992). تصنيف وبنية النقوش التاريخية الرومانية . مطبعة جامعة ميشيغان. ص 8-9 . 
  56. ^ بلوتارخ . حياة سولا . 19.9.
  57. ↑ أورلين، في روبكه (محرر)، الصفحات 67-69
  58. ^ فيتروفيوس . "الكتاب 1" . دي معمارية . 7.1 - عبر بينيلوب، يو. شيكاغو .
  59. ^ فيتروفيوس . "كتاب 3" . دي معمارية . 1.5 - عبر بينيلوب، يو. شيكاغو .
  60. ↑ غروت، جيمس. "معبد فينوس وروما" . الموسوعة الرومانية - عبر بينيلوب، جامعة شيكاغو .
  61. ↑ "أبريل" . علم أصول الكلمات على الإنترنت .
  62. ↑ كارتر، جيسي بنديكت (1900). "ألقاب الإلهة فورتونا"". معاملات وإجراءات الجمعية الأمريكية لعلم اللغة . 31 : 66. doi : 10.2307/282639 . JSTOR 282639 . 
  63. ↑ لانغلاندز، ص 59، نقلاً عن أوفيد. فاستي . 4. 155-62.
  64. ^ دي كازانوف، أوليفييه (1988). "كوكب المشتري، Liber et le vin اللاتينية". مراجعة تاريخ الأديان . 205 (3): 245–265 . دوى : 10.3406/rhr.1988.1888 .
  65. ↑ ستابلز [ 14 ] : 122 نقلاً عن أوفيد . فاستي . 4.863–72.
  66. ^ فارو . لغة لاتينية . 6.16.
  67. ^ أوليندو جروسي (1936). "منتدى يوليوس قيصر ومعبد فينوس جينيتريكس" . مذكرات الأكاديمية الأمريكية في روما . 13 : 215 – 2. دوى : 10.2307/4238590 . ISSN 0065-6801 . 
  68. ↑ ويليامز، إم إف (2003). "سيدوس يوليوس، ألوهية البشر، والعصر الذهبي في ملحمة الإنيادة لفيرجيل" (ملف PDF) . دراسات ليدز الدولية الكلاسيكية . 1. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 11 يونيو 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 مارس 2014 .
  69. ↑ أورلين، [ 54 ] : 4، الحاشية 14 نقلاً عن أوفيد. فاستي . 4.876.
  70. ^ فيرجيل . الإنيادة . 8.696-700.
  71. ↑ انظر المدخل "كيوبيد" في كتاب "التقاليد الكلاسيكية "، الذي حرره أنتوني جرافتون، وجلين دبليو موست، وسلفاتوري سيتيس (مطبعة جامعة هارفارد، 2010)، الصفحات 244-246؛ قارن مع شيشرون، في طبيعة الآلهة ، 3.59-3.60.
  72. 1 2 أوهارا، جيمس ج. (1990). “أهمية أسيداليا ماتر لفيرجيل وفينوس إريسينا في كاتولوس وأوفيد”. دراسات هارفارد في فقه اللغة الكلاسيكية . 93 : 335– 338. دوى : 10.2307/311293 . جستور 311293 . 
  73. 1 2 3 4 فلوسوك، أنطوني (1975). "أمور وكوبيد". دراسات هارفارد في فقه اللغة الكلاسيكية . 79 : 165-179 . doi : 10.2307/311134 . JSTOR 311134 . 
  74. ↑ كلارك، آنا، الصفات الإلهية: العبادة والمجتمع في روما الجمهورية ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2007، ص 177.
  75. ↑ ليونارد أ. كورتشين، ليونارد أ.، "الثروة الشخصية في إسبانيا الرومانية"، هيستوريا 32.2 (1983)، ص 230
  76. ^ كوفمان-هاينيمان، في Rüpke (ed)، ص 197–98.
  77. ↑ الدماغ (2017) ، الصفحات 51-56
  78. ↑ فيرسنيل، إتش إس (1994). "الانتقال والانعكاس في الأسطورة والطقوس" . التناقضات في الديانة اليونانية والرومانية . المجلد 2. بريل. ص 262.  
  79. ↑ إيدن (1963) [ 8 ] : 457-58 نقلاً عن بليني الأكبر ، التاريخ الطبيعي، 15، 119-21
  80. ↑ فيرسنيل، إتش إس (1994). "الانتقال والانعكاس في الأسطورة والطقوس". التناقضات في الدين اليوناني والروماني . المجلد 2. بريل. ص 262؛  انظر أيضًا: فيرسنيل ، إتش إس (أبريل 1992). "مهرجان بونا ديا وثيسموفوريا". اليونان وروما . السلسلة الثانية. 39 (1): 44. doi : 10.1017/S0017383500023974 . S2CID 162683316 نقلا عن بلوتارخ . الأسئلة الرومانية . 20. للاطلاع على الاستبعاد التام لنبات الآس (وبالتالي كوكب الزهرة) في طقوس بونا ديا، انظر مقالة بونا ديا .
  81. ↑ بول، مالكولم، مرآة الآلهة: كيف أعاد فنانو عصر النهضة اكتشاف الآلهة الوثنية ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2005، الصفحات 218-219، رقم ISBN 978-0195219234
  82. ↑ براور، هنريك هـ. ج. (1997). بونا ديا : المصادر ووصف للطقوس . إي. جيه. بريل. ص 337. ISBN   978-9004086067،بالإشارة إلى بليني الأكبر ، التاريخ الطبيعي، الفصل 23، الأسطر 152-158؛ والكتاب 15، الفصل 38، السطر 125
  83. ↑ بوكاتشيو، جيوفاني (2003). نساء مشهورات . مكتبة إي تاتي لعصر النهضة. المجلد 1. ترجمة فيرجينيا براون. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ص. 11. ISBN   0-674-01130-9.
  84. ↑ بيرد، م. ، برايس، س. ، نورث، ج.، أديان روما: المجلد 2، كتاب مصادر مصور، مطبعة جامعة كامبريدج، 1998، 2.1أ، ص 27

فهرس

  • بيرد، م. ، برايس، س. ، نورث، ج.، أديان روما: المجلد 1، تاريخ مصور، مطبعة جامعة كامبريدج، 1998.
  • بيرد، ماري : الانتصار الروماني ، مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد ، كامبريدج، ماساتشوستس، ولندن، إنجلترا، 2007. (غلاف مقوى). ISBN 978-0-674-02613-1
  • بيانكوني، ميشيل؛ كابانو، مارتا؛ ساباتيني ، باولو (21/05/2025). "تقييم جديد للغناء الميسابي" . اللغويات الهندية الأوروبية . 13 (1): 1– 40. دوى : 10.1163/22125892-bja10039 . اتش دي ال : 11370/ecfe727c-456d-49b2-bb4a-8170f5677aee . ISSN 2212-5892 . 
  • براين، كارلا (23 مارس 2017). "فينوس في الفضاء المنزلي البومبي: الزخرفة والسياق" . مجلة علم الآثار الرومانية النظرية (2016): 51-66 . doi : 10.16995/TRAC2016_51_66 .
  • شامبوو، ج. (1987). فورتونا. يبحث عن عبادة الحظ في روما وفي العالم الروماني الأصلي بعد موت سيزار. ثانيا. تحويلات فورتونا سو لو ريبابليك. روما: المدرسة الفرنسية في روما، الصفحات  من 378 إلى 395.
  • دي كازانوف، أوليفييه (2007)، "إيطاليا ما قبل الرومان، قبل الرومان وتحت حكمهم" ، دليل إلى الدين الروماني ، جون وايلي وأولاده المحدودة، ص 43-57 ، doi : 10.1002/9780470690970.ch4?msockid = 15fe42682eaf681f142554ca2fc86901 ، ISBN  978-0-470-69097-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 نوفمبر 2025
  • دي فان، ميشيل (2008). القاموس الاشتقاقي للغة اللاتينية واللغات المائلة الأخرى . ليدن · بوسطن. رقم ISBN 978-90-04-16797-1.
  • إيدن، بي تي، "فينوس والكرنب"، هيرميس ، 91، (1963)، ص  448-459.
  • هاموند، إن جي إل وسكولارد، إتش إتش (محرران) (1970). قاموس أكسفورد الكلاسيكي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. (ص  113)
  • لانغلاندز، ريبيكا (2006). الأخلاق الجنسية في روما القديمة . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-85943-1.
  • لويد-مورغان، ج. (1986). "فينوس الرومانية: العبادة العامة والطقوس الخاصة". في م. هينيغ وأ. كينغ (محرران)، الآلهة الوثنية وأضرحة الإمبراطورية الرومانية (ص  179-188). أكسفورد: دراسة رقم 8 للجنة أكسفورد لعلم الآثار.
  • مالوري، جيه بي؛ آدامز، دي كيو، محرران. (1997). موسوعة الثقافة الهندو-أوروبية . لندن، شيكاغو: دار نشر فيتزروي ديربورن. ISBN 978-188-496-498-5.
  • ناش، إي. (1962). قاموس مصور لروما القديمة، المجلد 1. لندن: إيه. زويمر المحدودة. (ص  272-263، 424)
  • ريتشاردسون، ل. (1992). قاموس طوبوغرافي جديد لروما القديمة . بالتيمور ولندن: مطبعة جامعة جونز هوبكنز. (ص  92، 165-167، 408-409، 411) ISBN 0-8018-4300-6
  • روم، أ. (1983). قاموس روم الكلاسيكي . لندن وبوسطن: روتليدج وكيجان بول. (ص  319-322)
  • روبكه، يورغ (محرر)، دليل إلى الدين الروماني ، وايلي-بلاك ويل، 2007. ISBN 978-1-4051-2943-5
  • شيلينغ، ر. (1982) (الطبعة الثانية). La Religion Romaine de Vénus depuis les Origines jusqu'au temps d'Auguste. باريس: طبعات إي. دي بوكارد.
  • شيلينغ، ر.، في بونفوي، ي.، ودونيغر، و. (محررون)، الأساطير الرومانية والأوروبية ، (الترجمة الإنجليزية)، مطبعة جامعة شيكاغو، 1991. ص  146.
  • سكولارد، إتش إتش (1981). المهرجانات والاحتفالات في الجمهورية الرومانية . لندن: تيمز وهدسون. (ص  97، 107)
  • سيمون، إي. (1990). يموت جوتر دير رومر . ميونيخ: هيرمر فيرلاغ. (ص  213-228).
  • ستابلز، أريادني (1998). من الإلهة الصالحة إلى العذارى الفيستاليات: الجنس والتصنيف في الديانة الرومانية . لندن: روتليدج. ISBN 0415132339.
  • توركان، روبرت (2001). عبادات الإمبراطورية الرومانية . بلاكويل. ISBN 0631200460.
  • هندريك واجنفورت، “أصول الإلهة فينوس” (نُشرت لأول مرة باسم “De deae Veneris Origine”، منيمنوسيني ، السلسلة الرابعة، 17، 1964، الصفحات من  47 إلى 77) في بيتاس: دراسات مختارة في الدين الروماني ، بريل، 1980.
  • وينستوك، س. (1971). ديفوس يوليوس . أكسفورد؛ مطبعة كلارندون. (ص  80-90)
  • جيرد شيرم، بريجيت تاست عشتروت وفينوس. Eine foto-lyrische Annäherung (1996)، ISBN 3-88842-603-0
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزوسائط متعلقة بكوكب الزهرة (dea) على ويكيميديا ​​كومنز