كاوموداكي

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة
تمثال فيشنو يحمل الكاوموداكي في ذراعه اليسرى السفلية

كاوموداكي ( بالسنسكريتية : कौमोदकी ، بالرومانية :  كاوموداكي ، حرفيًا  "آسر العقل") [1] هو غادا (هراوة) الإله الهندوسي فيشنو . [2] غالبًا ما يُصوَّر فيشنو وهو يحمل كاوموداكي في إحدى يديه الأربع؛ ومن صفاته الأخرى الشاكرا والمحارة واللوتس . كما توجد الغادا في أيقونات بعض تجسيدات فيشنو .

يظهر الاسم "كاوموداك" لأول مرة في الملحمة الهندوسية ماهابهاراتا ، حيث يرتبط بتجسيد فيشنو، كريشنا . تم تصوير الغادا في صور فيشنو منذ حوالي عام  200 قبل الميلاد . بينما لم يتم تزيينه في البداية، يختلف حجم وشكل الكاوموداك في التصوير. تمت إضافة ميزات تصميم أكثر تفصيلاً مثل المزامير والأجزاء في تصوير غادا فيشنو .

على الرغم من أن السلاح قد يُصوَّر على أنه غادا غير حية ، إلا أن كاوموداكي تظهر أحيانًا مجسدة كامرأة تُعرف باسم غاداديفي أو غاداناري في منحوتات فيشنو. في التصاوير التي تستخدم هذا الإصدار، يضع فيشنو إحدى يديه على رأسها، بينما تمسك هي نفسها بالغادا ، ويُرى وهي تخرج منها أو يكون الغادا محفورًا على رأسها/تاجها.

الغادا ، التي تعتبر واحدة من أقدم وأقوى الأسلحة، هي رمز لقوة فيشنو . تناقش نصوص مختلفة رمزية كاوموداكي في أيقونات فيشنو.

علم أصول الكلمات

أصل كلمة "كاوموداكي" غير واضح. وفقًا لأصل شعبي، فإن كاوموداكي يشتق اسمه من الكلمة السنسكريتية kumuda ، أو زنبق الماء الأزرق أو اللوتس الأزرق ( Nymphaea nouchali ). [3] [4] تشير نظرية أخرى إلى أن الصولجان قد يشتق اسمه من لقب فيشنو، كوموداكا أو العكس. المرادف الحرفي لـ كاوموداكي، كاومودي، يُفسَّر على أنه "الفرح على الأرض". [4] استنادًا إلى فيشنو بورانا ، ترجم آلان دانييلو كاوموداكي على أنه "مذهول العقل". [5]

الأيقونات

كاوموداكي في اليد اليمنى العلوية لفيشنو الجالس، وهو تمثال من العصور الوسطى موجود حاليًا في متحف ماثورا

عادة ما يتم تصوير فيشنو على أنه ذو أربع أذرع مع أربع سمات في يديه: بانشاجانيا وسودارشانا تشاكرا وبادما وكاوموداكي . [3] اللقب الشائع لفيشنو هو شانكا تشاكرا غادا باني ، "الشخص الذي يحمل في يديه شانكا وتشاكرا وغادا". [6] بشكل عام، يتم حمل الغادا في اليد اليسرى السفلية ( الطبيعية ) لفيشنو في الصور المعاصرة . تظهر الغادا أحيانًا أيضًا في تصوير تجسيدات فيشنو ماتسيا وكورما وفاراها وناراسيمها .

تظهر الغادا كسمة في أقدم منحوتة معروفة لفيشنو (من مالهار، تشاتيسجار )، ويرجع تاريخها إلى حوالي 200 قبل الميلاد. [3] تعود إحدى أقدم صور فيشنو إلى فترة كوشان (30-375 م) التي عُثر عليها حول ماثورا ، ولا تظهر الغادا بتصميم منمق كما هو الحال في التصوير اللاحق، ولكن الهراوة عبارة عن "قضيب دائري ثقيل من الأعلى" بسيط يُمسك في يده اليمنى العلوية (الخلفية) ويرفع فوق الكتفين. [7] في منحوتة كوشانية أخرى، تُصوَّر الغادا على أنها قضيب طويل يبلغ ارتفاعه تقريبًا ارتفاع فيشنو ويُمسك في يده اليمنى العلوية. يُصوَّر على غرار مدقة طويلة ( موسالا ). [8] تُصوِّر صورة مماثلة عُثر عليها في جوسي وكذلك صور مبكرة من غرب الهند فيشنو وهو يستريح يده اليمنى العلوية على الهراوة أو يحمل الهراوة في هذه اليد. [7] تستمر صور جوبتا في اتجاه وضع اليد اليمنى العلوية (الخلفية) على الغادا أو حملها . [9] بدأ تصوير الغادا بأذرع أخرى. لوحظت أربعة وعشرون تكوينًا لصور فيشنو، حيث تم تغيير ترتيب السمات الأربع. [ 10]

بينما تغيرت اليد التي تمسك الغادا ، تحول تصميم السلاح أيضًا. في فن العصور الوسطى المتأخرة، وخاصة بالا (القرنين الثامن والثاني عشر الميلاديين)، تم تقليص حجم مقبض الغادا إلى فلوت، بينما يتخذ الجزء العلوي شكلًا دائريًا مزخرفًا للغاية. في أوتار براديش ، يكون المقبض مدببًا ويتمدد في الجزء العلوي؛ كما تم تصوير الكرة في الجزء العلوي مع فلوتات . الغادا الشالوكية سميكة و"على شكل برميل"، بينما تم تصوير الغادا بالافا سميكة في جميع الأنحاء. نحت تشولا كاوموداكي أرق، لكنه محزز ومجزأ. [8]

كاوموداكي في دور جاداديفي، متجسدة في هيئة امرأة

يصف كتاب فيشنودارموتارا بورانا أيقونات فيشنو. بينما يتم حمل اللوتس والشنكا في اليدين العلويتين، ترتكز اليدين السفليتين على شخصيتي قزمتين: غادا المتجسدة وتشاكرا. غادا المتجسدة كامرأة نحيفة الخصر، تحمل خفاقة ذباب (شامارا أو تشوري) في يديها ومزينة بالحلي، مع وضع يد فيشنو اليمنى على رأسها؛ تقف تشاكرا كرجل على يسار فيشنو. [11] [12] ظهرت الأسلحة المتجسدة المعروفة باسم أيودهابوروشا في منحوتات عصر جوبتا (320-550 م). يُعرف كاوموداكي المتجسد أيضًا باسم غادا ديفي (اللاحقة ديفي تعني الإلهة) أو غادا ناري ("غادا-المرأة"). نظرًا لأن الكلمة السنسكريتية غادا مؤنثة، فإن غادا تعتبر امرأة. [13] يصور جوبتا فيشنو في كهوف أوداياجيري فيشنو برفقة جاداديفي والشاكرا المتجسدة. [9] غالبًا ما تظهر جاداديفي في صور فيشنو من كشمير ، بما في ذلك شكل فيشنو ذي الرؤوس الأربعة فايكونثا تشاتورموري . وهي تحمل تشامارا وتنظر بإجلال نحو سيدها، الذي تستقر يده على رأسها. ترتدي تاجًا أو لديها تسريحة شعر متقنة. بصرف النظر عن الثوب السفلي، قد ترتدي بلوزة أو يكون لها جذع عارٍ. يتم تصويرها وهي تخرج من الجادا . [ 13]

قد يتم تصوير جاداديفي كقزمة أو كإنسانة عادية كما هو الحال في لوحة شيشاشاي فيشنو في معبد جوبتا ديوغار . تم تصويرها وهي تحمل الغادا. [14] تم العثور على نمط كاوموداكي وهي تحمل الغادا في الغالب في فن أوتار براديش والبنغال . [15] [16] [17] في تنويعة أخرى، تقف كاوموداكي بجانب فيشنو بأيدٍ مطوية (في وضعية أنجالي مودرا ) مع تصوير الغادا على الرأس كجزء من التاج أو علامة السلاح على جبهتها، كما هو الحال في البرونزيات من عصر تشولا للغادا. [15] [16] [17]

التطور والرمزية

فيشنو يحمل الكاووموداكي في يده اليمنى السفلى؛ القرن الخامس.

الهراوة أو الصولجان هو أحد أقدم أنواع الأسلحة. [3] ربما أدت شعبية الأسلحة بين عبدة فيشنو إلى تصويرها مع الإله. كانت الغادا - رمز القوة - سلاحًا شائعًا للقتال اليدوي وكان يُنظر إليها على أنها أقوى الأسلحة. تنبع سمات فيشنو من تجسيداته ، راما وكريشنا ، أبطال الملاحم الهندوسية القديمة رامايانا وماهابهاراتا (التي كانت موجودة في القرن الخامس إلى الرابع قبل الميلاد) على التوالي. تروي الملحمتان شخصيات مختلفة - آلهة وبشر وشياطين على حد سواء - باستخدام الغادا . [ 3 ] [18]

في المعنى الفلسفي الذي شرحته طائفة فايشنافا التي تعبد فيشنو ، يرمز كاوموداكي إلى "العقل وقوة المعرفة وقوة الوقت". [3] أثناء شرح رمزية أربع سمات في يدي فيشنو، يقول جوبالا تاباني أوبانيشاد أن الغادا - التي تمثل المعرفة البدائية - تُمسك في اليد اليسرى السفلية، مما يدل على "الوجود الفردي". [19] يطلق فيشنو بورانا على الغادا قوة المعرفة. يقال إن كاوموداكي "يُسكر" العقل. [5]

وفقًا لـ Vishnudharmottara Purana ، يمثل Kaumodaki زوجة Vishnu، Lakshmi ، إلهة الثروة والجمال. [13] يساوي Krishna Upanishad الغادا بالإلهة Kali ، "قوة الوقت". يقول النص أيضًا أنه مثل الوقت الذي لا يقهر، فإن الهراوة هي مدمرة لجميع المعارضين. [3] [5]

يقترح تفسير آخر أن الكاوموداكي يرمز إلى قوة الحياة ( برانا ) التي تنشأ منها جميع "القوى الجسدية والعقلية". [5] [19] كما يرمز جادا فيشنو إلى الانضباط، ويكمله اللوتس، الذي يدل على الثناء. في حين أن اللوتس والشنكا في يديه رمزان للماء يمثلان الحياة والحب، فإن الجادا والشاكرا رمزان للنار يدلان على الألم والدمار ويأمران بالالتزام بقواعد المجتمع والطبيعة. [20] تقول فاراها بورانا أن الجادا لتعليم درس للحكام غير المتدينين. [6] يقال أيضًا أن فيشنو يزيل الوهم من خلال جادا. [13]

الأدب

يقف كاوموداكي متجسدًا في هيئة امرأة مع جادا (على اليسار، واقفًا) مع تشاكرا مان (على اليمين)، بينما تجلس الإلهة لاكشمي، زوجة فيشنو، وتضغط على قدميه.

في المهابهاراتا ، وُصفت قوة كاوموداكي بأنها تشبه البرق وكانت قادرة على قتل العديد من الداتياس (الشياطين). وقد مُنحت هذه القوة لفيشنو-كريشنا من قبل فارونا ، إله البحار. [3] [4] مُنح أمراء باندافا غابة خاندافا لبناء مملكتهم. أراد إله النار أجني "أكل" الغابة لعلاج عسر الهضم. طلب ​​من باندافا أرجونا وصديقه كريشنا مساعدته، لأنه كان يخشى أن يتدخل ملك الآلهة وحامي الغابة، إندرا . وافق أرجونا وكريشنا وأعطاهما فارونا أسلحة سماوية. مُنح كريشنا سودارشانا تشاكرا وكاوموداكي غادا، بينما حصل أرجونا على القوس جانديفا والسهام الإلهية المختلفة . هزم الثنائي إندرا وأحرق أجني الغابة، مما مهد الطريق لإنشاء عاصمة باندافا إندرابراستا . [21]

يصف المهابهاراتا فيشنو وهو يحمل جادا وشاكرا، مما يشير ربما إلى صور فيشنو ذات الذراعين. [22] يسجل المهابهاراتا أيضًا أنه في وقت حرب الشاكرا-موسالا، ظهر كاوموداكي كريشنا مع أسلحة أخرى في شكل بشري من السماء لمشاهدة المعركة. [23] يصف هريفامسا ، وهو ملحق للمهابهاراتا ، سقوط أربعة من أسلحة فيشنو من السماء لمساعدة كريشنا وشقيقه بالاراما في معركته ضد جاراساندا . يستخدم بالاراما المحراث والهراوة المسماة سوناندا ؛ بينما يقاتل كريشنا بالكاوموداكي والقوس شارانجا . [24]

يصف دوتا فاكيا ("رسالة المبعوث") للكاتب المسرحي السنسكريتي بهاسا (حوالي القرن الثاني قبل الميلاد - القرن الثاني الميلادي) حلقة من المهابهاراتا عندما يصور كريشنا فيشفاروبا (الشكل العالمي الشامل) في بلاط هاستينابورا ويستدعي أسلحته، التي تظهر كبشر، بما في ذلك كاوموداكي. يذكر راغوفامسا من كاليداسا أيودابوروشاس تشبه الأقزام بما في ذلك صولجان فيشنو. [23]

في جارودا بورانا ، تم ذكر كاوموداكي في فيشنو بانجارام: [25]

خذ عصاك كاوموداكي، أيها الإله ذو السرة اللوتس، التحية لك.

-  جارودا بورانا ، الفصل 13

ملحوظات

  1. ^ Knapp, Stephen (2012). Hindu Gods & Goddesses. Jaico Publishing House. ص. 65. ISBN 978-81-8495-366-4.
  2. ^ www.wisdomlib.org (2015-08-01). "Kaumodaki, Kaumodakī: 12 definitions". www.wisdomlib.org . تم الاسترجاع في 2022-07-14 .
  3. ^ abcdefgh نانديثا كريشنا (2009). كتاب فيشنو . كتب البطريق الهند. ص  17 – 9، 25 – 6. ISBN 978-0-14-306762-7.
  4. ^ اي بي سي جان جوندا (1 يناير 1993). جوانب Visnuism في وقت مبكر . موتيلال بانارسيداس. ص. 99. ردمك 978-81-208-1087-7.
  5. ^ أ ب ج د ألان دانييلو (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي عن تعدد الآلهة الهندوسي من سلسلة برينستون بولينجن . التقاليد الداخلية / بير وشركاه، ص  156- 7. رقم ISBN 978-1-59477-733-2.
  6. ^ ab VR Ramachandra Dikshitar (1999). الحرب في الهند القديمة . Cosmo. ص  146- 7. ISBN 978-81-7020-894-5.
  7. ^ أب ديساي ص 8
  8. ^ ab Sivaramamurti ص 135
  9. ^ أب ديساي ص 9
  10. ^ ديساي ص 10-14
  11. ^ راو ص 289-290
  12. ^ ديساي ص 6-7
  13. ^ abcd Pratapaditya Pal (1988). Indian Sculpture: 700–1800 . University of California Press. pp. 53, 78. ISBN 978-0-520-06477-5.
  14. ^ سي. سيفارامامورتي ص 128-9
  15. ^ ab Anna L. Dallapiccola، ayudhapurusha أو shastradevata. (2002). في قاموس التقاليد والأساطير الهندوسية، التايمز وهدسون .
  16. ^ ab Rao ص 288-289
  17. ^ أب سي. سيفارامامورتي ص 130–1
  18. ^ ديساي ص 6
  19. ^ ab Suresh Chandra (1998). موسوعة الآلهة والإلهات الهندوسية . ساروب وأولاده. ص  363-4 . ISBN 978-81-7625-039-9.
  20. ^ ديفدوت باتانيك (2011). الأسرار السبعة لفيشنو . ويستلاند. ص 70، 210- 1. ISBN 978-93-80658-68-1.
  21. ^ ماني، فيتام (1975). الموسوعة البورانية: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني. دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 409. رقم ISBN 978-0-8426-0822-0.
  22. ^ ديساي ص 7
  23. ^ أ ب فارادباند، مانوهار لاكشمان (2005). تاريخ المسرح الهندي . منشورات أبهيناف. ص  48-9 . ISBN 81-7017-430-9.
  24. ^ فريدا ماتشيت (11 يناير 2013). كريشنا: الرب أم الأفاتارا؟: العلاقة بين كريشنا وفيشنو. روتليدج. ص  58-9 . ISBN 978-1-136-11842-5.
  25. ^ www.wisdomlib.org (12/04/2015). “صلاة فيشنو بانجارام [الفصل الثالث عشر]”. www.wisdomlib.org . تم الاسترجاع 2022-07-14 .

مراجع

  • الدكتورة كالبانا ديساي (31 ديسمبر 2013). أيقونات فيشنو. منشورات أبهيناف. GGKEY:GSELHU3JH6D.
  • راو، تي إيه جوبيناثا (1914). عناصر الأيقونات الهندوسية . المجلد 1: الجزء الأول. مدراس: دار الطباعة القانونية.
  • سي. سيفارامامورتي، سي. (1955). “أسلحة فيشنو”. أرتيبوس آسيا . 18 (2). أرتيبوس آسيا الناشرين: 128-136 . دوى :10.2307 / 3248789. جستور  3248789.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=كاوموداكي&oldid=1269175656"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate