جاغاناث

📅 آخر تحديث: ٥ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٥ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 26 صور
الموسوعة الحرة

جاغاناثا
تمثال جاغاناثا في عام 2011
انتسابالفايشنافية ، بارا براهمان
مسكننيلاشال
مانتراأوم جاغاناثايا ناماه
سلاحسودرشانا تشاكرا
الرموزبانشاجانيا
جبلجارودا
علم الأنساب
إخوةبالابهادرا وسوبهادرا​
زوجةماهالاكشمي
جزء من سلسلة عن
الفايشنافية
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
الإله الأعلى
فيشنو / كريشنا / راما
الآلهة الهامة
داشافاتارا
أشكال أخرى
الزوجات
متعلق ب
الكتب المقدسة
البورانا
سامبرادياس
آحرون
المعلمون - الأتشارياس
Related traditions
  • v
  • t
  • e

جاغاناث ( أوديا : ଜଗନ୍ନାଥ ، بالحروف اللاتينية:  Jagannātha ، حرفيًا  "رب الكون"؛ سابقًا بالإنجليزية: Juggernaut ) هو إله يُعبد في التقاليد الهندوسية الإقليمية في الهند كجزء من ثالوث مع شقيقه ( كريشنا ) بالابهادرا ، وأخته سوبهادرا . جاغاناث، داخل الهندوسية الأودية ، هو الإله الأعلى، بوروشوتاما ، [1] [2] [3] والبارا براهمان . [4] [5] بالنسبة لمعظم الهندوس الفايشنافيين ، وخاصة الكريشنايين ، فإن جاغاناث هو شكل من أشكال كريشنا ، [6] [7] في بعض الأحيان باعتباره تجسيدًا لفيشنو. [8] [9] بالنسبة لبعض الهندوس من أتباع شيفا وشاكتا ، فهو شكل تانترا مملوء بالتناظر من بهايرافا ، وهو مظهر شرس من شيفا مرتبط بالفناء. [10] [11]

نشأت الجاغاناثية ( المعروفة أيضًا باسم الفايشنافية الأودية) - القطاع الخاص من الجاغاناث باعتباره إلهًا رئيسيًا - في أوائل العصور الوسطى [12] [13] وأصبحت فيما بعد تقليدًا إقليميًا مستقلًا يركز على المعبد في الكريشناوية / الفايشنافية. [14]

صنم جاغاناث عبارة عن جذع خشبي منحوت ومزخرف ذو عيون مستديرة كبيرة ووجه متماثل، ويتميز الصنم بغياب واضح للأيدي أو الأرجل. إن إجراءات العبادة والأسرار والطقوس المرتبطة بجاغاناث هي مزيج من الطقوس وتتضمن طقوسًا غير شائعة في الهندوسية. [15] [16] على نحو غير معتاد، تكون الأيقونة مصنوعة من الخشب ويتم استبدالها بأخرى جديدة على فترات منتظمة.

أصل وتطور عبادة جاغاناث غير واضح. [17] يفسر بعض العلماء الترنيمة 10.155.3 من الريجفيدا على أنها أصل محتمل، لكن آخرين يختلفون ويصرحون بأنها إله مزجي/اصطناعي له جذور قبلية. [15] [17] [18] كانت الكلمة الإنجليزية juggernaut هي الترجمة الإنجليزية لكلمة "Jagannath" بواسطة البريطانيين الأوائل في الهند، وأصبحت تعني قوة كبيرة جدًا لا يمكن إيقافها من روايات مواكب راثا ياترا الشهيرة في بوري .

يُعتبر جاغاناث إلهًا غير طائفي. [19] [20] [21] وهو مهم إقليميًا في الولايات الهندية أوديشا وتشاتيسجار وبنغال الغربية وجارخاند وبيهار وغوجارات وآسام ومانيبور وتريبورا . [ 22] وهو مهم أيضًا للهندوس في بنغلاديش . يعد معبد جاغاناث في بوري بأوديشا مهمًا بشكل خاص في الفايشنافية ، ويُعتبر أحد مواقع الحج شار دام في الهند. [ 23 ] معبد جاغاناث ضخم، يزيد ارتفاعه عن 61 مترًا (200 قدم) على طراز ناغارا المعماري للهندسة المعمارية للمعبد الهندوسي ، وأحد أفضل العينات الباقية من هندسة كالينجا ، أي فن وهندسة أوديشا. لقد كانت واحدة من وجهات الحج الرئيسية للهندوس منذ حوالي 800 م. [24]

يُقام المهرجان السنوي الذي يُسمى راثا ياترا في يونيو أو يوليو من كل عام في الولايات الشرقية من الهند وهو مخصص لجاغاناث. تُخرج صورته، إلى جانب الإلهين الآخرين المرتبطين به، بشكل احتفالي من قدس الأقداس ( غارباجروها ) لمعبده الرئيسي في بوري ( سري مانديرا ) . يتم وضعهم في عربة معبد يسحبها بعد ذلك العديد من المتطوعين إلى معبد غونديتشا (يقع على مسافة تقارب 3 كم أو 1.9 ميل). ويبقون هناك لمدة ثمانية أيام ، وفي اليوم التاسع يعودون إلى المعبد الرئيسي. تزامنًا مع مهرجان راثا ياترا في بوري، يتم تنظيم مواكب مماثلة في معابد جاغاناث في جميع أنحاء العالم. أثناء الموكب العام الاحتفالي لجاغاناث في بوري، يزور مئات الآلاف من المصلين بوري لرؤية جاغاناث في المركبة. [25]

علم أصول الكلمات

تمثال جاغاناثا في بوبانسوار ، 2015

جاغاناث هي كلمة سنسكريتية ، مركبة من جاغات وتعني "الكون" وناثا وتعني "السيد" أو "الرب". وبالتالي، فإن جاغاناث تعني "رب الكون". [26] [27]

جاغاناثا، وفقا لهم، هو مصطلح عام، وليس فريدا من نوعه، مثل لوكاناثا أو أفالوكيتيسوارا. في الواقع، يمكن تطبيق اسم جاغاناثا على أي إله يعتبر أعلى.

— سوريندرا موهانتي ، اللورد جاغاناثا: نموذج مصغر للثقافة الروحية الهندية [28]

في لغة الأوديا ، يرتبط Jagannath بأسماء أخرى، مثل Jagā (ଜଗା) أو Jagabandhu (ଜଗବନ୍ଧୁ) ("صديق الكون"). كلا الاسمين مشتقان من جاغاناث . علاوة على ذلك، على أساس المظهر الجسدي للإله، أسماء مثل كاليا (କାଳିଆ) ("الرب ذو اللون الأسود"، ولكنها يمكن أن تعني أيضًا "الوقت المناسب")، داربراهمان (ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) ("الخشب المقدس-" لغز")، داروديباتا ( ଦାରୁ ଦେବତା "الإله الخشبي")، Chakā ākhi ( ଚକା ଆଖି ) أو Chakānayan ( ଚକା ନୟନ، "بعيون مستديرة")، Cakāḍōḷā ( جدا ଡୋଳା "مع التلاميذ المستديرة") رائجة أيضًا. [29] [30] [31]

وفقًا لدينا كريشنا جوشي، قد يكون للكلمة أصول في الكلمة القبلية Kittung لشعب سورا (سافاراس). تنص هذه الفرضية على أن الشعب الفيدي عندما استقر في المناطق القبلية تبنى الكلمات القبلية وأطلق على الإله جاغاناث. [32] وفقًا لـ OM Starza، من غير المحتمل أن يكون هذا لأن Kittung غير مرتبط صوتيًا، ويتم إنتاج إله قبيلة Kittung من الخشب المحروق ويبدو مختلفًا تمامًا عن Jagannath. [33]

الأيقونات

نسختان من أيقونات جاغاناث

أيقونة جاغاناث في معابده عبارة عن جذع شجرة نيم مقطوع بشكل خشن ومطلي بألوان زاهية . [34] تتكون الصورة من رأس مسطح مربع، وعمود يمثل وجهه يندمج مع الصدر. تفتقر الأيقونة إلى رقبة وأذنين وأطراف، ويمكن التعرف عليها من خلال وجه دائري كبير يرمز إلى شخص أنادي ( بدون بداية) وأنانتا (بدون نهاية). [35] يوجد داخل هذا الوجه عينان دائريتان متماثلتان كبيرتان بدون جفون، ترمز إحدى العينين إلى الشمس والأخرى إلى القمر، وهي سمات يمكن تتبعها في لوحات القرن السابع عشر. يظهر مع Urdhva Pundra ، علامة Vaishnava على شكل حرف U على جبهته. لونه الداكن وملامح وجهه الأخرى هي تجريد للشكل الكوني للإله الهندوسي كريشنا، كما يقول ستارزا. [36] في بعض معابد جاغاناث المعاصرة، يمثل جذعان يشيران إلى الأمام في وضعية احتضان يديه. في بعض اللوحات الاستثنائية التي تعود إلى العصور الوسطى والحديثة في المتاحف خارج الهند، مثل تلك الموجودة في مجلة Starza في برلين، يظهر جاغاناث "مجسدًا بالكامل" ولكن بوجه القناع التجريدي التقليدي. [36]

تختلف أيقونة جاغاناث النموذجية عن الآلهة الأخرى الموجودة في الهندوسية التي تغلب عليها صفة المجسمات البشرية. ومع ذلك، فإن الأشكال غير المجسمة للآلهة الهندوسية ليست نادرة. على سبيل المثال، غالبًا ما يتم تمثيل شيفا في شكل شيفا لينجا . في معظم معابد جاغاناث في الولايات الشرقية من الهند، وجميع معابده الرئيسية مثل بوري وأوديشا، يتم تضمين جاغاناث مع شقيقه بالابهادرا وشقيقته سوبهادرا . وبصرف النظر عن الآلهة المرافقة الرئيسية، تُظهر أيقونة جاغاناث سودارشانا تشاكرا وأحيانًا تحت غطاء مظلة سيشا ناغا متعددة الرؤوس، وكلاهما يربطه بفيشنو .

تُصنع أيقونات جاغاناث من الخشب. ويتم استبدالها كل 8 أو 12 أو 19 عامًا. في الأعلى: جذوع الأشجار أثناء النقل لإعداد أيقونة جاغاناث.

عندما يظهر مع بالابهادرا وسوبهادرا، يمكن التعرف عليه من خلال عينيه الدائريتين مقارنة بالشكل البيضاوي أو اللوزي للأيقونتين التجريديتين الأخريين. علاوة على ذلك، فإن أيقونته داكنة، بينما وجه بالابهادرا أبيض، وأيقونة سوبهادرا صفراء. الاختلاف الثالث هو الرأس المسطح لأيقونة جاغاناث، مقارنة بالرؤوس المنحوتة نصف الدائرية للأيقونتين الأخريين. [37] [ملاحظة 1] يرافقهم Sudarshana Chakra، السلاح الأيقوني لفيشنو. إنه بنفس ارتفاع بالابهادرا تقريبًا، ولونه أحمر، منحوت من عمود خشبي ومكسو، على عكس تمثيله التقليدي كشاكرا في معابد فيشنو الأخرى. [38] تُظهر أيقونات جاغاناث، عندما يتم تصويره بدون رفاق، وجهه فقط، ولا ذراعيه ولا جذعه. يُطلق على هذا الشكل أحيانًا اسم Patita Pavana، [39] أو Dadhi Vaman . [40]

تُصنع تماثيل جاغاناث وبالابهادرا وسوبهادرا وسودارشانا تشاكرا من خشب النيم . [41] يتم اختيار خشب النيم لأن بهافيشيا بورانا تعلن أنه الخشب الأكثر ميمونًا لصنع تماثيل فيشنو . [42] يتم إعادة طلاء تمثال جاغاناث وبالابهادرا وسوبهادرا وسودارشانا كل أسبوع في معبد جاغاناثا في بوري. يتم استبداله بصورة منحوتة حديثًا كل 12 أو 19 عامًا تقريبًا، أو بشكل أكثر دقة وفقًا للتقويم الهندوسي القمري الشمسي عندما يحدث شهر أسادها مرتين في نفس العام. [43]

صفات

في تقليد جاغاناث (أوديا فايشنافية)، يتم التعرف على جاغاناث في أغلب الأحيان على أنه شكل تجريدي لكريشنا باعتباره الإله الأعلى. [6] [7] [44]

يُعتبر جاغاناث معادلاً للمفاهيم الميتافيزيقية الهندوسية لبراهمان / بارا براهمان وبوروشوتاما / شونيا بوروشا، حيث يكون إذن أفاتار، أي سبب وتكافؤ جميع الأفاتار والوجود اللانهائي في المكان والزمان. [1] [2] [3] [45] [4] [ 46] وفقًا للمؤلف ديبتي راي في براتابارودرا ديفا ، ملك سوريافامسي في أوديشا:

في زمن براتابارودراديفا، قبل شعراء أوديا فكرة سارالا داسا وعبروا عنها في أعمالهم الأدبية حيث تتجلى جميع أفاتارات فيشنو (جاغاناث) منه وبعد لعبتهم الكونية تتحلل (بيلايا) فيه (جاغاناث). ووفقًا لهم، فإن جاغاناث هو سونيا بوروشا ونيراكار ونيرانجان الذي كان حاضرًا دائمًا في نيلاشالا للقيام باللعب الكوني ... شرح الخمسة فايشنافيت ساخاس ["الرفاق"] من أوريسا في زمن براتابارودراديفا في أعمالهم فكرة أن جاغاناث ( بوروشوتاما ) هو بورنا براهمان الذي ولد منه أفاتارات آخرون مثل راما وكريشنا وما إلى ذلك، لليلاس في هذا الكون وفي النهاية سوف يندمجون في ذات بورنا براهمان.

—  ديبتي راي [5]

في تقاليد جاغاناث، لديه سمات جميع تجسيدات كريشنا / فيشنو. يتم الاحتفال بهذا الاعتقاد من خلال إلباسه وعبادته كتجسيدات مختلفة في المناسبات الخاصة. [47] تروي البورانا أن تجسيد ناراسيمها لفيشنو ظهر من عمود خشبي. لذلك يُعتقد أن جاغاناث يُعبد على شكل مورتي خشبي أو دارو براهما مع ترنيمة شري ناراسيمها المخصصة لتجسيد ناراسيمها. [48] كل عام في شهر بهادرا ، يُلبس جاغاناث ويُزين على شكل تجسيد فامانا لفيشنو. [46] ظهر جاغاناث في شكل راما ، تجسيد آخر لفيشنو، لتولسيداس ، الذي عبده على أنه راما وأطلق عليه اسم راغوناث أثناء زيارته لبوري في القرن السادس عشر. [49] [50]

في بعض الأحيان ينظر إليه المرء باعتباره أحد تجسيدات (تجسيدات) كريشنا (أي بوذا-جاغاناث) أو فيشنو (أي فامانا). [8] [9] [51] لا يظهر اسمه في داشافاتارا التقليدية (عشرة تجسيدات) لفيشنو، [52] على الرغم من أنه في بعض أدبيات أوديا ، تم التعامل مع جاغاناث باعتباره تجسيدًا لكريشنا، كبديل أو معادل لتجسيد بوذا من داشافاتارا. [8] [45]

إله تانترا

خارج تقاليد الفايشنافا، يعتبر جاغاناث تجسيدًا للعبادة التانترية . [53] إن التناسق في الأيقونات واستخدام المندالات والأنماط الهندسية في طقوسها يدعم اقتراح الارتباط التانتريا. [54]

يُبجل جاغاناث باعتباره بهايرافا أو شيفا ، زوجة الإلهة فيمالا ، من قبل أتباع الشيفيت وطائفة شاكتا . [10] ينتمي كهنة معبد جاغاناث في بوري إلى طائفة شاكتا، على الرغم من هيمنة تأثير طائفة فايشنافا. [55] كجزء من الثالوث، يُعتبر بالابهادرا أيضًا شيفا وسوبهادرا ، أحد مظاهر دورجا . [56] في ماركاندييا بورانا، أعلن الحكيم ماركاندييا أن بوروشوتاما جاغاناث وشيفا هما واحد. [57] تم تبجيل جاغاناث في هاثي بيشا أو غاجا بيشا (شكل الفيل) من قبل المريدين مثل جاناباتي بابا من ماهاراشترا باسم غانيشا . [49]

الأصول

سكاندا بورانا

وفقًا لـ Purushottama Kshetra Mahatmya (جزء من VaiŹ�ṇava Khanṇḍa ، إضافة لاحقة في القرن الثاني عشر إلى Skanda Purana [58] [59] ) من Skanda Purana ، طلب الإله ياما من فيشنو أن يختفي من منطقة Purushottama Kshetra، غير راضٍ عن الخلاص المباشر لأولئك الذين عاشوا في المنطقة. وافق فيشنو على القيام بذلك. أصبح إندراديومنا ، ملك أفانتي ، مهتمًا بتبجيل الإله نيلامادهافا ، المصنوع من الياقوت. [60] يُقال إنه أرسل الأخ الأصغر لكاهنه الملكي، أو أحيانًا وزير، فيدياباتي، لتحديد موقع صورة الإله في منطقة نيلاجيري . تنص الفولكلور الإقليمي على أن الكاهن رحب به فيشفافاسو، زعيم شعب سافارا. خلال مدة إقامته في منزل الزعيم، وقعت ابنة الأخير، لاليتا، في حبه. بناءً على طلب الزعيم، تزوجها فيدياباتي. لاحظ أن الزعيم سيغادر المنزل كل مساء، ولا يعود إلا في الظهيرة التالية. بناءً على إلحاحه، كشفت له لاليتا أن هذه كانت زيارات والدها إلى ضريح نيلامادهافا، الذي كان موقعه سريًا داخل المجتمع. أقنع فيدياباتي زوجته بأن تطلب من فيشفافاسو اصطحابه لرؤية صورة الإله. [61] وافق الزعيم على اصطحاب فيدياباتي معه، ولكن بشرط أن يكون معصوب العينين أثناء الرحلة حتى يظل موقع الضريح غير معلن. ساعدت لاليتا زوجها في وضع خطة: [62] أحضر فيدياباتي كيسًا من بذور الخردل معه، ونثرها على طول الطريق إلى الضريح الموجود في كهف، ليشهد على صورة نيلامادهافا الزرقاء العميقة. [63] [64] عاد إلى أفانتي، وأبلغ إندراديومنا باكتشافه للضريح. وبعد بضعة أشهر، سافر الملك وحاشيته إلى الضريح، متتبعين بذور الخردل التي نبتت منذ ذلك الحين إلى نباتات، غير قادرين على تحديد مكان الصورة. وبعد الصلاة إلى فيشنو لمدة ثلاثة أيام وليال، سمعوا صوت الإله يرعد من السماء، يوبخهم على خطتهم ويخبرهم بحضوره في كل مكان. وأعلن أنه سيتجلى في صورة دارو (صورة خشبية) تطفو على البحر. وأمرهم ببناء معبد جديد على جبل يقع بجانب شاطئ البحر لعبادته. [65]

2007 مهرجان جاغاناث للعربات في بوري، أوديشا

في كتاب سكاندا بورانا ، بحلول الوقت الذي عاد فيه فيدياباتي لإبلاغ الملك بموقع الضريح، كانت عاصفة كبيرة قد دفنت صورة نيلامادهافا تحت الرمال. وعلى الرغم من محاولاته الحثيثة، لم يتمكن الملك من تحديد مكان الصورة. بناءً على مشورة الإله الحكيم نارادا ، بنى إندراديمنا معبدًا جديدًا، وأجرى ألف ياجنا أشواميدها في الموقع. وبعد تلقي التوجيه في شكل حلم إلهي، تم قطع شجرة كبيرة عائمة في البحر واستخدامها لإنشاء الصور الخشبية الثلاثة للمعبد، وهي صور جاغاناثا وبالاراما وسوبهادرا . سافر الملك إلى براهما لدعوة براهما لافتتاح المعبد. وبمرور الوقت، ادعى ملك يُدعى جالا أنه كان المهندس المعماري الحقيقي للمعبد، ولكن مع عودة إندراديمنا إلى الأرض، سحب هذا الادعاء. بعد أن افتتح براهما المعبد، عاد إندراديومنا إلى براهمالوكا، وعهد بصيانة الموقع إلى جالا. [66] [67]

الأصل الفيدي لجاغاناث

في الترنيمة 10.155 من الريجفيدا ، هناك ذكر لدارو (سجل خشبي) يطفو في المحيط باسم apurusham . [17] [68] فسر أشاريا سايانا مصطلح apurusham على أنه نفس Purushottama وأن سجل خشب دارا هذا هو مصدر إلهام لجاغاناث، وبالتالي وضع أصل جاغاناث في الألفية الثانية قبل الميلاد. يدحض علماء آخرون هذا التفسير قائلين إن السياق الصحيح للترنيمة هو "Alaxmi Stava" لأرايي. [17]

وفقًا لبيجوي ميسرا، فإن سكان بوري يطلقون على جاغاناثا اسم بوروشوتاما، ويعتبرون الخشب الطافي رمزًا للمنقذ، وتصف النصوص الهندوسية اللاحقة للمنطقة الكائن الأسمى بأنه حاضر دائمًا في كل شيء، وينتشر في كل الأشياء الحية وغير الحية. لذلك، في حين أن الارتباط الفيدي يخضع للتفسير، فإن التداخل في الأفكار موجود. [69]

الأصول البوذية

ثلاثة رموز بوذية في اللوحة العلوية، الوجه الشرقي، للعمود الأيسر للبوابة الجنوبية في سانشي . فحص ألكسندر كانينغهام رسمًا تخطيطيًا لهذه الرموز الثلاثة ويعتقد أن جاغاناث الحديث وإخوته يعتمدون على رمز تريراتنا هذا لبوذا ودارما وسانغا. [70] [71] يعتقد هاريكروشنا ماهاتاب ​​أيضًا أن ثالوث الأصنام هو التحول الخشبي لترياتنا البوذية. [72] لكن ستارزا يزعم أن هذه الرموز البوذية لا تشبه ثالوث جاغاناث الحديث كثيرًا. [73]
نقش بارز لدارماشاكرا يحتوي على 32 سلكًا في كاناجانهالي يشبه نيلاشاكرا . وبصرف النظر عن تماثيل جاغاناث الثلاثية الخشبية الثلاثة، يُعتقد أن الصورة الرابعة الصغيرة لسودارشانا تشاكرا هي دارماشاكرا . [72]

تنبع النظريات التي تشير إلى الأصول البوذية لجاغاناثا من عبادة الآثار المرتبطة بجاغاناثا، وهو مفهوم لا يتجزأ من البوذية ولكنه غريب عن الهندوسية. على سبيل المثال، توجد بقايا غير مدروسة في ضريح جاغاناث في بوري، [74] وتنص الأساطير المحلية على أن بقايا الضريح تحتوي على سن غوتاما بوذا - وهي سمة مشتركة بين العديد من أضرحة البوذية الثيرافادية العزيزة في الهند وخارجها. [69] [75] [76] [77] وفقًا لـ Datha-dhatu-vamsa ، كما ورد في Culavamsa ، تم تسليم ناب بوذا الأيسر إلى براهما اداتا من قبل أحد التلاميذ، مما أدى في النهاية إلى خلافات بين ملوك كالينجا وباتاليبوترا في القرن الثالث الميلادي، وتم نقل بقايا السن إلى سريلانكا بواسطة مرساة الوزن في تامراليبتا . وفقًا لجانجولي، من السخف أن نتخيل أن الأمير اختار أبعد ميناء عن العاصمة على الرغم من وجود موانئ وسيطة كان من الأسهل أن ينطلق منها في رحلته. [78] سادت البوذية قديمًا في أوديشا كما يبدو من البقايا البوذية التي لا تزال موجودة. يُعتقد أن أصنام جاغاناث تحتوي على عظام كريشنا على الرغم من أنه لا يشكل جزءًا من الدين البراهماني لجمع عظام الرجال الموتى وعبادتها بينما يعد جمع وحفظ رفات القديسين الراحلين عملاً محترمًا للغاية بين البوذيين، والأماكن التي تحتوي عليها تعتبر مقدسة بشكل خاص. [79] في البوذية، يعد الحفاظ على سيتيا أو الأجزاء الهيكلية مثل "سن بوذا" أو رفات القديسين الموتى تقليدًا مزدهرًا. يقول بعض العلماء مثل ستيفنسون إن وجود هذه الأساطير يشير إلى أن جاغاناث ربما يكون له أصل بوذي. [74]

هناك دليل آخر يربط بين إله جاغاناث والبوذية وهو مهرجان راثا ياترا لجاغاناث، وشكل المعبد الذي يشبه ستوبا وقرص يشبه دارماشاكرا ( شاكرا ) في أعلى البرج. يتميز مهرجان الموكب السنوي الرئيسي بالعديد من السمات الموجودة في تقاليد البوذية الماهايانا . [80] كتب فاكسيان (حوالي 400 م)، الحاج الصيني القديم والزائر للهند، عن موكب بوذي في مذكراته، وهذا يشبه إلى حد كبير احتفالات جاغاناث. علاوة على ذلك، فإن الموسم الذي يتم فيه الاحتفال بمهرجان راثا ياترا هو نفس الوقت تقريبًا الذي رحبت فيه المواكب العامة التاريخية بالرهبان البوذيين لتقاعدهم المؤقت السنوي في موسم الرياح الموسمية. [81]

لا يوجد تمييز بين الطبقات داخل معبد جاغاناث، والعديد من الخدمات اليومية (Vidhis) للرب جاغاناثا تدين بأصلها إما إلى الجاينية أو إلى البوذية أو مزيج من الاثنين، تربط الأساطير المحلية الأصنام بالقبائل الأصلية ويدعي الدايتاباتيس (الخدم) أنهم من نسل السكان الأصليين. تستند غالبية الطقوس إلى Oddiyana Tantras وهي الإصدارات المكررة من Mahayana Tantras بالإضافة إلى Shabari Tantras التي تطورت من البوذية التانترا والمعتقدات القبلية على التوالي. [82] [83] وفقًا لستارزا، ترتبط هذه الممارسات أيضًا بالممارسات التانترا . [84]

تم استيعاب بوذا باعتباره تجسيدًا تاسعًا لفيشنو في فيشنو بوران كمورد متجسد إلهيًا للوهم. ينص على أن "نزول" فيشنو باعتباره بوذا فاتارا تم إنجازه حتى لا يمكن تضليل الأشرار والشياطين إلا بعيدًا عن الحقيقة في كالي يوغا . هذا الاستيعاب والتفسير أو الأساس المنطقي المزيف الناتج عن إدراجه يعبران بشكل مناسب عن التناقض الكبير المميز للمواقف الهندوسية تجاه البوذية، مما يقوض تاريخيته، لجعله ملحقًا بالتسلسل الهرمي الأسطوري لفايشافا. [85] [86] [87] [ 88] [89] ولكن في الفصل الافتتاحي من جيتا جوفيندا ، يدعي الشاعر جاياديفا أن فيشنو تجسد مرة أخرى في شكل بوذا لإدانة التضحيات الحيوانية السائدة في العصور الفيدية. [90] في عبادة جاغاناث، يُمثَّل جاغاناث أحيانًا باعتباره تجسيدًا تاسعًا لفيشنو يحل محل بوذا، بينما كان من الممكن أن يحل محل أي تجسيد آخر. [91] [92] [93] [94]

وفقًا لستارزا، فإن هذه المظاهر الخاصة بعبادة جاغاناث، مثل بقايا الأسنان المفترضة لبوذا، راثا ياترا ، وغياب قواعد الطبقات في المعبد وتحديد جاغاناث مع تجسيد بوذا، ليست كافية لإثبات أصل بوذي لعبادة جاغاناث. [95]

يصف إندرابوتي ، الملك البوذي القديم لأوديانا ، جاغاناث بأنه إله بوذي في جناناسيدي . هذا هو أقدم ذكر مباشر معروف للإله. [ملاحظة 2] [97] هذا ليس فريدًا من نوعه في ولاية أوديشا الساحلية، ولكن من المحتمل أيضًا أن يكون قد أثر على البوذية في نيبال والتبت . يُعبد بوذا شاكياموني أيضًا باسم جاغاناث في نيبال. [98] يزعم أبهيناف باترا أنه لم يتم التأكد تاريخيًا مما إذا كان الإله جاغاناث كما يعبده إندرابوتي مجرد مرادف مصادفة لجاغاناث الحالي أو يشير إلى نفس الإله. [99] يذكر نص كوبجيكاماتاتانترا الذي يعود إلى القرن العاشر فيراجا (العاصمة القديمة لأوتاكالا [100] ) باعتبارها إلهة أوديانا، التي يرتبط بها ابن إندرابوتي بادماسامبهافا . يسجل سادهارمابونداريكا نبوءة يؤكد فيها الرب لشاريبوترا أنه سيكون في وقت مستقبلي بعيد بوذا تحت اسم بادمابرابا، وأن مكان تنويره سيكون فيراجا. يُستدعى بادماسامبهافا وتارا، إلى جانب آلهة أخرى، في نقش من 25 سطرًا محفورًا بأحرف ذات رؤوس مسامير يعود تاريخه إلى أواخر القرن الثامن والتاسع على ظهر صورة لوكيشوارا / ماهاكارونا في أودايجيري ليس بعيدًا عن جاجبور، والذي ينص على أنه تم إنشاء ستوبا بداخلها بقايا أثرية ويسكنها تاتاجاتا في ذلك المكان بالذات. يُعتقد أن الستوبا تحتوي على بقايا بادماسامبهافا. على الرغم من أن الموقع لم يتم التنقيب فيه إلا جزئيًا، فقد تم اكتشاف ستوبا واحدة على الأقل. وفقًا لنابين كومار ساهو، فإن هذه الكتلة من الأدلة تدعم الاعتقاد بأن إندرابوتي كان ملك أوديشا وهو نفس أوديانا أو أودرابيتا ، حيث الآلهة الرئيسية هي جاغاناث وفيراجا. [101] [102]

يزعم بعض العلماء أن الأدلة على طبيعة جاغاناثا البوذية موجودة في أدب الأوديا في العصور الوسطى. يقترح العديد من شعراء الأوديا في العصور الوسطى لقرائهم أنهم كتبوا كتبهم بناءً على أوامر شخصية إلهية بلا شكل، حيث حددوا المبادئ البوذية لسونيا ( الفراغ العظيم) وأليكا ( الشخص بلا شكل) بجاغاناث نفسه. لا تكون أصنام ثلاثية جاغاناث مجسمة مثل الأصنام الهندوسية، بل هي جذوع من الخشب بملامح وجه رمزية بدائية ونتوءات قصيرة للأطراف. [103]

يصف شاعر أوديا سارالا داسا من القرن الخامس عشر في كتابه ماهابهاراتا جاغاناثا بأنه بوذا ولكن ليس مثل أي صورة رمزية أخرى لفيشنو:

ويبقى جالسًا على العرش داخل المعبد، حاملاً المحارة والقرص على شكل بوذا. [ملاحظة 3]

تحية لك يا سري جاغاناث الموقر الذي يملك التلال الزرقاء، وهو يجلس هناك بشكل جميل مثل سري بوذا في الكهف الأزرق. [ملاحظة 4]

-  سارالا داسا [104] [105] [الملاحظة 5] [الملاحظة 6]

أصول جينية

اقترح البانديت نيلاكانثا داس أن جاغاناث كان إلهًا من أصل جايني بسبب إلحاق ناث بالعديد من تيرثانكارات الجاينية . [107] شعر أن جاغاناث يعني "العالم المتجسد" في السياق الجايني ومشتق من جيناناث . تم العثور على دليل على المصطلحات الجينية مثل كايفاليا ، والتي تعني موكشا أو الخلاص، في تقاليد جاغاناث. [108] وبالمثل، تم اقتراح الخطوات الاثنتين والعشرين المؤدية إلى المعبد، والتي تسمى بايسي باهاتشا ، كتبجيل رمزي لأول 22 من تيرثانكارات الجاينية الأربعة والعشرين. [54]

وفقًا لأنيرود داس، فإن الإله الأصلي لجاغاناث كان متأثرًا بالجاينية وهو ليس سوى جينا من كالينجا التي نقلها ماهابادما ناندا إلى ماجادها . [ 109 ] تدعم نظرية أصول الجاينية نقش هاثيغومفا الجاينية . يذكر النقش عبادة نصب تذكاري للآثار في خانداجيري-أوداياجيري، على تلة كومارا. ويقال إن هذا الموقع هو نفس موقع معبد جاغاناث. ومع ذلك، يذكر ستارزا أن نصًا جاينيًا يذكر أن ضريح جاغاناث قد تم ترميمه من قبل الجاينيين، لكن صحة وتاريخ هذا النص غير واضحين. [110]

هناك دليل ظرفي آخر يدعم اقتراح الأصول الجينية وهو اكتشاف صور جينية داخل مجمع معبد بوري الضخم وكذلك بالقرب منه، بما في ذلك تلك المنحوتة في الجدران. ومع ذلك، قد يكون هذا أيضًا إضافة لاحقة، أو يوحي بالتسامح أو الدعم المتبادل أو العلاقة الوثيقة بين الجينيين والهندوس. [110] وفقًا لستارزا، من الصعب تقييم التأثير الجيني على تقاليد جاغاناث نظرًا للأدلة غير المؤكدة، ولكن لا شيء يثبت أن تقاليد جاغاناث لها أصل جيني. [110]

أصول الفايشنافا

إله داديفامان قديم في كيندرابارا ، أوديشا . بدأ كريشنانادا، الجد الأكبر لشريلا باكتي فينود ثاكور، عبادة هذا الإله في منتصف القرن الرابع عشر الميلادي.

تعتمد نظريات أصل الفايشنافا على التفاصيل الأيقونية والوجود النموذجي لثالوث الآلهة، استنادًا إلى الكتب المقدسة الأصلية للهندوسية. ويذكر علماء نظرية أصل الفايشنافا أن الألوان مرتبطة بكريشنا الأسود وبالاراما الأبيض. ويضيفون أن الإلهة كانت في الأصل إيكانامسا (دورجا من تقليد شيفا-شاكتي، أخت كريشنا من خلال عائلته الحاضنة). وقد أعيدت تسميتها لاحقًا إلى شوبهادرا (لاكشمي) وفقًا لمصطلحات الفايشنافا للأنثى الإلهية. [111]

من المؤكد أن الهندوس الفايشنافيين في المنطقة الشرقية من الهند يعبدون الثالوث المكون من بالاراما وإيكانامسا وكريشنا. وهناك العديد من المراجع الكتابية التي تدعم نفس الأمر. علاوة على ذلك، في العديد من معابد جاغاناث في المناطق الوسطى والشرقية من الهند، يتم دمج أيقونات شيفا مثل لينجا يوني بشكل تبجيلي، لأن اللورد شيفا هو فايشنافي وفقًا لاستنتاج سريماد بهاجافاتام، فهو يحمي معبد سري جاغاناث من الكوارث الخارجية، تمامًا كما يفعل في هيئة هانومان لقصر سري رام. [111]

الأصول القبلية

جاغاناث في ناراسيمها أو نروسينغا بيشا في كورابوت

تعتمد نظريات الأصل القبلي على الأدلة والاستنتاجات الظرفية مثل أن أيقونة جاغاناث ليست مجسمة وغير مجسمة. [32] يشمل الكهنة الوراثيون في تقليد جاغاناث الهندوسي الخدم غير البراهمة، الذين يطلق عليهم دايتاس ، والتي قد تكون ممارسة متوارثة ذات جذور قبلية. قد يكون استخدام الخشب كمواد بناء لأيقونات جاغاناث أيضًا ممارسة قبلية استمرت عندما تبنى الهندوس ممارسات سابقة ودمجوها مع تجريداتهم الفيدية. [42] ممارسة استخدام الخشب لصنع مورتي غير عادية، حيث توصي النصوص الهندوسية حول تصميم وبناء الصور بالحجر أو المعدن. [69] دايتاس هندوسيون، لكن يُعتقد أنهم كانوا من قبيلة ساباراس القديمة (تُهجأ أيضًا سوراس ). يستمرون في التمتع بامتيازات خاصة مثل كونهم أول من شاهد صور جاغاناث البديلة الجديدة المنحوتة من الخشب كل 12 عامًا تقريبًا. علاوة على ذلك، من المقبول تقليديًا أن تتمتع هذه المجموعة بامتياز حصري لتقديم الوجبات الرئيسية والقرابين لجاغاناث وآلهته المرتبطة. [33] [69]

وفقًا لـ Verrier Elwin ، وهو أحد المتحولين إلى الهندوسية، كان Jagannatha في إحدى الأساطير المحلية إلهًا قبليًا استولى عليه كاهن براهمي. [112] يقول Elwin إن الإله القبلي الأصلي كان Kittung وهو أيضًا مصنوع من الخشب. وفقًا لعالم الهنديات البولندي Olgierd M. Starza، فإن هذا تشابه مثير للاهتمام ولكنه معيب لأن إله Kittung ينتج عن حرق قطعة من الخشب ويختلف كثيرًا في تفاصيله ليكون أصل Jagannath. [33] وفقًا لاقتراح آخر من Stella Kramrisch ، تم العثور على السجل كرمز لإله قلم Anga في القبائل الهندية الوسطى وقد استخدموه لتمثيل سمات الإلهة الهندوسية Kali معه. ومع ذلك، يقول Starza، إن هذه النظرية ضعيفة لأن قلم Anga يتميز برأس متصل يشبه الطائر أو الثعبان إلى جانب تفاصيل أخرى تجعل الإله القبلي مختلفًا عن Jagannath. [33]

قد يكون لجاغاناث (يسار) جذور في ناراسيمها [113] (يمين، تجسيد الرجل الأسد لفيشنو الذي يحارب الشيطان الشرير وينهي الاضطهاد الديني). [114]

اقترح بعض العلماء مثل كولكي وتريباثي آلهة قبلية مثل ستامبهيسفيري أو كامبهيسفاري لتكون مساهمًا محتملًا في ثالوث جاغاناث. [113] ومع ذلك، وفقًا لستارزا، فهذه ليست آلهة قبلية حقًا، بل آلهة شيفا تبنتها القبائل في الولايات الشرقية من الهند. اقتراح آخر للأصول القبلية من خلال عبادة العصور الوسطى لاكشمي- ناراسيمها . [113] تعتمد هذه الفرضية على الرأس المسطح غير المعتاد والفم المنحني والعينين الكبيرتين لجاغاناث، والتي قد تكون محاولة لتجريد صورة رأس أسد جاهز للهجوم. في حين أن نظرية ناراسيمها القبلية جذابة كما يقول ستارزا، فإن نقطة ضعف هذا الاقتراح هي أن تمثيل ناراسيمها المجرد في الشكل لا يبدو مشابهًا لصور ناراسيمها في الأعمال الفنية القريبة من معبد كونارك وكالينجا . [ 113 ]

في أوديشا المعاصرة، يوجد العديد من معابد داديفامان التي تحتوي على إله عمود خشبي، وقد يكون هذا هو نفس معبد جاغاناث. [115]

أصول توفيقية

وفقًا لـ HS Patnaik وآخرين، فإن جاغاناث هو إله توفيقي/اصطناعي يجمع بين جوانب الديانات الرئيسية مثل الشيفية والشاكتية والفايشنافية والجاينية والبوذية . [ 15 ] [20] [21] [ 116] وقد حدده أتباع كريشنا ، مثل جوديا فايشنافا، بقوة مع كريشنا . [7] [117] في تقليد جوديا فايشنافا، بالابهدرا هو الأخ الأكبر بالاراما ، وجاجاناث هو الأخ الأصغر لكريشنا ، وسوبهدرا هي الأخت الصغرى. [11]

يُعتبر بالابهادرا الأخ الأكبر لجاغاناث ويُعرف أحيانًا باسم شيفا ويُعبد باسمه . [117] يُعتبر سوبهادرا الذي يُعتبر الآن أخت جاغاناث أيضًا إلهًا كان في السابق براهما . [117] [118] أخيرًا، يرمز الإله الرابع، سودارشانا تشاكرا ، إلى عجلة عربة الشمس، وهو امتصاص متزامن لتقليد ساورا ( سوريا -centric) في الهندوسية. يُطلق على تكتل جاغاناث وبالابهادرا وسوبهادرا وسودارشانا تشاكرا الذي يُعبد معًا على منصة مشتركة اسم تشاتوردهامورتي أو "الشكل الرباعي". [119]

يذكر أوم ستارزا أن جاغاناث راثا ياترا ربما تطور من التوفيق بين طقوس المواكب لشيفا لينجا وأعمدة فايشنافا والاحتفالات الشعبية القبلية. [120] يتداخل عنصر شيفا في تقليد جاغاناث مع طقوس وعقائد التانترا والشاكتية . وفقًا للشيفاس، فإن جاغاناث هو بهايرافا. [ 121] يذكر شيفا بورانا جاغاناث كواحد من أسماء شيفا المائة وثمانية. [122] تحدد النصوص الأدبية التانترية جاغاناث مع ماهابهارافا. [11] دليل آخر يدعم أطروحة التوفيق بين المعتقدات هو حقيقة أن جاغاناث يجلس على الرموز التانترية المجردة لشري يانترا . علاوة على ذلك، يُعبد شري تشاكرا ("العجلة المقدسة") في بيجامانترا "كليم"، وهي أيضًا بيجامانترا كالي أو شاكتي. إن تمثيل بالاراما في هيئة شيشاناغا أو شانكارسانا يشهد على تأثير الشيفية على عبادة جاغاناث. ولا يزال الإله الثالث، ديفي سوبهادرا، الذي يمثل عنصر ساكتي، يُعبد من خلال تعويذة بهوفانيشفاري. [121]

تزعم النصوص التانترية أن جاغاناث هو إله خاص بها، وأنه بهايرافا، وأن رفيقه هو نفس الإلهة فيمالا وهي شاكتي. لا تصبح قرابين جاغاناث ماهابراساد إلا بعد إعادة تقديمها للإلهة فيمالا. وبالمثل، تم نقش سمات تانترا مختلفة لليانترا على راتنا فيدي، حيث تم إعداد جاغاناث وبالابهادرا وسوبهادرا. يصور كاليكا بورانا جاغاناث كإله تانترا. [121] وفقًا لأفيناش باترا، فإن الطقوس والمكانة الخاصة المقبولة للكهنة غير البراهميين دايتا في تقاليد جاغاناث، الذين يتعايشون ويعملون مع الكهنة البراهميين، تشير إلى وجود توليفة من التقاليد القبلية والبراهمية. [123]

وفقًا للنسخة الجينية، تمثل صورة جاغاناث (اللون الأسود) الشمس، ويرمز سوبهادرا إلى الطاقة الإبداعية، ويمثل بالابهادرا (اللون الأبيض) الكون الهائل. تطورت كل هذه الصور من نيلا مادهافا، كالينجا جينا القديمة. يُقال إن "شاكرا سودارشانا" هو الاسم الهندوسي لشاكرا دارما في رمز جاينا. [ بحاجة لمصدر ]

على حد تعبير المؤرخ جادوناث ساركار : [124]

كانت الديانات المتنوعة في أوريسا في كل العصور تتجه نحو عبادة جاغاناث ثم اندمجت فيها في النهاية، على الأقل من الناحية النظرية.

التحول من أيقونة موحدة إلى أيقونة ثلاثية

جاغاناث مع بالابادرا وسوبهادرا

يلاحظ مادالا بانجي أن نيلا مادهافا تحولت إلى جاغاناث وعبدت وحدها كشخصية موحدة، وليس كجزء من ثالوث. من المهم ملاحظة أن المصادر الكتابية والأدبية المبكرة تشير فقط إلى إله موحد هو بوروشوتاما جاغاناث. [125] المسرحية السنسكريتية "أنارجاراجافا" التي ألفها موراري ذكرت فقط بوروشوتاما جاغاناث وزوجته لاكشمي دون أي إشارة إلى بلابادرا وسوبهادرا. [125] يذكر نقش داسجوبا المطلي بالنحاس والذي يرجع تاريخه إلى عام 1198 أيضًا بوروشوتاما جاغاناث فقط في سياق أن معبد بوري قد تم بناؤه في الأصل من قبل ملك جانجا أنانتافارمان تشوداجانجا (1078-1147) لفيشنو ولاكشمي. [125] هذه المصادر صامتة بشأن وجود بالبادرا وسوبهادرا. وقد أدى هذا الوضع إلى ظهور حجج مفادها أن بوروشوتاما كان الإله الأصلي، وأن بالابهادرا وسوبهادرا تم دمجهما لاحقًا كإضافات إلى شخصية موحدة وشكلوا ثالوثًا.

بالاراما وسوبهادرا وجاجاناث في معبد بوري، مع العديد من الشخصيات البشرية والمقدسة والمباني والحيوانات. لوحة زيتية لرسام من بوري، أوريسا، حوالي 1880/1910.

خلال حكم أنانجابهيما الثالث [1211-1239]، وجد أول ذكر معروف لبلابهادرا وسوبهادرا في نقش باتاليشوارا عام 1237 م. [125] وفقًا لعالم الهنديات الألماني كولكي، كان أنانجيبهيما الثالث هو مبتكر ثالوث جاغاناث وبالابهادرا وسوبهادرا مما يشير إلى أن بالابهادرا أضيف بعد تحول لاكشمي إلى سوبهادرا.

علم اللاهوت

يجمع اللاهوت والطقوس المرتبطة بتقليد جاغاناثا بين الموضوعات الفيدية والبورانية والتانترا. إنه بوروشوتاما الفيدية البورانية (حرفيًا: الشخص الأعلى)، [2] [3] بالإضافة إلى نارايانا البورانية وبهايرافا التانترا . [69] وفقًا لـ Vishnudharma Purana (حوالي القرن الرابع)، يُعبد كريشنا في شكل بوروشوتاما في أودرا (أوديشا). [126] إنه نفس بارا براهمان الميتافيزيقي، شكل كريشنا الذي يسود كالا (الوقت) المجرد في فكر فايشنافا. إنه تجريد يمكن استنتاجه والشعور به ولكن لا يمكن رؤيته، تمامًا مثل الوقت. جاغاناث هو تشايتانيا (الوعي)، ويمثل رفيقه سوبهادرا شاكتي (الطاقة) بينما يمثل بالابهادرا جنانا (المعرفة). [69] وفقًا لسالابيجا، فإن تقليد جاغاناث يستوعب العقائد الموجودة في تقاليد الفايشنافية والشيفية والشاكتية والبوذية واليوغا والتانترا. [127]

يتداخل لاهوت جاغاناث مع لاهوت كريشنا. على سبيل المثال، يبدأ كتاب راسا كالولا الكلاسيكي الأوديا من القرن السابع عشر بقلم دينا كريشنا بمديح لجاغاناث، ثم يتلو قصة كريشنا بلاهوت مدمج يحث على السعي وراء المعرفة والحب والتفاني لتحقيق الإلهي في كل شيء. [128] جاغاناثا فيجايا من القرن الثالث عشر باللغة الكانادا بقلم رودرابهاتا هو نص مزيج من النثر والشعر يدور في الغالب حول كريشنا. يتضمن نشيدًا يوضح أن "هاري (فيشنو) وهارا (شيفا) وبراهما" هم جوانب لنفس الروح العليا. يركز لاهوته، مثل نص الأوديا، حول كون النور الأعلى هو نفسه "الحب في القلب". [129] أصبح عالم البهكتي شانكاراديفا من آسام في القرن الخامس عشر من أتباع جاغاناثا في عام 1481، وكتب مسرحيات مستوحاة من الحب والرحمة عن جاغاناثا-كريشنا والتي أثرت على المنطقة وظلت شائعة في آسام ومانيبور. [130]

وصف علماء أوديا في العصور الوسطى مثل أنانتا وأتشيوتاناندا وتشيتانيا لاهوت جاغاناث بأنه "تجسيد لشونيا، أو الفراغ"، ولكن ليس بالكامل في شكل شونياتا البوذية. لقد ذكروا جاغاناث باسم "شونيا براهما"، أو بدلاً من ذلك "نيرجونا بوروشا" (أو "الكون المجسم المجرد"). تنحدر تجسيدات فيشنو من شونيا براهما هذا إلى شكل بشري للحفاظ على دارما. [45] [131]

في النصوص والتقاليد الهندوسية

على الرغم من أن جاغاناث كان مرتبطًا بتقاليد أخرى في الماضي، إلا أنه أصبح الآن مرتبطًا أكثر بتقاليد فايشنافا.

النسخة الفايشنافية

وقد نسبت بورانا سكاندا وبورانا براهما إنشاء جاغاناثبوري في عهد إندراديومنا ، وهو ملك تقيّ وزاهد حكم من أوجاين . [132] ووفقًا للأسطورة الثانية، المرتبطة بالفايشناف ، عندما أنهى كريشنا غرض أفاتاره بالموت الوهمي على يد جارا وتركت رفاته "الفانية" لتتحلل، رأى بعض المتدينين الجثة، وجمعوا العظام وحفظوها في صندوق. وظلوا في الصندوق حتى لفت انتباه إندراديومنا إليه اللورد فيشنو نفسه الذي وجه له إنشاء صورة أو مورتي لجاغاناث من جذع شجرة وتكريس عظام كريشنا في بطنها. ثم عيّن الملك إندراديومنا فيشواكارما ، مهندس الآلهة والنجار الإلهي، لنحت مورتي الإله من جذع شجرة سيجرفه في النهاية إلى الشاطئ في بوري. كلف إندراديومنا فيشواكارما، الذي يقال أيضًا إنه الإله الإلهي نفسه متنكرًا. قبل فيشواكارما المهمة بشرط أن يتمكن من إكمال العمل دون إزعاج وفي خصوصية. [133]

كان الجميع قلقين بشأن العمل الإلهي، بما في ذلك الملك إندراديومنا. وبعد أسبوعين من الانتظار، لم يتمكن الملك، الذي كان حريصًا على رؤية الإله، من السيطرة على حماسه وزار الموقع الذي كان فيشواكارما يعمل فيه. وسرعان ما انزعج فيشواكارما بشدة وترك نحت الصنم غير مكتمل؛ كانت التماثيل بدون أيدي وأقدام. كان الملك منزعجًا جدًا من هذا التطور وناشد براهما للمساعدة. وعد براهما الملك بأن التماثيل المنحوتة ستُعبد على أنها منحوتة وستصبح مشهورة. بناءً على هذا الوعد، نظم إندراديومنا حفلًا لتأليه التماثيل رسميًا ودعا جميع الآلهة للحضور في هذه المناسبة. ترأس براهما وظيفة الدين كرئيس كهنة وأعطى الحياة (الروح) للتمثال وثبّت (فتح) عينيه. أدى هذا إلى شهرة التماثيل وعبادتها في جاغاناث بوري في معبد جاغاناث الشهير ككشترا (مركز الحج). ومع ذلك، يُعتقد أن الصور الأصلية موجودة في بركة بالقرب من المعبد. [133]

قصص من الرامايانا والمهابهاراتا

وفقًا لبرابهات ناندا، فإن فالميكي رامايانا يذكر جاغاناث. [134] يعتقد البعض أن المكان الأسطوري حيث أجرى الملك جاناك ياجنا وحرث الأرض للحصول على سيتا هو نفس المنطقة التي يقع فيها معبد غونديتشا في بوري، وفقًا لسورياناريان داس. [135] يذكر داس أن المهابهاراتا تصف ياجنا أشفاميده للملك إندراديمنا وظهور الآلهة الأربعة لعبادة جاغاناث. [135]

نسخة سارالا داسا ماهابهاراتا

سارالا داسا، الشاعر الأوديا العظيم في القرن الخامس عشر، أشاد بجاغاناث باعتباره منقذ البشرية واعتبره شكلاً من أشكال بوذا وكذلك مظهرًا من مظاهر كريشنا. [136]

غزو ​​كانشي

أحد أكثر الأساطير شيوعًا المرتبطة بجاغاناث هي أسطورة كانشي أفيجانا (أو "غزو كانشي ")، والتي يطلق عليها أيضًا "كانشي كافيري". وفقًا للأساطير، [137] كانت ابنة ملك كانشي مخطوبة لغاجاباتي من بوري. عندما شهد ملك كانشي ملك غاجاباتي وهو يمسح المنطقة أمام المكان الذي كانت تُحفظ فيه عربات جاغاناث وبالابهادرا وسوبهادرا أثناء راثا ياترا، أصيب بالفزع. نظرًا لأن فعل الكنس لا يليق بملك، رفض ملك كانشي عرض الزواج، رافضًا تزويج ابنته من "كناس". شعر غاجاباتي بوروشوتام ديفا بالإهانة الشديدة من هذا وهاجم مملكة كانشين للانتقام لشرفه. كان هجومه غير ناجح وهزم جيشه من قبل جيش كانشي.

بعد الهزيمة، عاد الملك جاجاباتي بوروشوتام ديفا وصلى إلى جاغاناث، إله أرض كالينجا قبل التخطيط لحملة ثانية إلى كانشي. تأثر جاغاناث وبالابهادرا بصلواته، فغادرا معبدهما في بوري وبدءا رحلة استكشافية إلى كانشي على ظهور الخيل. ويقال إن جاغاناث ركب حصانًا أبيض وبالابهادرا ركب حصانًا أسود. وللأسطورة تأثير قوي على ثقافة أوريا لدرجة أن مجرد ذكر الحصان الأبيض والحصان الأسود يستحضر صورة انتصار كانشي على الإله في أذهان المريدين.

أشوادوارا في بوري مع تمثال جاغاناث على حصان أبيض وبالابهادرا على حصان أسود

على الطريق، شعر جاغاناث وبالابهادرا بالعطش وصادفا بائعة حليب تدعى مانيكا، التي أعطتهما اللبن الرائب/الزبادي لإرواء عطشهما. وبدلاً من دفع مستحقاتها، أعطاها بالابهادرا خاتمًا يطلب منها المطالبة بمستحقاتها من الملك بوروشوتام. لاحقًا، مر بوروشوتام ديفا بنفسه مع جيشه. في أديبور بالقرب من بحيرة تشيليكا ، أوقفت بائعة الحليب مانيكا الملك متوسلة إليه بدفع تكلفة الزبادي غير المدفوعة التي استهلكها جنديان رئيسيان في جيشه يمتطيان خيولًا سوداء وبيضاء. قدمت الخاتم الذهبي كدليل. حدد الملك بوروشوتام ديفا الخاتم على أنه خاتم جاغاناث. واعتبر الملك هذا علامة على الدعم الإلهي لحملته، وقاد الحملة بحماس.

في الحرب بين جيش كالينجا المستوحى من الدعم الإلهي لجاغاناث وجيش كانشي، قاد بوروشوتام ديفا جيشه إلى النصر. أعاد الملك بوروشوتام الأميرة بادمافاتي من كانشي إلى بوري. للانتقام من إذلاله، أمر وزيره بتزويج الأميرة من كناس. [138] انتظر الوزير راثا ياترا السنوي عندما كان الملك يكنس عربة جاغاناث احتفاليًا. عرض الأميرة للملك بوروشوتام، واصفًا الملك بأنه كناس ملكي لله. ثم تزوج الملك الأميرة. أعاد ملك جاجاباتي أيضًا صورًا لـ Uchchhishta Ganesh (Bhanda Ganesh أو Kamada Ganesh) وكرسها في ضريح Kanchi Ganesh في معبد Jagannath في بوري.

وقد روى موهانتي هذه الأسطورة. [139] ويشير جيه بي داس [140] إلى أن هذه القصة مذكورة في سجل مادالا بانجي لمعبد جاغاناث في بوري، فيما يتعلق بغاجاباتي بوروشوتاما. وعلى أي حال، كانت القصة شائعة بعد فترة وجيزة من حكم بوروشوتاما، حيث يذكر نص من النصف الأول من القرن السادس عشر مشهد كانشي أفيجانا في معبد جاغاناث. يوجد حاليًا نقش بارز في جاغا موهان (قاعة الصلاة) لمعبد جاغاناث في بوري يصور هذا المشهد.

في الثقافة الحديثة، يعتبر كانشي فيجايا أحد العناصر الرئيسية في رقصة أوديسي . [141]

في أدب الأوديا ، كان لغزو كانشي (كانشي كافيري) تأثير كبير، وفي الأدب في العصور الوسطى تم تصويره على أنه ملحمة كانشي كافيري التي كتبها بوروشوتاما داسا في القرن السابع عشر وعمل يحمل نفس الاسم من تأليف ماجوني داسا. [142] أول دراما أوديا كتبها راماشانكار راي، والد دراما الأوديا في عام 1880 هي كانشي كافيري . [143]

تم تحديد مملكة كانشي على أنها مملكة فيجاياناجار التاريخية . وفقًا للسجلات التاريخية، بدأت حملة جاجاباتي بوروشوتام ديفا نحو مملكة كانشي (فيجاياناجار) التابعة لفيروباكشا رايا الثاني خلال عام 1476 مع جوفيندا بهانجها كقائد أعلى. وفقًا لـ JP Das، فإن تاريخية حدث غزو كانشي غير مؤكدة. [144] [ مطلوب التحقق ]

تقاليد الفايشنافا المبكرة

تعتبر الفايشنافية تقليدًا أحدث في أوديشا ، حيث يمكن إرجاعها تاريخيًا إلى أوائل العصور الوسطى . [13] [12] [145] بالفعل، وفقًا لـ Vishnudharma Purana (حوالي القرن الرابع)، يتم عبادة كريشنا في شكل Purushottama في أودرا (أوديشا). [126]

زار رامانوجا ، المصلح الفيشنافي العظيم، بوري بين عامي 1107 و1111، حيث حول الملك أناناتافارمان تشوداجانجا من الشيفية إلى الفيشنافية. [146] وفي بوري، أسس مدرسة رامانوجا لنشر الفيشنافية في أوديشا. ويشهد معبد ألارناتا على إقامته في أوديشا. ومنذ القرن الثاني عشر، وتحت تأثير رامانوجا، أصبحت ثقافة جاغاناث مرتبطة بشكل متزايد بالفيشنافية. [8]

تحت حكم الجانج الشرقي، أصبحت الفايشنافية هي العقيدة السائدة في أوديشا. [147] تركزت الفايشنافية الأودية تدريجيًا على جاغاناث باعتباره الإله الرئيسي. تم القضاء على الاختلافات الطائفية من خلال استيعاب آلهة الشيفية والشاكتية والبوذية في بانثيون جاغاناث. [145] احترم ملوك الجانج جميع تجسيدات فيشنو العشرة، واعتبروا جاغاناث سببًا لجميع التجسيدات.

زار القديس الفايشنافي نيمباركاتشاريا بوري، وأنشأ معبد رادهافالاف ماثا في عام 1268. [146] كان الشاعر الشهير جاياديفا من أتباع نيمباركا، مع التركيز على رادها وكريشنا. وضع تكوين جايا ديف جيتا جوفيندا تأكيدًا جديدًا على مفهوم رادها وكريشنا في الفايشنافية في شرق الهند. وأصبح معبد جاغاناث، بوري، مكانًا حيث تم تقديم قصيدة كريشنايت الشهيرة جيتا جوفيندا لأول مرة في القداس. [148] سرعان ما أصبحت هذه الفكرة شائعة. فكر سارالا داسا في تكييفه للمهابهاراتا في جاغاناث باعتباره الكائن العالمي الذي يساويه ببوذا وكريشنا. اعتبر بوذا-جاغاناث أحد تجسيدات كريشنا. [8] في بعض الأحيان يتم تبجيل جاغاناث باعتباره فامانا ، تجسيد فيشنو. [9] [149]

في القرن السادس عشر، ازدهرت عبادة جوبال (كريشنا) ، المرتبطة بجاغاناث، في أوديشا. وبالتالي، نصب الراجا لانجوليا ناراسيمها ديفا تمثالًا يُدعى جوبيناث مع ثمانية تماثيل لجوبي . وخلال مهرجان هيرا بانشامي ، يُنظر إلى جاغاناث على أنه كريشنا. [150] [151]

تشيتانيا ماهابرابهو و غاوديا فايشنافية

Gaudiya Vaishnavism هي حركة دينية فايشنافية أسسها Chaitanya Mahaprabhu في القرن السادس عشر. يشير مصطلح "Gaudiya" إلى منطقة Gauda ( بنغال / بنجلاديش الحالية ) حيث تعني Vaishnavism "عبادة الإله التوحيدي أو الشخصية العليا للرب، والتي غالبًا ما يشار إليها باسم Krishna أو Narayana أو Vishnu ". [ بحاجة لمصدر ]

محور Gaudiya Vaishnavism هو العبادة التعبدية ( bhakti ) لكريشنا، مثل Svayam Bhagavan أو الشخصية العليا الأصلية للربوبية. [152]

يحظى جاغاناث باحترام واسع النطاق في البنغال . يتم الاحتفال بحدث راثا ياترا في غرب البنغال ، ويمثل اليوم أيضًا بداية الاستعدادات لأكبر مهرجان ديني في البنغال، دورجا بوجا . تُنسب شعبية جاغاناث بين البنغاليين إلى تشيتانيا ماهابرابهو . أكد تشيتانيا ماهابرابهو على البهاكتي وشجع على تحديد جاغاناث مع كريشنا. [117] أمضى آخر 20 عامًا من حياته في بوري مكرسًا إياها للعبادة النشوانية لجاغاناث، الذي اعتبره شكلاً من أشكال كريشنا. [153] نشر ماهابرابهو حركة سانكيرتان التي ركزت بشكل كبير على ترديد اسم الله في بوري. حول علماء مشهورين مثل سارفابهاوما بهاتاشاريا إلى فلسفته. ترك تأثيرًا كبيرًا على ملك أوديشا آنذاك ، براتابرودرا ديفا، وشعب أوديشا. [154] وفقًا للتقاليد، يُقال إن تشايتانيا ماهابرابهو اندمج مع تمثال جاغاناث في بوري بعد وفاته. [153]

حركة ISKCON

شريلا برابهوبادا في حديقة جولدن جيت مع الإله جاغاناث على يمينه: فبراير 1967

بعد فترة وجيزة من تأسيسها، بدأت ISKCON في تأسيس المعابد في الغرب. اختار AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada المعروف شعبياً باسم Shrila Prabhupada، مؤسس ISKCON، جاغاناث كواحد من الأشكال المختارة لكريشنا، حيث قام بتثبيت إله جاغاناث في معابد ISKCON حول العالم. [155] روجت ISKCON لجاغاناث في جميع أنحاء العالم. يحتفل ISKCON الآن بمهرجان راثا ياترا السنوي في العديد من المدن في الغرب حيث تعد مناطق جذب شهيرة. [156] يعبد أتباع ISKCON جاغاناث ويشاركون في راثا ياترا في ذكرى تشايتانيا ماهابرابهو الذي أمضى 18 عامًا في بوري يعبد جاغاناث ويشارك بنشاط في راثا ياترا. [157]

جاغاناث في الشاكتيزم

تُعبد فيمالا (بيمالا) باعتبارها الإلهة الرئيسة لشاكتي بيثا بوروشوتاما (بوري) من قبل شاكتاس. يُعبد جاغاناث باعتباره بهايرافا، وهو تقليديًا دائمًا شكل من أشكال شيفا. يُفسَّر جاغاناث-فيشنو المعادل لشيفا على أنه ينقل وحدانية الله. أيضًا، في هذا الصدد، تُعتبر فيمالا أيضًا أنابورنا ، زوجة شيفا. [158] وعلى العكس من ذلك، يعتبر التانترا جاغاناث بمثابة شيفا-بهايرافا، وليس شكلاً من أشكال فيشنو. [159] في حين أن لاكشمي هي الزوجة التقليدية (التقاليد الأرثوذكسية) لجاغاناث، فإن فيمالا هي الزوجة التانترا (غير التقليدية). [160] تُعتبر فيمالا أيضًا الإلهة الحارسة لمجمع المعبد، مع جاغاناث باعتباره الإله الرئيس. [161]

يعتبر جاغاناث مزيجًا من خمسة آلهة فيشنو وشيفا وسوريا وغانيش ودورجا من قبل شاكتاس. عندما يأخذ جاغاناث نومه الإلهي (سايانا ياترا) يُعتقد أنه يتخذ هيئة دورجا. وفقًا لـ "نيلادري ماهودايا" [ 162] يتم وضع تمثال جاغاناث على تشاكرا يانترا ، وصنم بالابهادرا على شانكا يانترا وصنم سوبهادرا على بادما يانترا.

جاغاناث والأديان الأخرى

جاغاناث والإسلام

خلال عصر سلطنة دلهي وإمبراطورية المغول ، كانت معابد جاغاناث أحد أهداف الجيوش الإسلامية. على سبيل المثال، قام فيروز توغلق بغارة على أوديشا ودنس معبد جاغاناث وفقًا لمؤرخي بلاطه. [163] كانت أوديشا واحدة من آخر المناطق الشرقية التي سقطت في سيطرة السلاطين والغزو المغولي، وكانت من بين أوائل المناطق التي أعلنت الاستقلال والانفصال. وفقًا لستارزا، كانت صور جاغاناث أهدافًا للغزاة، ورمزًا دينيًا رئيسيًا كان الحكام يحمونه ويختبئون في الغابات من المعتدين. [164] ومع ذلك، لم يكن المسلمون مدمرين دائمًا. على سبيل المثال، خلال حكم أكبر ، ازدهر تقليد جاغاناث. [164] ومع ذلك، يقول ستارزا، "أصبحت الهجمات الإسلامية على معبد بوري خطيرة بعد وفاة أكبر، واستمرت بشكل متقطع طوال عهد جهانجير". [164]

قام الحكام الهندوس المحليون بإخلاء وإخفاء صور جاغاناث والآلهة الأخرى عدة مرات بين عامي 1509 و1734 م، "لحمايتها من الحماسة الإسلامية" للتدمير. خلال فترة أورنجزيب، تم الاستيلاء على صورة وعرضها على الإمبراطور ثم تدميرها في بيجابور، ولكن من غير الواضح ما إذا كانت تلك الصورة لجاغاناث. [164] لم يدمر الحكام المسلمون مجمع معبد جاغاناث لأنه كان مصدرًا لإيرادات الخزانة الكبيرة من خلال تحصيل ضريبة الحج التي تم جمعها من الهندوس الذين يزورونه في الحج. [165]

جاغاناث والسيخية

يزعم البعض أن الإمبراطور السيخي رانجيت سينغ كان يحترم جاغاناث. ويُزعم أنه أوصى بماسة كوهينور (على اليسار) لمعبد جاغاناث في بوري. [166]

في عام 1506 [167] أو 1508 [168] [169] قام جورو ناناك مؤسس السيخية بالحج إلى بوري لزيارة جاغاناث. [170] أثناء رحلته (التي تسمى "أوداسي") إلى شرق الهند. [167] [168] تلا السيخ آرتي جاغان ماي ثال [171] في معبد جاغاناث الموقر في بوري . يتم غناء هذه الآرتي (لا يتم أداؤها باستخدام طبق ومصابيح وما إلى ذلك) يوميًا بعد تلاوة ريراس صاحب وأرداس في هارماندير صاحب ، أمريتسار وعلى الأكثر جوردوارا أصحاب.

كما قام بعض معلمي السيخ اللاحقين مثل جورو تيج بهادور بزيارة جاغاناث بوري. [172] ويقال إن مهراجا رانجيت سينغ الحاكم السيخي الشهير للبنجاب في القرن التاسع عشر كان يتمتع باحترام كبير في جاغاناث، ويُزعم أنه أوصى بأغلى ممتلكاته، الماسة كوه نور ، لجاغاناث في بوري ، أثناء وفاته في عام 1839. [173]

جاغاناث والمسيحية

كانت كتابات كلوديوس بوكانان عن "جاغرنوت" بمثابة المقدمة الأولى للأديان الهندية للجمهور الأمريكي، والتي أدت إلى نشوء سوء الفهم بين الثقافات. [174] [175]

بالنسبة للمبشرين المسيحيين الذين وصلوا عبر موانئ الولايات الشرقية في الهند مثل كلكتا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، كان جاغاناث "جوهر عبادة الأصنام" وهدف "هجوم شامل". [176] كان جاغاناث، الذي أطلق عليه المبشر المسيحي كلوديوس بوكانان اسم جاغرناوت ، من خلال رسائل بوكانان، هو المقدمة الأولية للهندوسية في أمريكا، والتي هجأها باسم "هندو". وفقًا لمايكل جيه ألتمان، أستاذ الدراسات الدينية، قدم بوكانان الهندوسية للجمهور الأمريكي، من خلال جاغرناوت ، باعتبارها "نظامًا دينيًا دمويًا وعنيفًا وخرافيًا ومتخلفًا" يجب القضاء عليه واستبداله بالإنجيل المسيحي. [174] وصف جاغرنوت بمصطلحات توراتية لجمهوره، وأطلق عليه اسم مولوخ ، ومزاره باسم الجلجثة - المكان الذي صلب فيه يسوع المسيح، ولكن مع الفارق أن "تقليد جاغرنوت" كان عبارة عن سفك دماء لا نهاية له لا معنى له، واختلاق مزاعم بأن الأطفال كانوا يُضحون بهم في "وادي الدماء الوثنية المسفوكة للآلهة الكاذبة". [174] في رسائله، كما يقول ألتمان، "بنى بوكانان صورة جاغرنوت على أنها النقيض التام للمسيحية". [174]

وقد تم التقاط هذه الآراء في الرسم التوضيحي الشعري الذي نشرته ليتيتيا إليزابيث لاندون بعد وفاتها للوحة معبد الجوغرنوت، [177] وهي صورة من رسم ألفريد جوميرسال فيكرز . ومع ذلك، فهي لا ترد على هذه الآراء بالعداء بقدر ما ترد عليها بالعقيدة المسيحية "الإيمان والأمل والحب".

يحتوي موقع ويكي مصدر على نص أصلي مرتبط بهذه المقالة:
معبد جوجرناوت، صورة من تأليف إيه جي فيكرز، رسم شعري من تأليف إل إي إل

في كتابه "الأبحاث المسيحية في آسيا "، الذي نُشر عام 1811، [178] بنى بوكانان على هذا الموضوع وأضاف إليه الفجور. فقد وصف الترانيم المكتوبة بلغة لا يعرفها ولا يستطيع قراءتها بأنها "أبيات فاحشة"، والأعمال الفنية على جدران المعابد بأنها "رموز غير لائقة"، ووصف "الجاغرناوت" والهندوسية لقرائه الأمريكيين بأنها دين مولوك المقزز والآلهة الزائفة. شكلت كتابات بوكانان "الصور الأولى للأديان الهندية" للجمهور الإنجيلي الأمريكي في أوائل القرن التاسع عشر، وقد روجت لها مجلات أمريكية مثل The Panoplist وجذب كتابه عن "الجاغرناوت" طلبًا كافيًا من القراء لإعادة نشره في طبعات عديدة. [174] أثرت كتابات بوكانان عن "الجاغرناوت" على الخيال الأمريكي للأديان الهندية لمدة 50 عامًا أخرى، وشكلت الانطباعات الأولية وعملت كقالب لتقارير المبشرين الآخرين الذين تبعوا بوكانان في الهند لمعظم القرن التاسع عشر. [174] وفقًا لويليام جريبين وعلماء آخرين، فإن استعارة بوكانان عن جاغاناتا هي مثال مزعج لسوء الفهم بين الثقافات والهوية المصطنعة. [175] [179] [180] ومع ذلك، يزعم أوجان غوش أن هذه التمثيلات الخاطئة لـ "جاغاناتا" وتشويه صورة الإله لم تكن متجانسة طوال القرن التاسع عشر. تدريجيًا، أصبح التصور العالمي للإله أكثر إنسانية. بذل العديد من المؤلفين الأوروبيين، مثل دبليو دبليو هانتر وجيمس فيرجسون، جهودًا كبيرة لمراجعة تصور بوكانان وقدَّموا نسخة أكثر إنسانية من جاغاناتا للجمهور البريطاني والأمريكي. [181]

بسبب الهجمات المستمرة من الديانات غير الهندية، حتى يومنا هذا، يُسمح فقط لأتباع الديانات الدارمية بالدخول إلى معبد جاغاناث بوري . [182] [183] ​​[184]

تأثير

يعد رمز جاغاناث جزءًا من أيقونات كريشنا في فعاليات ISKCON حول العالم.
جاغاناث وسوبهادرا وبالابادرا في لوحة كاليغات

زار الرحالة الإنجليزي ويليام بيرتون معبد جاغاناث. ووفقًا لأفيناش باترا، أدلى بيرتون بملاحظات سخيفة في عام 1633 تتعارض مع جميع السجلات التاريخية والمعاصرة، مثل صورة جاغاناث على أنها "ثعبان بسبعة رؤوس". [185] وصفها بيرتون بأنها "مرآة لكل الشرور والوثنية" للأوروبيين، وهو ما كان بمثابة مقدمة للهندوسية باعتبارها "وثنية وحشية" للمسافرين الأوائل إلى شبه القارة الهندية. لم ير جان بابتيست تافيرنييه أيقونة معبد بوري وزخارفها، لكنه وصف المجوهرات التي يرتديها المعبود من روايات مسموعة. [185] ذكر فرانسوا بيرنييه مهرجان عربة بوري، في مذكراته عام 1667، لكنه لم يصف أيقونة جاغاناث مما أثار التساؤل عما إذا كان قادرًا على رؤيتها. [185]

وفقًا لكانونجو، يقول جولدي أوسوري، إن تقليد جاغاناث كان وسيلة لإضفاء الشرعية على الملكية. [186] قام كوداجانجا، الحاكم الخيري لمنطقة كالينجا ( أوديشا والمناطق المجاورة الآن)، ببناء معبد بوري القائم. يذكر كانونجو أن هذا المسعى كان محاولة من جانبه لتأسيس وكالته، ويستنتج هذه الممارسة في تطورات أواخر العصور الوسطى والعصر الحديث. [186] وفقًا له، حاول الحكام المسلمون السيطرة عليه لنفس الدافع، وبعد ذلك سعى المراثيون، ثم شركة الهند الشرقية ثم التاج البريطاني خلال الحقبة الاستعمارية إلى إضفاء الشرعية على نفوذه وسيطرته الهيمنية في المنطقة من خلال الاستيلاء على السيطرة على معبد جاغاناث وربط أنفسهم بالآلهة. [186]

أصبح جاغاناث شخصية مؤثرة ورمزًا للسلطة والسياسة خلال الاستعمار في القرن التاسع عشر والنشاط التبشيري المسيحي، كما يقول أوسوري. [186] تولت الحكومة البريطانية في البداية السيطرة وإدارة معابد جاغاناث الرئيسية، لجمع الرسوم وضريبة الحجاج من الهندوس الذين وصلوا من جميع أنحاء شبه القارة الهندية للزيارة. [187] [ملاحظة 7] [ملاحظة 8] على النقيض من ذلك، عارض المبشرون المسيحيون بشدة ارتباط الحكومة البريطانية بمعبد جاغاناث لأنه يربط الحكومة بالوثنية ، أو "عبادة الإله الكاذب". بين عامي 1856 و1863، قبلت الحكومة البريطانية الطلب التبشيري وسلمت معابد جاغاناث إلى الهندوس. [186] [189] وفقًا لكاسيل وموكيرجي، تشير وثائق الحكم البريطاني إلى أن التسليم كان مدفوعًا بشكل أكبر بالتحريض الهندوسي المتزايد ضد ضريبة الحج التي اعتبروها استهدافًا تمييزيًا على أساس الدين، والفساد المتزايد بين المسؤولين البريطانيين ومساعديهم الهنود، في التعامل مع الضريبة المحصلة. [190] [191]

بالنسبة للقوميين الهندوس في العصر الاستعماري في أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين، أصبح جاغاناث رمزًا موحدًا يجمع بين دينهم وتراثهم الاجتماعي والثقافي في قضية سياسية للحكم الذاتي وحركة الحرية. [192]

المهرجانات

يحتفل أتباع جاغاناث بعدد كبير من المهرجانات التقليدية. ومن بين هذه المهرجانات العديدة، هناك ثلاثة عشر مهرجانًا مهمًا. [193]

  1. نيلادري ماهودايا
  2. سنانا ياترا
  3. راثا ياترا أو شري جونديشا ياترا
  4. السيد هاري سايانا
  5. أوتابانا ياترا
  6. بارسوا باريبارتانا
  7. داخيينايانا ياترا
  8. برارابانا ياترا
  9. بوسابيشيكا
  10. أوتارايانا
  11. دولا ياترا
  12. داماناكا شاتورداسي [194]
  13. تشاندان ياترا

يعد مهرجان راثا ياترا الأهم من بين جميع المهرجانات في جاغاناث.

راثا ياترا

راث ياترا في بوري (2007).

عادة ما يتم عبادة ثلاثية جاغاناثا في حرم المعبد، ولكن مرة واحدة خلال شهر أسادها (موسم الأمطار في أوديشا ، والذي يقع عادة في شهر يونيو أو يوليو)، يتم إخراجهم إلى بادا داندا (الشارع الرئيسي في بوري) والسفر لمسافة 3 كم إلى معبد شري جونديشا ، في عربات ضخمة، مما يسمح للجمهور بالحصول على دارشان (أي المنظر المقدس). يُعرف هذا المهرجان باسم راثا ياترا، ويعني مهرجان ( ياترا ) العربات ( راثا ). والراثا عبارة عن هياكل خشبية ضخمة ذات عجلات، يتم بناؤها من جديد كل عام ويسحبها المصلون. يبلغ ارتفاع عربة جاغاناث حوالي 14 مترًا (45 قدمًا) ومساحتها 3.3 مترًا مربعًا (35 قدمًا مربعًا) ويستغرق بناؤها حوالي شهرين. [195] يزين الفنانون والرسامون في بوري السيارات ويرسمون بتلات الزهور وما إلى ذلك على العجلات، وعربة الحصان المنحوتة على الخشب، واللوتس المقلوب على الحائط خلف العرش. [196] عربة جاغاناث الضخمة التي تم سحبها أثناء راثا ياترا هي الأصل اللغوي للكلمة الإنجليزية juggernaut . [197] يُطلق على راثا ياترا أيضًا اسم Shri Gundicha Yatra.

الطقوس الأكثر أهمية المرتبطة بمهرجان راثا ياترا هي طقوس تشيرا باهارا . أثناء المهرجان، يرتدي ملك جاجاباتي زي الكناس ويكنس كل شيء حول الآلهة والعربات في طقوس تشيرا باهارا (الكنس بالماء). ينظف ملك جاجاباتي الطريق أمام العربات بممسحة ذات مقبض ذهبي ويرش ماء خشب الصندل والمسحوق بأقصى درجات التفاني. وفقًا للعرف، على الرغم من اعتبار ملك جاجاباتي الشخص الأكثر رفعة في مملكة كالينجان ، إلا أنه لا يزال يقدم الخدمة الوضيعة لجاغاناث. تدل هذه الطقوس على أنه تحت سيادة جاغاناث، لا يوجد فرق بين الملك القوي وملك جاجاباتي والمتعبد الأكثر تواضعًا. [198]

يقام مهرجان شيرا باهارا لمدة يومين، في اليوم الأول من راثا ياترا، عندما يتم نقل الآلهة إلى بيت الحديقة في معبد ماوسي ما ، ومرة ​​أخرى في اليوم الأخير من المهرجان، عندما يتم إعادة الآلهة بشكل احتفالي إلى شري ماندر.

وفقًا لطقوس أخرى، عندما يتم إخراج الآلهة من معبد شري ماندر إلى العربات في باهاندي فيجاي ، يحق للمريدين الساخطين تقديم الركلات والصفعات والإدلاء بتعليقات مهينة للصور، ويتصرف جاغاناث مثل عامة الناس.

في راثا ياترا، يتم نقل الآلهة الثلاثة من معبد جاغاناث في العربات إلى معبد غونديتشا، حيث يمكثون هناك لمدة سبعة أيام. بعد ذلك، يركب الآلهة العربات مرة أخرى إلى معبد شري ماندر في بهودا ياترا . في طريق العودة، تتوقف العربات الثلاث في معبد ماوسي ما ويتم تقديم بودا بيثا للآلهة ، وهو نوع من الكعك المخبوز الذي يتناوله الفقراء فقط بشكل عام.

يعود تاريخ الاحتفال بمهرجان راثا ياترا في جاغاناث إلى فترة بورانا. [ بحاجة لمصدر ] توجد أوصاف حية لهذا المهرجان في براهما بورانا وبادما بورانا وسكاندا بورانا. يشير كابيلا سامهيتا أيضًا إلى مهرجان راثا ياترا. خلال فترة المغول ، وُصف الملك رامسينغ من جايبور، راجستان، أيضًا بأنه نظم مهرجان راثا ياترا في القرن الثامن عشر. في أوديشا، نظم ملوك مايوربهانج وبارلاكهيموندي أيضًا مهرجان راثا ياترا، على الرغم من أن المهرجان الأكثر روعة من حيث الحجم والشعبية يقام في بوري.

في الواقع، يشير ستارزا [199] إلى أن سلالة جانجا الحاكمة أسست مهرجان راثا ياترا عند اكتمال بناء المعبد الكبير حوالي عام 1150. كان هذا المهرجان أحد تلك المهرجانات الهندوسية التي تم الإبلاغ عنها للعالم الغربي في وقت مبكر جدًا. زار الراهب أودوريك من بوردينوني الهند في الفترة من 1316 إلى 1318، بعد حوالي 20 عامًا من إملاء ماركو بولو لرواية رحلاته أثناء وجوده في سجن جنوة . [200] في روايته الخاصة لعام 1321، ذكر أودوريك كيف وضع الناس " الأصنام " على العربات، وسحبها الملك والملكة وكل الناس من "الكنيسة" بالغناء والموسيقى. [201] [202]

المعابد

بالإضافة إلى المعبد الوحيد الموصوف أدناه، هناك العديد من المعابد في الهند، وثلاثة أخرى في بنغلاديش وواحد في نيبال.

معبد جاغاناث في بوري، أوديشا . وهو موقع تاريخي رئيسي للحج الهندوسي. على اليسار: رسم تخطيطي لفنان في عام 1915.

معبد جاغاناث في بوري هو أحد المعابد الهندوسية الرئيسية في الهند. تم بناء المعبد على طراز كالينجا المعماري، مع نوع بانشاراتا (خمس عربات) يتكون من اثنين من أنوراتا، واثنتين من كوناكا وواحدة راثا. معبد جاغاناث هو بانشاراتا مع باجاس متطورة بشكل جيد. "جاجاسيما" (أسود الفيل) منحوتة في تجاويف الباجاس، و"جامباسيما" (أسود القفز) وضعت أيضا بشكل صحيح. تطور معبد بانشاراتا المثالي إلى معبد ناجارا-ريكا مع نمط أوريا الفريد من التقسيمات الفرعية مثل بادا، وكومبا، وباتا، وكاني وفاسانتا. يتكون فيمانا أو الهيكل المقوس من عدة أقسام متراكبة فوق بعضها البعض، وتتناقص إلى الأعلى حيث يتم وضع أمالاكاشيلا وكالاسا. [203]

يحتوي معبد جاغاناث في بوري على أربعة هياكل مقسمة مميزة، وهي:

  1. ديولا أو فيمانا ( الحرم المقدس ) حيث يتم إيواء الآلهة الثلاثية على راتنافيدي (عرش اللؤلؤ)؛
  2. موخاشالا (الشرفة الأمامية)؛
  3. معبد ناتا ماندير / ناتاماندابا، والمعروف أيضًا باسم جاجا موهان (قاعة الجمهور/قاعة الرقص)، و
  4. بهوجا ماندابا (قاعة العروض). [204]
معبد جاغاناث في رانشي، جارخاند

تم بناء المعبد على منصة مرتفعة، مقارنة بمعبد لينجاراجا والمعابد الأخرى التي تنتمي إلى هذا النوع. هذا هو المعبد الأول في تاريخ هندسة معابد كالينجان حيث تم بناء جميع الغرف مثل جاغاموهانا وبوهوغاماندابا وناتياماندابا جنبًا إلى جنب مع المعبد الرئيسي. توجد أضرحة مصغرة على الجوانب الخارجية الثلاثة للمعبد الرئيسي.

يتكون المعبد من قبة طويلة تضم حرم المقدس ( garbhagriha ). يستخدم عمود مصنوع من الخشب المتحجر لوضع المصابيح كقرابين. بوابة الأسد (Singhadwara) هي البوابة الرئيسية للمعبد، ويحرسها إلهان حارسان هما Jaya وVijaya . يواجه بوابة الأسد عمود أحادي من الجرانيت بارتفاع 11 مترًا (36 قدمًا) وذو 16 جانبًا يُعرف باسم Aruna Stambha (عمود الشمس) يحمل Aruna ، سائق عربة Surya . تم إحضار هذا العمود إلى هنا من معبد الشمس في Konark .

يوجد معبد يقع في ماهيش، سيرامبور في غرب البنغال، وهو مشهور براتياترا ماهيش .

تؤكد السجلات التاريخية للمعبد أن المعبد قد تم بناؤه في الأصل من قبل الملك ياياتي من سلالة سومافامسي في موقع الضريح الحالي. ومع ذلك، يشكك المؤرخون في صحة وتاريخ مادالا بانجي. وفقًا للمؤرخين، تم بناء Deula و Mukhashala في القرن الثاني عشر من قبل ملك الجانج Anangabheemadeva، حفيد Anantavarman Chodaganga وتم بناء Natamandapa و Bhogamandapa لاحقًا في عهد Gajapati Purushottama Deva (1462-1491) و Prataprudra Deva (1495-1532) على التوالي. وفقًا لمادالا بانجي، تم بناء prakara الخارجي بواسطة Gajapati Kapilendradeva (1435-1497). تم بناء prakara الداخلي المسمى Kurma bedha (محيط السلحفاة) بواسطة Purushottama Deva.

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ يختلف شكل رأس بالابهادرا، والذي يُسمى أيضًا بالاراما أو بالاديفا، في بعض المعابد بين المسطح إلى حد ما والنصف دائري. [37]
  2. ^ برانيباتيا جاغاناثام سارفاجينا فارارتشيتام. سارفا بوذا مايام سيدهي فيابينام جاجانوبامام. [96]
  3. ^ الأصل: ଦେଉଳ ଭିତରେ ସିଂହ୍ରାସନେ ବିଜେ ହୋଇ ବଉଦ୍ଧ بطاقة الائتمان |
  4. ^ الأصل: ବନ୍ଦଇ ଶ୍ରୀ ଜଗନ୍ନାଥ ବକୁଣ୍ଠବାସୀ ବୌଦ୍ଧରୁପେ كل ما تريد معرفته |
  5. ^ كما هو الحال في ماديا بارفا: يأتي سري جاغاناث في صورة بوذا لتحرير البشرية ... [106]
  6. ^ وفي جزء آخر من آدي بارفا يقول أيضًا: المجد لراما كريشنا براهما باعتباره سوبهادرا وللروح العظيمة بوذا ... يعتقد ساتيابراتا داس أن هذا هو التكامل الرائع لجميع الأديان. [106]
  7. ^ يذكر كلاوديوس بوكانان أن ضريبة الحج كانت تُجبى من الهندوس بعد أن ساروا لمسافات طويلة للغاية، لعدة أسابيع، لزيارة معبد بوري. وكان أي شخص يرفض الدفع يُمنع من دخول المدينة. [188]
  8. ^ لم تكن ضريبة الحج اختراعًا بريطانيًا، بل كانت ضريبة دينية على الهندوس فرضها الحكام المسلمون خلال العصر المغولي. [165]

مراجع

  1. ^ ab Eschmann, Kulke & Tripathi 1978، ص 31-98.
  2. ^ abc راجاغورو 1992.
  3. ^ abc Starza 1993، ص 72-77، Cult Purusottama في بوري.
  4. ^ ab Miśra 2005، ص 99، الفصل 9، الجاغاناثية.
  5. ^ ab Ray 2007، ص 151.
  6. ^ ab Mukherjee 1981، ص 67.
  7. ^ abc Hardy 1987، ص 387-392.
  8. ^ ايه بي سي دي موخرجي 1981، ص 155-156.
  9. ^ abc Starza 1993، ص 73، 76.
  10. ^ جاغاناث موهانتي (2009). موسوعة التعليم والثقافة وأدب الأطفال: المجلد 3. الثقافة والتعليم الهندي. منشورات ديب آند ديب. ص 19. رقم ISBN 978-81-8450-150-6.
  11. ^ اي بي سي داس ، سوريانارايان (2010). اللورد جاغاناث. سانبون. ص. 89. ردمك 978-93-80213-22-4.
  12. ^ ab Mukherjee 1981.
  13. ^ ab Eschmann، Kulke & Tripathi 1978.
  14. ^ موخيرجي 1981؛ إيشمان، كولكي وتريباثي 1978؛ هاردي 1987، ص 387-392 ؛ راجاجورو 1992; جاي 1992، الصفحات من 213 إلى 230؛ ستارزا 1993; راي 1993; باتنايك 1994; كولك وشنيبيل 2001؛ ميرا 2005، الفصل 9، الجاغاناثية.
  15. ^ abc Patnaik 1994، الفصل 6. سانانانا دارما: التوليف العظيم.
  16. ^ "الطابع التركيبي لثقافة جاغاناث"، ص 1-4، أرشيف 8 يوليو 2011 على موقع واي باك مشين
  17. ^ اي بي سي دي باترا 2011، ص 5-16.
  18. ^ ستارزا 1993، ص 72.
  19. ^ برادان، أتول تشاندرا (يونيو 2004). "تطور عبادة جاغاناث" (PDF) . مراجعة أوريسا : 74-77 . تم الاسترجاع في 21 أكتوبر 2012 .
  20. ^ ab Miśra 2005، ص 97، الفصل 9، الجاغاناثية.
  21. ^ ab Patnaik, Bibhuti (3 يوليو 2011). "صديقي وفيلسوفي ومرشدي". The Telegraph . مؤرشف من الأصل في 15 يوليو 2013 . تم الاسترجاع 1 ديسمبر 2012 .
  22. ^ تريباثي، ب؛ سينغ بي كيه (يونيو 2012). "عبادة جاغاناث في شمال شرق الهند" (PDF) . مراجعة أوريسا : 24-27 . تم الاسترجاع في 10 مارس 2013 .
  23. ^ انظر: شاكرافارتي 1994، ص 140
  24. ^ ميسرا ، بيجوي م. (2007). براينت، إدوين فرانسيس (محرر). كريشنا: كتاب مرجعي. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 139 – 141. رقم ISBN 978-0195148923.
  25. ^ Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduikm: NZ . Rosen Publishing. p. 567. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  26. ^ إشمان، كولكي وتريباثي 1978، ص 537.
  27. ^ داس، باسانتا كومار (2009). "اللورد جاغاناث رمز التكامل الوطني" (PDF) . مراجعة أوريسا . تم الاسترجاع في 10 ديسمبر 2012. مصطلح جاغاناث يعني أصلاً رب الكون
  28. ^ موهانتي، سوريندرا . اللورد جاغاناثا: العالم المصغر للثقافة الروحية الهندية، ص 93. أكاديمية أوريسا ساهيتيا (1982)
  29. ^ "::: LordJagannath.Co.in ::: Lord Jagannath (Names)". lordjagannath.co.in . 2010 . تم الاسترجاع في 10 ديسمبر 2012 . أسماء مختلفة لشري جاغاناث
  30. ^ "The Sampradaya Sun - Independent Vaisnava News - Feature Stories - March 2008".
  31. ^ "64 اسمًا للرب جاغاناث في جميع أنحاء أوديشا | PURIWAVES". puriwaves.nirmalya.in . تم الاسترجاع في 11 ديسمبر 2012. يتم عبادة سري جاغاناث في جميع أنحاء أوريسا في أكثر من ثلاثين مقاطعة بـ 64 اسمًا .
  32. ^ ab Joshi, Dina Krishna (June–July 2007). "Lord Jagannath: the tribal deity" (PDF) . Orissa Review : 80–84 . تم الاسترجاع في 21 أكتوبر 2012 .
  33. ^ abcd Starza 1993، ص 65-67 مع الحواشي السفلية.
  34. ^ ويندي دونيجر؛ ميريام وبستر، في (1999). موسوعة ميريام وبستر للأديان العالمية . ميريام وبستر. ص. 547. رقم ISBN 978-0-87779-044-0.
  35. ^ سانتيلاتا داي (1988). الفيشانافية في أوريسا. بونثي. ص 58-59. رقم ISBN 978-81-85094-14-4.
  36. ^ أ ب ستارزا 1993، الصفحات من 48 إلى 52.
  37. ^ ab Thomas E. Donaldson (2002). Tantra and Śākta Art of Orissa. DK Printworld. ص 779-780. ISBN 978-81-246-0198-3.
  38. ^ باتانيك ، شيباسوندار (يوليو 2002). "سودارسان اللورد جاغاناث" (PDF) . مراجعة أوريسا : 58-60 . تم الاسترجاع 27 نوفمبر 2012 .
  39. ^ "أصل باتيتا بافانا" (PDF) . سري كريشنا كاتامريتا . سري جوبالجيو. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 18 سبتمبر 2017 . تم الاسترجاع 30 نوفمبر 2012 .
  40. ^ داس، مادهافاناندا (8 يونيو 2004). "قصة جوبال جيو". أخبار فايشناف . مؤرشف من الأصل في 13 سبتمبر 2010. تم الاسترجاع في 27 نوفمبر 2012 .
  41. ^ Vaishnava. Cz. "Jagannatha Puri". Bhakti Vedanta Memorial Library. مؤرشف من الأصل في 14 أكتوبر 2012. تم الاسترجاع في 27 نوفمبر 2012 .
  42. ^ أب شودري ، جانميجاي. “أيقونية جاغاناث” (PDF) . سريماندير : 21-23 . تم الاسترجاع 27 نوفمبر 2012 .
  43. ^ بيتر جيه كلاوس؛ سارة دايموند؛ مارجريت آن ميلز (2003). الفولكلور في جنوب آسيا: موسوعة. تايلور وفرانسيس. ص 515. ISBN 978-0-415-93919-5.
  44. ^ Srinivasan (2011). Hinduism For Dummies. John Wiley & Sons. p. 96. ISBN 978-1-118-11077-5.
  45. ^ اي بي سي باتنايك 2005، ص 111 – 119.
  46. ^ ab Mishra, Kabi (3 July 2011). "إنه البراهمان اللانهائي". The Telegraph, Kolkata . مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2015 . تم الاسترجاع 1 ديسمبر 2012 .
  47. ^ الجمعية الآسيوية في البنغال (1825). الأبحاث الآسيوية أو المعاملات التي أجرتها الجمعية في البنغال، للتحقيق في تاريخ وآثار وفنون وعلوم وأدب آسيا. ص 319.
  48. ^ داش، دورجاماداب (يونيو 2007). "مكان تشاكراتيرثا في عبادة اللورد جاغاناث" (PDF) . مراجعة أوريسا . تم الاسترجاع في 27 نوفمبر 2012 .
  49. ^ ab Mohanty, Tarakanta (يوليو 2005). "Lord Jagannath in the form of Lord Raghunath and Lord Jadunath" (PDF) . Orissa Review : 109–110 . تم الاسترجاع في 28 نوفمبر 2012 .
  50. ^ باترا 2011، ص 4-18.
  51. ^ مجلة آسيا. باربوري، ألين، وشركاه. 1841. ص 233–.
  52. ^ ويلكنز، ويليام جوزيف (1900). الأساطير الهندوسية، الفيدية والبورانية. لندن: إيليبرون كلاسيكس. رقم ISBN 978-81-7120-226-3.
  53. ^ جيتاميترا براسادا سيمهاديبا (2001). فن التانترا في أوريسا. كتب جيان. ص 146. ISBN 978-81-7835-041-7.
  54. ^ أب باترا 2011، ص 8-10 ، 17-18.
  55. ^ ستارزا 1993، ص 64.
  56. ^ Lochtefeld 2002، ص 665.
  57. ^ "فهرس 16 بورانا". ماركنديا. 2009. ص 18، 19. مؤرشف من الأصل في 1 سبتمبر 2014. تم الاسترجاع 17 فبراير 2022 .
  58. ^ باكر ، هانز ت. (2004). “هيكل Varanasimahatmya في سكاندابورانا 26-31”. أصل ونمو مجموعة النص البوراني. موتيلال بانارسيداس . ص. 2. رقم ISBN 978-8120820494. تم أرشفة من الأصل في 14 أبريل 2021 . تم استرجاعه في 21 نوفمبر 2020 .
  59. ^ باكر 2004، ثلاثة فصول من مادة شيفا المضافة إلى أقدم تنقيح معروف لسكاندا بورانا).
  60. ^ كتب كوسيكي (24 أكتوبر 2021). سكاندا بورانا: فايشنافا خاندا: بوروشوتاما كشيترا ماهاتميا: الترجمة الإنجليزية فقط بدون سلوكاس. كتب كوسيكي. ص. 4.
  61. ^ Knapp, Stephen (1 January 2009). Spiritual India Handbook. Jaico Publishing House. p. 217. ISBN 978-81-8495-024-3.
  62. ^ ستيفن روزن (30 نوفمبر 1994). الفيزنفية. موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 210. ردمك 978-81-208-1235-2.
  63. ^ Choudhury, Pranab Chandra Roy (August 1999). Best Loved Folk Tales of India. Sterling Publishers Pvt. Ltd. p. 204. ISBN 978-81-207-1660-5.
  64. ^ Knapp, Stephen (29 May 2008). Seeing Spiritual India: A Guide to Temples, Holy Sites, Festivals and Traditions. iUniverse. ص 250. ISBN 978-0-595-61452-3.
  65. ^ أورمي: مجلة المؤتمر التاسع والأربعين لجمعية أوديشا الأمريكية: للمؤتمر السنوي الذي عقد في عام 2017 في ديربورن، ميشيغان. جمعية أوديشا الأمريكية. ص 129-132.
  66. ^ Parmeshwaranand, Swami (2001). Encyclopaedic Dictionary of Puranas. Sarup & Sons. p. 322. ISBN 978-81-7625-226-3.
  67. ^ سيلفا ، خوسيه كارلوس جوميز دا (1 يناير 2010). عبادة جاغاناثا: الأساطير والطقوس. موتيلال بانارسيداس. ص. 129. ردمك 978-81-208-3462-0.
  68. ^ رالف ث جريفيث. ريج فيدا. ويكي مصدر.الآية 10.155.3؛ اقتباس: अдо यдаru प्वते सिन्धोः पारे अपूरुषम् ॥. هذه نتيجة جيدة لعشرة نقرات سريعة
  69. ^ abcdef Misra 2007.
  70. ^ كانينغهام، ألكسندر (سبتمبر 2021) [1854]. "الفصل السابع والعشرون: رموز بوذا والدارما والسانغا - الجزء العاشر". توبس بهيلسا. شركاء الوسائط الإبداعية، ذ.م.م. رقم ISBN 978-1013407505.
  71. ^ كانينغهام، ألكسندر (2021) [1879]. "أشياء العبادة: II. Uddesika أو الآثار - 3. رمز Tri-Ratna". ستوبا بهارهوت. دار جيان للنشر. ISBN 978-8121226509.
  72. ^ ab Mansinha 2021، ص 72، الفصل الثامن. فترة ما بعد سارالا - فترة التجارب: الأول. التأثير البوذي - الشعراء الميتافيزيقيون.
  73. ^ ستارزا 1993، ص 55-56.
  74. ^ ab Starza 1993، ص 58-59 مع الحواشي.
  75. ^ أناندا أبيسيكارا (2002). ألوان الرداء: الدين والهوية والاختلاف. مطبعة جامعة كارولينا الجنوبية. ص 148-149. ISBN 978-1-57003-467-1.
  76. ^ جانجولي، مانو موهان (1986) [1912]. أوريسا وبقاياها - العصور القديمة والعصور الوسطى. بوري: دار جيان للنشر. ص. 400. ISBN 978-8121200646.
  77. ^ باتيل، سي بي (يوليو 2003)، أقدم معبد جاغاناث في بوري: الروابط البوذية والسومافامسية، بوبانسوار: حكومة أوديشا ، ص 2
  78. ^ جانجولي 1986، ص 10-11، الفصل الثاني: التاريخ.
  79. ^ ستيفنسون، ج. (21 نوفمبر 1840)، "حول اختلاط البوذية بالبراهمية في ديانة الهندوس في ديكان"، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا ، 7 (1)، لندن: الجمعية الملكية الآسيوية : 1-8، JSTOR  25207562
  80. ^ ميسرا 2007، ص 141.
  81. ^ Skykes, Lieutenant-Colonel William Henry (March 2009) [1841]. Notes on the Religious, Moral, and Political State of India Before the Mohomedan Invasion. London: Kessinger Publishing Co. p. 59. ISBN 978-1104197568.
  82. ^ Kanungo، Archana (يوليو 2013)، الوحدة في التنوع: تفرد ثقافة جاغاناث في أوديشا (PDF) ، بوبانسوار: حكومة أوديشا
  83. ^ أولسن، براد (فبراير 2004). "الهند وشبه القارة: المدن المقدسة في الهند". الأماكن المقدسة في جميع أنحاء العالم: 108 وجهة . اتحاد الوعي الجماعي. ص. 91. ISBN 978-1888729108.
  84. ^ ستارزا 1993، ص 59.
  85. ^ هولت 2008، ص 18-21.
  86. ^ كولتر 2013، ص 109.
  87. ^ سرينيفاسان 2011، ص 182.
  88. ^ جونز وريان 2006، ص 96.
  89. ^ دونيجر أوفلاهيرتي 1988، ص 188.
  90. ^ Lochtefeld 2002، ص 128، تجسيد بوذا.
  91. ^ كلابروث ، يوليوس فون. رموسات، أبيل (11 أكتوبر 2018) [1848]. “الفصل السابع والعشرون – الملاحظة (3)”. رحلة فا هيان. شيريدان، وايومنغ: Creative Media Partners، LLC. رقم ISBN 978-0342257140.
  92. ^ موخيرجي، برابهات (أغسطس 1986) [1940]. "تشايتانيا - كتجسيد لبوذا-جاغاناث". تاريخ الفايشنافية في العصور الوسطى في أوريسا. منشورات مانوهار. رقم ISBN 9780836417548.
  93. ^ ليدن، رودولف فون (1982). جانجيفا: أوراق اللعب في الهند. متحف فيكتوريا وألبرت. ص 22. ISBN 978-0905209173.
  94. ^ ستارزا 1993، ص 55.
  95. ^ ستارزا 1993، ص 57.
  96. ^ “JÑĀNASIDDHI”. الرقمية السنسكريتية البوذية الكنسي. 2019.
  97. ^ ناياك ، دكتور غانيسوار (11 مارس 2014). "تاريخ أوديشا (من أقدم العصور إلى عام 1434 م)" (PDF) . بوبانسوار: جامعة أوتكال . ص. 107.
  98. ^ كار. دكتور كاروناكار. اشارجا شارجاتشايا. أكاديمية أوريسا ساهيتيا (1969)
  99. ^ باترا 2011، ص 7.
  100. ^ ساهو ، نابين كومار (1964). “الفصل الثاني: الجغرافيا التاريخية – عاصمة أوتكالا”. تاريخ جامعة أوتكال في أوريسا: المجلد الأول - من أقدم العصور حتى 500 ميلادي. بوبانسوار: جامعة أوتكال. ص 107-110. أو سي إل سي  1179182033.
  101. ^ دونالدسون، توماس إي. (2001). أيقونات النحت البوذي في أوريسا، المجلد الأول. لندن: مركز إنديرا غاندي الوطني للفنون . ص. 11. ISBN 978-8170173755.
  102. ^ ساهو ، نابين كومار (1958). “التاسع. البوذية التانترا في أوريسا: (أ) أوديانا بيثا”. البوذية في أوريسا. بوبانسوار: جامعة أوتكال. ص 141-155. أو سي إل سي  1391872675.
  103. ^ مانسينا 2021، الفصل الثامن. فترة ما بعد سارالا - فترة التجارب: الأول. التأثير البوذي - الشعراء الميتافيزيقيون.
  104. ^ داس، سوريانارايان (2015) [1966]. "المفتاح: ଜଗନ୍ନାଥ ଓ ବଦ୍ଧ". لا يوجد أي مشكلة . كوتاك: كوتاك. ص. 91. آسين  B08SBVZDYK.
  105. ^ داس، ساتيابراتا (يوليو 2008)، سري كريشنا – وعي جاغاناث: فياسا – جاياديفا – سارالا داسا (PDF) ، بوبانسوار: حكومة أوديشا
  106. ^ ab Das 2008، ص 2.
  107. ^ موهانتي، جاغاناث (2009). الثقافة والتعليم الهندي. ديب آند ديب. ص. 5. ISBN 978-81-8450-150-6.
  108. ^ Barik, PM (يوليو 2005). "الجاينية والبوذية في ثقافة جاغاناث" (PDF) . مراجعة أوريسا : 36. تم الاسترجاع في 29 نوفمبر 2012 .
  109. ^ داس، أنيرودا. جاغاناث ونيبال . ص 9-10.
  110. ^ abc Starza 1993، ص 62-63 مع الحواشي.
  111. ^ ab Starza 1993، ص 63-64 مع الحواشي.
  112. ^ إلوين ، فيرير (1955). دين قبيلة هندية . مطبعة جامعة أكسفورد (طبع). ص. 597.
  113. ^ abcd Starza 1993، ص 67-70 مع الحواشي السفلية.
  114. ^ جافين د. فلود (1996). مقدمة إلى الهندوسية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 111. ISBN 978-0-521-43878-0.
  115. ^ Mohanty, PC (يونيو 2012). "معابد جاغاناث في جانجام" (PDF) . مراجعة أوديشا : 113-118 . تم الاسترجاع في 29 نوفمبر 2012 .
  116. ^ موخيرجي 1981، ص 1-2.
  117. ^ abcd Bryant, Edwin F (2007). Krishna: A Sourcebook . Oxford University Press. p. 142. ISBN 978-0195148916.
  118. ^ "تاريخ الآلهة". معبد جاغاناث، إدارة بوري. مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2013. تم الاسترجاع 2 ديسمبر 2012 .
  119. ^ البحيرة ، برجنا باراميتا (يونيو 2004). “ركائز الولاء للورد جاغاناثا” (PDF) . مراجعة أوريسا : 65 . تم الاسترجاع 2 ديسمبر 2012 .
  120. ^ ستارزا 1993، ص 70 ، 97 ، 105.
  121. ^ abc Behuria, Rabindra Kumar (يونيو 2012). "عبادة جاغاناث" (PDF) . مراجعة أوريسا. ص 42-43 . تم الاسترجاع في 28 أبريل 2013 .
  122. ^ شيفا بورانا. "شيفا شاهاسراناما". harekrsna.de . تم الاسترجاع في 27 مارس 2019 .
  123. ^ باترا 2011، ص 17-18.
  124. ^ Siṃhadeba, Jitāmitra Prasāda (2001). فن التانترا في أوريسا. تطور التانترا في أوريسا: منشورات كالباز. ص. 145. ISBN 978-81-7835-041-7.
  125. ^ abcd Tripathy, Manorama (يونيو 2012). "إعادة تقييم لأصل عبادة جاغاناث في بوري" (PDF) . مراجعة أوريسا : 30. تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2012 .
  126. ^ ab Starza 1993، ص 76.
  127. ^ سالابيجا 1998، ص 13-14.
  128. ^ دلال 2010، ص341.
  129. ^ دلال 2010، ص347.
  130. ^ دلال 2010، ص 373-374.
  131. ^ دلال 2010، ص388.
  132. ^ تشاكرابورتي ، يوغابراتا (28 يونيو 2023). ""الملكية من أجل الخير"" [بوريدهام وحكاية اللورد Jagannath الأسطوري "Bramharup"]. dainikstatesmannews.com (باللغة البنغالية). كولكاتا: داينيك ستيتسمان (مجموعة رجل الدولة). ص. 4. مؤرشفة من الأصلي في 28 يونيو 2023 . تم الاسترجاع 28 يونيو 2023 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  133. ^ ديسباندي، أرونا (2005). الهند: وجهة إلهية . دار كريست للنشر. ص 203. ISBN 978-81-242-0556-3.
  134. ^ ناندا ، برابهات كومار (يونيو-يوليو 2007). شري جاغاناث وشري رام. سنبون للنشر. ص 110-111. رقم ISBN 9789380213224تم الاسترجاع بتاريخ 28 نوفمبر 2012 .
  135. ^ أب داس ، سوريانارايان (2010). اللورد جاغاناث. سانبون. ص. 13. رقم ISBN 978-93-80213-22-4.
  136. ^ داس، سوريانارايان (2010). اللورد جاغاناث. سانبون. ص. 26. رقم ISBN 978-93-80213-22-4.
  137. ^ داس، سوريانارايان (2010). اللورد جاغاناث. سانبون. ص 163-165. رقم ISBN 978-93-80213-22-4.
  138. ^ بوروشوتام ديف وبادمافاتي. عمار شيترا كاثا. مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2012 . تم الاسترجاع في 17 فبراير 2022 .
  139. ^ موهانتي وبوهلر 1980، ص 7.
  140. ^ داس 1982، ص 120.
  141. ^ "مؤلفات جورو جي: الرقص والدراما". من كتاب كلوتشاران موهاباترا . سريجان. مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2012. تم الاسترجاع في 30 نوفمبر 2012 .
  142. ^ موخيرجي، سوجيت (1999). قاموس الأدب الهندي الأول: البدايات - 1850. أورينت لونجمان. ص 163. ISBN 978-81-250-1453-9.
  143. ^ داتا أماريش (1988). موسوعة الأدب الهندي: ديفراج إلى جيوتي. ساهيتيا أكاديمي. ص. 1091. ردمك 978-81-260-1194-0.
  144. ^ داس 1982، ص 120-121.
  145. ^ أب بانيجراهي ، كانساس (1995). تاريخ أوريسا . كتاب محل. ص. 320.
  146. ^ ab Kusuman, KK (1990). بانوراما الثقافة الهندية: مجلد تهنئة البروفيسور أ. سريدهارا مينون. منشورات ميتال. ص. 166. ISBN 9788170992141.
  147. ^ راي 2007، ص 149.
  148. ^ ساهو، كانساس (1988). "جيتاجوفيندا (التأثير: الأوريا)". في أماريش داتا (محرر). موسوعة الأدب الهندي: ديفراج إلى جيوتي . المجلد. 2. نيودلهي: ساهيتيا أكاديمي . ص 1419-1421. رقم ISBN 81-260-1194-7.
  149. ^ جايانتي راث. "جاغاناث - تجسيد للرب الأعلى فيشنو" (PDF) .
  150. ^ موخيرجي 1981، ص 66-67.
  151. ^ راجاجورو 1992، المجلد 2، الجزء 2.18. عبادة جوبال كريشنا أو جوبيناتا.
  152. ^ "كل التجسيدات المذكورة أعلاه هي إما أجزاء كاملة أو أجزاء من الأجزاء الكاملة للرب، لكن الرب شري كريشنا هو الشخصية الأصلية للربوبية." بهاجافات بورانا 1:3:28
  153. ^ ab Kulke, Herman (2004). تاريخ الهند، الطبعة الرابعة. روتليدج. ص. 150. ISBN 978-0-415-32920-0.
  154. ^ براينت، إدوين فرانسيس (2004). حركة هاري كريشنا: المصير ما بعد الكاريزماتي لعملية زرع ديني. مطبعة جامعة كولومبيا. ص 68-71. ISBN 9780231508438.
  155. ^ Waghorne, JP (2004). Diaspora of the Gods:Modern Hindu Temples in an Urban Middle-Class World. Oxford University Press. p. 32. ISBN 9780198035572.
  156. ^ ميلتون، جوردون (2007). موسوعة الظواهر الدينية. جاغاناث: مطبعة الحبر المرئي. رقم ISBN 9781578592593.
  157. ^ بروملي، ديفيد (1989). وعي كريشنا في الغرب. مطبعة جامعة باكنيل. ص 161. ISBN 9780838751442.
  158. ^ تريباثي شرينيباس (سبتمبر 2009). “الإلهة بيمالا في بوري” (PDF) . مراجعة أوريسا : 66-69 . تم الاسترجاع 23 نوفمبر 2012 .
  159. ^ "معبد جاغاناثا" (PDF) . الموقع الرسمي لمعبد جاغاناث . إدارة معبد شري جاغاناث، بوري. مؤرشف من الأصل (PDF) في 30 مايو 2013 . تم الاسترجاع في 25 نوفمبر 2012 .
  160. ^ ستارزا 1993، ص 20.
  161. ^ ماهاباترا ، راتناكار (سبتمبر-أكتوبر 2005). “معبد فيمالا في مجمع معبد جاغاناث، بوري” (PDF) . مراجعة أوريسا : 9-14 . تم الاسترجاع 23 نوفمبر 2012 .
  162. ^ سيمهاديبا، جي بي (2001). فن التانترا في أوريسا. كتب جيان. ص. 133. ردمك 9788178350417.
  163. ^ ساتيش تشاندرا (2004). الهند في العصور الوسطى: من السلطنة إلى المغول-سلطانة دلهي (1206-1526). موشيلال مانوهارلال. ص 216-217. ISBN 978-81-241-1064-5.
  164. ^ اي بي سي دي ستارزا 1993، الصفحات من 146 إلى 147.
  165. ^ ab Nancy Gardner Cassels (1988). الدين وضريبة الحج في ظل حكم الشركة. Riverdale. ص 17-22. ISBN 978-0-913215-26-5.
  166. ^ إيزابيل بيرتون (2012). الجزيرة العربية ومصر والهند: سرد للسفر. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 168. ISBN 978-1-108-04642-8.
  167. ^ أ http://www.orissa.gov.in/e-magazine/orissareview/2012/Feb-March/engpdf/1-6.pdf [ URL URL PDF ]
  168. ^ "الصفحة الرئيسية". 13 نوفمبر 2013.
  169. ^ http://www.sikh-heritage.co.uk/Scriptures/Guru%20Granth/Guru%20Granth.htm  [ رابط معطل ]
  170. ^ KK Kusuman (1990). بانوراما الثقافة الهندية: مجلد تهنئة البروفيسور أ. سريدهارا مينون. منشورات ميتال. ص. 167. ISBN 9788170992141.
  171. ^ المعلم ناناك ديف وشخصيته تم تمثيلها بواسطة مارج. www.livehindusthan.com (باللغة الهندية) .
  172. ^ إس إس جوهر، مركز جامعة ويسكونسن-ماديسون للدراسات في جنوب آسيا (1975). جورو تيج بهادور. منشورات أبهيناف. ص 149. ISBN 9788170170303.
  173. ^ رانجيت سينغ الحقيقي . بقلم فقير سيد وحيد الدين، نشرته جامعة البنجابية، ISBN 81-7380-778-7 ، 1 يناير 2001، الطبعة الثانية. 
  174. ^ abcdef Michael J. Altman (2017). الوثنيون، الهنود، الهندوس: التمثيلات الأمريكية للهند، 1721-1893. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 30-33. ISBN 978-0-19-065492-4.
  175. ^ ab Gribbin, William (1973). "استعارة العملاق في الخطابة الأمريكية". مجلة الخطابة الفصلية . 59 (3): 297-303. doi :10.1080/00335637309383178.
  176. ^ كولكي وشنيبل 2001، ص 159-160.
  177. ^ لاندون، ليتيتيا إليزابيث (1839). "رسوم توضيحية شعرية". دفتر قصاصات غرفة الرسم في فيشر، 1840. فيشر، سون وشركاه.لاندون، ليتيتيا إليزابيث (1839). "صورة". دفتر قصاصات غرفة الرسم لفيشر، 1840. فيشر، سون وشركاه.
  178. ^ بوكانان، كلوديوس (1811). أبحاث في آسيا مع إشعارات بترجمة الكتاب المقدس إلى اللغات الشرقية .
  179. ^ س. بيهيرا (2007)، جوهر عبادة جاغاناث: خطاب حول الذات والآخر ، مجلة الأدب المقارن والجماليات، المجلد 30، العدد 1-2، الصفحات 51-53
  180. ^ نانسي جاردنر كاسلز (1972)، الميثاق وضريبة الحجاج: نشأة السياسة الاجتماعية لشركة الهند الشرقية، المجلة الكندية للتاريخ، المجلد 7، العدد 1، الصفحات 45-48
  181. ^ غوش، أوجان (أغسطس 2018). "عربات الآلهة: القصص العديدة لجاغاناث، و"الجاغرناوت"، والراثياترا في القرن التاسع عشر". تاريخ الأديان . 58 (1): 64-88. doi :10.1086/697934. ISSN  0018-2710.
  182. ^ راوتراي، سامانواي. "المحكمة العليا تحث معبد جاغاناث على السماح بدخول غير الهندوس". صحيفة إيكونوميك تايمز .
  183. ^ محفوظ في Ghostarchive وWayback Machine: "عزيزي غير الهندوس، هل ترغب في معرفة سبب عدم السماح لك بالدخول إلى معبد جاغاناث؟ إليك الإجابة". يوتيوب . 6 يونيو 2019.
  184. ^ http://magazines.odisha.gov.in/Orissareview/2012/June/engpdf/110-115.pdf [ URL URL PDF ]
  185. ^ abc Patra 2011، ص 5-9.
  186. ^ أ ب ج د جولدي أوسوري (2013). الحرية الدينية في الهند: السيادة و(مكافحة) التحول الديني. روتليدج. ص 55-56. ISBN 978-0-415-66557-5.
  187. ^ إنجهام، كينيث (1952). "الإنجيليون الإنجليز وضريبة الحج في الهند، 1800-1862". مجلة التاريخ الكنسي . 3 (2): 191-200. doi :10.1017/s0022046900028426. S2CID  163518878.
  188. ^ كلوديوس بوكانان (1812). الأبحاث المسيحية في آسيا، الطبعة التاسعة. ت. كاديل و دبليو ديفيز. ص 20-21.
  189. ^ جيمس بيجز (1830). ضريبة الحج في الهند: المعبد العظيم في أوريسا، الطبعة الثانية. لندن: سيلي، فليت ستريت.
  190. ^ نانسي جاردنر كاسلز؛ سري برابهات موخيرجي (2000). ضريبة الحج وفضائح المعابد: دراسة نقدية لسجلات معبد جاغاناث المهمة أثناء الحكم البريطاني. أوركيد. ص 96-108. ISBN 978-974-8304-72-4.
  191. ^ ن. تشاترجي (2011). صناعة العلمانية الهندية: الإمبراطورية والقانون والمسيحية، 1830-1960. بالجريف ماكميلان. ص 58-67. ISBN 978-0-230-29808-8.
  192. ^ جولدي أوسوري (2013). الحرية الدينية في الهند: السيادة و(مكافحة) التحول الديني. روتليدج. ص 56-57. ISBN 978-0-415-66557-5.
  193. ^ "مهرجانات اللورد سري جاغاناث". nilachakra.org . 2010. مؤرشف من الأصل في 22 أكتوبر 2012. تم الاسترجاع في 3 يوليو 2012. يتم الاحتفال بـ 13 مهرجانًا في معبد اللورد جاغاناث
  194. ^ "Damanaka Chaturdasi - Jagannath Temple". jagannathtemplepuri.com . تم الاسترجاع في 21 ديسمبر 2012 . يصادف هذا اليوم شهر Chaitra. في هذا اليوم، يقوم الآلهة بزيارة حديقة Jagannath Vallabha Matha الشهيرة حيث يلتقطون أوراق Dayanaa الرقيقة دون أن يلاحظها أحد.
  195. ^ ستارزا 1993، ص 16.
  196. ^ داس 1982، ص 40.
  197. ^ "Juggernaut, definition and meaning". قاموس ميريام وبستر . تم استرجاعه في 28 نوفمبر 2012 .
  198. ^ كاران، جاجاتي (4 يوليو 2008). "رحلة اللورد جاغاناث ستبدأ قريبًا". IBN Live . مؤرشف من الأصل في 29 يونيو 2013 . تم الاسترجاع في 28 نوفمبر 2012 .
  199. ^ ستارزا 1993، ص 133.
  200. ^ ميتر 1977، ص 10.
  201. ^ ستارزا 1993، ص 129.
  202. ^ داس 1982، ص 48.
  203. ^ "هندسة معبد جاغاناث". معبد جاغاناث، بوري. مؤرشف من الأصل في 20 نوفمبر 2012. تم الاسترجاع في 28 نوفمبر 2012 .
  204. ^ "معبد جاغاناث، الهند - 7 عجائب". 7wonders.org . 2012. مؤرشف من الأصل في 12 يونيو 2012. تم الاسترجاع في 3 يوليو 2012. ينقسم المعبد إلى أربع غرف: بهوجماندير، وناتاماندير، وجاجاموهانا، وديول.

فهرس

  • كولتر، تشارلز راسل (2013). موسوعة الآلهة القديمة. روتليدج. رقم ISBN 978-1-135-96390-3.
  • دلال، روشن (2010). الهندوسية: دليل أبجدي. نيودلهي: دار نشر بنغوين الهندية. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0-14-341421-6.
  • داس، بيكرام. مجال جاغاناث - دراسة تاريخية ، شركة بي آر للنشر.
  • داس، جيه بي (1982)، لوحات بوري: تشيتراكارا وأعماله ، نيودلهي: أرنولد هاينمان
  • داس، إم إن، محرر (1977). أضواء جانبية على تاريخ وثقافة أوريسا . كوتاك.
  • داس، سوريانارايان (2010). جاغاناث عبر العصور ، دار سانبون للنشر، نيودلهي.
  • دونيجر أوفلاهيرتي، ويندي (1988)، أصول الشر في الأساطير الهندوسية ، موتيلال بانارسيداس للنشر.
  • إشمان، أنشارلوت ؛ كولكي، هيرمان ؛ تريباثي، جايا شاران، محررون (1978) [طبعة منقحة 2014]. عبادة جاغاناث والتقاليد الإقليمية في أوريسا. دراسات جنوب آسيا، 8. نيودلهي: مانوهار. ISBN 9788173046179.
  • جاي، جون (1992). "دليل جديد على طائفة جاغاناثا في نيبال في القرن السابع عشر". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . المجلد الثالث. 2 (2): 213-230. doi :10.1017/S135618630000239X. S2CID  162316166.
  • هاردي، فريدهلم إي. (1987). "العقيدة الكرشناوية". في ميرسيا إلياد (المحرر). موسوعة الدين . المجلد 8. نيويورك: ماكميلان. ص 387-392. رقم ISBN 978-0-02897-135-3- عبر Encyclopedia.com .
  • هولت، جون كليفورد (2004). البوذية فيشنو: التحول الديني والسياسة والثقافة . مطبعة جامعة كولومبيا.
  • هولت، جون كليفورد (2008). البوذية فيشنو: التحول الديني والسياسة والثقافة. موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-81-208-3269-5.
  • هولت، جون كليفورد؛ كينارد، جاكوب ن.؛ والترز، جوناثان س.، محررون (2012). تكوين المجتمعات: البوذية الثيرافادية والثقافات الدينية في جنوب وجنوب شرق آسيا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 9780791487051.
  • هانتر، دبليو دبليو أوريسا: تقلبات مقاطعة هندية تحت الحكم الأصلي والبريطاني ، المجلد الأول، الفصل الثالث، 1872.
  • جونز، كونستانس؛ ريان، جيمس د. (2006). موسوعة الهندوسية. قاعدة المعلومات. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  • كولكي، هيرمان ؛ شنيبل، بوركارد، محرران (2001). إعادة النظر في جاغاناث: دراسة المجتمع والدين والدولة في أوريسا. دراسات في المجتمع والثقافة والتاريخ الأوريسي، 1. نيودلهي: مانوهار. ISBN 978-81-7304-386-4.
  • كولكي، هيرمان في الأنثروبولوجيا للقيم ، بيرجر بيتر (المحرر): ياياتي كيساري منقحة، دورلينج كيندرسلي المحدودة، (2010).
  • ليدن، رودولف فون (1982)، جانجيفا: أوراق اللعب في الهند ، متحف فيكتوريا وألبرت، رقم ISBN 978-09052-0-9173
  • ماهاباترا، جي إن: جاغاناث في التاريخ والتقاليد الدينية ، كلكتا، 1982.
  • ماهاباترا، كيه إن: قدم جاغاناث بوري كمكان للحج ، أو إتش آر جي، المجلد الثالث، العدد 1، أبريل 1954، ص 17.
  • ماهاباترا، ر.ب: آثار جاينا في أوريسا ، نيودلهي، 1984.
  • ميشرا، كانساس: عبادة جاغاناث ، فيرما كوالالمبور موكوباديايا، كلكتا، 1971.
  • ميشرا، كيه سي: عبادة جاغاناث ، كلكتا، 1971.
  • ميسرا، نارايان (2005). دورجا ناندان ميشرا (محرر). حوليات وآثار معبد جاغاناثا. نيودلهي: ساروب وأولاده. رقم ISBN 81-7625-747-8.
  • ميتر، ب. (1977)، الوحوش التي تعرضت للكثير من الانتقادات: تاريخ ردود الفعل الأوروبية على الفن الهندي، مطبعة جامعة شيكاغو، رقم ISBN 9780226532394
  • موهانتي، AB (محرر): مادالا بانجي ، جامعة أوتكال أعيد طبعه، بوبانسوار، 2001.
  • موهانتي، بي سي؛ بوهلر، ألفريد (1980). "باتشيترا في أوريسا". دراسة الحرف النسيجية المعاصرة في الهند . أحمد آباد، الهند: متحف كاليكو للمنسوجات.
  • موهاباترا، بيشنو ن. طرق "الانتماء": أسطورة كانشي كافيري وبناء الهوية الأوريا ، دراسات في التاريخ، 12، 2، ن، ص 204-221، منشورات سيج، نيودلهي (1996).
  • موخيرجي، برابهات (1981) [1940]. تاريخ الفايشنافية في العصور الوسطى في أوريسا. نيودلهي: الخدمات التعليمية الآسيوية. رقم ISBN 8120602293.
  • ناياك، أشوتوش (1999). سري جاغاناث باربابارباني سيبابوجا (أوريا) ، كوتاك.
  • بادي، بي إم: دارو ديفاتا (أوريا) ، كوتاك، 1964.
  • باندا، LK: Saivism في أوريسا ، نيودلهي، 1985.
  • باتنايك، هيمانشو س. (1994). جاغاناث: معبده وعبادته ومهرجاناته. نيودلهي: آريان بوكس ​​إنترناشيونال. رقم ISBN 81-7305-051-1.
  • باتنايك، ن. (2006). الجغرافيا المقدسة لبوري: البنية والتنظيم والدور الثقافي لمركز الحج ، ISBN 81-7835-477-2 
  • باتنايك، تاندرا (2005). Śūnya Puruṣa: Bauddha Vaiṣṇavism في أوريسا. دي كيه برينت وورلد. رقم ISBN 978-81-246-0345-1.
  • باترا، أفيناش (2011). ماريا جوزيف (فيشنوبريا داسي) (المحرر). أصل عبادة اللورد جاغاناث وعصورها القديمة. أكسفورد: مجلة جامعة أكسفورد الأسبوعية. مؤرشف من الأصل في 23 يونيو 2011. تم الاسترجاع في 20 فبراير 2023 .عنوان URL البديل
  • راجاجورو، SN (1992). نقوش معبد جاغاناث وأصل سري بوروسوتام جاغاناث. المجلد. 1-2. بوري: شري جاغاناث السنسكريتية فيشفافيديالايا .
  • راي، بي سي، أيوسوارجيا كومار داس، محرر (2010). قبائل أوريسا: الملف الاجتماعي والاقتصادي المتغير ، مركز الدراسات المتقدمة في التاريخ والثقافة، بوبانسوار.
  • راي، بيديوت لاتا (1993). دراسات في عبادة جاغاناثا . نيودلهي: شركة النشر الكلاسيكية.
  • راي، ديبتي (2007). براتابارودراديفا، آخر ملوك سوريافامسي العظماء في أوريسا (1497 م إلى 1540 م). مركز الكتاب الشمالي. رقم ISBN 9788172111953.
  • ساهو، NK: البوذية في أوريسا ، جامعة أوتكال، 1958.
  • سالابيجا (1998). همسات بيضاء: قصائد مختارة لسالابيجا. أكاديمية ساهيتيا. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-81-260-0483-6.
  • سيهاديبا، جيتامترا براسادا: فن التانترا في أوريسا
  • سينغ، إن كيه: موسوعة الهندوسية ، المجلد 1.
  • سيركار، دي سي (1965). النقوش الهندية ، نيودلهي: موتيلال بانارسيداس .
  • ستارزا، أو. إم. (1993). معبد جاغاناثا في بوري: هندسته المعمارية وفنونه وعبادته. دراسات في ثقافة جنوب آسيا، 15. لايدن؛ نيويورك؛ كولونيا: بريل. رقم ISBN 90-04-09673-6.
  • ستارزا-ماجوسكي، أولجيرد إم إل: معبد جاغاناثا في بوري وآلهته ، أمستردام، 1983.
  • أوبادهياي، أرون كومار: منظر فيدي لجاغاناث: سلسلة مركز التميز في الشاسترا التقليدية : 10، راشتريا سانسكريتا فيديابيثا، تيروباتي-517507، AP. [2006]
  • مانسينا، مايادار (10 سبتمبر 2021) [1960]. تاريخ أدب أوريا. شيريدان، وايومنغ: Creative Media Partners, LLC. ISBN 978-1015025486.
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بـ جاغاناث .
ويكي مصدر لديه نص 1920 الموسوعة الأمريكية مقالة جاغاناث .
  • Puruṣottama-kṣetra-māhātmya، سكاندا بورانا
  • Shri Jaganath، الموقع الرسمي محفوظ في 19 يونيو 2009 على موقع Wayback Machine
  • معبد شري جاغاناث في بوري
  • السيد جاغاناث دام، بوري
  • وصف تفصيلي لمهرجان راثا ياترا في جاغاناث
  • راثا ياترا
  • معبد جاغاناث راثا ياترا رقم 136 في أحمد آباد، ولاية غوجارات
  • منظر الشارع حول معبد جاغاناث
  • ماهابرابهو سري جاغاناثا رب الكون (الطبعة الورقية)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jagannath&oldid=1260594946"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate