الدين في المجر

في العصور القديمة، كانت أراضي حوض الكاربات التي تغطيها دولة المجر الحالية مأهولة بقبائل مستقرة من السلتيين والإيليريين ( البانونيين ) في الأجزاء الواقعة غرب نهر الدانوب - منطقة ترانسدانوبيا - وقبائل بدوية من السكيثوسيبيريين ( اليازيغيين ) في الأجزاء الواقعة شرق نهر الدانوب - السهل العظيم - وكانت تربطهم علاقات متفاوتة فيما بينهم. ^{[ 3 ]} في السنوات الأولى من القرن الأول الميلادي، ضُمت الأراضي السلتية الإيليرية الغربية إلى منطقة بانونيا في الإمبراطورية الرومانية ؛ وكان الغزو العسكري الروماني للمنطقة قد بدأ بالفعل في عهد أغسطس ، الذي دفع الحدود الرومانية إلى ضفاف نهر الدانوب في الفترة ما بين 12 و9 قبل الميلاد، وبحلول عام 20 ميلادي، تأسس المعسكر العسكري الدائم أكوينكوم ، الواقع ضمن المنطقة التي تُعرف اليوم بمدينة بودابست . ^{[ 4 ]} خضع السلتيون والإيليريون لتأثير روماني جزئي في ظل الإمبراطورية الرومانية؛ وقد تجلى ذلك بوضوح في طبقاتهم العليا، بينما حافظ السكان عمومًا على ثقافاتهم الأصلية لفترة طويلة حتى في ظل التأثر بالثقافة الرومانية. [ ^{4 ] دينيًا} ، شيدت السلطات الرومانية معابد للديانة الرومانية الرسمية للدولة، المخصصة لجوبيتر وجونو ومينيرفا ، بالإضافة إلى معابد رومانية-سلتية استمرت في ممارسة طقوس الديانة السلتية ما قبل الرومانية . ^{[ 5 ]} انتشرت أيضًا ديانات الأسرار، التي تركز على الخلاص الفردي في العالم الآخر، والتي نشأت في المقاطعات الجنوبية الشرقية للإمبراطورية الرومانية، إلى بانونيا، بما في ذلك الميثرائية اليونانية الرومانية الإيرانية، وأسرار إيزيس وأنوبيس وسيرابيس اليونانية الرومانية المصرية ، واليهودية اليونانية الرومانية السامية ، وكذلك المسيحية منذ القرن الثاني، وشُيدت أماكن عبادة مختلفة لهذه الديانات أيضًا. ^{[ 5 ]}

كانت بانونيا الرومانية تتعرض بشكل دوري لهجمات من جيرانها السكيثيين الرحل الشرقيين في السهل العظيم، والذين انضم إليهم خلال القرنين الثاني والثالث العديد من الرحل الجرمانيين ، ^{[ 6 ]} وفي مطلع القرنين الرابع والخامس من قبل الهون ، وهو اتحاد متعدد الأعراق من القبائل البدوية التي يمكن على الأرجح تحديد جوهرها الأصلي على أنه شيونغنو المذكورين في المصادر الصينية، والذين قدموا من منغوليا الداخلية وصحراء غوبي ، والذين بنى الصينيون ضدهم سور الصين العظيم ، ولكن بحلول ذلك الوقت، وخاصة في عهد ملكهم أتيلا ( حوالي 406-453)، استوعبوا العديد من القبائل الجرمانية، وخاصة القوط . ^{[ 7 ]} في عام 409، ثم في عام 433 على يد الجنرال فلافيوس أيتيوس ، تنازل الرومان عن أراضي بانونيا للهون، الذين جعلوها مستوطنتهم المركزية؛ شكّل هذا بداية تحوّل عرقي في سكان المنطقة: فمع تراجع النفوذ الروماني، لم يُستبدل السكان السلتيون الرومان المحليون تمامًا بالوافدين الجدد، الذين استوعبوهم ثقافيًا ولغويًا، على الرغم من انخفاض عددهم بشكل ملحوظ. ^{[ 8 ]} لا يُعرف الكثير عن ديانة الهون، باستثناء أن طائر الغريفين المجنّح ربما كان سلفهم الحيواني الطوطمي . ^{[ 9 ]} بين القرنين السادس والثامن الميلاديين، سيطرت القبائل الجرمانية الجيبيدية أولًا على منطقتي بانونيا والسهل الكبير، ثم سيطرت عليها قبائل الآفار ، وهي تحالف متعدد الأعراق من القبائل البدوية الشبيهة بالهون، والذين جلبوا معهم رموزًا طوطمية أخرى وفكرة شجرة العالم متعددة الطبقات التي تصل إلى السماء، والتي استمرت، جنبًا إلى جنب مع معتقدات الهون السابقة، في معتقدات المجريين اللاحقين؛ كما استوطنت هذه المناطق أيضًا جاليات كبيرة من السلاف . ^{[ 10 ]} في عام 803، هزم الإمبراطور الفرنجي شارلمان حكام الآفار في بانونيا، وأصبحت هذه المنطقة جزءًا من الكيان السياسي المسيحي الرسمي للإمبراطورية الكارولنجية للفرنجة، تحت مسمى مارش بانونيا حتى عام 895، بينما خضع السهل الكبير لنفوذ الإمبراطورية البلغارية الأولى . ^{[ 11 ]} ووفقًا لبعض الروايات التاريخية، اعتنق بعض حكام الآفار المسيحية بعد هزيمتهم على يد الفرنجة، ولكن لا يوجد أي أثر للعناصر المسيحية في مقابر الآفار الكبيرة في تلك الحقبة.^{[ 11 ]}

يرتبط تأسيس الدولة المجرية بالفاتحين المجريين الذين قدموا من سهوب بونتيك-كاسبيان كتحالفٍ من سبع قبائل . وصل المجريون ضمن إطار إمبراطورية سهوب مركزية قوية بقيادة الأمير الكبير ألموس وابنه أرباد ، وأصبحوا مؤسسي سلالة أرباد ، السلالة الحاكمة المجرية والدولة المجرية. ووفقًا للباحثين، فإن الديانة التي يُعتقد أن غالبية القبائل المجرية كانت تتألف من عناصر روحانية وشامانية ، ويُفترض أنها كانت مشابهة للشامانية السيبيرية - التينغرية . ^{[ 12 ]} كما قارنها الباحثون بالديانات السومرية والسكيثية . ^{[ 13 ]} وقد طُرحت أيضًا فرضية وجود إلهٍ أعلى، شبيهٍ بإله التينغرية السيبيرية (التي تعني "السماء" أو "الله" باللغة التركية). ^{[ 14 ]} مع ذلك، شكك بعض الباحثين في تصنيف شخصيات التالتوسيين المجريين، الشبيهة بالشامان ، كشامان بالمعنى السيبيري التقليدي، ولم يجدوا دليلاً واضحاً على وجود طقوس شامانية. ^{[ 15 ]} استناداً إلى المحظورات اللاحقة في الأنظمة المسيحية، ثمة أدلة على أنهم كانوا يمارسون التضحيات في البساتين والينابيع المقدسة. ^{[ 16 ]} في الوقت نفسه، كان الإسلام يُمارس من قبل أقلية كبيرة من القبائل المجرية المستقرة. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} وصف مسلمو تلك الفترة دين الأغلبية بأنه ينطوي على الإيمان بـ"رب السماء"، والامتناع عن لحم الخنزير، وعبادة قوى الطبيعة والنار، ويحتوي على عناصر مرتبطة بعلم التنجيم . ^{[ 16 ] [ 22 ]}

الأدلة على ممارسة المسيحية بين المجريين قبل تسعينيات القرن العاشر الميلادي ضعيفة. ^{[ 23 ]} ولا تزال مسألة استمرارية المسيحية في المنطقة منذ العصر الروماني غير محسومة؛ إذ يُرجح أن دور العبادة المسيحية التي بُنيت في القرنين الثالث والرابع في ترانسدانوبيا، مقاطعة بانونيا الرومانية السابقة، وتحت الحكم الكارولنجي في القرن التاسع، لم يُعاد بناؤها واستخدامها من قِبل المجريين إلا في القرن الحادي عشر. ^{[ 24 ]} ومع ذلك، يُحتمل أن بعض المجتمعات المسيحية من السكان الأصليين للمنطقة قبل وصول المجريين استمرت في ظل حكم الوافدين الجدد، وربما ساهم العبيد المسيحيون، بالإضافة إلى التجارة مع الأراضي السلافية والجرمانية المجاورة التي اعتنقت المسيحية، في تعريف المجريين بالمسيحية. ^{[ 25 ]} وكان أول المجريين الذين اعتنقوا المسيحية، وفقًا للوثائق، الزعيمين بولتشو وجيولا ، اللذين اعتنقا المسيحية الشرقية في منتصف القرن العاشر، تبعهما أمراء محليون آخرون. ^{[ 26 ]}

تضمنت سجلات العصور الوسطى المجرية أساطير وثنية، ونقلتها إلى التراث الشعبي؛ ومنها أسطورة الأخوين هونور وماغور اللذين قادهما أيل إلهي إلى أراضٍ جديدة، وأسطورة الأصول الإلهية لسلالة أرباد - السلالة التي انتمى إليها جميع أمراء القبائل المجرية العظام، وملوك المجر لاحقًا من القرن التاسع إلى أوائل القرن الرابع عشر. ووفقًا لهذه الأسطورة، وُلد جد أرباد ، أوجيك ، من اتحاد امرأة بشرية تُدعى إيميسي مع طائر التورول ، وهو طائر إلهي في الديانة المجرية الأصلية. ^{[ 27 ]} كما ساهم وجود جماعات قبلية تركية مختلفة في المجر في العصور الوسطى، مثل البجناك والقبجاق ، في إثراء المشهد الديني للمنطقة. وتنوعت الممارسات الدينية لهذه المجتمعات التركية، حيث برز الإسلام والتنغرية بين البجناك. ^{[ 28 ]}

برزت المجر كدولة مستقلة في مطلع الألفية الثانية قبل الميلاد، عندما أُعيد تشكيل اتحاد القبائل المجرية ليصبح مملكة المجر ، واختيرت المسيحية الغربية ، وتحديدًا الكاثوليكية ، دينًا رسميًا للدولة . ^{[ 29 ]} ورغم أن المسيحية الغربية شكلت مملكة المجر بلا شك، إلا أن أقليات من المسيحية الشرقية، وتحديدًا المسيحية الأرثوذكسية الشرقية ، ظلت حاضرة طوال تاريخ البلاد. ^{[ 29 ]} اعتنق ستيفن الأول ( حوالي 975-1038)، أول ملك للمجر ، الكاثوليكية، وأرسى دعائم الكنيسة الكاثوليكية بين الشعب المجري بتأسيس عشر أبرشيات. ^{[ 29 ]} بدأ ستيفن برنامجًا لتنصير رعاياه، والذي واجه في البداية مقاومة من الوثنيين، وتم تنفيذه جزئيًا على الأقل بالإكراه، من خلال نظام تشريعي يحظر الوثنية، ولوائح تنصيرية، وعقوبات على المخالفين. ^{[ 30 ]} خلال القرن الثاني عشر، تم القضاء على الوثنية إلى حد كبير، وصُوِّرت بصورة قاتمة في السجلات التاريخية، مع ذلك، في أواخر القرن الثالث عشر، أُعيد إحياء الأساطير القديمة لإضفاء أصول مجيدة على السلالة الحاكمة والشعب. ^{[ 31 ]} ومنذ ذلك الحين، ظل مبدأ "رعاية" الدولة للأديان، أو الرعاية الملكية السابقة للشؤون الروحية، راسخًا طوال القرن العشرين. ^{[ 29 ]}

شهد التركيب الديني للبلاد تحولاً عميقاً خلال القرن السادس عشر، حيث اعتنق غالبية المجريين البروتستانتية بسرعة، لا سيما في صورتي اللوثرية القادمة من ألمانيا في البداية، ثم الكالفينية (المسيحية الإصلاحية) القادمة من سويسرا بعد ذلك بفترة وجيزة . ^{[ 29 ]} بدأ الإصلاح البروتستانتي بالانتشار في المجر من المجر العليا التاريخية (التي كانت تضم شمال المجر، بالإضافة إلى مناطق تقع اليوم في سلوفاكيا )، وكان في الأصل عبارة عن مذاهب لاهوتية انتقائية غير واضحة جلبها دعاة ألمان متجولون في عشرينيات وثلاثينيات القرن السادس عشر، والتي استقرت في أربعينيات القرن السادس عشر على أسس المذهب اللوثري، مع وجود أقليات تدّعي المذهب التجديدي . ^{[ 32 ]} وصلت البروتستانتية إلى المجر عندما كانت المملكة الكاثوليكية في صراع مع الإمبراطورية العثمانية الإسلامية ، وكانت السلطة المركزية ضعيفة، ^{[ 29 ]} حيث كان العرش المجري محل نزاع بين فرديناند الأول من آل هابسبورغ النمساويين ، الذين كانوا يحكمون أيضًا الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، والأرستقراطي المجري يوحنا زابوليا (1487-1540). ^{[ 33 ]} في عام 1526، بعد معركة موهاج ، ضُمت أجزاء كبيرة من جنوب وشرق مملكة المجر، بما في ذلك ترانسدانوبيا الجنوبية والسهل الكبير بأكمله، إلى الإمبراطورية العثمانية. ^{[ 34 ]} في الوقت نفسه، خضع المجريون في ترانسيلفانيا الواقعة شرقًا، والذين لم يخضعوا لحكم مملكة المجر أو الإمبراطورية العثمانية، لحكم يوحنا زابوليا، الذي أعلن نفسه ملكًا شرعيًا، بينما طالب فرديناند الأول بعرش المملكة الرئيسية الغربية. في حين تسامح الأخيرون في البداية مع اللوثريين، قدم زابوليا نفسه كحامٍ للكاثوليكية. ^{[ 33 ]} ومع ذلك، كان المجريون في ترانسيلفانيا أول من ترسخت بينهم الكالفينية والتوحيدية ( مذهب غير ثالوثي ) - والتي ظهرت أولاً بين الساكسونيين المحليين في ترانسيلفانيا.ونظرًا لارتباط اللوثرية المتزايد بالألمان في جميع أنحاء الأراضي المجرية، أصبحت الكالفينية أنجح المذاهب البروتستانتية بين المجريين، أولًا في ترانسيلفانيا، بدعم من ابن جون زابوليا، الملك جون سيغيسموند زابوليا (1540-1571)، الذي كان نفسه متحولًا إلى المذهب التوحيدي، وبعد ذلك بوقت قصير في المجر العثمانية أيضًا. ^{[ 35 ]} كان من أبرز المصلحين الكالفينيين مارتون كالمانتشي (1500-1550) وبيتر ميليوس جوهاس (1532-1572)، الذي جعل الكتاب المقدس وكتابات دينية أخرى متاحة باللغة المجرية، وجعل من ديبريسين في السهل العظيم مركزًا للكالفينية المجرية، أو " جنيف المجرية " أو "روما الكالفينية" الثانية. ^{[ 36 ]} ازدهرت الكالفينية في المجر العثمانية، بفضل سياسات الدولة العثمانية المتسامحة تجاه الأديان، بل ودعمها العثمانيون أنفسهم ضد الكاثوليكية نظرًا لتنظيمها المجتمعي المستقل وانضباطها الصارم، وهما صفتان لاقتا استحسان الإدارة العثمانية. ^{[ 37 ]} كما انتشرت الكالفينية إلى الأجزاء الشرقية من المجر العليا، التي كانت قد تأثرت بالفعل بالمذهب اللوثري. ^{[ 37 ]} حتى في مملكة المجر الغربية، حيث صمدت الكاثوليكية بينما أصبحت في أماكن أخرى هامشية، دعمت طبقة النبلاء اللوثرية. ^{[ 37 ]} أصبحت الكنيسة الإصلاحية المجرية رمزًا للثقافة الوطنية، إذ ساهمت في نشر الكتاب المقدس باللغة العامية، وأسهمت في تعليم السكان من خلال نظامها المدرسي. ^{[ 38 ]}

بينما كانت حركة الإصلاح البروتستانتي تنتشر بسرعة في جميع أنحاء أوروبا، عزز آل هابسبورغ، الذين كانوا يحكمون مملكة المجر أيضًا، برنامج الإصلاح المضاد الذي وضعته الكنيسة الكاثوليكية لإحباط انتشار البروتستانتية. ^{[ 38 ]} في مملكة المجر، تمتعت طبقة النبلاء البروتستانتية ببعض الحرية في القرن السابع عشر، لكن سرعان ما تقلص نفوذها بفعل جهود آل هابسبورغ لإعادة الكاثوليكية. ^{[ 38 ]} في عام 1699، أنهت معاهدة كارلوفيتز الحرب التركية الكبرى بين العصبة المقدسة ، التي كانت الإمبراطورية الرومانية المقدسة لآل هابسبورغ عضوًا مؤسسًا فيها، والإمبراطورية العثمانية؛ انتصرت الأولى، وضمت المجر العثمانية إلى مملكة المجر، فأُعيد توحيد المجر وامتد الإصلاح المضاد ليشمل البلاد بأكملها. كان نفوذ دولة هابسبورغ قويًا أيضًا على الشؤون الداخلية للكنيسة الكاثوليكية، لا سيما خلال فترة الاستبداد المستنير لليوسفينية في القرن الثامن عشر - أي الحكم الإمبراطوري لجوزيف الثاني ، 1765-1790 - عندما تم، على سبيل المثال، حل الرهبانيات التأملية. ^{[ 38 ]}

حققت حركة الإصلاح المضاد بعض النجاح، لكن المجر لم تعد بالكامل إلى الكاثوليكية، وحافظت على تعددية دينية قوية، مدعومة بتسامح المجريين العميق تجاه الشؤون الدينية، على الرغم من وجود فترات من الصراع بين الكاثوليك والبروتستانت، والتي ولّدت مع ذلك "توترًا مثمرًا" أثرى الثقافة الوطنية والمحلية. ^{[ 38 ]} في نهاية القرن الثامن عشر، استعادت الديانتان الكالفينية واللوثرية حرية ممارسة شعائرهما بالكامل، على الرغم من أن وضعهما القانوني ظل بعيدًا عن مساواة الكنيسة الكاثوليكية. ^{[ 38 ]} أعلن التشريع الصادر في فترة ثورة 1848 ، التي اندلعت ضد سلالة هابسبورغ، المساواة بين جميع الأديان المقبولة في المجر، والتي شملت جميع الطوائف المسيحية التاريخية باستثناء اليهودية. ^{[ 38 ]} لم يحصل اليهود على استقلالهم إلا في عام 1867، وبحلول نهاية القرن، ازداد عددهم ليشكلوا أكثر من 5% من إجمالي سكان المجر، وقد أدى المناخ الليبرالي السائد في تلك الفترة إلى اندماجهم السريع في المجتمع المجري. ^{[ 38 ]} ووفقًا لقوانين عام 1890، تم التمييز بين الأديان في المجر إلى أديان "مُدمجة" - وهي الكاثوليكية، والكالفينية، واللوثرية، والمسيحية الأرثوذكسية، والتوحيدية، واليهودية، التي كان لممثليها مقاعد في مجلس الشيوخ - وأديان "معترف بها"، والتي كانت تتمتع بحقوق أقل. ^{[ 38 ]}

بعد انتهاء الحرب العالمية الأولى ومعاهدة تريانون عام ١٩٢٠، هيمنت القوى المحافظة القومية على الحياة السياسية والثقافية لمملكة المجر، وألغت بعض التشريعات الليبرالية التي سُنّت في الفترة السابقة. ^{[ ٣٨ ]} في مارس ١٩٤٤، خلال الحرب العالمية الثانية ، احتلت القوات الألمانية النازية المجر ، وفي الأشهر القليلة التالية، رُحِّل ثلاثة أرباع يهود المجر إلى معسكرات الاعتقال وقُتلوا في المحرقة . ^{[ ٣٨ ]}

خلال فترة الجمهورية المجرية (1946-1949) ، أُلغي نظام الأديان "المدمجة" لعام 1890، وعُوملت جميع الأديان على قدم المساواة مع الأديان "المعترف بها". ^{[ 38 ]} مع استيلاء الشيوعيين على السلطة عام 1948، وتأسيس جمهورية المجر الشعبية عام 1949، قُيِّدت الحرية الدينية، وأُمِّم التعليم، وأُلغيت المدارس الدينية، وفُصلت كليات اللاهوت عن الجامعات الوطنية، وحُظرت الرهبانيات، وصادرت الدولة ممتلكات الكنائس، واعتُقل العديد من الزعماء الدينيين، بمن فيهم الكاردينال جوزيف ميندزنتي ، زعيم الكنيسة الكاثوليكية المجرية، الذي تعرّض للتعذيب عام 1949 وحُكم عليه بالسجن المؤبد. ^{[ 39 ]} بين عامي 1948 و1949، وقّع قادة جميع الكنائس الرئيسية التي لم تُعتقل، بما في ذلك مؤتمر الأساقفة الكاثوليك، اتفاقيات مع الحكومة، معترفين بالسلطة الشيوعية الصاعدة. ^{[ 40 ]} مارست وزارة شؤون الكنيسة سيطرة على جميع الكنائس، وبينما كان التعاون بين الدولة والطوائف الصغيرة أسهل، إلا أن هذا التعاون داخل الكنيسة الكاثوليكية أدى إلى شرخ في صفوف رجال الدين، حيث ادعت الحكومة حقها في تنظيم تعيين الأساقفة، وحتى الكهنة الصغار، لنفسها. ^{[ 40 ]}

في ستينيات القرن العشرين، بدأ ضغط الدولة يخف، وفي عام ١٩٦٤، وقّع الكرسي الرسولي للكنيسة الكاثوليكية في روما اتفاقية مع الحكومة المجرية لتحديد الإجراءات المتبعة في تعيين الأساقفة، وقسم رجال الدين على دستور الدولة، والتعليم العالي لرجال الدين المجريين في الأكاديمية البابوية الكنسية في روما؛ كما أقرّت الوثيقة باختصاص الكرسي الرسولي في الشؤون الدينية. ^{[ ٤٠ ]} مثّلت هذه الشروط تطورًا فريدًا في الكتلة الشيوعية ، ومنذ ذلك العام فصاعدًا، كان ممثلو الحكومة المجرية والكرسي الرسولي يجتمعون مرتين سنويًا، مرة في بودابست ومرة ​​في مدينة الفاتيكان . ^{[ ٤٠ ]} في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، خُفّفت سيطرة الدولة على الأديان بشكل ملحوظ، ونالت الطوائف التاريخية مزيدًا من الحرية، وتم الاعتراف بطوائف جديدة. ^{[ 40 ]} أدى انهيار الكتلة الشيوعية في أوائل التسعينيات إلى فتح عهد جديد من الحرية الدينية والعلاقات بين الكنيسة والدولة في المجر، والذي تم افتتاحه في عام 1990 بموجب "قانون حرية الضمير والدين والكنائس". ^{[ 40 ]}

منذ تسعينيات القرن الماضي وطوال أوائل القرن الحادي والعشرين، أصبحت المجر أكثر تنوعاً دينياً؛ إذ يمكن العثور في البلاد اليوم على جميع الديانات العالمية الرئيسية، والحركات الدينية الجديدة المحلية والدولية على حد سواء - فإلى جانب الطوائف التاريخية والجديدة للمسيحية واليهودية، شهدت البلاد ظهور حركات ومنظمات البوذية والهندوسية والإسلام والبهائية والطاوية وحركة أوسماجيار فالاس وغيرها من الوثنية الجديدة ، وحركة العصر الجديد . ^{[ ٢ ]} سجلت تعدادات السكان في التسعينيات وأوائل القرن الحادي والعشرين انخفاضًا عامًا في نسبة المسيحية بين المجريين، حيث تراجعت نسبة الانتماء إليها من ٩٢.٩٪ من السكان عام ١٩٩٢ إلى ٧٤.٤٪ عام ٢٠٠١، ثم إلى ٥٤.٢٪ عام ٢٠١١، وأخيرًا إلى ٤٢.٥٪ عام ٢٠٢٢، مصحوبًا بارتفاع في عدد غير المنتسبين لأي دين، وكذلك عدد الذين امتنعوا عن الإجابة على سؤال التعداد المتعلق بالدين. ^{[ ١ ]} قد يكون أتباع الديانات الجديدة ممثلين تمثيلًا زائدًا بين السكان الذين لم يجيبوا على سؤال التعداد، ^{[ ٤٢ ]} وقد أظهرت الدراسات المعاصرة حول المعتقدات العامة للمجريين أن التوفيق بين عناصر من ديانات مختلفة والباطنية شائعان بالفعل بين أولئك الذين لا يُعرّفون أنفسهم كمسيحيين. ^{[ ٤٣ ]}

تُعدّ المجر المعاصرة دولة علمانية، حيث يكفل الدستور حرية المعتقد الديني وممارسة الشعائر الدينية، وحرية عدم التدين، لجميع المواطنين المجريين، فضلاً عن حياد الدولة في المسائل الدينية، وهو ما يكفله نظام قانوني متكامل. ^{[ 44 ]} تتشابه صياغة الدستور المجري بشأن المسائل الدينية مع صياغة الإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، مع إقراره أيضاً بحق المواطنين في عدم اعتناق أي معتقدات دينية. ^{[ 40 ]} إن حياد الدولة المُعترف به تجاه الأديان يعني انفصالها عن أي كنيسة بعينها ، وأن الدولة والكنائس تعملان بشكل منفصل، ولكنه لا يعني اللامبالاة تجاه الأديان والعلمانية ؛ إذ يمكن للدولة أن تضطلع بدور فاعل في توفير إطار قانوني مؤسسي وتمويل للكنائس، لضمان حرية ممارسة الشعائر الدينية. ^{[ 29 ]} يؤكد الدستور أيضًا على إمكانية التعبير عن المعتقدات الدينية بطرق لا تتعارض مع القوانين، وعلى عدم جواز التمييز ضد المواطنين على أساس معتقداتهم الدينية، كما يعترف بحق الوالدين في تحديد التعليم الديني أو غير الديني لأبنائهم. ^{[ 40 ]} يضمن القانون الأساسي المساواة في الحقوق لجميع المنظمات الدينية وتعاونها مع الدولة. ^{[ 40 ]}

في الفترة 2011-2012، عُدِّل الدستور، وطُبِّق قانون جديد بعنوان "القانون CCVI بشأن الحق في حرية الضمير والدين، والوضع القانوني للكنائس والطوائف الدينية والجماعات الدينية". ^{[ 45 ]} أعاد هذا القانون الجديد، الذي حل محل قانون عام 1990، العمل بنظام تصنيف ثنائي للمنظمات الدينية، على غرار نظام عام 1890، يميز بين الكنائس "المدمجة" المسجلة رسميًا، والتي تتمتع بوضع أعلى يتيح لها أيضًا الوصول إلى امتيازات متنوعة كالتمويل الحكومي، و"المنظمات التي تمارس أنشطة دينية"، والتي تتمتع بحقوق وامتيازات أقل. ^{[ 45 ]} فقدت العديد من الكنائس التي مُنحت تسجيلًا رسميًا بين عامي 1990 و2011 وضعها القانوني بمجرد تطبيق القانون CCVI الجديد. ^{[ 45 ]} تعرّض التشريع الجديد لانتقادات محلية ودولية حادة، ودعاوى قضائية أمام المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان . ^{[ 45 ]}

تُذكّر ديباجة دستور 2011-2012 بأن "ستيفن بنى الدولة المجرية على أرض صلبة وجعل بلادنا جزءًا من أوروبا المسيحية قبل ألف عام"، وتُقرّ "بدور المسيحية في الحفاظ على الأمة" وبضرورة "احترام مختلف التقاليد الدينية في البلاد". ^{[ 46 ]} وفي عام 2018، أُدخل تعديل لضمان "حماية الهوية الدستورية والثقافة المسيحية للمجر" باعتبارها "التزامًا على كل جهاز من أجهزة الدولة". ^{[ 46 ]} ووفقًا لبالاز شاندا، القاضي في المحكمة الدستورية المجرية ، فإن الدستور لا يزال محايدًا فيما يتعلق بالأديان، ولا يُلزم الدولة بالدين المسيحي على وجه الخصوص؛ إذ إن التعديل لم يُرسّخ سوى حماية الثقافة المجرية في طبيعتها التاريخية، كما تميّزت بها المسيحية تاريخيًا. ^{[ 47 ]} لقد اعترف التعديل ببساطة بحقيقة تاريخية، ألا وهي الدور الذي لعبته المسيحية في تاريخ الأمة المجرية، ولا يدّعي أن المسيحية تلعب دورًا حصريًا في الوقت الحاضر. ^{[ 48 ]}

بحسب الباحث إشتفان بوفيداك، فإن عناصر من الوثنية والشامانية ما قبل المسيحية، المحفوظة بالفعل في التدين الشعبي في المجر وكذلك في أوروبا الوسطى والشرقية، قد أُعيد إحياؤها وتطويرها في أشكال من الوثنية الجديدة، أو ما يُعرف بـ" أوسماجيار فالاس" العرقية ، والتي اندمجت في أبعاد مختلفة من الثقافة المجرية المعاصرة، غالبًا في توفيق مع العناصر المسيحية. ^{[ 49 ]} قبل الحرب العالمية الثانية، في بعض المناطق الريفية، كان يُنظر إلى بعض الأشخاص على أنهم "تالتوس "، أي سحرة وشامانات مجريون أصليون، من قِبل المجتمعات المحلية، ^{[ 50 ]} وفي منتصف ثمانينيات القرن الماضي تقريبًا ، بدأت حركة "التالتوس الجديدة " في الظهور، مع وجود صلات بالشامانية الجديدة العالمية . ^{[ 51 ]} في 15 مارس 2012، منحت الجمعية الوطنية المجرية شامانًا من قبيلة توفان تنجريست، يُدعى أوجون أدجزي سي-أوغلو، الإذن بإقامة طقوس تبجيل وتطهير للتاج المقدس لملوك المجر، وهو رمز يحمل دلالات وثنية ومسيحية، في مبنى البرلمان المجري ؛ وقد ساعد أوجون في ذلك إيفا كانالاس، وهي مغنية شعبية ، أنشدت أغاني دينية شعبية من قبيلة تشانغو خلال الطقوس. ^{[ 52 ]}

يُشير الباحثان زولتان آدم وأندراس بوزوكي إلى الطابع المختلط بين الوثنية والمسيحية في دستور 2011-2012، باعتباره انعكاسًا للإشارة الانتقائية إلى كلٍّ من المسيحية والوثنية العرقية، والتي كانت سمةً بارزةً في الخطاب السياسي لحزب فيدس اليميني وزعيمه فيكتور أوربان ، القوة الحاكمة في العقد الثاني من الألفية. ^{[ 53 ]} وتقتبس دانييلا غاتي عن ماغدالينا مارسوفسكي قولها إن الدستور المُجدَّد، على الرغم من الإشارات إلى الثقافة المسيحية، سيكون "في نهاية المطاف ليس مسيحيًا بقدر ما هو شعبي ووثني". ^{[ 54 ]} ووفقًا لآدم كولوزي، فإن هذا المزيج التوفيقي، "غير المتجانس من العناصر المسيحية والوثنية"، هو جزء من "خطاب روحي أوسع للقومية المجرية المعاصرة". ^{[ 55 ]} من شأن هذا الموقف أن يوفق بين جانبين ثقافيين متناقضين في شخصية الأمة المجرية: الجانب "الغربي" العالمي الذي تمثله المسيحية، والجانب "الشرقي" القبلي الذي تمثله الوثنية العرقية، ^{[ 56 ]} والذي لطالما تذبذبت بينهما هوية المجريين. ^{[ 57 ]} ووفقًا لـ لازلو كورتي، فإن هذا التوفيق بين المعتقدات، الموجود بين الناس والذي تروج له النخبة الحكومية، سيتبلور في دين مدني مجري جديد، جوهره الشامانية الجديدة. ^{[ 58 ]} من ناحية أخرى، يُنظر إلى حزب جوبيك ، وهو حزب سياسي قوي آخر في القرن الحادي والعشرين، على أنه يمثل الجناح "الوثني أساسًا، المعادي للمسيحية" من اليمين. ^{[ 59 ]} أشارت فيولا تيسنهوفر إلى أن مهرجان كورولتاي ، وهو مهرجان رئيسي ذو طابع سياسي وأنثروبولوجي يُقام سنوياً منذ النصف الثاني من العقد الأول من القرن الحادي والعشرين في بوغاتش ، في السهل الجنوبي الكبير ، يرتبط ارتباطاً وثيقاً بإحياء الوثنية، حيث يشارك فيه العديد من قادة الوثنية المعاصرين وأتباعهم. ^{[ 60 ]}

اعتنق غالبية المجريين المسيحية في القرن الحادي عشر. واعتنق أول ملك للمجر ، القديس ستيفن الأول ، المسيحية الغربية ، على الرغم من أن والدته سارولت كانت قد تعمّدت على المسيحية الشرقية . وظلت المجر ذات أغلبية كاثوليكية حتى القرن السادس عشر، حين حدثت حركة الإصلاح الديني ، ونتيجة لذلك، أصبحت اللوثرية أولًا ، ثم الكالفينية بعد ذلك بفترة وجيزة ، دينًا لمعظم السكان. وشكّل البروتستانت ما بين 85 و90% من إجمالي السكان، وكان أكثر من نصف سكان المجر أعضاءً في الكنيسة الإصلاحية الكالفينية، وربعهم أعضاءً في الكنيسة الإنجيلية اللوثرية. ^{[ 61 ]}

في النصف الثاني من القرن السادس عشر، قاد ملوك هابسبورغ الكاثوليك واليسوعيون حملة ناجحة للإصلاح المضاد بين المجريين. أسس اليسوعيون مؤسسات تعليمية، من بينها جامعة بيتر بازماني الكاثوليكية ، أقدم جامعة لا تزال قائمة في المجر، كما نظموا بعثات تبشيرية لنشر التقوى بين الناس.

بفضل الجهود السياسية والدفاعية، كان معظم النبلاء الذين يشكلون المجلس التشريعي من الكاثوليك في غالبيتهم بحلول أربعينيات القرن السابع عشر، وهي عملية ترسخت مع منح الأراضي المستعادة حديثًا للأرستقراطية المتحولة، التي دعمت الإصلاح المضاد. مع ذلك، احتفظ النبلاء الأدنى، وسكان المدن، وعامة الشعب بهوية بروتستانتية إلى حد كبير - وخاصة كالفينية - معارضين النزعة الكاثوليكية الألمانية في سياسات بلاط هابسبورغ. وبفضل تحالفها مع الحقوق الدستورية التي فرضها النبلاء والضغط العسكري لإمارة ترانسيلفانيا البروتستانتية على الحدود الشرقية، حقق الإصلاح المضاد الكاثوليكي نتائج جزئية مقارنة بممتلكات هابسبورغ الأخرى، مثل بوهيميا والنمسا، حيث استعادت الكاثوليكية مكانتها كدين وحيد في المملكة.

لا تزال بعض المناطق الشرقية من البلاد، وخاصة حول ديبريسين (المعروفة باسم "روما الكالفينية")، تضم جاليات بروتستانتية كبيرة. وتُعد الكنيسة الإصلاحية في المجر ثاني أكبر كنيسة في البلاد، حيث بلغ عدد أتباعها 1,153,442 شخصًا حتى عام 2011. ^{[ 1 ]} وتضم الكنيسة 1,249 جماعة، و27 مجلسًا كنسيًا، و1,550 قسًا. كما تدعم الكنيسة الإصلاحية 129 مؤسسة تعليمية، ولديها 4 معاهد لاهوتية، تقع في ديبريسين، وساروسباتاك ، وبابا ، وبودابست . ^{[ 62 ]}

اللوثرية هي ثالث أهم الطوائف المسيحية التاريخية في المجر. دخلت البلاد على يد المستوطنين الساكسونيين في أوائل القرن السادس عشر، ولكن بعد ازدهارها القصير، أدى ظهور الكنيسة الإصلاحية وحركة الإصلاح المضاد إلى اختفائها تقريبًا بين المجريين حتى أواخر القرن السابع عشر. ثم عادت للظهور لاحقًا من خلال هجرة الساكسونيين والسلوفاك. واليوم، تُعدّ الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في المجر أقلية صغيرة. ورغم قلة عدد أتباعها نسبيًا، فقد تمتعت بنفوذ وسلطة كبيرين في السياسة الداخلية منذ استقلال المجر عن الإمبراطورية الهابسبورغية الكاثوليكية.

انخفضت نسبة البروتستانت في المجر من حوالي 27% في أوائل القرن العشرين إلى حوالي 16% في أوائل القرن الحادي والعشرين. [ 1 ^{] وكانت الأرثوذكسية} الشرقية في المجر ديانة أغلبية من بعض الأقليات القومية في البلاد، ولا سيما الرومانيين والروثينيين والأوكرانيين والصرب .

لطالما كانت المجر موطناً لجالية أرمنية كاثوليكية كبيرة . يمارسون شعائرهم الدينية وفقاً للطقوس الأرمنية ، لكنهم انضموا إلى الكنيسة الكاثوليكية تحت قيادة البابا. بعض الأرمن في المجر يتبعون الكنيسة الرسولية الأرمنية .

تم الاعتراف رسميًا بكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة في المجر في يونيو 1988، وافتُتح أول مبنى لاجتماعاتها في البلاد في أكتوبر من العام التالي على يد الرئيس توماس س. مونسون . وفي يونيو 1990، أُنشئت بعثة المجر في بودابست ، تلاها إنشاء أول وتد في يونيو 2006. وتضم البعثة، ومناطقها ، ووتد بودابست في المجر، معًا 22 جناحًا وفرعًا تخدم ما يقارب 5000 عضو. ^{[ 63 ]}

كان الإسلام يُمارس من قِبل أقلية كبيرة من المجريين الفاتحين ، الذين وصلوا إلى أراضي المجر الحالية في نهاية القرن التاسع. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} وانضم إلى السكان المسلمين في المجر مستوطنون مسلمون آخرون من أصول عرقية متنوعة بين القرنين العاشر والثالث عشر. ^{[ 68 ]} عُرف المسلمون في المجر القديمة باسم البوزورميني ، والخليزيين ، والسراسنة، والإسماعيليين . [ ^{69 ] ويُقال} إنه كان يوجد حوالي 30 قرية إسلامية في المجر في أواخر القرن الثاني عشر/أوائل القرن الثالث عشر. ^{[ 70 ]} وكانت أكبر مستوطنة إسلامية في الجزء الأوسط من المملكة المجرية، بالقرب من مدينة أوروشازا الحالية . ومن المرجح أن هذه المستوطنة، التي كان يسكنها المسلمون بالكامل، كانت واحدة من أكبر مستوطنات المملكة القديمة. بحلول أواخر القرن الثالث عشر، تضاءل الوجود الإسلامي في المجر بشكل كبير، ويعود ذلك في المقام الأول إلى السياسات القمعية التي نفذتها الملكية المجرية، والتي كانت مدفوعة إلى حد كبير بضغوط من الجماعات المسيحية. ^{[ 71 ]}

أُعيد تعريف المجريين بالإسلام عبر الإمبراطورية العثمانية، لا سيما عندما خضعت البلاد للحكم العثماني في القرن السادس عشر. علاوة على ذلك، استوعبت البلاد منذ فترة طويلة حركات المسلمين البوشناق والألبان والأتراك . ^{[ 72 ]}

بحسب تعداد عام 2011، بلغ عدد المسلمين في المجر 5579 نسمة ، أي أقل من 0.1% من إجمالي السكان. ^{[ 1 ]} ومن بين هؤلاء، صرّح 4097 شخصًا بأنهم مجريون، و2369 بأنهم عرب . ^{[ 73 ]}

تاريخيًا، كانت المجر موطنًا لجالية يهودية كبيرة . في القرن التاسع عشر، أدت ضغوط التحرر اليهودي والتكيف الثقافي والعلمنة إلى تصاعد التوتر بين الحداثيين والتقليديين. وبلغ هذا التوتر ذروته عام ١٨٧١، عندما أدى انشقاق طائفي بين اليهود الجدد (الذين يُعادلون تقريبًا اليهودية المحافظة الأمريكية ) والأرثوذكس إلى انقسام اليهود المجريين. أظهر تعداد يناير ١٩٤١ أن ٤.٣٪ من السكان، أو حوالي ٤٠٠ ألف شخص، يُعتبرون من أتباع الديانة اليهودية (باستثناء المسيحيين من أصل يهودي أو المتحولين إلى المسيحية، الذين سُجّلوا كيهود بناءً على عرقهم بموجب القوانين الجديدة المعادية للسامية ). في عام ٢٠١١، لم يتبق سوى ١٠٩٦٥ يهوديًا (٠.١٪ من السكان). ^{[ 1 ]} تمكن بعض اليهود المجريين من النجاة من المحرقة خلال الحرب العالمية الثانية، لكن معظمهم (ربما 550,000) ^{[ 74 ]} إما رُحِّلوا إلى معسكرات الاعتقال، التي لم يعد منها أغلبهم، أو قُتلوا على يد الفاشيين من جماعة الصليب السهمي . يعيش معظم اليهود الذين بقوا في المجر في وسط بودابست، وخاصة في المنطقة السابعة. ويقع أكبر كنيس يهودي في أوروبا، وهو كنيس شارع دوهاني ، في بودابست . ^{[ 75 ]}

انتشرت البوذية في المجر خلال العقود الأخيرة ، ولا سيما في شكلها الفاجراياني، بفضل جهود الرهبان التبتيين المبشرين . ونظرًا لتشجيع المؤسسات الدينية في المجر على الاندماج في هيئات كنسية ( egyház ) للاعتراف بها من قبل الحكومة، فقد تشكلت مؤسسات عديدة، منها الكنيسة البوذية المجرية ( Magyarországi Buddhista Egyházközösség )، ^{[ 76 ]} وكنيسة بوابة دارما البوذية ( A Tan Kapuja Buddhista Egyház )، ^{[ 77 ]} وغيرها، ومعظمها من الفاجرايانا. كما تأسس معبد شاولين ، وهو معبد شاولين المجري ، في بودابست عام 1994.

انتشرت البوذية "نافايانا" أو البوذية الأمبيدكارية، وهي طائفة بوذية حديثة ظهرت بين الداليت في الهند ، وهي شكل من أشكال البوذية المنخرطة اجتماعياً وسياسياً لتحسين أوضاع الشعوب المهمشة، أيضاً إلى أقلية الروما العرقية في المجر. ^{[ 78 ]}

شهدت المجر ظهور حركة متنوعة من الديانات الوثنية الجديدة (بالهنغارية: Újpogányság )، وأهمها Ősmagyar vallás ، والتي تعني "الديانة الهنغارية القديمة" - والتي يعرفها العلماء بأنها "الإيمان الأصلي الهنغاري" لأنها تشمل تلك الحركات التي تستند أو تدعي أنها تستند إلى الروحانية الأصلية للعرق الهنغاري - والديانات غير الأصلية بما في ذلك الكيميتية المصرية ، والدرودية السلتية ، والويكا ، والميثرائية . ^{[ 79 ]}

إن حركة Ősmagyar vallás بحد ذاتها حركة مركبة وغير متجانسة تضم تيارات ومنظمات متنوعة، والتي غالباً ما تتشابك وتتعارض مع بعضها البعض؛ وقد حدد الباحث آدم كولوزي ثلاثة منها: ^{[ 80 ]} تيار سومري موجه نحو الزوية ، وكان المنظر الرئيسي له هو عالم الآشوريات فيرينك باديني-يوس؛ ^{[ 81 ]} تيار من الباطنية القومية الموجهة نحو التنغرية السكيثية- الهونية يدور حول التاج المقدس للمجر وتفسير أخروي للتاريخ المجري - افتتحه أول ملك شامان أتيلا ، مروراً بالصراع بين كوبان (الوثني) وستيفن (المسيحي)، واختتمه الملك الشامان المستقبلي ماتياس - وكان المنظران الرئيسيان له هما غابور باب وجاجوس زانتاي، والذي يوفق بين التراث المسيحي في مشروعه الروحي؛ ^{[ 82 ]} وتيار موجه نحو التنجرية الأورالية السيبيرية، ويسمى أحيانًا بون ، وكان إيمري ماتي هو المنظر الرئيسي له. ^{[ 83 ]}

يرجع عدم تجانس Ősmagyar vallás إلى حقيقة أن القليل معروف عن الديانة المجرية ما قبل المسيحية، باستثناء أنها كانت بقيادة سحرة يشبهون الشامان، ويطلق عليهم اسم táltos es، وقد تم افتراض أنها كانت شبيهة بالشامانية السيبيرية - التينغرية ، وفي دراسات سابقة بالديانات السومرية والسكيثية . ^{[ 84 ]} بصرف النظر عن التالتوسية ( táltosság )، التي تُعدّ قاسمًا مشتركًا بين مختلف تيارات أوسماجيار فالاس ، والمدعومة بتجارب وأعمال العديد من التالتوسيين ، والتي تعززت منذ ثمانينيات القرن الماضي بدراسات أجراها ميخالي هوبال حول هذا الموضوع، والذي دعا أيضًا مايكل هارنر وأدخل الشامانية الأساسية إلى المجر، فإن المصادر الأخرى التي ساهمت في تطور الحركة هي إرث التورانية المجرية ، التي نشأت بين الحربين العالميتين في القرن العشرين، ونسبت السومريين والسكيثيين والهون القدماء ، الذين يُنظر إليهم على أنهم أسلاف المجريين، إلى نفس " الإثنية التورانية الكبرى "، أي الشعوب الناطقة باللغات الأورالية الألطائية أو الأورالية أو الفنلندية الأوغرية ، وانتشار أشكال مختلفة من الباطنية والعصر الجديد في العقود الأخيرة من الكتلة الشيوعية وفي في تسعينيات القرن العشرين. ^{[ 85 ]} ووفقًا للباحثين إشتفان بوفيداك ولازلو أ. هوبس، كان التيار السومري هو التيار السائد، وقد ألهم موجة قوية من التدين، ^{[ 86 ]} حيث، على سبيل المثال، تُفسَّر الأحرف والرموز المجرية على أنها مشتقة من الكتابة المسمارية السومرية ، ^{[ 87 ]} ويُفسَّر تورول في الأساطير المجرية على أنه نفسه أنزو السومري ، ^{[ 88 ]} ويُساوى المصطلح المجري إستن ("إله") مع إستن الأكادي ("واحد")، والتنجري السيبيري مع دينجير - آن السومري ( إيلو الأكادي ). ^{[ 89 ]}

من بين منظمات Ősmagyar vallás ، تنتمي الزمالة الدينية المجرية ( Magyar Vallás Közössége ) والكنيسة المجرية القديمة ( Ősmagyar Egyház ) ^{[ 90 ]} إلى التيار الزويستي السومري؛ تنتمي كنيسة التعاليم الباطنية – كنيسة التاج المقدس ( Ezoterikus Tanok Egyháza – Szent Korona Egyház ) وكنيسة الكون الهون – الكنيسة الأم المقدسة للهون ( Hun Univerzum Egyháza – Hunok Anyaszentegyháza ) ^{[ 91 ]} إلى التيار الباطني الوطني السكيثي-الهوني للتاج المقدس؛ الكنيسة التقليدية للأسس القانونية لأمر أرباد ( Árpád Rendjének Jogalapja Tradicionális Egyház ) ^{[ 92 ]} تنتمي إلى تيار Hunnic Tengrist الذي يرفض المسيحية تمامًا؛ في حين أن كنيسة Taltos المجرية القديمة ( Ősmagyar Táltos Egyház ) وكنيسة Yotengrit لروح الأجداد للبحر الذي لا نهاية له ( Yotengrit Tengervégtelen Ős-szellem Egyháza ) ^{[ 93 ]} تنتمي إلى تيار Tengrist الأورالي السيبيري وخرجت مباشرة من حركة táltos الشعبية . ^{[ 94 ]} زمالة Tengri ( Tengri Közösség ) ^{[ 95 ]} هي منظمة Tengrist أخرى في المجر. تعمل بعض هذه الكنائس على تنمية علاقات مع المدرسة التقليدية واليمين الجديد لألان دو بينوا ، الذي يروج لعودة أوروبية شاملة إلى الوثنية الأصلية. ^{[ 96 ]}

من بين الوثنيات الجديدة غير الأصلية، تُعدّ كنيسة عنخ للحياة الأبدية ( Ankh Örök Élet Egyháza ) ^{[ 97 ]} وديانة الشمس ( Napvallás ) ^{[ 98 ]} منظمات كيميتية في البلاد، بينما تُعدّ كنيسة سوداليتاس ميثرايكا المعترفة ( Sodalitas Mithraica Hitvalló Egyház ) منظمة ميثراسية. ^{[ 99 ]} أما الويكا ، وهي ديانة من أصل إنجليزي ، فيُمثلها في المجر كنيسة حُماة التقاليد السلتية-الويكا ( Kelta-Wicca Hagyományőrzők Egyháza )؛ ^{[ 100 ] [ 101 ]} وتُعتبر زوزانا بودابست ، وهي مجرية هاجرت إلى الولايات المتحدة ، مؤسسة طائفة الويكا المعروفة باسم ديانا ويكا ، وهي طائفة شائعة في أمريكا الشمالية. رابطة السحرة الهنغارية ( Magyar Boszorkányszövetség ) هي منظمة للسحر الهنغارية المعاصرة . ^{[ 102 ]}

إحصاءات التعداد السكاني 1920-2022: ^{[ 1 ]}

في عام 2020، نشرت مؤسسة Századvég نتائج دراسة استقصائية معمقة شملت عينة كبيرة (53,061 شخصًا) حول التدين، أو المعتقدات، لدى المجريين، وذلك في كتاب الدراسات الاجتماعية Vallásosság Magyarországon . ^{[ 43 ]} تُظهر نتائج الدراسة أنه في حين يشهد التدين المسيحي التقليدي "تراجعًا ملحوظًا" في المجتمع المجري، إلا أن هذا المجتمع لا يُعتبر رافضًا للمعتقدات، إذ أن قطاعات واسعة من السكان تتبنى معتقدات توفيقية أو "مختلطة"، أي مزيجًا من نظريات من مختلف التقاليد الدينية، أو معتقدات باطنية ، أي معتقدات تستند إلى نظريات مثل التناسخ والتنجيم ، بدلًا من أن يكونوا غير مؤمنين بشكل مطلق. ^{[ 43 ]} على وجه التحديد، كان 42.1% من المجريين مسيحيين، منهم 27% مسيحيون متدينون تمامًا، أي يؤمنون إيمانًا كاملًا بنظريات اللاهوت المسيحي، و15.1% مسيحيون متدينون جزئيًا، أي يؤمنون ببعض نظريات اللاهوت المسيحي فقط؛ في الوقت نفسه، كان 27.9% من المجريين توفيقيين، و5.3% باطنيين، و24.7% غير مؤمنين على الإطلاق. ^{[ 43 ]}

يحق للمواطنين المجريين التبرع طوعاً بنسبة 1% من ضريبة دخلهم السنوية للمنظمات الدينية المسجلة رسمياً (الكنائس) التي يختارونها؛ وفي عام 2023، تم توزيع التبرعات على النحو التالي. ^{[ 109 ]}

• جيورجيوفيتش، ميكلوس؛ بوبالي، إيلونا، محرران. (2020). Vallásosság Magyarországon: Társadalomtudományi tanulmányok [ التدين في المجر: دراسات العلوم الاجتماعية ] (باللغة الهنغارية). بودابست: سازادفيج كيادو. رقم ISBN 9786155164651تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 7 يونيو 2023.
• بيت، جوزيف (2006). "A magyarországi nem keresztény felekezetek vallásföldrajzi vizsgálata" [ دراسة الجغرافيا الدينية للطوائف غير المسيحية في المجر ] (PDF) . Magyar Földrajzi Konferencia tudományos közleményei (باللغة المجرية). ثالثا . بودابست: MTA Földrajztudományi Kutatóintézet. أرشفة (PDF) من النسخة الأصلية في 5 أكتوبر 2023.
• إليس ، آنا (2013). " Egy mai városi sámán tevékenysége az újpogányság jelenségkörének tükrében " [ أنشطة الشامان الحضري الحديث في ضوء ظاهرة الوثنية الجديدة ] (PDF) . Első Század (في المجرية). الثاني عشر (ط). بودابست: جامعة إيوتفوس لوراند ، كلية العلوم الإنسانية: 137- 156. ISSN 2063-5737 . أرشفة (PDF) من النسخة الأصلية في 5 أكتوبر 2023. 
• شاندا ، بالاش (2020). “الثقافة المسيحية في المجر كموضوع للحماية المؤسسية” . Studia z Prawa Wyznaniowego . 23 . لوبلين: جامعة يوحنا بولس الثاني الكاثوليكية في لوبلين : ٥٥– ٧٢. دوى : 10.31743/spw.9696 .
• كيسبال، سابولكس (يونيو 2014). "صعود ريشة ساقطة: رمزية طائر التورول في المجر المعاصرة" . إي-فلكس (56). مؤرشف من الأصل في 29 مايو 2023.
• شاندا، بالاز (2015). "الدين والدولة العلمانية في المجر" (ملف PDF) . في: ثاير، دونلو د. (محرر). الدين والدولة العلمانية: تقارير وطنية . مدريد: جامعة كومبلوتنسي بمدريد ، كلية الحقوق. ص 377-386 . ISBN  9788484811626تمت أرشفة (PDF) من الأصل في 27 يناير 2022.
• كولوزي، آدم (2012ب). البناءات الاجتماعية للعقيدة الأصلية: السرديات الأسطورية التاريخية وخطاب الهوية في الوثنية الجديدة المجرية (ملف PDF) (رسالة ماجستير). برنامج دراسات القومية. بودابست: جامعة أوروبا الوسطى . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 11 أكتوبر 2021.
• آدم، زولتان؛ بوزوكي، أندراس (2016). "الدولة والدين: الشعبوية اليمينية والدين القومي في المجر" (ملف PDF) . تقاطعات: مجلة أوروبا الشرقية للمجتمع والسياسة . 2 (1). بودابست: جامعة أوروبا الوسطى : 98-122 . doi : 10.17356/ieejsp.v2i1.143 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 6 أكتوبر 2023.
• باير، هـ. ديفيد (2014). ""دعونا نجعلها في صورتنا": كيف يسعى قانون المجر الخاص بالدين إلى إعادة تشكيل المشهد الديني " (PDF) . In Funkschmidt، Kai (ed.). Mit welchem ​​Recht؟: europäisches Religionsrecht im Umgang mit neuen religiösen Bewegungen . EZW-Texte. Berlin: Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen ص 161 – 178. 1065076428/04. أرشفة (PDF) من النسخة الأصلية في 7 أكتوبر 2023. 
• كولوزي، آدم (2012أ). "الروحانية الوثنية والتاج المقدس في الأساطير الوطنية المعاصرة: التدين السياسي وحركات المعتقدات الأصلية في المجر". في: أنكزيك، آدم؛ غرزيمالا-موستشينسكا، هالينا (محرران). السير على الدرب القديم: دراسات في الوثنية الأوروبية المعاصرة . كاتوفيتشي: ساكروم. ص 81-98 . ISBN  9788393304820– عبر موقع Academia.edu .
• بوفيداك، إشتفان (2014). "حدود غير مرئية: التوفيق بين المسيحية والوثنية الجديدة في المجر" . في: بافيتشيفيتش، ألكسندرا (محررة). الدين، والتدين، والثقافة المعاصرة: من الصوفية إلى العقلانية (أو اللاعقلانية) والعكس (ملف PDF) . بلغراد: معهد الإثنوغرافيا التابع للأكاديمية الروسية للعلوم الاجتماعية. ص 143-156 . ISBN  9788675870715تمت أرشفة (PDF) من الأصل في 8 يناير 2022 – عبر Academia.edu .
• كيرالي، أتيلا (2017). "تاريخ البوذية المجرية وتأثيرات البوذية في المجر حتى عشرينيات القرن العشرين" (ملف PDF) . المجلة الإلكترونية لدراسات أوروبا الوسطى في اليابان (3). توغاني: جامعة جوساي الدولية . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 8 أكتوبر 2023.
• فاركاس، جوديت (2020). "الجماعات الهندوسية في المجر". في: جاكوبسن، كنوت أ.؛ سارديلا، فرديناندو (محرران). دليل الهندوسية في أوروبا . ليدن: بريل. ص 1060-1080 . doi : 10.1163/9789004432284_042 . ISBN  9789004429420.
• كورتي، لازلو (2015). "الشامانية الجديدة، والهوية الوطنية، والتاج المقدس للمجر" . مجلة الدين في أوروبا . 8 (2). ليدن: بريل: 235-260 . doi : 10.1163/18748929-00802001 . ISSN 1874-8910 – عبر ResearchGate . 
• سيلاردي، ريكا (2014). "الوثنية الجديدة في المجر: تحت تأثير الجذور" . في: أيتامورتو، كارينا؛ سيمبسون، سكوت (محرران). حركات المعتقدات الوثنية والأصلية الحديثة في وسط وشرق أوروبا . لندن: روتليدج. ص 230-248 . ISBN  9781317544623– عبر موقع Academia.edu .
• بوفيداك، إستفان؛ هوبز، لازلو أتيلا (2014). "الماضي التنافسي. الوثنية العرقية كتأثير وهمي لعمليات إعادة بناء الهوية في المجر ورومانيا " . Religiski-filozofiski Raksti (السابع عشر). جامعات لاتفيا فيلوزوفيجاس معاهد علم الاجتماع: 133– 152. ISSN 1407-1908 – عبر ResearchGate . 
• بوربولا، يانوس (2005). "A magyarok Istene" [ إله المجريين ] (PDF) . Ősi gyökér. Magyar kulturális szemle (باللغة الهنغارية). 33 ( 1 - 2). Miskolc: Miskolci Bölcsész Egyesület: 2– 29. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 9 أكتوبر 2023.
• إليكيس، لاجوس؛ ليدرير، إيما؛ سيكيلي ، جيورجي (1961). Magyarország története [ تاريخ المجر ] (PDF) (باللغة المجرية). المجلد.  I. بودابست: تانكونيفكيدو. أرشفة (PDF) من النسخة الأصلية في 2 فبراير 2023.
• بيريند، نورا. لازلوفسكي، جوزيف؛ زولت سزاكاش، بيلا (2007). “مملكة المجر”. في بيريند، نورا (محرر). التنصير وصعود الملكية المسيحية: الدول الاسكندنافية وأوروبا الوسطى وروسيا ج. 900-1200 . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 319 – 368. ISBN  9781139468367.
• غاتي، دانييلا (2023). "لا مركز ولا هامش: إعادة التفكير في ما بعد الاستعمار من منظور أوروبا الشرقية" . المجلة النقدية الفصلية . المجلد 3 (4). هوبوكين: جون وايلي وأولاده: 24-39 . doi : 10.1111/criq.12746 . ISSN 0011-1562 . 
• إيبرهارد، وينفريد (2018) [1995]. "الإصلاح والإصلاح المضاد في أوروبا الشرقية الوسطى". في: برادي، توماس أ.؛ أوبرمان، هايكو أ.؛ تريسي، جيمس د. (محررون). دليل التاريخ الأوروبي 1400-1600: أواخر العصور الوسطى، عصر النهضة والإصلاح . المجلد  الثاني. ليدن: بريل. الصفحات 551-584 . ISBN  9789004391680.
• تيسنهوفر، فيولا (2023). "إحياء الوثنية، وإعادة السحر، وأشكال جديدة من الطقوس في المجر: حالة مهرجان كورولتاج" . الدين . 54. تايلور وفرانسيس: 62-87 . doi : 10.1080/0048721X.2023.2277023 . ISSN 0048-721X – عبر ResearchGate .