بوذية تشان

عندما وصلت البوذية إلى الصين، تم تكييفها مع الثقافة والفهم الصينيين. وتتباين النظريات حول تأثير المدارس الأخرى على تطور مذهب تشان تبايناً واسعاً، وتعتمد بشكل كبير على الربط التخميني بدلاً من السجلات المكتوبة أو التاريخ. وقد جادل العديد من الباحثين بأن مذهب تشان قد تطور من التفاعل بين بوذية ماهايانا والطاوية . ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

مارست التأملات البوذية في الصين قبل قرون من ظهور مذهب تشان، على يد شخصيات مثل آن شيغاو (حوالي 148-180 م) ومدرسته، الذين ترجموا العديد من نصوص التأمل المبكرة، والتي كانت ذات تأثير كبير، واستندت في معظمها إلى تعاليم التأمل لدى سارفستيفادين الكشميريين (حوالي القرنين الأول والرابع الميلاديين). ^{[ 30 ]} وتشمل الأنواع الخمسة الرئيسية للتأمل في نصوص التأمل: أناباناساتي (الوعي بالتنفس)؛ وتأمل باتيكولاماناسيكارا ، أي الوعي بشوائب الجسد؛ وتأمل مايتري ؛ والتأمل في الروابط الاثنتي عشرة لبراتيتيا ساموتبادا ؛ والتأمل في صفات بوذا الاثنتين والثلاثين . ^{[ 31 ]} ومن بين المترجمين البارزين الآخرين لنصوص التأمل، كوماراجيفا (334-413)، الذي ترجم "سوترا تركيز التأمل الجلوس" ، إلى جانب العديد من النصوص الأخرى؛ وبودابهادرا . وقد شكلت هذه الترجمات الصينية، التي كانت في معظمها لكتيبات تأمل سارفستيفادين يوغاكارا الهندية، الأساس لتقنيات التأمل في مدرسة تشان الصينية. ^{[ موقع ويب 1 ]}

تأثرت البوذية بالكونفوشيوسية [ ^{32 ]} والطاوية ^{[ 33 ] [ 34 ]} والمعتقدات الدينية الشعبية المحلية ^{[ 35 ]} عند وصولها إلى الصين. ويستشهد غودارد بـ د. ^{ت. سوزوكي [ ملاحظة} 3 ] ^{واصفًا الزن} بأنها "تطور طبيعي للبوذية في ظل ظروف الطاوية". ^{[ 36 ]} وقد وُصفت البوذية في البداية بأنها "نسخة بدائية من الطاوية"، واستُخدمت المصطلحات الطاوية للتعبير عن العقائد البوذية في أقدم ترجمات النصوص البوذية ^{[ 34 ]} ، وهي ممارسة تُعرف باسم "غيي" (geyi )، أي "مطابقة المفاهيم". ^{[ 37 ]}

انطلاقاً من استقبال سلالة هان لأعمال هينايانا ومن الشروح المبكرة، يبدو أن البوذية كانت تُفهم وتُستوعب من خلال وسيط الطاوية الدينية. كان يُنظر إلى بوذا على أنه كائن خالد أجنبي حقق شكلاً من أشكال الخلود الطاوي. واعتُبرت يقظة البوذيين للتنفس امتداداً لتمارين التنفس الطاوية. ^{[ 38 ]}

كان أول المتحولين المحليين من أتباع الطاوية. ^{[ 34 ]} وقد أبدوا تقديرًا كبيرًا لتقنيات التأمل المُستحدثة، ^{[ 39 ]} ومزجوها مع نيدان (التأمل الطاوي). ^{[ 40 ]} وتأثر ممثلو البوذية الصينية المبكرة، مثل سينغتشاو وتاو شنغ، تأثرًا عميقًا بالأعمال الرئيسية للطاوية ، لاوتزه وتشوانغتسي . ^{[ 41 ]} وفي هذا السياق، ورث تلاميذ تشان الأوائل مفهوم زيران (الطبيعية) على وجه الخصوص: ^{[ 42 ]} فقد ساوى - إلى حد ما - بين الطاو الذي لا يُوصف وطبيعة بوذا، ^{[ 43 ]} وبالتالي، بدلًا من الشعور بالتقيّد بـ"حكمة السوترا" المجردة، أكدوا على وجود طبيعة بوذا في الحياة البشرية "اليومية"، تمامًا كما هو الحال مع الطاو. ^{[ 43 ]} من ناحية أخرى، فهم الطاويون في البداية الفراغ، śūnyatā ، على أنه شبيه بـ wuwei (عدم الفعل). ^{[ 44 ]}

ومع ذلك، كان على البوذية الصينية الناشئة أن تتنافس مع الطاوية والكونفوشيوسية: ^{[ 32 ]}

ولأن البوذية كانت تأثيرًا أجنبيًا، ولأن كل ما هو "بربري" كان موضع شك، فقد أيقظ انتشار الدارما بعض النقاد الصينيين من غفلتهم. [...] في القرون الأربعة الأولى من العصر المسيحي، كان هذا التأثير البربري يتغلغل في الصين في وقت كانت فيه أقل استقرارًا سياسيًا وأكثر عرضة للفتنة. ومع تغلغل الفلسفة والممارسة في المجتمع، تكاتف العديد من المحافظين لوقف هذا التأثير الأجنبي، ليس بدافع التعصب (وهو موقف رفضته الطاوية والكونفوشيوسية رفضًا قاطعًا)، بل لأنهم شعروا بأن النظرة الصينية للعالم تُقلب رأسًا على عقب. ^{[ 32 ]}

كانت إحدى نقاط الالتباس في البوذية الصينية الناشئة حديثًا هي عقيدة الحقيقتين . فقد اعتبرها الفكر الصيني إشارةً إلى حقيقتين وجوديتين : وجود الواقع على مستويين، مستوى نسبي ومستوى مطلق. ^{[ 45 ]} أما في فلسفة مادياماكا الهندية، فالحقيقتان هما حقيقتان معرفيتان : طريقتان مختلفتان للنظر إلى الواقع. وانطلاقًا من فهمهم لسوترا ماهابارينيرفانا في الماهايانا ، افترض الصينيون أن تعليم طبيعة بوذا، كما ورد في تلك السوترا، هو التعليم البوذي النهائي، وأن هناك حقيقة جوهرية أسمى من الشونياتا والحقيقتين. ^{[ 46 ]}

عندما وصلت البوذية إلى الصين، كانت هناك ثلاثة أقسام للتدريب:

1. التدريب على الفضيلة والانضباط في الوصايا (بالسنسكريتية: śila )،
2. التدريب الذهني من خلال التأمل (بالسنسكريتية: dhyāna ) للوصول إلى حالة ذهنية مشرقة وغير تفاعلية، و
3. التدريب على التعاليم المسجلة (السنسكريتية: دارما ).

في هذا السياق دخلت البوذية إلى الثقافة الصينية. ونشأت ثلاثة أنواع من المعلمين ذوي الخبرة في كل ممارسة تدريبية:

1. أساتذة الفينايا متخصصون في جميع قواعد الانضباط للرهبان والراهبات،
2. تخصص معلمو التأمل (ديانا) في ممارسة التأمل، و
3. تخصص أساتذة الدارما في إتقان النصوص البوذية.

أُنشئت الأديرة ومراكز التدريب التي ركزت في الغالب إما على قواعد الفينايا وتدريب الرهبان، أو على تعاليم تركز على نص مقدس واحد أو مجموعة صغيرة من النصوص. وكان أساتذة الديانا ( تشان ) يميلون إلى ممارسة التأمل في خلوات منعزلة، أو الارتباط بأديرة تدريب الفينايا أو مراكز تعليم الدارما. ويعود أصل تسمية مدرسة الزن لاحقًا إلى هذا التصور للتقسيم الثلاثي للتدريب.

ويذهب مكراي إلى حد القول:

...  لا ينبغي إغفال سمة مهمة: لم تكن مدرسة تشان منفصلة تمامًا عن أنواع الأنشطة البوذية الأخرى كما قد يظن المرء [...] كانت الأديرة التي أصبح رهبان تشان رؤساء لها مؤسسات شاملة، "أديرة عامة" تدعم أنواعًا مختلفة من الأنشطة البوذية بخلاف التأمل على طريقة تشان. ينبغي على القارئ أن يضع هذه النقطة في اعتباره: على عكس طائفتي سوتو ورينزاي المستقلتين اللتين ظهرتا (إلى حد كبير بقرار حكومي) في اليابان في القرن السابع عشر، لم يكن هناك قط ما يُسمى "مدرسة" تشان منفصلة مؤسسيًا في أي وقت من تاريخ البوذية الصينية (التشديد من ماكراي). ^{[ 47 ]}

تُنسب تقاليد الزن أصولها في الهند إلى موعظة الزهرة ، التي يعود أقدم مصدر لها إلى القرن الرابع عشر. ^{[ 48 ]} يُقال إن غوتاما بوذا جمع تلاميذه ذات يوم لإلقاء محاضرة عن الدارما . عندما اجتمعوا، كان بوذا صامتًا تمامًا، وتكهن البعض بأنه ربما كان متعبًا أو مريضًا. رفع بوذا زهرةً في صمت وأدارها، وتلألأت عيناه؛ حاول العديد من تلاميذه تفسير ذلك، لكن لم يُصب أي منهم في الصواب. نظر أحد تلاميذ بوذا، ماهاكاشيابا ، إلى الزهرة وابتسم. ثم أقر بوذا بفطنة ماهاكاشيابا بقوله ما يلي: ^{[ 49 ]}

أمتلك عين الدارما الحقيقية، وعقل النيرفانا العجيب، والشكل الحقيقي لما لا شكل له، وبوابة الدارما الدقيقة التي لا تقوم على الكلمات أو الحروف، بل هي نقل خاص خارج نطاق الكتب المقدسة. وهذا ما أوكله إلى ماهاكاشيابا.

يُنسب أصل مذهب تشان في الصين تقليديًا إلى بوديدهارما ، وهو راهب من آسيا الوسطى يتحدث لغة إيرانية ^{[ 50 ]} أو راهب هندي. ^{[ 51 ] [ 52 ]} وقد نُسجت قصة حياته، وقصة البطاركة الستة، خلال عهد أسرة تانغ لإضفاء المصداقية على هذه المدرسة المتنامية. ^{[ 11 ]} لا تتوفر عنه سوى معلومات تاريخية شحيحة، ولكن سيرته بدأت تتطور عندما ازدادت قوة مذهب تشان واكتسبت شهرة واسعة في أوائل القرن الثامن. وبحلول ذلك الوقت، كان قد ظهر نسب مؤسسي تشان الستة. ^{[ 53 ]}

قد تعود الأصول الحقيقية لمدرسة تشان إلى النساك البوذيين الذين عاشوا في الغابات والجبال. ^{[ 54 ]} ويُذكر هويكي ، وهو "زاهد متطرف قام بتعليم الآخرين" ^{[ 54 ]} واستخدم سوترا شريمالاديفي سيمهانادا ، ^{[ 55 ]} إحدى سوترا تاثاغاتاغاربا ، ^{[ 56 ]} في قصص بوديدهارما. يُعتبر هويكي ثاني بطريرك لمدرسة تشان، وقد عينه بوديدهارما خلفًا له. أما سينغكان ، أحد تلاميذ هويكي ، والذي نُسب إليه كتاب شينشين مينغ ، فيُعتبر ثالث بطريرك.

بحلول أواخر القرن الثامن، وتحت تأثير تلميذ هوينينغ شين هوي ، تم وضع القائمة التقليدية لآباء سلالة تشان: ^{[ 53 ]}

1. بوديهارما (達摩) ج. 440 - ج. 528
2. دازو هويكي (慧可) 487–593
3. سينغكان (僧燦)  ?–606
4. دايي داوكسين (道信) 580–651
5. دامان هونغرين (弘忍) 601–674
6. هوينينج (惠能) 638–713

في كتابات لاحقة، تم توسيع هذا النسب ليشمل 28 بطريركًا هنديًا. في أغنية التنوير ليونغجيا شوانجوي (665-713)، أحد كبار تلاميذ هوينينغ ، ورد أن بوديدهارما كان البطريرك الثامن والعشرين في سلسلة نسب من ماهاكاشيابا ، تلميذ بوذا، وأول بطريرك لبوذية تشان. ^{[ 57 ]}

كان ماهاكاشيابا أول من قاد سلسلة النقل؛ تبعه ثمانية وعشرون أباً في الغرب؛ ثم جُلب المصباح عبر البحر إلى هذه البلاد؛ وأصبح بوديدهارما أول أب هنا: عباءته، كما نعلم جميعاً، مرت على ستة آباء، وبفضلهم رأت عقول كثيرة النور. ^{[ 58 ]}

في بداياتها في الصين، كانت مدرسة تشان تشير في المقام الأول إلى نصوص الماهايانا ، وخاصةً إلى سوترا لانكافاتارا . ^{[ 59 ]} ونتيجةً لذلك، كان يُشار إلى أساتذة تقاليد تشان الأوائل باسم "أساتذة لانكافاتارا". ولأن سوترا لانكافاتارا تُعلّم مذهب إكايانا " المركبة الواحدة"، فقد كان يُشار إلى مدرسة تشان المبكرة أحيانًا باسم "مدرسة المركبة الواحدة". ^{[ 60 ]} وفي نصوص مبكرة أخرى، يُشار أحيانًا إلى المدرسة التي ستُعرف لاحقًا باسم تشان ببساطة باسم "مدرسة لانكافاتارا" (بالصينية: 楞伽宗، Léngqié Zōng ). ^{[ 61 ]} ويمكن العثور على روايات تُسجّل تاريخ هذه الفترة المبكرة في سجلات أساتذة لانكافاتارا ( بالصينية :楞伽師資記).

ومع ذلك، لا يزال مدى تأثير السوترا في السنوات الأولى لحركة تشان محل نقاش. فبحسب لاي، لم تعتمد تقاليد تشان على نص واحد كأساس لها حتى عهد البطريرك داوكسين ، الذي استخدم كتاب " صحوة الإيمان" في الماهايانا . وعندما أدرك أتباع داوكسين من مدرسة الجبل الشرقي أن " صحوة الإيمان" ليس سوترا بل شاسترا ، أو شرحًا، حوّلوا أساسهم الديني إلى مصدر الإلهام الرئيسي لـ "صحوة الإيمان" ، وهو سوترا لانكافاتارا ، وعدّلوا الروايات التأسيسية التقليدية لتصوير لانكافاتارا على أنها أهم نصوص تشان. ^{[ 62 ]}

يُذكر أن بوديدهارما قدِم إلى الصين خلال عهد السلالات الجنوبية والشمالية لتعليم "تعاليم خاصة خارج نطاق النصوص المقدسة" لا تعتمد على الكلمات. ^{[ 63 ]} في الفن البوذي، يُصوَّر بوديدهارما على أنه بربري سريع الغضب، كثيف اللحية، وواسع العينين. ويُشار إليه في نصوص الزن باسم "البربري ذو العينين الزرقاوين" (碧眼胡). ^{[ 2 ]} لا تتوفر عنه سوى معلومات تاريخية قليلة، لكن سيرته بدأت تتطور عندما ازدادت قوة مذهب الزن وبروزه في أوائل القرن الثامن. وبحلول ذلك الوقت، كان قد ظهر نسب مؤسسي الزن الستة في الصين. ^{[ 11 ]}

لا تتوفر سوى معلومات سيرة ذاتية معاصرة قليلة عن بوديدهارما، وقد امتلأت الروايات اللاحقة بالأساطير. ^{[ 53 ]} هناك ثلاثة مصادر رئيسية لسيرة بوديدهارما: ^{[ 64 ]} سجل الأديرة البوذية في لويانغ ليانغ شوانزي (547)، ومقدمة تان لين لكتاب المدخلين والممارسات الأربع (القرن السادس)، وسير دايي داوكسين الإضافية للرهبان البارزين (القرن السابع).

تختلف هذه المصادر في روايتها عن بوديدهارما، فبعضها يصفه بأنه "من بلاد فارس" (547)، وبعضها الآخر بأنه " راهب براهمي من جنوب الهند " (645)، وبعضها بأنه "الابن الثالث لملك براهمي من جنوب الهند" (حوالي 715 م). ^{[ 53 ]} وتصف بعض الروايات بوديدهارما تحديدًا بأنه الابن الثالث لملك بالافا من كانشيبورام . ^{[ موقع ويب 3 ] [ 65 ]}

تحتوي المخطوطة الطويلة لرسالة المدخلين والممارسات الأربع ، التي كتبها تان لين (506-574)، على تعاليم تُنسب إلى بوديدهارما. عُرف النص من مخطوطات دونهوانغ . المدخلان إلى التنوير هما مدخل المبدأ ومدخل الممارسة.

إن مدخل المبدأ هو الاستنارة إلى الحقيقة بناءً على التعاليم. يجب أن يكون لدى المرء إيمان راسخ بأن الطبيعة الحقيقية واحدة ومتطابقة لدى جميع الكائنات الحية، سواء كانت عادية أو مستنيرة، وأن هذه الطبيعة الحقيقية لا تُحجب ولا تُدرك [في حالة الناس العاديين] إلا من خلال انطباعات حسية خاطئة . ^{[ 66 ]}

يتضمن دخول مجال الممارسة المراحل الأربع التالية:

1. ممارسة الجزاء على العداوة: قبول كل المعاناة كنتيجة لتجاوزات سابقة، دون عداوة أو شكوى.
2. ممارسة تقبّل الظروف: البقاء غير متأثر حتى بالحظ السعيد، مع إدراك أنه زائل.
3. ممارسة غياب الرغبة: أن يكون المرء خالياً من الرغبة، التي هي مصدر كل معاناة.
4. ممارسة التوافق مع الدارما: استئصال الأفكار الخاطئة وممارسة الكمالات الست، دون أي "ممارسة". ^{[ 67 ]}

استُخدم هذا النص ودُرِس من قِبَل هويكي وطلابه. تشير الطبيعة الحقيقية إلى طبيعة بوذا . ^{[ 66 ]}

استقر بوديدهارما في شمال الصين خلال عهد أسرة وي. وقبل وفاته بفترة وجيزة، عيّن تلميذه دازو هويكي خلفًا له، ليصبح هويكي أول مؤسس صيني المولد وثاني مؤسس لمذهب تشان في الصين. ويُقال إن بوديدهارما سلّم ثلاثة أشياء إلى هويكي كدليل على نقل تعاليم الدارما: رداء، ووعاء، ونسخة من سوترا لانكافاتارا . ثم انتقلت هذه التعاليم إلى المؤسس الثاني دازو هويكي، ثم إلى سينغكان الثالث، ثم إلى دايي داوكسين الرابع، وأخيرًا إلى دامان هونغرن الخامس .

مع البطريرك الرابع، داوكسين (道信580–651)، ^{[ 62 ]} بدأت مدرسة تشان تتشكل كمدرسة مستقلة. إن الصلة بين هويكي وسينغكان، والبطريرك الرابع داوكسين "غير واضحة تمامًا ولا تزال غير مؤكدة". ^{[ 54 ]} مع داوكسين وخليفته، البطريرك الخامس هونغرن (弘忍601–674)، ظهر أسلوب تعليمي جديد، مستوحى من النص الصيني " صحوة الإيمان في الماهايانا" . ^{[ 62 ]} ووفقًا لماكراي، فإن "أول بيان صريح للنهج المفاجئ والمباشر الذي أصبح السمة المميزة للممارسة الدينية لمدرسة تشان" يرتبط بمدرسة الجبل الشرقي . ^{[ 68 ]} هي طريقة تُسمى "الحفاظ على الواحد دون تذبذب" ( shouyi puii,守一不移)، ^{[ 68 ]} حيث يُمثل الواحد طبيعة العقل ، والتي تُساوي طبيعة بوذا. ^{[ 69 ]} في هذه الممارسة، يُحوّل المرء انتباهه من موضوعات التجربة إلى الذات المُدرِكة نفسها. ^{[ 70 ]} ووفقًا لماكراي، يُشبه هذا النوع من التأمل أساليب "جميع مدارس البوذية الماهايانية تقريبًا"، ولكنه يختلف عنها في أنه "لا توجد متطلبات تحضيرية، ولا شروط أخلاقية مُسبقة، ولا تمارين تمهيدية"، وهو "بدون خطوات أو تدرجات. يُركّز المرء، ويفهم، ويستنير، كل ذلك في ممارسة واحدة غير مُتمايزة". ^{[ 68 ] [ ملاحظة 4 ]} يُشير شارف إلى أن مفهوم "العقل" تعرض لانتقادات من قِبل أصحاب النزعة الإدراكية الراديكالية، واستُبدل بمفهوم "لا عقل"، لتجنب أي تجسيد. ^{[ 72 ] [ ملاحظة 5 ]} مفاهيم مثل تييونغ (體用، وتعني حرفيًا "الجوهر والوظيفة") وليشي (理事، وتعني حرفيًا "الظاهر والفكرة" أو "المبدأ والتطبيق")، والتي ظهرت لأول مرة في بوذية هواين ^{[ 37 ]،} أثرت بدورها بشكل عميق على مذهب تشان. ^{[ 74 ]} على سبيل المثال، يظهر مفهوم تييونغ في سوترا المنصة.

تجمّع عدد كبير من الطلاب في مقرّ إقامة دائم، وأصبح الزهد المفرط متقادمًا. ^{[ 54 ]} عُرفت فترة داوكسين وهونغرن باسم " تعاليم الجبل الشرقي" ، نسبةً إلى موقع إقامة هونغرن في هوانغمي. ^{[ 75 ] [ 11 ]} وقد استخدم هذا المصطلح يوكوان شينشيو (神秀 606؟–706)، وهو أهمّ خلفاء هونغرن. ^{[ 76 ]} وبحلول ذلك الوقت، نمت الجماعة لتصبح جماعة ناضجة ذات شأنٍ يُعتدّ به من قِبل القوى الحاكمة. ^{[ 62 ]} كان مجتمع الجبل الشرقي مركزًا متخصصًا لتدريب التأمل. وكان هونغرن مُعلّمًا للتأمل البسيط، يُدرّس طلابًا من "مختلف الاهتمامات الدينية"، بمن فيهم "ممارسو سوترا اللوتس ، وطلاب فلسفة مادياماكا ، أو المتخصصون في اللوائح الرهبانية لفينايا البوذية ". ^{[ 77 ]} تميزت المدرسة بـ"ممارسة مرنة"، ^{[ 78 ]} بهدف جعل التأمل متاحًا لجمهور أوسع. ^{[ 78 ]} استخدم شينشيو صيغًا قصيرة مستقاة من مختلف السوترا لتقديم التعاليم، ^{[ 78 ]} وهو أسلوب يُستخدم أيضًا في سوترا المنصة. ^{[ 78 ]} كان إنشاء مجتمع في مكان واحد بمثابة تغيير عن حياة الترحال التي عاشها بوديدهارما وهويكي وأتباعهما. ^{[ 77 ]} وقد انسجم هذا بشكل أفضل مع المجتمع الصيني، الذي كان يُقدّر السلوك الجماعي تقديرًا كبيرًا، بدلًا من الممارسة الفردية. ^{[ 79 ]}

في عام 701، دُعي شينشيو إلى البلاط الإمبراطوري من قِبل الإمبراطورة وو زيتيان من أسرة تشو ، التي دفعت له أجرًا تقديرًا لمكانته الإمبراطورية. وقد صدرت أولى وثائق النسب في هذه الفترة.

[ت] تم تسجيل العرض النسبي لانتقال مذهب تشان لأول مرة على الورق في السنوات الأولى من نشاط تشان في العاصمة. وكان أول مثال مسجل على ذلك في نقش قبر شخص يُدعى فارو، وهو تلميذ لهونغرن توفي عام 689، وبحلول العقد الثاني من القرن الثامن، كان أتباع هونغرن اللاحقون قد أنتجوا نصين منفصلين يصفان انتقال المذهب من بوديدهارما إلى شينشيو. ^{[ 80 ]}

أدى الانتقال من الجبل الشرقي إلى العاصمتين إلى تغيير طبيعة تشان:

لم تكن النصوص المكتوبة بشكل جيد مطلوبة لنشر التعليم إلا عندما انتقل خلفاء هونغرن إلى بيئة العاصمتين، بمجتمعها المتعلم وحجمها الحضري الأكبر بشكل لا يضاهى. ^{[ 81 ]}

بحسب التقاليد، يُعدّ المؤسس السادس والأخير من الأجداد، هوينينغ (惠能؛ 638-713)، أحد عمالقة تاريخ مدرسة تشان، وتعتبره جميع المدارس الباقية سلفًا لها. ^{[ 82 ]} تروي قصة حياة هوينينغ المثيرة للجدل أنه نشأ خلاف حول أحقيته بلقب البطريرك. فبعد أن اختاره هونغرن، المؤسس الخامس من الأجداد، اضطر هوينينغ إلى الفرار ليلًا إلى معبد نان هوا في الجنوب هربًا من غضب كبار تلاميذ هونغرن الغيورين.

إلا أن الدراسات الحديثة شككت في هذه الرواية. تكشف الأبحاث التاريخية أن هذه القصة نُسجت في منتصف القرن الثامن تقريبًا، كجزء من حملةٍ لكسب النفوذ في البلاط الإمبراطوري عام 731، قام بها خليفةٌ لهوينينغ يُدعى شين هوي. ادّعى شين هوي أن هونينغ هو خليفة هونغرن بدلًا من شينشيو، الخليفة المُعترف به. ^{[ 53 ]} رُويت قصةٌ مثيرةٌ عن حياة هونينغ، كما وردت في سوترا المنصة ، تُشير إلى وجود منافسةٍ على نقل لقب البطريرك. بعد أن اختاره هونغرن ، البطريرك الخامس، اضطر هونينغ إلى الفرار ليلًا إلى معبد نان هوا في الجنوب هربًا من غضب كبار تلاميذ هونغرن الغيورين. ^{[ 11 ] [ 75 ]} نجح شين هوي في حملته، واعتُبر هونينغ في نهاية المطاف البطريرك السادس. ^{[ 75 ] [ 11 ]} في عام 745 تمت دعوة شين هوي للإقامة في معبد هيزي في العاصمة دونغدو ( لويانغ الحديثة ). في عام 753، فقد حظوته واضطر إلى مغادرة دونغدو للذهاب إلى المنفى.

كان غويفنغ زونغمي أبرز خلفاء سلالة شين هوي . ^{[ 83 ]} ووفقًا لزونغمي، فقد تمت الموافقة رسميًا على نهج شين هوي في عام 796، عندما "قررت لجنة إمبراطورية أن الخط الجنوبي من تشان يمثل النقل الأرثوذكسي، وعيّنت شين هوي البطريرك السابع، ووضعت نقشًا بهذا المعنى في معبد شين لونغ". ^{[ 84 ]}

من الناحية العقائدية، تُنسب "المدرسة الجنوبية" لشين هوي إلى فكرة أن التنوير يحدث فجأة، بينما تُنسب "المدرسة الشمالية" أو مدرسة جبل الشرق إلى فكرة أن التنوير يحدث تدريجيًا. كان هذا تصنيفًا جدليًا مبالغًا فيه، إذ أن كلتا المدرستين تنحدران من نفس التراث، وقد استوعبت المدرسة الجنوبية المزعومة العديد من تعاليم المدرسة الشمالية الأكثر تأثيرًا. ^{[ 53 ]} في نهاية المطاف، اندثرت كلتا المدرستين، لكن تأثير شين هوي كان هائلًا لدرجة أن جميع مدارس الزن اللاحقة نسبت أصولها إلى هوي نينغ، وأصبح "التنوير المفاجئ" عقيدة أساسية في الزن. ^{[ 53 ]}

يمكن تتبع تأثير شين هوي في سوترا المنصة ، التي تقدم رواية شائعة لقصة هوينينغ، لكنها في الوقت نفسه تُصالح بين العداء الذي أثاره شين هوي. والجدير بالذكر أن شين هوي نفسه لا يظهر في سوترا المنصة ؛ فقد تم تجاهله فعليًا في تاريخ مدرسة تشان. ^{[ 85 ]} كما تعكس سوترا المنصة الشعبية المتزايدة لسوترا الماس ( فاجراشيديكا براجناباراميتا سوترا ) في البوذية الصينية في القرن الثامن. ^{[ 86 ] [ 87 ]} بعد ذلك، اعتُبرت النصوص الأساسية لمدرسة تشان غالبًا كلًا من سوترا لانكافاتارا وسوترا الماس . ^{[ 88 ]} وقد أكدت سوترا لانكافاتارا ، التي تُؤيد طبيعة بوذا، على نقاء العقل، الذي يمكن بلوغه تدريجيًا. يؤكد سوترا الماس على مفهوم الشونياتا، الذي "يجب تحقيقه كليًا أو عدم تحقيقه على الإطلاق". ^{[ 87 ]} يربط ديفيد كالوباهانا مدرستي كاودونغ ( سوتو اليابانية ، التدريجية) ولينجي ( رينزاي اليابانية ، المفاجئة) المتأخرتين بفلسفتي يوجاكارا وماديا ماكا على التوالي. ^{[ 89 ]} وقد أجرى مكراي المقارنة نفسها. ^{[ 90 ]} توسعت مدرسة ماديا ماكا في موضوع الشونياتا ، الذي ورد في سوترا براجناباراميتا ، التي ينتمي إليها سوترا الماس أيضًا. ^{[ 89 ]} كما يشير التحول من سوترا لانكافاتارا إلى سوترا الماس إلى وجود توتر بين تعاليم طبيعة بوذا، التي تشير إلى وجود حقيقة متعالية، وبين الشونياتا، التي تنفي وجود مثل هذه الحقيقة المتعالية.

أدت ثورة آن لوشان (755-763) إلى فقدان سلالة تانغ السيطرة، وغيرت مشهد مدرسة تشان مرة أخرى. بدأت مدرسة تشان الحضرية تفقد مكانتها، بينما ظهرت مدارس أخرى في المناطق النائية التي يسيطر عليها أمراء الحرب. هذه هي المدارس التي سبقت مدرسة تشان التي نعرفها اليوم. أصولها غامضة؛ وتتجلى قوة دعوة شين هوي في حقيقة أن جميعها تنسب نفسها إلى هوي نينغ. ^{[ 95 ]}

وأهم هذه المدارس هي مدرسة هونغتشو (洪州宗) في مازو ، والتي تنتمي إليها أيضًا داتشو هويهاي ، وبايزهانج هوايهاي ، وهوانغبو ، ولينجي ( رينزاي ). يعتبر لينجي أيضًا مؤسس أحد المنازل الخمسة.

طوّرت هذه المدرسة "أساليب صادمة كالصراخ والضرب واستخدام الردود غير المنطقية لإثارة دهشة الطلاب ودفعهم إلى الإدراك". ^{[ 96 ] [ 57 ]} بعض هذه الأساليب شائع اليوم، بينما يُذكر بعضها الآخر في الحكايات. ومن الشائع في العديد من تقاليد الزن اليوم أن يحمل معلمو الزن عصا معهم أثناء الاحتفالات الرسمية، وهي رمز للسلطة، ويمكن استخدامها أيضًا للضرب على الطاولة أثناء الحديث.

أصبحت هذه الأساليب الصادمة جزءًا من الصورة التقليدية والشائعة لأساتذة الزن، الذين يُظهرون سلوكًا غير منطقي وغريب لمساعدة طلابهم. ^{[ 53 ] [ 97 ]} ويعود جزء من هذه الصورة إلى سوء فهم لاحق وأخطاء في الترجمة، مثل الصراخ العالي المعروف باسم " هي " (喝، ​​باليابانية: كاتسو ). " هي " تعني "يصرخ"، والتي تُرجمت أحيانًا إلى "صرخ كاتسو" - وهو ما يعني "صرخ صرخة مدوية". ^{[ موقع ويب 4 ]}

تروي قصة شهيرة أن مازو كان يمارس التأمل (ديانا)، لكن معلمه نانيوي هوايرانغ وبخه ، مشبهاً التأمل جالساً بتلميع بلاطة. ^{[ 98 ]} ووفقاً لفور، فإن النقد لا يتعلق بالتأمل بحد ذاته، بل بفكرة "الوصول إلى مرتبة بوذا" عن طريق أي ممارسة، والتي تُختزل إلى مجرد "وسيلة" لتحقيق "غاية". ^{[ 98 ]} ويعكس نقد التأمل جالساً تغيراً في دور ومكانة الرهبان في مجتمع تانغ، الذين "كانوا يقتصرون على الأعمال التقية، وتلاوة النصوص المقدسة، والجلوس في حالة تأمل ". ^{[ 99 ]} ومع ذلك، ظل التأمل جالساً جزءاً مهماً من تقاليد تشان، ويعود ذلك أيضاً إلى تأثير غويفنغ زونغمي ، الذي سعى إلى تحقيق التوازن بين التأمل والبصيرة. ^{[ 99 ]}

تعرضت مدرسة هونغتشو لانتقادات بسبب نزعتها الجذرية نحو التوحيد المطلق . فقد زعم غويفنغ زونغمي (780-841)، وهو معلم وعالم ذو نفوذ، كان أحد بطريركيتي تشان وهوايان ، أن تعاليم مدرسة هونغتشو أدت إلى نزعة جذرية نحو اللا ثنائية، تنفي الحاجة إلى التنمية الروحية والانضباط الأخلاقي. وبينما أقر زونغمي بأن جوهر طبيعة بوذا ووظيفتها في الواقع اليومي ليسا سوى جانبين مختلفين من الواقع نفسه، إلا أنه أصر على وجود فرق بينهما. ^{[ 100 ]}

يُعتبر شيتو شي تشيان (بالصينية: 石頭希遷، حوالي 700 - حوالي 790) تقليديًا الشخصية العظيمة الأخرى في هذه الفترة. في سلالات تشان، يُعتبر سلف مدرسة كاودونغ ( سوتو ). ^{[ 101 ]} كما يُعتبر مؤلف قصيدة كانتونغ تشي ، التي شكلت أساس أغنية سامادي المرآة الثمينة لدونغشان ليانغجي (باليابانية: توزان ريوكان) وتعاليم الرتب الخمس . ^{[ 102 ] [ 103 ]}

خلال الفترة 845-846، اضطهد الإمبراطور ووزونغ المدارس البوذية في الصين:

كانت محاولة يائسة من جانب الحكومة المركزية التي كانت تعاني من ضغوط شديدة، والتي كانت في حالة من الفوضى منذ تمرد آن لوشان عام 756، للحصول على قدر من الراحة السياسية والاقتصادية والعسكرية من خلال مهاجمة المعابد البوذية بما تملكه من ثروات هائلة وأراضٍ شاسعة. ^{[ 104 ]}

كان هذا الاضطهاد مدمراً لمدرسة تشان في المدن الكبرى، لكن مدرسة تشان التي أسسها مازو وأمثاله قد نجت، ولعبت دوراً رائداً في مدرسة تشان في عهد أسرة تانغ اللاحقة. ^{[ 104 ]}

بعد سقوط سلالة تانغ ، افتقرت الصين إلى سيطرة مركزية فعّالة خلال فترة الممالك الخمس والعشر. وانقسمت الصين إلى عدة مناطق تتمتع بالحكم الذاتي، واقتصر الدعم للبوذية على مناطق قليلة. وتأثرت مدرستا هوايان وتيانتاي سلبًا بتغير الظروف، نظرًا لاعتمادهما على الدعم الإمبراطوري. كما أدى انهيار مجتمع تانغ إلى حرمان الطبقات الأرستقراطية من الثروة والنفوذ، مما شكل عائقًا إضافيًا أمام البوذية. ولم تصمد مدرسة شينشيو الشمالية ومدرسة هينشوي الجنوبية أمام هذه الظروف المتغيرة. ومع ذلك، برزت مدرسة تشان كتيار رئيسي في البوذية الصينية، لكن مع تطور مدارسها المختلفة وتنوعت توجهاتها في تعاليمها، نظرًا للطابع الإقليمي لتلك الفترة. وأصبحت مدرسة فايان ، نسبةً إلى فايان ويني (885-958)، المدرسة المهيمنة في مملكتي نان تانغ ( جيانغشي ) وويوي ( تشجيانغ ) الجنوبيتين . ^{[ ١٠٥ ]} جرى دمج تعاليم الزن مع مذاهب التقاليد الأخرى للبوذية الصينية. ومن الأمثلة البارزة في هذه الفترة معلم الزن البارز وبطريرك الأرض الطاهرة، يونغمينغ يانشو ، الذي رأى أن دراسة النصوص المقدسة وتحقيق الزن ليسا مسارين منفصلين، وأن ممارسة الزن تتوافق مع دراسة النصوص المقدسة والفلسفة البوذية. ^{[ ١٠٦ ] [ ١٠٧ ]} روّج يانشو لدمج التعاليم المتنوعة للمدارس البوذية الصينية في عصره، بما في ذلك الزن ، وتيانتاي ، وهوايان ، وويشي ، والأرض الطاهرة ، وكان من أبرز الداعين إلى الممارسة المزدوجة للزن والأرض الطاهرة (禪淨雙修، chanjing shuangxiu) على وجه الخصوص. ومن بين التقنيات التي علّمها ترديد نيانفو أثناء زوتشان ( التأمل الجلوس) وكذلك عند الطواف حول تمثال بوذا. رأى يانشو أن مدرسة تشان تشمل جميع ممارسات الماهايانا، واقتبس من مصادر عديدة بما في ذلك مختلف بطاركة تشان ونصوصهم، بالإضافة إلى أعمال مدارس هوايان وتيانتاي وسانلون وويشي في تعاليمه.

خلال عهد أسرة سونغ، تم الاعتراف بخمسة بيوت (Ch. 五家) من مدارس تشان ، أو خمس "مدارس". لم تكن تُعتبر في الأصل "مدارس" أو "طوائف"، بل كانت تستند إلى أنساب تشان المختلفة. تاريخيًا، أصبح يُنظر إليها على أنها "مدارس".

البيوت الخمسة لشان هي: ^{[ 10 ]}

• مدرسة قوييانغ (潙仰宗)، سميت على اسم المعلمين غيشان لينغيو (771–854) ويانغشان هويجي (813–890)، من نسل مازو داووي ؛ ^{[ 109 ]}
• مدرسة لينجي (臨濟宗)، سميت على اسم المعلم لينجي ييكسوان (توفي عام 866)، والذي تم تتبع نسبه إلى مازو، مما جعله المعلم النموذجي المحطم للأيقونات في مدرسة تشان؛ ^{[ 110 ]}
• مدرسة كاودونغ (曹洞宗)، سميت على اسم المعلمين دونغشان ليانغجي (807-869) وكاوشان بينجي (840-901)؛
• مدرسة يونمن (雲門宗)، سميت على اسم المعلم يونمن وينيان (توفي عام 949)، وهو تلميذ شيويه فنغ ييتسون (822-908)، والذي تم تتبع نسبه إلى شيتو شي تشيان : ^{[ 111 ]}
• مدرسة فايان (法眼宗)، سميت على اسم المعلم فايان وينيي (885–958)، "طالب كبير" في Xuefeng Yicun .

أصبحت مدرسة لينجي المدرسة المهيمنة في مدرسة تشان، بفضل دعم الأدباء والبلاط. ^{[ 110 ]} قبل عهد أسرة سونغ، كانت مدرسة لينجي غامضة إلى حد ما، ولا يُعرف إلا القليل عن تاريخها المبكر. ^{[ 75 ]} أول ذكر لمدرسة لينجي ورد في كتاب زوتانغ جي ، الذي جُمع عام 952، أي بعد 86 عامًا من وفاة لينجي. ^{[ 110 ]} لكن كتاب زوتانغ جي يصوّر سلالة شيويه فنغ ييتسون كوريثة لإرث مازو ومدرسة هونغتشو. ^{[ 110 ]}

بحسب ويلتر، فإن المؤسس الحقيقي لمدرسة لينجي هو شوشان (أو باويينغ) شينغنيان (首山省念) (926-993)، وهو وريث ديني من الجيل الرابع للينجي. يؤكد كتاب " تيانشنغ غوانغدنغ لو" (天聖廣燈錄)، وهو "سجل مصباح عصر تيانشنغ الموسع"، الذي جمعه المسؤول لي زونشو (李遵勗) (988-1038)، مكانة شوشان شينغنيان، ولكنه يصوّر لينجي أيضًا كأحد كبار أسلاف مدرسة تشان ووريث المازو، مما أدى إلى إزاحة مكانة سلالة فايان. ^{[ 110 ]} كما رسّخ الكتاب شعار "نقل خاص خارج نطاق التعاليم"، مما يدعم ادعاء مدرسة لينجي بأن "التشان منفصلة عن جميع التعاليم البوذية الأخرى ومتفوقة عليها". ^{[ 112 ]}

خلال عهد أسرة سونغ (960-1279)، تم دمج مدارس غوييانغ وفايان ويونمن تدريجياً في مدرسة لينجي. هيمنت مدرسة لينجي بقيادة داهوي زونغاو على مدرسة سونغ تشان ، والتي بدورها أصبحت مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالبلاط الإمبراطوري.

...  ارتبطت مدرسة تا-هوي في سونغ تشان ارتباطًا وثيقًا ببلاط سونغ وكبار المسؤولين والأدباء [...] ومع تأسيس نظام وو-شان (غوزان) خلال عهد سونغ الجنوبية، اكتسبت مدرسة تا-هوي الأولوية. ودخل النظام البيروقراطي الصيني إلى معابد تشان في جميع أنحاء البلاد، ونشأ نظام منظم للغاية لرتب المعابد وإدارتها. ^{[ 113 ]}

كان نظام ووشان ( نظام الجبال الخمسة) نظامًا للمعابد التي تسيطر عليها الدولة، والتي أنشأتها حكومة سونغ في جميع المقاطعات. ^{[ 114 ]} تشير سجلات المؤرخ سونغ ليان، من أسرة مينغ (1368-1644) ، إلى أن نظام الجبال الخمسة أُنشئ لأول مرة خلال فترة جيادينغ (1208-1224) من عهد أسرة سونغ الجنوبية على يد الإمبراطور نينغزونغ بناءً على طلب المسؤول شي مييوان (الذي كان من أتباع معلم تشان البارز داهوي تسونغاو )، على الرغم من وجود روايات بديلة عن إنشاء النظام في سجلات أخرى. ^{[ 115 ] [ 116 ]} تم اختيار المعابد الخمسة الرئيسية، المعروفة باسم ووشان (五山)، حول لينآن، العاصمة المؤقتة آنذاك لأسرة سونغ الجنوبية (الواقعة حول مدينة هانغتشو الحالية في تشجيانغ )، وتم تعيين رهبان رفيعي المستوى رؤساء للأديرة بأمر إمبراطوري بالتناوب. ^{[ 117 ] [ 118 ]} أسفل معابد ووشان الخمسة مباشرةً، توجد عشرة معابد أخرى تُسمى شيتشا (十刹). استمر هذا التصنيف في السلالات اللاحقة، وتوجد تصنيفات منفصلة لكل من التقاليد البوذية تشان والتقاليد البوذية النصية (التي تشمل على نطاق واسع تقاليد مثل تيانتاي وهوايان ) .

سُجّلت أساليب التدريس وكلمات الأساتذة الكلاسيكيين فيما يُسمى "حوارات اللقاء". ^{[ 53 ]} جُمعت مقتطفات من حوارات اللقاء هذه في نصوص مثل سجل الجرف الأزرق (1125) ليوان وو، والبوابة التي لا بوابة لها (1228) لومين ، وكلاهما من سلالة لينجي، وكتاب السكينة (1223) لوانسونغ شينغشيو من سلالة كاودونغ.

أصبحت هذه النصوص ، إلى جانب الشروح الشعرية والنثرية، من الأمثلة الكلاسيكية في علم الكونغ آن ، والتي تبلورت في ممارسة الكونغ آن المنهجية (المعروفة باسم كوان في اليابانية). ووفقًا لميورا وساساكي، "دخلت كوان تشان مرحلتها الحاسمة خلال حياة خليفة يوان وو ، داهوي زونغاو (1089-1163)." ^{[ 119 ]} كانت ممارسة الكونغ آن سائدة في مدرسة لينجي، التي ينتمي إليها يوان وو وداهوي، ولكنها استُخدمت أيضًا على نطاق أضيق في مدرسة كاودونغ.

تمثل حوارات اللقاء المسجلة، ومجموعات "غونغ آن" التي انبثقت من هذا النوع، تحولاً من الممارسة الفردية إلى التفاعل بين المعلم والتلميذ:

أصبح جوهر التنوير مرتبطًا بالتفاعل بين المعلمين والطلاب. ومهما كانت البصيرة التي قد يجلبها التأمل، فإن التحقق منها كان دائمًا تفاعليًا. في الواقع، أصبح يُفهم التنوير ليس على أنه بصيرة فحسب، بل على أنه أسلوب للتصرف في العالم مع الآخرين ^{[ 120 ].}

هذا التساؤل المتبادل حول معنى لقاءات الأساتذة والطلاب في الماضي منح الطلاب نموذجاً يحتذى به:

كان المرء ينظر إلى أنشطة أسلافه المستنيرين لفهم هويته [...] متخذًا دور المشاركين ومنخرطًا في حواراتهم ^{[ 121 ] [ ملاحظة 6 ].} كانت ممارسة الكوان ممارسة أدبية، حيث تُصاغ مقتطفات من حوارات اللقاءات في قصص مُحررة جيدًا. وقد نشأت من التفاعل مع "الأدباء المثقفين". ^{[ 122 ]}

كانت هناك مخاطر متضمنة في هذا النهج الأدبي، مثل تحديد معانٍ محددة للحالات. ^{[ 122 ]} ويُقال إن داهوي زونغاو قد أحرق ألواح الخشب الخاصة بسجل الجرف الأزرق ، لما أصبح يمثله من عائق أمام دراسة تشان من قبل طلابه. ^{[ 123 ]}

كانت مدرسة كاودونغ هي المدرسة الأخرى التي استمرت حتى عهد أسرة سونغ. وكان أبرز روادها هونغ تشي تشنغ جو ، وهو معاصر لدا هوي تسونغ غاو. وقد ركزت هذه المدرسة على "التنوير الصامت"، أو "مجرد الجلوس". وقد انتقد دا هوي هذا النهج ووصفه بأنه مجرد سلبية، ويفتقر إلى التركيز على اكتساب فهم أعمق للطبيعة الحقيقية للفرد. بدوره، انتقد تشنغ جو التركيز على دراسة غونغ آن. ^{[ 124 ]}

كانت سلالة يوان الإمبراطورية التي أسسها قوبلاي خان ، زعيم عشيرة بورجيجين ، بعد أن غزت الإمبراطورية المغولية سلالة جين (1115-1234) وسلالة سونغ الجنوبية . استمرت ممارسة الزن جنبًا إلى جنب مع الأرض الطاهرة كما في تعاليم تشونغفنغ مينغبن (1263-1323). خلال هذه الفترة، بدأت سلالات أخرى من الزن، غير مرتبطة بالضرورة بالسلالة الأصلية، في الظهور مع البطريرك ديانابادرا ، البطريرك 108 للزن، الذي كان نشطًا في كل من الصين وكوريا. ^{[ 125 ]}

إلى جانب تقاليد بوذية أخرى مثل تيانتاي ، شهدت بوذية تشان انتعاشًا في عهد أسرة مينغ ، بفضل معلمين بارزين مثل هانشان دي تشينغ (憨山德清)، الذي كتب ودرّس باستفاضة في كل من بوذية تشان وبوذية الأرض الطاهرة؛ وميون يوان وو (密雲圓悟)، الذي اعتُبر بعد وفاته أول بطريرك لمدرسة أوباكو في الزن ؛ بالإضافة إلى يون تشي تشو هونغ (雲棲祩宏)، الذي جمع بين فكر تشان وبوذية الأرض الطاهرة، وكان مصلحًا رهبانيًا عظيمًا قام بتجميع وتحرير العديد من النصوص الليتورجية والطقوسية المؤثرة. وقد دُرِّست تشان جنبًا إلى جنب مع تقاليد بوذية أخرى مثل بوذية الأرض الطاهرة ، وهوايان ، وتيانتاي، وتشنيان في العديد من الأديرة. استمرارًا لنهج البوذية في السلالات السابقة، دأب أساتذة البوذية على تدريس تعاليم متكاملة من مختلف التقاليد، بدلًا من الدعوة إلى أي تمييز طائفي بين المدارس الفكرية المختلفة. ^{[ 126 ] [ 127 ] [ 126 ]} ويتضح ذلك من خلال قيام العديد من الرهبان البارزين في تلك الفترة، ممن كانوا يمارسون مذهب تشان، بكتابة تعاليم وشروح متنوعة من منظور تقاليد بوذية أخرى، بل ودمجوا أحيانًا تعاليم وممارسات من تقاليد أخرى في مذهب تشان. ومن الأمثلة على ذلك الراهب الجليل أويي تشيشو (蕅益智旭)، الذي كان أيضًا بطريركًا لكل من تقليد تيانتاي وتقليد الأرض الطاهرة الصيني، ولكنه كان أيضًا من ممارسي مذهب تشان. ومع سقوط سلالة مينغ، فرّ بعض أساتذة تشان إلى اليابان، مؤسسين مدرسة أوباكو . ^{[ 128 ]}

في بداية عهد أسرة تشينغ ، انتعشت مدرسة تشان بفضل "إحياء ممارسات الضرب والصراخ" على يد ميون يوان وو (1566-1642)، ونشر كتاب " وودنغ يانتونغ " ("النقل الصارم لمدارس تشان الخمس") على يد فيين تونغ رونغ (1593-1662)، أحد ورثة ميون يوان وو. وقد صنّف الكتاب الرهبان الذين نصبوا أنفسهم رهباناً في مدرسة تشان دون تلقّي نقل صحيح للتعاليم الدينية ضمن فئة "النسب غير المعروف" ( سيفا وي شيانغ )، مستبعداً بذلك عدداً من رهبان كاودونغ البارزين. ^{[ 129 ]}

حوالي عام ١٩٠٠، أبدى البوذيون من دول آسيوية أخرى اهتمامًا متزايدًا بالبوذية الصينية. زار أناغاريكا دارما بالا شنغهاي عام ١٨٩٣، ^{[ موقع ويب ٥ ]} وكان ينوي "القيام بجولة في الصين، وحث البوذيين الصينيين على إرسال مبشرين إلى الهند لإعادة نشر البوذية هناك، ثم بدء حملة دعائية في جميع أنحاء العالم"، لكنه اقتصر في النهاية على شنغهاي. ^{[ موقع ويب ٥ ]} كان المبشرون البوذيون اليابانيون نشطين في الصين في بداية القرن العشرين. ^{[ موقع ويب ٥ ]}

أدى تحديث الصين إلى نهاية الإمبراطورية الصينية، وإقامة جمهورية الصين، التي استمرت في البر الرئيسي حتى الثورة الشيوعية وإقامة جمهورية الصين الشعبية في عام 1949.

بعد أن شهدت حركة تشان تراجعًا مع نهاية عهد أسرة تشينغ، انتعشت مجددًا في أوائل القرن العشرين على يد هسو يون (虛雲)، أحد أبرز الشخصيات في البوذية الصينية في القرن العشرين. ويعود نسب العديد من معلمي تشان اليوم إلى هسو يون، بمن فيهم شينغ ين (聖嚴) وهسوان هوا (宣化)، اللذان نشرا تشان في الغرب حيث نمت باطراد خلال القرنين العشرين والحادي والعشرين.

قام المصلح البوذي تايكسو بنشر البوذية الإنسانية المتأثرة بمدرسة تشان ، والتي أيدها جينغ هوي، الرئيس السابق لدير بايلين . ^{[ 130 ]}

حتى عام ١٩٤٩، بُنيت الأديرة في دول جنوب شرق آسيا، على سبيل المثال على يد رهبان دير غوانغوا ، لنشر البوذية الصينية. ويضم دير غوانغوا حاليًا سبعة فروع في شبه جزيرة الملايو وإندونيسيا. ^{[ موقع إلكتروني ٦ ]}

تعرض فن تشان للقمع في الصين خلال العصر الحديث في الفترات الأولى من جمهورية الصين الشعبية، ولكنه أعاد تأكيد نفسه في البر الرئيسي، وله أتباع كبيرون في تايوان وهونغ كونغ وكذلك بين الصينيين المغتربين .

منذ الإصلاح والانفتاح في سبعينيات القرن العشرين، تشهد الصين نهضة جديدة للبوذية. ^{[ 131 ] [ 46 ] [ موقع ويب 7 ] [ موقع ويب 8 ]} وقد تم ترميم المعابد البوذية القديمة، مثل دير بايلين ودير غوانغوا .

دُمِّر دير بايلين قبل عام ١٩٤٩ بفترة طويلة. ^{[ ١٣٠ ]} في عام ١٩٨٨، أُقنع جينغ هوي بتولي إدارة جمعية خبي البوذية، وبدأ في إعادة بناء الدير. ^{[ ١٣٠ ]} جينغ هوي تلميذ ^{[ ١٣٠ ]} وخليفة دارما ^{[ الصفحة ٩ ]} لهسو يون ، ولكنه اعتنق أيضًا البوذية الإنسانية لتايكسو . ^{[ ١٣٠ ] [ ملاحظة ٧ ] [ ملاحظة ٨ ]}

تم ترميم دير غوانغهوا بداية من عام 1979، عندما بدأ برنامج ترميم مدته ست سنوات تحت إشراف المعلم المبجل يوانتشو البالغ من العمر 70 عامًا (圆拙老法师). في عام 1983، أصبح المعبد أحد المعابد الإقليمية البوذية الصينية (汉族地区全国重点寺院) بينما أصبح السيد ييران (毅然法師) البالغ من العمر 36 عامًا رئيسًا للدير. في نفس العام، قام السيد الموقر يوانتشو بتمويل إنشاء أكاديمية فوجيان البوذية الجديدة (福建佛学院) في الموقع.

غادر العديد من المعلمين البوذيين الصينيين الصين خلال الثورة الشيوعية، واستقروا في هونغ كونغ وتايوان.

كان شينغ ين (1930-2009) مؤسس منظمة دارما درام ماونتن البوذية، ومقرها تايوان . خلال فترة إقامته في تايوان، اشتهر شينغ ين كواحد من المعلمين البوذيين التقدميين الذين سعوا إلى نشر البوذية في عالم حديث متأثر بالثقافة الغربية. وقد نشر شينغ ين أكثر من 30 نصًا من نصوص الزن باللغة الإنجليزية. ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]}

وُلد وي تشويه (1928-2016) في سيتشوان بالصين، ورُسِّم راهبًا في تايوان. في عام 1982، أسس معبد لين كوان في مقاطعة تايبيه، واشتهر بتدريسه لممارسات الزن من خلال إلقاء العديد من المحاضرات وتنظيم خلوات الزن لمدة سبعة أيام. تُعرف طائفته باسم تشونغ تاي شان .

ظهر تقليدان إضافيان في الستينيات، واستند تعليمهما على ممارسات تشان.

أسست الراهبة البوذية تشنغ ين (مواليد 1937) مؤسسة تزو تشي الخيرية، التي تتبنى الأخلاق البوذية، في 14 مايو 1966 في هوالين ، تايوان. ^{[ 135 ]} استلهمت تشنغ ين من معلمها ومرشدها، الراحل الجليل ين شون (印順導師؛ Yìn Shùn dǎoshī )، أحد دعاة البوذية الإنسانية ، الذي حثها على "العمل من أجل البوذية ومن أجل جميع الكائنات الحية". بدأت المؤسسة بشعار "إرشاد الأغنياء وإنقاذ الفقراء"، حيث كانت تتألف من ثلاثين ربة منزل يتبرعن بمبلغ زهيد يوميًا لرعاية الأسر المحتاجة. ^{[ 136 ]}

أسس هسينغ يون (1927-2023) حركة فو غوانغ شان، وهي حركة دينية بوذية صينية جديدة دولية مقرها تايوان ، عام 1967. تروج الحركة للبوذية الإنسانية ، وتُعرف أيضًا باسم جمعية التقدم البوذية الدولية. يقع مقر فو غوانغ شان في حي داشو بمدينة كاوهسيونغ ، وهو أكبر دير بوذي في تايوان. يُعرّف هسينغ يون فو غوانغ شان بأنها "مزيج من جميع مدارس البوذية الصينية الثماني" ، بما فيها مدرسة تشان. تُعد فو غوانغ شان أشمل المنظمات البوذية الرئيسية في تايوان، حيث تُركز بشكل مكثف على كلٍ من العمل الاجتماعي والأنشطة الدينية. ^{[ 137 ]}

في تايوان، يُشار إلى هؤلاء الأساتذة الأربعة باسم " الملوك السماويين الأربعة " للبوذية التايوانية، وتُعرف منظماتهم، وهي جبل دارما درام ، وتشونغ تاي شان ، وتزو تشي ، وفو غوانغ شان، باسم " الجبال العظيمة الأربعة ". ^{[ 138 ] [ 139 ]}

تؤكد سوترا براجناباراميتا وماديا ماكا على وحدة الشكل والفراغ: "الشكل فراغ، والفراغ شكل"، كما تقول سوترا القلب . ^{[ 142 ]} وقد فُهم هذا على أنه يعني أن الحقيقة المطلقة ليست عالمًا متعاليًا، بل هي مساوية للعالم اليومي للواقع النسبي. تتوافق هذه الفكرة مع الثقافة الصينية التي ركزت على العالم المادي والمجتمع. لكن هذا لا يُفسر تمامًا كيف يكون المطلق حاضرًا في العالم النسبي. يُجاب عن هذا السؤال في مخططات مثل رتب دونغشان الخمس، ^{[ 146 ]} والثيران العشرة ("صور رعي الثيران")، وطرق هاكوين الأربع للمعرفة . ^{[ 147 ]}

كما أن مذهب مادياماكا ذو الحقيقتين ومذهب يوجاكارا ذو الطبائع الثلاث ومذهب تريكايا يقدمان تصويرًا للتفاعل بين المطلق والنسبي.

عندما دخلت البوذية إلى الصين، فُهمت بمفاهيم محلية. وكافحت مختلف التقاليد لفهم النصوص الهندية. وقد حظيت سوترا تاثاغاتاغاربا وفكرة طبيعة بوذا بالقبول نظرًا للتشابه الملحوظ مع الطاو ، الذي فُهم على أنه حقيقة متعالية تكمن وراء عالم الظواهر. وفي البداية، فُهم الشونياتا على أنه يشير إلى مفهوم وو الطاوي . ^{[ 38 ] [ 148 ]}

تؤكد عقيدة طبيعة بوذا أن جميع الكائنات الحية تمتلك طبيعة بوذا (بالسنسكريتية: Buddhadhātu ، وتعني "عنصر بوذا" أو "مبدأ بوذا")، وهو العنصر الذي ينبثق منه التنوير. وتنص سوترا تاتاغاتاغاربا على أن كل كائن حي لديه القدرة على تحقيق التنوير. ^{[ 149 ]} ومن ثم، تقدم البوذية الخلاص للجميع، وليس فقط للرهبان أو أولئك الذين تحرروا بشكل شبه كامل من الكارما في حيواتهم السابقة. وتشرح نظرية يوجاكارا للوعي الثمانية كيف تُشكل المدخلات الحسية والعقل العالم الذي نختبره، وكيف تُخفيان معرفة ألايا-جنانا، التي تُعادل طبيعة بوذا. ^{[ 150 ]}

عندما يتحقق هذا الاحتمال، وتُزال الشوائب، تتجلى طبيعة بوذا في صورة دارماكايا ، الحقيقة المطلقة التي تسري في كل شيء في العالم. ^{[ 149 ]} وبهذا المعنى، فهي أيضًا الحقيقة البدئية التي تنبثق منها الحقيقة الظاهرية. وعندما يُنظر إلى هذا الفهم نظرة مثالية، يصبح حقيقة متعالية تتجاوز عالم الظواهر. ^{[ 151 ]}

يشير مفهوم الشونياتا إلى "فراغ" أو "عدم وجود" كل "الأشياء". فعلى الرغم من أننا ندرك عالماً من الأشياء الملموسة والمنفصلة، ​​والمُشار إليها بأسماء، إلا أنه عند التحليل الدقيق، يتلاشى "الوجود المادي"، تاركاً إياها "فارغة" من الوجود الجوهري. ^{[ 152 ]} ويُعبّر سوترا القلب ، وهو نص من سوترا براجناباراميتا، عن هذا المفهوم في القول التالي الذي يُوصف فيه السكاندها الخمسة بأنها "فارغة":

يشرح يوغاكارا هذا "الفراغ" من خلال تحليل طريقة إدراكنا "للأشياء". فكل ما نتصوره هو نتاج عمل السكاندها الخمسة - وهي نتاج الإدراك والشعور والإرادة والتمييز. ^{[ ملاحظة 9 ]} تشكل السكاندها الخمسة معًا الوعي. أما "الأشياء" التي نعيها فهي "مجرد مفاهيم"، وليست أشياءً جوهرية . ^{[ 150 ]}

استغرق الأمر من البوذية الصينية عدة قرون لإدراك أن الشونياتا لا تُطابق "وو" ^{[ 38 ] [ 153 ]} ، كما أن البوذية لا تفترض وجود روح دائمة. ^{[ 38 ]} ولا يزال تأثير تلك الخلفيات العقائدية والنصية المتنوعة واضحًا في الزن. لا يزال معلمو الزن يشيرون إلى طبيعة بوذا، لكن تقليد الزن يؤكد أيضًا أن طبيعة بوذا هي الشونياتا، أي غياب الذات المستقلة والجوهرية. ^{[ 38 ]}

في البوذية الزينية، يمكن تمييز وجهتي نظر رئيسيتين حول طريق التنوير، وهما التنوير المفاجئ والتنوير التدريجي.

أدركت مدرسة تشان المبكرة "تجاوز الجسد والعقل"، متبوعًا بـ "عدم تدنيس المعرفة والإدراك"، أو الإدراك المفاجئ للطبيعة الحقيقية ( جيانشينغ ) متبوعًا بتطهير تدريجي للنوايا. ^{[ 154 ]}

في القرن الثامن، أعاد شين هوي صياغة تاريخ الزن بشكل جذري ، إذ خلق ثنائية بين ما يُسمى بتعاليم الجبل الشرقي أو "المدرسة الشمالية"، بقيادة يوكوان شينشيو ، ومنهجه الخاص الذي أطلق عليه اسم "المدرسة الجنوبية". ^{[ 155 ]} وضع شين هوي هيونينغ في مكانة بارزة باعتباره البطريرك السادس للزن، وشدد على التنوير المفاجئ ، على عكس التنوير التدريجي المزعوم للمدرسة الشمالية المعاصرة . ^{[ 155 ]} ووفقًا للتنوير المفاجئ الذي نشره شين هوي، فإن إدراك الطبيعة الحقيقية يحدث فجأة؛ وبعد ذلك لا يمكن أن يكون هناك أي سوء فهم لهذه الطبيعة الحقيقية.

في سوترا المنصة ، تمّ التوفيق بين ثنائية اليقظة المفاجئة واليقظة التدريجية. ^{[ 156 ]} كما خفّف غويفنغ زونغمي ، خليفة شين هوي من الجيل الخامس، من حدّة الفارق بين اليقظة المفاجئة واليقظة التدريجية. ففي تحليله، تشير اليقظة المفاجئة إلى إدراك المرء لطبيعته الحقيقية، ولكن يجب أن يتبعها تدريب تدريجي لبلوغ البوذية . ^{[ 157 ]}

وقد أقر دونغشان ليانغجي (المؤلف الياباني توزان ) بهذا التطور التدريجي، حيث وصف الرتب الخمس للتنوير. ^{[ موقع إلكتروني 16 ]}

بحسب بوروب، يُعدّ التركيز على "النقل من عقل إلى عقل" شكلاً من أشكال النقل الباطني، حيث "يتم نقل التقاليد والعقل المستنير وجهاً لوجه". ^{[ 145 ]} ويمكن وصف ذلك مجازياً بأنه نقل من لهب شمعة إلى أخرى، ^{[ 145 ]} أو من وريد إلى آخر. ^{[ 158 ]} أما النقل الظاهري فيتطلب "الوصول المباشر إلى التعاليم من خلال اكتشاف الذات شخصياً. ويرمز إلى هذا النوع من النقل والتماهي باكتشاف فانوس مضيء، أو مرآة". ^{[ 145 ]}

بينما يؤكد تقليد تشان عمومًا على أهمية النقل، فقد وُجدت أيضًا أمثلة لأساتذة تشان لم يتلقوا نقلًا رسميًا للدارما ولم ينتموا إلى أي سلالة رسمية، مثل هانشان دي تشينغ ، وزيبو تشن كه ، ويون تشي تشو هونغ . ^{[ 159 ] [ 160 ]} وقيل إن هؤلاء الأساتذة اكتسبوا " الحكمة دون معلمين ". ^{[ 161 ]}

يرى باحثون معاصرون، مثل روبرت شارف، أن مذهب تشان المبكر، رغم ما يحمله من تعاليم وأساطير فريدة، استعان أيضاً بأساليب التأمل البوذية الكلاسيكية، ولذا يصعب العثور على تعليمات تأمل خاصة بمذهب تشان في بعض أقدم المصادر. ^{[ 70 ]} مع ذلك، يشير شارف أيضاً إلى وجود نوع فريد من تأمل تشان ورد في بعض المصادر المبكرة، والذي يميل أيضاً إلى التقليل من شأن التأملات البوذية التقليدية. يُعرف هذا النهج الفريد لمذهب تشان بأسماء مختلفة، مثل "حفظ العقل" ( shouxin守心)، و"حفظ الوحدة" ( shouyi守一)، و"تمييز العقل" ( guanxin觀心)، و"رؤية العقل" ( kanxin看心)، و"تهدئة العقل" ( anxin安心). ^{[ 70 ] [ ملاحظة 11 ]} وتقول عبارة تقليدية تصف هذه الممارسة: "يشير مذهب تشان مباشرة إلى العقل البشري، لتمكين الناس من رؤية طبيعتهم الحقيقية والارتقاء إلى مرتبة البوذية". ^{[ 186 ]}

تستخدم مصادر الزن مصطلح " تتبع الإشعاع " أو "عكس النور" (بالتشنية: fǎn zhào ،返照) لوصف رؤية المصدر الإشعاعي الكامن في العقل نفسه، أي "الوعي الروحاني" أو الإشراق أو طبيعة بوذا. ^{[ 187 ]} يذكر سوترا المنصة هذا المصطلح ويربطه برؤية "الوجه الأصلي" للفرد. ^{[ 188 ]} وينص سجل لينجي على أن كل ما هو مطلوب للحصول على الدارما هو "توجيه نوركم نحو أنفسكم وعدم البحث عنه في أي مكان آخر". ^{[ 189 ]} ويشير شارف أيضًا إلى أن المفهوم المبكر للتأمل في "عقل" بوذا النقي قد تم تعديله وموازنته من قبل مصادر الزن الأخرى باستخدام مصطلحات مثل " اللاوعي " (wuxin) و"اللاوعي" (wunian)، لتجنب أي تجسيد ميتافيزيقي للعقل، وأي تعلق بالعقل أو اللغة. يُلاحظ هذا النوع من الجدل السلبي على طريقة مادياماكا في مصادر تشان المبكرة، مثل رسالة اللاعقل ( ووكسين لون ) ^{[ 190 ]} لمدرسة رأس الثور ، وسوترا المنصة . تميل هذه المصادر إلى التأكيد على الفراغ والنفي والغياب ( ووسو ) باعتباره الموضوع الرئيسي للتأمل. ^{[ 72 ]} استمر هذان الموضوعان التأمليان (عقل بوذا واللاعقل، والخطاب الإيجابي والسلبي) في تشكيل تطور نظرية تشان وممارستها عبر تاريخها. ^{[ 72 ]}

بحسب مكراي، فإن "أول بيان صريح للنهج المفاجئ والمباشر الذي أصبح السمة المميزة للممارسة الدينية لـ"تشان" يرتبط بمدرسة الجبل الشرقي . ^{[ 68 ]} وهي طريقة تُسمى "الحفاظ على الواحد دون تردد" (守一不移، shǒu yī bù yí )، ^{[ 68 ]} حيث يُمثل الواحد الطبيعة الحقيقية للعقل أو "الماهية" ، والتي تُعادل طبيعة بوذا. ^{[ 69 ] [ ملاحظة 12 ]} يكتب شارف أنه في هذه الممارسة، يُحوّل المرء انتباهه من موضوعات التجربة إلى "طبيعة الوعي نفسه"، أي طبيعة بوذا النقية بالفطرة ، والتي شُبّهت بمرآة صافية أو بالشمس (التي تُشرق دائمًا ولكن قد تُحجب بالغيوم). ^{[ 70 ]} يستند هذا النوع من التأمل إلى أفكار الماهايانا الكلاسيكية التي لا تقتصر على "تشان" فقط، ولكن وفقًا لماكراي، فإنه يختلف عن الممارسة التقليدية في أنه "لا توجد متطلبات تحضيرية، ولا شروط أخلاقية مسبقة، ولا تمارين تمهيدية"، وهو "بدون خطوات أو تدرجات. يركز المرء، ويفهم، ويستنير، كل ذلك في ممارسة واحدة غير متمايزة". ^{[ 68 ] [ ملاحظة 13 ]}

في وقت لاحق، طوّر البوذيون الصينيون من طائفة تشان كتبًا خاصة بهم للتأمل ("تشان")، والتي علّمت أسلوبهم الفريد في التأمل المباشر والفجائي. أقدم هذه الكتب هو كتاب " زوتشان يي" (حوالي مطلع القرن الثاني عشر الميلادي)، الذي حظي بشهرة واسعة وتأثير كبير، ويوصي بممارسة تأملية بسيطة يُقال إنها تؤدي إلى اكتشاف الحكمة الكامنة في العقل. ويُظهر هذا العمل أيضًا تأثير كتب التأمل السابقة التي وضعها بطريرك تيانتاي، تشي يي . ^{[ 194 ]} مع ذلك، تُقلّل مصادر أخرى من طائفة تشان من أهمية الممارسات التقليدية كالتأمل الجلوس، وتركز بدلًا من ذلك على الراحة والأنشطة اليومية العادية. ومن الأمثلة على ذلك ما ورد في " سجل لينجي" الذي ينص على: "يا أتباع الطريق، فيما يتعلق بتعاليم بوذا، لا حاجة إلى بذل أي جهد. ما عليكم سوى أن تكونوا عاديين، بلا عمل - قضاء الحاجة، وارتداء الملابس، وتناول الطعام، والاستلقاء عند التعب." ^{[ 195 ]} يظهر مفهوم عدم الانشغال أو عدم وجود ما يشغل المرء ( ووشي ) في مصادر أخرى من مدرسة تشان أيضًا. فعلى سبيل المثال، يذكر معلم تشان هوانغبو أنه لا شيء يُضاهي عدم السعي، واصفًا مُمارس تشان على النحو التالي: "إنّ صاحب الطريق هو من لا يشغل نفسه [ووشي]، من لا عقل له ولا عقيدة يدعو إليها. ولأنه لا يشغل نفسه، يعيش هذا الشخص في راحة بال." ^{[ 196 ]}

يشير جون مكراي إلى أن أحد أهم التطورات في حركة تشان المبكرة كان رفض أساليب التأمل التقليدية لصالح منهج مباشر فريد من نوعه. ^{[ 197 ]} وتشكك مصادر تشان المبكرة، مثل المخطوطة الطويلة (التي أطلق عليها جيفري بروتون اسم مختارات بوديدهارما )، ^{[ ملاحظة 14 ]} وسوترا المنصة ومؤلفات شين هوي ، في مفاهيم مثل اليقظة والتركيز، وتؤكد بدلاً من ذلك إمكانية الوصول إلى البصيرة بشكل مباشر وفجأة. فعلى سبيل المثال، ينص السجل الأول من المخطوطة الطويلة على ما يلي: "يسمع صاحب القدرات الحادة عن الطريق دون أن يُنمّي في نفسه طامعًا. بل إنه لا يُنمّي حتى اليقظة الصحيحة والتأمل الصحيح". ويقول المعلم يوان، صاحب الفكر المتمرد ، في السجل الثالث من النص نفسه: "إذا لم يُنمَّ العقل، فما الحاجة إلى التأمل الجالس القرفصاء؟" ^{[ 199 ]} وبالمثل، ينتقد سوترا المنصة ممارسة السامادي الجالس: "يستنير المرء بالطريق من خلال العقل. كيف يمكن أن يعتمد ذلك على الجلوس؟"، بينما تنتقد تصريحات شين هوي الأربعة "تجميد" و"إيقاف" و"تنشيط" و"تركيز" العقل. ^{[ 200 ] [ 201 ]}

قد تكون مصادر الشان التي تركز على التعاليم المفاجئة متطرفة أحيانًا في رفضها لأهمية الأفكار والممارسات البوذية التقليدية. فعلى سبيل المثال، ينص كتاب "سجل جوهرة الدارما عبر العصور " ( ليداي فاباو جي ) على أنه "من الأفضل تدمير شيلا [الأخلاق]، لا تدمير الرؤية الحقيقية. شيلا [تسبب] إعادة الميلاد في الجنة، مضيفةً المزيد من الروابط [الكارمية]، بينما الرؤية الحقيقية تُحقق النيرفانا." ^{[ 202 ]} وبالمثل، تنص موعظة مجرى الدم على أنه لا يهم إن كان المرء جزارًا أم لا، فإذا رأى طبيعته الحقيقية، فلن يتأثر بالكارما . [ ^{203 ] كما} ترفض موعظة مجرى الدم عبادة البوذات والبوديساتفا، قائلةً: "إن الذين يتمسكون بالمظاهر شياطين. إنهم ينحرفون عن الطريق. لماذا نعبد أوهامًا نابعة من العقل؟ من يعبد لا يعلم، ومن يعلم لا يعبد." ^{[ 204 ]} وبالمثل، في كتاب "ليداي فاباو جي" ، يذكر ووزو أن "عدم التفكير ليس إلا رؤية بوذا"، ويرفض ممارسة العبادة والتلاوة. ^{[ 205 ]} والأشهر من ذلك، أن سجل لينجي يذكر أن المعلم يقول: "إذا قابلت بوذا، فاقتل بوذا" (وكذلك الآباء والأرهات والوالدين والأقارب)، ويدعي كذلك أنه من خلال ذلك "ستنال التحرر، ولن تكون متورطًا في الأشياء". ^{[ 206 ]}

يُطلق على التأمل الجلوس اسم زوتشان (坐禅)، أو زازن باليابانية، وكلاهما يعني ببساطة "التأمل الجلوس " . خلال هذا التأمل، يتخذ الممارسون عادةً وضعيةً مثل وضعية اللوتس ، أو نصف اللوتس، أو الوضعية البورمية، أو وضعية سيزا . ولتنظيم الذهن، يُوجَّه الانتباه نحو عدّ أو مراقبة التنفس، أو يُركَّز على مركز الطاقة أسفل السرة (انظر أيضًا أناباناساتي ). ^{[ موقع إلكتروني ١٧ ]} غالبًا ما تُستخدم وسادة مربعة أو مستديرة موضوعة على حصيرة مبطنة للجلوس عليها؛ وفي بعض الحالات الأخرى، قد يُستخدم كرسي.

في بداية عهد أسرة سونغ، أصبحت الممارسة باستخدام طريقة غونغ آن شائعة، بينما مارس آخرون "الإضاءة الصامتة". ^{[ 207 ]} أصبح هذا مصدرًا لبعض الاختلافات في الممارسة بين تقاليد لينجي وكاودونغ.

يُعرف أحد أشكال التأمل الجلوس الشائعة باسم "التنوير الصامت" (بالصينية: mòzhào默照، باليابانية : mokushō ). وقد روجت مدرسة كاودونغ لليوجا الصينية لهذه الممارسة تقليديًا، وهي مرتبطة بهونغتشي تشنغجوي (1091-1157) الذي كتب مؤلفات عديدة عنها. ^{[ 208 ]} وتستمد هذه الطريقة من الممارسة البوذية الهندية المتمثلة في اتحاد ( بالسنسكريتية: yuganaddha ) بين śamatha و vipaśyanā . ^{[ 209 ]}

لا تعتمد ممارسة هونغ تشي للتنوير الصامت على التركيز على أشياء محددة، "مثل الصور المرئية، أو الأصوات، أو التنفس، أو المفاهيم، أو القصص، أو الآلهة". ^{[ 210 ]} بل هي تأمل غير ثنائي "بلا موضوع"، ينطوي على "الابتعاد عن التركيز الحصري على شيء حسي أو ذهني معين". ^{[ 210 ]} تُمكّن هذه الممارسة المتأمل من إدراك "جميع الظواهر ككل موحد"، دون أي تصور ، أو إدراك ، أو سعي وراء هدف ، أو ثنائية الذات والموضوع . ووفقًا لليتون ، فإن هذه الطريقة "تستند إلى الإيمان، المُثبت بالتجربة، بأن مجال السطوع الهائل هو لنا منذ البداية". ^{[ 210 ]} هذا "المجال البوذي النوراني الهائل" هو "هبة الحكمة غير القابلة للتصرف" الكامنة فينا والتي لا يمكن تنميتها أو تعزيزها. بدلًا من ذلك، ما على المرء إلا أن يُدرك هذا الوضوح المُشع دون أي تدخل. ^{[ 211 ]}

يشير مصطلح " نيانفو " (باليونانية: поддānusmṛti ، وتعني "استذكار بوذا") إلى ترديد اسم بوذا، وغالبًا ما يكون بوذا أميتابها . في مذهب تشان الصيني،تُعدّ ممارسة "نيانفو" في الأرض الطاهرة، والمبنية على عبارة "نامو أميتوفو" (ألجأ إلى أميتابها)، شكلاً شائعًا من أشكال تأمل تشان، وقد عُرفت باسم "نيانفو تشان" (念佛禪). مارس هذه الممارسة وعلمها أساتذة تشان الأوائل، مثل داوكسين (580-651)، الذي علّم أنه ينبغي "ربط العقل ببوذا واحد واستحضار اسمه حصريًا". ^{[ 212 ]} كما تُدرّس هذه الممارسة في كتاب "غوانشين لون" (觀心論) لشينشيو . ^{[ 212 ]} وبالمثل، فإن كتاب تشوان فاباو تشي (傳法寶紀، تايشو رقم 2838، حوالي 713)، وهو أحد أقدم كتب تاريخ الزن، يُظهر أن هذه الممارسة كانت منتشرة على نطاق واسع في جيل الزن المبكر من هونغرن وفاروودادونغ الذين قيل إنهم "استحضروا اسم بوذا من أجل تطهير العقل". ^{[ 212 ]}

يمكن العثور على أدلة على ممارسة تأمل نيانفو تشان في كتاب "قواعد الطهارة في دير تشان" ( Chanyuan qinggui ) لتشانغلو تسونغزي (توفي حوالي عام 1107) ، والذي يُعدّ ربما أكثر قوانين تشان الرهبانية تأثيرًا في شرق آسيا. ^{[ 212 ]} استمر تدريس نيانفو كشكل من أشكال تأمل تشان على يد شخصيات صينية لاحقة مثل يونغمينغ يانشو ، وتشونغفن مينغبن ، وتيانرو ويزي . خلال أواخر عهد أسرة مينغ ، استمرت تقاليد تأمل نيانفو تشان على يد شخصيات مثل يونتشي تشوهونغ وهانشان دي تشينغ . ^{[ 213 ]} دافعت شخصيات تشان مثل يونغمينغ يانشو عمومًا عن وجهة نظر تُعرف باسم "الأرض الطاهرة للعقل فقط" (wei-hsin ching-t'u)، والتي ترى أن بوذا والأرض الطاهرة ليسا سوى العقل. ^{[ 212 ]}

الغونغآن ( وتعني حرفيًا "القضية العامة"، باليابانية: كوان ) هي قصة أو حوار، يرتبط عادةً بتاريخ الزان أو غيره من التواريخ البوذية؛ وأكثر أشكالها شيوعًا حكاية تتناول أساتذة الزان الصينيين الأوائل. تُعدّ هذه الحكايات التي تتناول معلمي الزان المشهورين دليلًا عمليًا على حكمتهم، ويمكن استخدامها لاختبار مدى تقدم الطالب في ممارسة الزان. غالبًا ما تبدو الغونغآن حوارات أو أسئلة متناقضة أو عديمة المعنى لغويًا. لكن بالنسبة لبوذيي الزان، فإن الغونغآن هو "المكان والزمان والحدث الذي تتجلى فيه الحقيقة" ^{[ 214 ]} دون عوائق من تناقضات اللغة وتفريقها. تتطلب الإجابة على الغونغآن من الطالب التخلي عن التفكير المفاهيمي والطريقة المنطقية التي نرتب بها العالم، بحيث، كما هو الحال في الإبداع الفني، تنشأ الرؤية والاستجابة المناسبة بشكل طبيعي وتلقائي في الذهن.

خلال عهد أسرة سونغ ، انتشرت أدبيات "غونغ آن". وتعني حرفيًا "القضية العامة"، وهي عبارة عن قصص أو حوارات تصف تعاليم وتفاعلات أساتذة الزن وتلاميذهم. وتهدف "غونغ آن" إلى توضيح الرؤية غير المفاهيمية للزن ( براجنا ). خلال عهد سونغ، طوّر شخصيات من مدرسة لينجي، مثل داهوي (1089-1163)، أسلوبًا جديدًا للتأمل يُسمى " كان هوا تشان " (تأمل ملاحظة العبارة)، والذي يشير إلى التأمل في كلمة أو عبارة واحدة (تُسمى " هوا تو "، أي "العبارة الحاسمة") من "غونغ آن". ^{[ 207 ]} وقد انتقد داهوي بشدة " التنوير الصامت " لكاو دونغ . ^{[ 215 ] [ 216 ]} في حين يُنظر أحيانًا إلى طريقتي كاودونغ ولينجي على أنهما متنافستان مع بعضهما البعض، يكتب شلوتر أن داهوي نفسه "لم يدن الجلوس الهادئ تمامًا؛ في الواقع، يبدو أنه أوصى به، على الأقل لتلاميذه الرهبان". ^{[ 215 ]}

في مدرسة تشان، لا تزال ممارسة "مراقبة هواتو " أسلوبًا شائعًا. ^{[ 217 ]} ومن بين الشخصيات المعاصرة التي درّست هذه التقنية أساتذة صينيون مؤثرون مثل شينغ ين وشويون . ^{[ 218 ]}

مع نمو مدرسة تشان في الصين، تميزت أيضًا ممارساتها الرهبانية، مركزةً على تطبيقها في جميع جوانب الحياة. وبدأت المعابد تُشدد على العمل والتواضع، موسعةً نطاق تدريب تشان ليشمل المهام اليومية البسيطة. وقد ترك المعلم الصيني تشان، بايتشانغ (720-814 م )، مقولة شهيرة كانت بمثابة المبدأ الذي يوجه حياته: "يوم بلا عمل هو يوم بلا طعام". ^{[ web 18 ]}

كان رأي الباحث دي تي سوزوكي أن الصحوة الروحية كانت دائمًا هدفًا لتدريب الزان، لكن ما ميّز هذا التقليد، مع تطوره عبر القرون في الصين، هو نمط حياة يختلف جذريًا عن نمط حياة البوذيين الهنود. ففي البوذية الهندية، سادت تقاليد الزهد والتسول ، لكن سوزوكي أوضح أن الظروف الاجتماعية في الصين أدت إلى نشوء نظام المعابد ومراكز التدريب، حيث كان رئيس الدير والرهبان يؤدون مهامًا دنيوية. شملت هذه المهام زراعة الخضراوات أو الزراعة، والنجارة، والهندسة المعمارية، والتدبير المنزلي، والإدارة (أو توجيه المجتمع)، وممارسة الطب الصيني التقليدي . ونتيجة لذلك، كان على التنوير المنشود في الزان أن يصمد أمام متطلبات الحياة اليومية وإحباطاتها المحتملة. ^{[ 241 ] [ 242 ]}