مركزية أفريقية

جزء من سلسلة السياسة على
الوحدة الأفريقية
الفنون الفن الأفريقي الفن الأفريقي المسروق في المجموعات الغربية النجمة السوداء لأفريقيا الألوان الأفريقية العلم الافريقي
الأيديولوجيات الفوضوية الأفريقية الطائفية الأفريقية القومية الأفريقية الفلسفة الأفريقية الاشتراكية الافريقية مركزية أفريقية القومية السوداء الغارفية زنوجة نكروما الراستافارية السانكارية النظرية الدولية الثالثة أوجاما
المنظمات الاتحاد الأفريقي المجتمع الواعي منظمة الوحدة الأفريقية
الناس أحمد سيكو توري عليو ايبريما تشام جوف أموس ن. ويلسون باباكار صديق ضيوف الشيخ انتا ديوب سي ال ار جيمس دينيس أكومو إدوارد فرانسيس سمول فيليكس هوفويه بوانيي فرانز فانون جورج بادمور هيلا سيلاسي عيدي أمين عيسى لاي ثياو جومو كينياتا يوليوس ماليما جوليوس نيريري كوامي نكروما مالكولم إكس ماركوس جارفي معمر القذافي موسى نغوم أوتشولا أوجاي ماكانينجو أومالي يشيتيلا باتريس لومومبا روبرت موغابي سام مباه توماس سانكارا توم مبويا والتر رودني ويب دو بوا يوسف بن يوحنان
ديناميكيات المجموعات العرقية في أفريقيا لغات افريقيا الدين في افريقيا الصراعات في افريقيا
متعلق ب أفريقيا المواضيع الأفريقية والسوداء أفروآسيوية أفريقي لاتيني معاداة الامبريالية المشاعر المعادية للغرب السود تعويضات عن العبودية
بوابة أفريقيا بوابة الوحدة الأفريقية بوابة السياسة
ف ت هـ

This article is part of a series about
Black power
History Black Arts Movement Black is beautiful Black power movement Black Power Revolution Kwanzaa Raised fist events of 1968 and 1972
Ideologies African socialism Africana womanism Afrocentrism Anti-Americanism Black anarchism Black feminism Black leftism Black nationalism Black pride Black separatism Black supremacy Intercommunalism Pan-Africanism
Organizations African People's Socialist Party Assata's Daughters Black Guerrilla Family Black Liberators Black Liberation Army Black Panther Militia Black Panther Party Black Radical Congress Black Revolutionary Assault Team Black Riders Liberation Party Black Women's Defense League British Black Panthers Conscious Community Five-Percent Nation George Jackson Brigade Huey P. Newton Gun Club League of Revolutionary Black Workers Lowndes County Freedom Organization May 19th Communist Organization MOVE Nation of Islam National Joint Action Committee New Black Panther Party Republic of New Afrika Revolutionary Action Movement Revolutionary Black Panther Party SNCC Symbionese Liberation Army US Organization Weather Underground
People Angela Davis Assata Shakur Donald DeFreeze Elaine Brown Eldridge Cleaver Fay Bellamy Powell Fred Hampton Gloria Richardson Hakim Jamal Huey P. Newton John Africa Malcolm X Marcus Garvey Martin Luther King, Jr. Maulana Karenga Malik Zulu Shabazz Michael X Muhammad Ahmad Obi Egbuna Robert F. Williams Rosa Parks Stokely Carmichael Wadsworth Jarrell
Works A Taste of Power Black Power and the American Myth Ten-Point Program The Diary of Malcolm X Revolutionary Suicide
Related Anarchism Black Lives Matter Black Power gang Black Power in the Caribbean Black Power in Montreal Communism Feminism Hutu Power New Left Political hip hop Red Power movement Socialism The Troubles United States civil rights movement White power Youth rights
Category
v t e

إن المركزية الأفريقية هي نظرة عالمية تركز على تاريخ الشعوب ذات الأصول الأفريقية أو وجهة نظر تفضلها على الحضارات غير الأفريقية. ^[1] إنها في بعض النواحي استجابة لمواقف أوروبية مركزية حول الشعوب الأفريقية ومساهماتها التاريخية. وهي تسعى إلى مواجهة ما تراه أخطاء وأفكارًا استمرت بسبب الأسس الفلسفية العنصرية للتخصصات الأكاديمية الغربية كما تطورت أثناء عصر النهضة الأوروبية المبكر ومنذ ذلك الحين كمبررات لتبرير استعباد الشعوب الأخرى، من أجل تمكين روايات أكثر دقة ليس فقط عن مساهمات الأفارقة ولكن جميع الشعوب في تاريخ العالم. ^[2] تتعامل المركزية الأفريقية في المقام الأول مع تقرير المصير والوكالة الأفريقية وهي وجهة نظر أفريقية شاملة لدراسة الثقافة والفلسفة والتاريخ. ^{[3] [4]}

إن المركزية الأفريقية هي حركة علمية تسعى إلى إجراء البحوث والتعليم حول موضوعات التاريخ العالمي، من منظور الشعوب والسياسات الأفريقية التاريخية. وهي تتخذ موقفًا نقديًا من الافتراضات والأساطير الأوروبية المركزية حول تاريخ العالم، من أجل متابعة الدراسات المنهجية للأخير. يعتقد بعض منتقدي الحركة أنها غالبًا ما تنكر أو تقلل من التأثيرات الثقافية الأوروبية والشرق الأدنى والآسيوية بينما تبالغ في بعض جوانب الحضارات الأفريقية التاريخية التي حققت بشكل مستقل مستوى كبيرًا من التطور الثقافي والتكنولوجي. بشكل عام، تتجلى المركزية الأفريقية عادةً في التركيز على تاريخ أفريقيا ودورها في الثقافة الأمريكية الأفريقية المعاصرة وغيرها.

تطور ما يسمى اليوم على نطاق واسع بالمركزية الأفريقية من عمل المثقفين الأمريكيين من أصل أفريقي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، لكنه ازدهر في شكله الحديث بسبب نشاط المثقفين الأمريكيين من أصل أفريقي في حركة الحقوق المدنية الأمريكية وفي تطوير برامج الدراسات الأمريكية الأفريقية في الجامعات. ومع ذلك، بعد تطوير الجامعات في المستعمرات الأفريقية في الخمسينيات من القرن الماضي، أصبح العلماء الأفارقة مساهمين رئيسيين في التأريخ الأفريقي. ^[5] أحد رواد هذا الاتجاه هو الأستاذ كينيث دايك ، الذي أصبح رئيسًا للجنة الدراسات الأفريقية في جامعة هارفارد في السبعينيات. ^[6] وبعبارات صارمة، بلغت المركزية الأفريقية، كنوع مميز من التأريخ، ذروتها في الثمانينيات والتسعينيات. ^{[ بحاجة لمصدر ]} اليوم ^{[ متى؟ ]} ترتبط في المقام الأول بالشيخ أنتا ديوب وجون هنريك كلارك وإيفان فان سيرتيما وموليفي كيتي أسانتي . ومع ذلك، يصف أسانتي نظرياته بأنها أفريقية المركزية . ^[7]

يدعم أنصار المركزية الأفريقية الادعاء بأن مساهمات العديد من السود الأفارقة قد تم التقليل من شأنها أو تشويه سمعتها كجزء من إرث الاستعمار وعلم الأمراض العبودية المتمثل في "شطب الأفارقة من التاريخ". ^{[8] [9]}

من بين المنتقدين الرئيسيين للنزعة الأفريقية المركزية ماري ليفكويتز ، التي رفضتها باعتبارها تاريخًا زائفًا ، ^[10] وتفاعليًا، ^[11] وعلاجيًا بعناد. ^[12] يعتقد آخرون، مثل كوامي أنتوني أبياه ، أن النزعة الأفريقية المركزية تفشل في تحقيق هدفها المتمثل في تفكيك الدراسات أحادية القطب للتاريخ العالمي من خلال السعي إلى استبدال النزعة الأوروبية المركزية بمنهج دراسي عرقي وتسلسلي بنفس القدر، وتضفي طابعًا جوهريًا سلبيًا على الثقافة الأوروبية والأشخاص من أصل أوروبي. يزعم كلارنس إي ووكر أنها "نزعة أوروبية مركزية في وجه أسود ". ^[13]

يعود مصطلح "أفروسنترية" إلى عام 1962. ^[14] تظهر الصفة "أفروسنترية" في اقتراح مخطوطة لإدخال في موسوعة إفريقيا ، ربما بسبب دبليو إي بي دو بوا . ^[15] يعود الاسم المجرد "أفروسنترية" إلى سبعينيات القرن العشرين، ^{[16] [17]} وقد تم ترويجه من خلال كتاب موليفي أسانتي " أفروسنترية: نظرية التغيير الاجتماعي" (1980). تم تطوير نظرية موليفي كيتي أسانتي، "أفروسنترية"، في الأوساط الأكاديمية وقد تتضمن مصطلحي "أفروسنترية" لوصف المنح الدراسية و"أفروسنتريستس" لوصف العلماء، لكنها لا تستخدم "أفروسنترية". وفقًا لأسانتي، على الرغم من الخلط بين المصطلحين غالبًا ليعنيا نفس الشيء، فإن "أفروسنتريستس" ليسوا من أتباع "أفروسنترية". ^[17] تسبب هذا في حدوث مفاهيم مربكة حول من يُعتبر من أتباع المركزية الأفريقية، حيث تم إعطاء العديد من العلماء الذين قد يكونون أو لا يكونون مرتبطين بأسانتي وأعماله هذا اللقب عن طريق الخطأ، حتى من قبل أكاديميين آخرين. ^[18] كتب أسانتي أن المركزية الأفريقية والأفروسنترية ليسا نفس الشيء ولا يشتركان في نفس الأصل:

وعلى سبيل التمييز، لا ينبغي الخلط بين المركزية الأفريقية والمركزية الأفريقية. فقد استخدم مصطلح "المركزية الأفريقية" لأول مرة من قبل معارضي المركزية الأفريقية الذين رأوا في حماسهم أنها عكس المركزية الأوروبية. وكانت صفة "المركزية الأفريقية" في الأدبيات الأكاديمية تشير دائمًا إلى "المركزية الأفريقية". ومع ذلك، فإن استخدام "المركزية الأفريقية" يعكس نفيًا لفكرة المركزية الأفريقية كنموذج إيجابي وتقدمي. وكان الهدف هو إسناد دلالة دينية لفكرة المركزية الأفريقية. ومع ذلك، فقد أصبح يشير إلى حركة ثقافية واسعة النطاق في أواخر القرن العشرين والتي لديها مجموعة من الأفكار الفلسفية والسياسية والفنية التي توفر الأساس للأبعاد الموسيقية والأزياء والجمالية للشخصية الأفريقية. من ناحية أخرى، فإن المركزية الأفريقية، كما سبق لي أن عرفتها، هي نظرية للفاعلية، أي فكرة مفادها أنه يجب النظر إلى الأفارقة واعتبار أنفسهم فاعلين وليس مجرد متفرجين على الثورة والتغيير التاريخي. ولتحقيق هذه الغاية، تسعى المركزية الأفريقية إلى دراسة كل جانب من جوانب المكانة التي يشغلها الأفارقة في الحياة التاريخية والأدبية والمعمارية والأخلاقية والفلسفية والاقتصادية والسياسية. ^[19]

تعود أصول المركزية الأفريقية إلى عمل المثقفين الأفارقة والشتات الأفريقي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، في أعقاب التغيرات الاجتماعية في الولايات المتحدة وأفريقيا بسبب نهاية العبودية وانحدار الاستعمار . في أعقاب الحرب الأهلية الأمريكية ، تجمع الأمريكيون من أصل أفريقي في الجنوب معًا في مجتمعات للتهرب من سيطرة البيض، وأسسوا جماعات كنيستهم الخاصة، وعملوا بجد للحصول على التعليم. لقد تولوا بشكل متزايد أدوارًا عامة أكثر نشاطًا على الرغم من التمييز العنصري الشديد والفصل العنصري. ^[20] نظر المثقفون الأمريكيون والأفارقة إلى الماضي الأفريقي لإعادة تقييم ما حققته حضاراته وما تعنيه للناس المعاصرين. ^{[21] [22]}

إن الجمع بين القرون الأوروبية يمنحنا ما يقرب من أربعمائة إلى خمسمائة عام من الهيمنة الأوروبية الراسخة على المفاهيم الفكرية والأفكار الفلسفية. وكانت أفريقيا وآسيا خاضعتين لعناوين مختلفة من التسلسل الهرمي الأوروبي. وإذا وقعت حرب بين القوى الأوروبية، كان يطلق عليها "حرب عالمية"، وكان الآسيويون والأفارقة يجدون طريقهم إلى جانب إحدى القوى الأوروبية أو الأخرى. وكان هناك هذا الشعور بالثقة في الثقافة الأوروبية التي تقدمت مع التجارة الأوروبية والقوى الدينية والعسكرية. ^[23]

—  موليفي أسانتي، "نزع الطابع الغربي عن الاتصالات: استراتيجيات لتحييد الأساطير الثقافية"

باعتبارها أيديولوجية وحركة سياسية، بدأت المركزية الأفريقية في النشاط بين المثقفين السود والشخصيات السياسية والمؤرخين في سياق حركة الحقوق المدنية الأمريكية . ^{[24] [ الصفحة مطلوبة ]} وفقًا للأستاذ الأمريكي فيكتور أوغيوجيفور أوكافور، فإن مفاهيم المركزية الأفريقية تكمن في صميم التخصصات مثل الدراسات الأمريكية الأفريقية . ^[25] لكن ويلسون جيه موزس يدعي أن جذور المركزية الأفريقية ليست أفريقية حصريًا:

وعلى الرغم من هجمات المتعصبين العرقيين وغيرهم من الأشخاص المتعصبين، تظل حقيقة أن مساهمات العلماء البيض، مثل بواس، ومالينوفسكي، وهيرسكوفيتس، كانت أساسية لتلك المجموعة من الأفكار التي نسميها في أيامنا هذه "الأفروسنترية"... لقد أدرك طلاب التاريخ الأفريقي والأمريكي الأفريقي منذ فترة طويلة المفارقة المتمثلة في أن الكثير مما نسميه الآن "الأفروسنترية" تم تطويره خلال ثلاثينيات القرن العشرين من قبل الباحث الأمريكي اليهودي ميلفيل هيرسكوفيتس ^{[ بحاجة لمصدر ]}

—  ويلسون ج. موزس، لمحات تاريخية عن المركزية الأفريقية

في عام 1987، نشر مارتن بيرنال كتابه "أثينا السوداء "، الذي يزعم فيه أن اليونان القديمة استعمرها غزاة شماليون اختلطوا بمستعمرة أسستها فينيقيا (لبنان الحديث). ومن بين الموضوعات الرئيسية في العمل إنكار الأكاديميين الغربيين المزعوم للتأثير الأفريقي والآسيوي (الغربي) على الثقافة اليونانية القديمة.

في عام 2000، ألقى أستاذ الدراسات الأفريقية الأمريكية موليفي كيتي أسانتي محاضرة بعنوان "المركزية الأفريقية: نحو فهم جديد للفكر الأفريقي في هذه الألفية"، ^[26] حيث قدم العديد من أفكاره:

• لقد تعرضت أفريقيا للخيانة من قبل التجارة الدولية، ومن قبل المبشرين والأئمة ، ومن قبل بنية المعرفة التي فرضها العالم الغربي، ومن قبل قادتها، ومن قبل جهل شعبها بماضيها.
• نشأت الفلسفة في أفريقيا وكان أول الفلاسفة في العالم أفارقة.
• تشكل المركزية الأفريقية طريقة جديدة لفحص البيانات، وتوجهًا جديدًا للبيانات؛ وهي تحمل في طياتها افتراضات حول الحالة الحالية للعالم الأفريقي.
• هدفه هو "المساعدة في وضع خطة لاستعادة المكانة الأفريقية، والاحترام، والمساءلة، والقيادة".
• إن المركزية الأفريقية قادرة على الصمود بين أي أيديولوجية أو دين: الماركسية، أو الإسلام ، أو المسيحية ، أو البوذية ، أو اليهودية . وسوف تظهر المركزية الأفريقية لديك في وجود هذه الأيديولوجيات الأخرى لأنها نابعة منك.
• إن المركزية الأفريقية هي الأيديولوجية الوحيدة القادرة على تحرير الشعب الأفريقي.

وأضاف أسانتي أيضًا:

باعتبارها تكوينًا ثقافيًا، تتميز الفكرة الأفريقية المركزية بخمس خصائص:

1. اهتمام شديد بالموقع النفسي كما تحدده الرموز والزخارف والطقوس والعلامات.
2. الالتزام بإيجاد مكانة الأفارقة في أي ظاهرة اجتماعية أو سياسية أو اقتصادية أو دينية ذات آثار على قضايا الجنس والنوع الاجتماعي والطبقة.
3. الدفاع عن العناصر الثقافية الأفريقية باعتبارها صالحة تاريخيا في سياق الفن والموسيقى والأدب.
4. احتفال بالتمركز والوكالة والالتزام بالصقل المعجمي الذي يزيل الألفاظ المهينة حول الأفارقة أو غيرهم من الناس.
5. ضرورة ملحة من المصادر التاريخية لمراجعة النص الجماعي للشعب الأفريقي.

ومع ذلك، قال ويلسون جيه موزيس عن أسانتي: "كان كتابه الثاني، الفكرة الأفريقية المركزية (1987)، عملاً نظريًا إبداعيًا ورائعًا في بعض النواحي ولكنه مطول، متأثرًا إلى حد كبير بالثورة في " النظرية النقدية " التي حدثت في الحياة الفكرية الأمريكية خلال أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات". كما يزعم البعض أن تعريف الأفريقية المركزية لم يظل ساكنًا لفترة كافية لوصفه بشكل صحيح وانتقاده بدقة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

التعليم الأفريقي المركزي هو التعليم المصمم لتمكين شعوب الشتات الأفريقي. إن الفرضية المركزية وراءه هي أن العديد من الأفارقة قد تم إخضاعهم من خلال الحد من وعيهم بأنفسهم وتلقينهم بأفكار تعمل ضدهم. ^[27] إن السيطرة على ثقافة شعب ما هي السيطرة على أدوات تقرير المصير الخاصة بهم في علاقتهم بالآخرين. ^[28] ومثل القادة التعليميين في الثقافات الأخرى ، يؤكد المؤيدون أن ما يعلم مجموعة من الناس لا يعلم بالضرورة مجموعة أخرى ويمكّنها - لذلك يؤكدون على أولويات تعليمية مميزة للأفارقة في سياق معين.

نشأت الكنيسة السوداء في الولايات المتحدة نتيجة لتحول الروحانية الأفريقية والمسيحية الأوروبية الأمريكية إلى كريولية ؛ حيث قام الأعضاء الأوائل في الكنائس بتأليف قصص معينة خاصة بهم ^{[ بحاجة لمصدر ]} . وخلال سنوات ما قبل الحرب الأهلية ، كانت فكرة التحرر من العبودية ، كما في قصة الخروج ، مهمة بشكل خاص ^{[ بحاجة لمصدر ]} . وبعد إعادة الإعمار واستعادة سيادة البيض، كان أملهم قائمًا على التحرر من الفصل العنصري وغيره من الانتهاكات ^{[ بحاجة لمصدر ]} . ووجدوا الكثير مما يستجيبون له في فكرة العلاقة الشخصية مع يسوع ، وشكلوا كنائسهم من خلال نمو الموسيقى وأنماط العبادة المرتبطة بالتقاليد الأفريقية والأوروبية الأمريكية. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كانت "المناهج الأفريقية المركزية" في القرن العشرين في التعامل مع اللاهوت والوعظ المسيحي أكثر تعمدًا. ويؤكد الكتاب والمفكرون على "الوجود الأسود" في الكتاب المقدس المسيحي ، بما في ذلك فكرة " يسوع الأسود ". ^{[29] [ الصفحة المطلوبة ]}

في عام 1966، أنشأ مولانا كارينجا من منظمة الانفصاليين السود في الولايات المتحدة عيد كوانزا ؛ والذي أصبح أول عيد أمريكي أفريقي خاص يتم الاحتفال به على نطاق واسع بين الأمريكيين الأفارقة. ^{[30] [31]} رفض كارينجا لاهوت التحرير واعتبر ممارسة المسيحية مناقضة لإنشاء هوية أمريكية أفريقية مستقلة عن أمريكا البيضاء. ^[32] قال كارينجا إن هدفه كان "إعطاء السود بديلاً للعطلة الحالية وإعطاء السود فرصة للاحتفال بأنفسهم والتاريخ، بدلاً من مجرد تقليد ممارسة المجتمع المهيمن". ^[33]

يسعى العديد من أتباع نظرية المركزية الأفريقية ^{[ من؟ ]} إلى تحدي مفاهيم مثل امتياز البيض ، ووجهات النظر التي لا تميز بين الألوان ، وأساليب التربية المحايدة عرقيًا. هناك روابط قوية بين المركزية الأفريقية ونظرية العرق النقدية . ^[34]

يتفق أتباع نظرية مركزية الأفارقة مع الإجماع العلمي الحالي الذي يؤكد أن الأفارقة يظهرون مجموعة من الأنواع والخصائص الجسدية، وأن عناصر مثل الشعر المتموج أو ملامح الوجه النسرية هي جزء من استمرارية الأنواع الأفريقية التي لا تعتمد على الاختلاط بالمجموعات القوقازية. ويستشهدون بعمل هيرناو ^{[35] [ الصفحة المطلوبة ]} وحسن ^[36] الذي يعتقدون أنه يثبت أن السكان يمكن أن يختلفوا بناءً على مبادئ التطور الجزئي ( التكيف مع المناخ ، الانجراف، الانتقاء)، وأن مثل هذه الاختلافات كانت موجودة في كل من الأفارقة الأحياء والمتحجرين. ^[37]

لقد أدان أتباع نظرية المركزية الأفريقية ما اعتبروه محاولات لتقسيم الشعوب الأفريقية إلى مجموعات عرقية باعتبارها نسخًا جديدة من النظريات التي فقدت مصداقيتها، مثل فرضية الحامية ونظرية العرق الأسري . ويزعمون أن هذه النظريات حاولت تحديد بعض الأعراق الأفريقية، مثل النوبيين والإثيوبيين والصوماليين، على أنها مجموعات "قوقازية" دخلت أفريقيا لجلب الحضارة إلى السكان الأصليين. وهم يعتقدون أن الأكاديميين الغربيين كانوا يقتصرون تقليديًا على الشعوب التي عرفوها على أنها أفارقة "سود" في تلك الموجودة جنوب الصحراء الكبرى ، لكنهم استخدموا فئات "قوقازية" أو فئات ذات صلة أوسع لتصنيف شعوب مصر أو شمال إفريقيا. كما يؤمن أتباع نظرية المركزية الأفريقية بقوة بعمل بعض علماء الأنثروبولوجيا الذين اقترحوا أنه لا يوجد دليل يذكر يدعم أن أول سكان شمال إفريقيا كانوا وثيقي الصلة بـ "القوقازيين" في أوروبا وغرب آسيا. ^[35]

في عام 1964، أعرب الباحث الأفريقي شيخ أنتا ديوب عن اعتقاده بمثل هذا المعيار المزدوج:

ولكن النظريات الأكثر سخافة هي التي تعتبر الدينكا والنوير والماساي، من بين آخرين، من القوقازيين. فماذا لو أصر عالم إثنولوجيا أفريقي على الاعتراف بالبيض فقط من الإسكندنافيين الأشقر ذوي العيون الزرقاء، ورفض بشكل منهجي عضوية الأوروبيين المتبقين، وسكان البحر الأبيض المتوسط ​​على وجه الخصوص ـ الفرنسيين والإيطاليين واليونانيين والإسبان والبرتغاليين؟ وكما يجب أن نعتبر سكان الدول الإسكندنافية ودول البحر الأبيض المتوسط ​​قطبين متطرفين لنفس الواقع الأنثروبولوجي، فإن الزنوج في شرق وغرب أفريقيا يجب أن نعتبرهم طرفين متطرفين في واقع العالم الزنجي. إن القول بأن الشلوك أو الدينكا أو النوير من القوقازيين هو بالنسبة للأفريقي يخلو من الحس والاهتمام العلمي، كما هو الحال بالنسبة للأوروبي، وهو الموقف الذي يؤكد أن اليوناني أو اللاتيني ليسا من ^{نفس العرق .}

يزعم المؤرخ الفرنسي جان فيركوتر أن العاملين في مجال الآثار يصنفون بشكل روتيني بقايا الزنوج على أنها من البحر الأبيض المتوسط، على الرغم من أنهم وجدوا مثل هذه البقايا بأعداد كبيرة مع القطع الأثرية القديمة. ^[38]

لقد تبنى بعض أتباع نظرية المركزية الأفريقية ^{[ من؟ ] وجهة نظر} قومية أفريقية مفادها أن جميع الملونين هم "أفارقة" أو " أفارقة من الشتات "، مستشهدين بخصائص جسدية مشتركة بينهم وبين الأفارقة السود. وتكتب الباحثة الأفريقية المركزية رونوكو رشيدي أنهم جميعًا جزء من "المجتمع الأفريقي العالمي". ويذكر بعض الكتاب الأفارقة المركزيين ضمن الشتات الأفريقي الدرافيديين في الهند، و" النيجريتو " في جنوب شرق آسيا ( تايلاند والفلبين وماليزيا ) ؛ والشعوب الأصلية في أستراليا وميلانيزيا. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في سبعينيات القرن العشرين، طرح إيفان فان سيرتيما نظرية مفادها أن الحضارات المعقدة في الأمريكتين كانت نتيجة لتأثير عبر المحيطات من المصريين أو الحضارات الأفريقية الأخرى. وكان هذا الادعاء هو أطروحته الأساسية في كتاب " لقد جاءوا قبل كولومبوس" ، الذي نُشر عام 1978. ويسعى القليل من الكتاب الذين ينتمون إلى نظرية الانتشار المفرط إلى إثبات أن شعب الأولمك ، الذي بنى أول حضارة شديدة التعقيد في أمريكا الوسطى ويعتبره البعض الحضارة الأم لجميع الحضارات الأخرى في أمريكا الوسطى، تأثر بشدة بالأفارقة. وقال فان سيرتيما إن حضارة الأولمك كانت هجينًا من الأفارقة والأمريكيين الأصليين. ومنذ ذلك الحين، قوبلت نظريته حول الاتصال بين الأمريكيين الأفارقة قبل كولومبوس بمعارضة كبيرة ومفصلة من قبل علماء أمريكا الوسطى. واتهم فان سيرتيما بـ "تزوير" البيانات وتشويهها لتتناسب مع استنتاجاته، واختراع الأدلة، وتجاهل عمل علماء أمريكا الوسطى والجنوبية المحترمين للتقدم بنظريته الخاصة. ^[39] يرفض المؤرخون السائدون في أمريكا الوسطى هذا الرأي بشكل ساحق مع تقديم ردود مفصلة. ^[39]

وقد تم تقديم ادعاءات أيضًا تزعم أن الحضارات الأفريقية كانت ذات تأثيرات مؤسسية على ثقافات شيا الصينية . ^{[39] [40]}

ادعى العديد من أتباع نظرية المركزية الأفريقية أن الخصائص الثقافية المهمة لمصر القديمة كانت أصلية في إفريقيا وأن هذه السمات كانت موجودة في الحضارات الإفريقية المبكرة الأخرى ^[41] مثل كرمة اللاحقة والحضارات المروية في النوبة . ^[42] من العلماء الذين تبنوا هذا الرأي ماركوس جارفي وجورج جيمس ومارتن بيرنال وإيفان فان سيرتيما وجون هنريك كلارك وموليفي كيتي أسانتي بالإضافة إلى الكتاب الأفارقة المركزيين الشيخ أنتا ديوب والمستشار ويليامز . كما ادعى العديد من العلماء الأفارقة المركزيين أن المصريين القدماء أنفسهم كانوا من أصل أفريقي أسود (أفارقة جنوب الصحراء الكبرى) وليسوا من شمال إفريقيا / المغرب العربي، وأن الغزوات المختلفة لمصر أدت إلى تخفيف "أفريقية" مصر القديمة، مما أدى إلى التنوع الحديث الذي نراه اليوم. ^{[43] [ الصفحة المطلوبة ]} عند دراسة هذا الرأي، كتب عالم المصريات ستيوارت تايسون سميث أن "أي توصيف لعرق المصريين القدماء يعتمد على التعريفات الثقافية الحديثة، وليس على الدراسة العلمية. وبالتالي، وفقًا للمعايير الأمريكية الحديثة، من المعقول وصف المصريين بأنهم "سود"، مع الاعتراف بالأدلة العلمية على التنوع الجسدي للأفارقة". ومع ذلك، أعرب سميث عن انتقاده لعلماء المصريات والمؤيدين لمركزية الأفارقة الذين عرّفوا المصريين القدماء "كأعضاء في فئة عرقية جوهرية" مع النمط الظاهري "القوقازي" أو "الزنجي/الأفريقي" المتصور". ^[44]

كما زعم المؤرخ رونالد فريتز ، فإن علماء المصريات السائدين وغيرهم من العلماء يعترضون بشدة على علم المصريات الأفريقي المركزي، ويعتبرونه "أساطير علاجية" للسود، لأنه يفشل في تقديم أدلة كافية أو تفسيرات مقنعة لدعم ادعاءاته. ^[45]

يكتب ستيفن هاو، أستاذ تاريخ وثقافات الاستعمار في جامعة بريستول، ^[46] أنه على عكس "التكهنات الأفريقية المركزية، التي تعتمد على تأكيدات غير موثقة بأن الأشخاص ذوي البشرة الفاتحة نسبيًا في النيل الأدنى اليوم ينحدرون من الغزاة العرب وليس من السكان الأوائل". كما استشهد هاو بمنشور عام 1995 الذي ذكر أن "أحدث عمل تركيبي رئيسي حول السكان الأفارقة يتفق تمامًا مع الرأي القائل بأن "العرب لم يحلوا محل المصريين جسديًا. بل إن المصريين تحولوا من خلال عدد صغير نسبيًا من المهاجرين الذين جلبوا أفكارًا جديدة، والتي عندما انتشرت خلقت هوية عرقية أوسع". ^[47]

سوي كيتا، عالم أنثروبولوجيا بيولوجي وباحث منتسب إلى مؤسسة سميثسونيان، وُصِف بأنه متعاطف مع المركزية الأفريقية، ^[48] لكنه عرّف موقفه على أنه "ليس مسألة "تأثير" أفريقي؛ كانت مصر القديمة أفريقية عضويًا. إن دراسة مصر المبكرة في سياقها الأفريقي ليست "مركزية أفريقية"، ولكنها صحيحة ببساطة". ^{[49] [50]} زعم كيتا أن السكان الأصليين لوادي النيل كانوا في الأساس مجموعة متنوعة من سكان شمال شرق إفريقيا الأصليين من مناطق الصحراء الجافة والمناطق الأكثر جنوبًا. كما استعرض الدراسات حول التقارب البيولوجي للسكان المصريين القدماء ووصف الأشكال الهيكلية لبقايا الأسر المصرية المبكرة بأنها "متغير أفريقي صحراوي استوائي". كما لاحظ أنه بمرور الوقت أضاف تدفق الجينات من الشرق الأدنى وأوروبا المزيد من التنوع الجيني إلى المنطقة. ^[51] في عام 2022، زعم كيتا أن بعض الدراسات الجينية لها "نهج عنصري افتراضي" ويجب تفسيرها في إطار مع مصادر أخرى للأدلة. ^[52] زعم العديد من الأكاديميين الآخرين، بما في ذلك كريستوفر إهرت ، وفكري حسن ، وبروس ويليامز، وفرانك يوركو ، وموليفي كيتي أسانتي ، ولاني بيل، وأيه جيه بويس عبر مختلف التخصصات، أن مصر القديمة كانت في الأساس حضارة أفريقية، ولها روابط ثقافية وبيولوجية مع جيران مصر الأفارقة. ^[53]

وقد تحدى العلماء التأكيدات المختلفة التي قدمها أتباع نظرية المركزية الأفريقية بشأن الخصائص الثقافية والبيولوجية للحضارة المصرية القديمة وشعبها. وفي ندوة لليونسكو في سبعينيات القرن العشرين، أعرب بعض المشاركين، ومنهم جان فيركوتر وسيرج ساونيرون وجونار سيف -سودربيرج وجان ليكلانت، عن "اختلاف عميق" مع الفرضية المتجانسة "السوداء". ^[54] وعلى الرغم من الاعتراضات، قررت اليونسكو إدراج "أصل المصريين القدماء" في التاريخ العام لأفريقيا، مع تعليق تحريري يشير إلى الخلاف. ومع ذلك، فقد تم اعتبار فصل ديوب "مساهمة بحثية مضنية" ^[55] في الاستنتاج العام لتقرير الندوة من قبل مقرر اللجنة العلمية الدولية، البروفيسور جان ديفيس، ^[56] والذي أدى مع ذلك إلى "افتقار حقيقي إلى التوازن" في المناقشة بين المشاركين. ^[57] لم يستخدم العالم القديم فئات عرقية مثل "الأسود" أو "الأبيض" حيث لم يكن لديهم مفهوم "للعرق"، بل قاموا بتسمية المجموعات وفقًا لأرض المنشأ والسمات الثقافية. ومع ذلك، وجد كيتا الذي يدرس الجدل أن التسميات السياسية التبسيطية (سلبية أو إيجابية) التي تصف السكان القدامى بأنهم "سود" أو "بيض" غير دقيقة وركز بدلاً من ذلك على أصل مصر القديمة باعتبارها جزءًا من التنوع البيولوجي الأصلي والمتنوع في إفريقيا، والذي يتضمن مجموعة متنوعة من النمط الظاهري وتدرجات الجلد. ^[58]

صرح عالم المصريات المصري زاهي حواس أن المصريين القدماء لم يكونوا سودًا و"نعتقد أن أصل المصريين القدماء كان مصريًا بحتًا بناءً على الاكتشاف الذي قام به عالم المصريات البريطاني فلندرز بيتري في نقادة، ولهذا السبب لم تحدث الحضارة المصرية القديمة في إفريقيا ، بل حدثت هنا فقط". ^[59] في عام 2022، كرر حواس وجهة نظره بأن "الأفارقة ليس لديهم أي علاقة بالأهرامات علميًا " ^[60] وذكر أن الأفارقة "حكموا مصر في أواخر العصر، في وقت الأسرة الخامسة والعشرين". كما اتهم حواس بعض الشخصيات الدولية من أصل أفريقي التي روجت للمركزية الأفريقية بالعنصرية وتلفيق التاريخ المصري . ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في عام 2008، أعرب ستيوارت تايسون سميث عن انتقاده لإعادة بناء وجه توت عنخ آمون باعتباره "ذو بشرة فاتحة للغاية" مما يعكس "التحيز" و"كما كان متوقعًا ومبررًا، فقد أثار احتجاجات من أنصار المركزية الأفريقية" حيث "كان علماء المصريات مترددين بشكل غريب في الاعتراف بأن المصريين القدماء كانوا أفارقة ذوي بشرة داكنة إلى حد ما، وخاصة في أقصى الجنوب". ^[61]

في عام 2011، زعم ستيفن كويرك ، أستاذ علم الآثار وعلم اللغة المصرية، أن المؤتمر الذي رعته اليونسكو حول التاريخ العام لأفريقيا في عام 1974 "لم يغير مناخ البحث الأوروبي" والحاجة إلى دمج الدراسات التي تركز على أفريقيا والمنظورات الأكاديمية الأوروبية البيضاء. وأوضح لاحقًا أن "المؤتمرات البحثية والمنشورات حول تاريخ ولغة كيميت [مصر] لا تزال تهيمن عليها ... أولئك الذين نشأوا وتدربوا في المجتمعات واللغات الأوروبية وليس الأفريقية (والتي تشمل اللغة العربية)". ^[62]

أطلق على الأميركيين من أصل أفريقي الذين يستخدمون فرضية المصريين السود كمصدر للفخر الأسود اسم " الحوتيب " (نسبة للكلمة المصرية " حوتب "). ^[63] وكثيراً ما استخدم الأميركيون من أصل أفريقي غير الحوتيب هذا المصطلح بازدراء، ^[64] وقد ربط بعضهم أيديولوجية مجتمع الحوتيب - وهي معادية للنسوية ومعادية للمثليين ومعادية للسامية - باليمين المتطرف . ^[65] وُصف الحوتيب بأنه يروج لتاريخ زائف ومعلومات مضللة عن السود والتاريخ الأسود. ^[63] وقد زعم البعض أن معتقدات الحوتيب ضيقة الأفق للغاية (تركز فقط على مصر بدلاً من جوانب أخرى من التاريخ الأفريقي )، ^[66] وتزعم النسويات السود أن الحوتيب يديم ثقافة الاغتصاب من خلال مراقبة جنسية المرأة وعدم انتقاد الرجال السود المفترسين. ^[67]

بين أتباع مركزية أفريقيا، يُستخدم اسم "الكبولان" (يُكتب أيضًا "الكبولان" أو "الكبو لان") أحيانًا كبديل لكلمة "أفريقيا". غالبًا ما يزعم المستخدمون خطأً أنه مشتق من الكلمة العربية "أرض السود" (في الواقع بلاد السودان )، أو بدلاً من ذلك أنه يأتي من لغة أفريقية أصلية واحدة أو أكثر ويعني "حديقة الحياة" أو "الوطن الأم". ^[68] أقدم سجل لمصطلح "الكبولان" هو مقدمة قصيدة إسبانية عام 1813 تحتفي بالمدافعين عن سرقسطة ، حيث ادعى المؤلف أن المصطلح من أصل عربي. في القرن العشرين، تم ترويجه بواسطة يوسف بن جوخانان ، على الرغم من أن هذا يُنسب أحيانًا بشكل غير صحيح إلى الشيخ أنتا ديوب في كتاب غير موجود يسمى "التاريخ الكيميتي لأفريقيا". ^{[69] [70] [71]}

واجهت فكرة المركزية الأفريقية معارضة من جانب العلماء السائدين الذين يتهمونها بعدم الدقة التاريخية، وعدم الكفاءة العلمية، والعنصرية. ^[72]

يلخص يعقوب شافيت ، أحد منتقدي الحركة، أهدافها في مقدمة كتابه "التاريخ بالأسود" ، ^[73] حيث يقول:

وعلى هذا، فإذا كانت الأساطير والخرافات التاريخية، أو التاريخ المخترع، تلعب مثل هذا الدور الرئيسي في تأسيس كل إعادة بناء وطنية، فإن السؤال الذي ينبغي أن يشغلنا هنا هو طبيعة الأسلوب المتميز الذي يتخيل به الأميركيون السود ماضيهم. والإجابة على هذا السؤال هي أن المركزية الأفريقية الراديكالية، موضوع هذه الدراسة، والتي تلعب دوراً محورياً في تشكيل النظرة العالمية التاريخية الحديثة لشريحة كبيرة من المجتمع الأميركي الأفريقي (أو الأميركي الأفريقي)، هي أكثر كثيراً من مجرد جهد يرمي إلى اتباع الخط الذي سلكته العديد من الجماعات العرقية والأمم في إعادة كتابة الهوية الجماعية والتاريخ الوطني أو اختراعهما أو تطويرهما. بل إنها بالأحرى مشروع تاريخي واسع النطاق لإعادة كتابة تاريخ البشرية جمعاء من وجهة نظر مركزية أفريقية. والنتيجة هي إعادة بناء جديدة للتاريخ العالمي: إنه تاريخ عالمي.

يزعم نقاد آخرون، مثل ماري ليفكويتز ، أن النهج التاريخي الأفريقي المركزي راسخ في الأساطير والخيال. [ ^74] وتزعم أن المركزية الأفريقية ترتكز على سياسات الهوية والأساطير بدلاً من الدراسات العلمية السليمة. ^[74] في قاموس المتشكك ، ^[75] وصف أستاذ الفلسفة روبرت تود كارول المركزية الأفريقية بأنها " زائفة تاريخية ". وزعم أن الهدف الأساسي للمركزية الأفريقية هو تشجيع القومية السوداء والفخر العرقي من أجل مكافحة العواقب المدمرة للعنصرية الثقافية والعالمية بشكل فعال. ^{[75] [76]} وصف أستاذ التاريخ كلارنس إي ووكر المركزية الأفريقية بأنها "أسطورة عنصرية ورجعية وعلاجية في الأساس وهي مركزية أوروبية في وجه أسود". ^[13]

ترفض عالمة الكلاسيكيات ماري ليفكويتز نظريات جورج جيمس حول المساهمات المصرية في الحضارة اليونانية باعتبارها دراسات علمية خاطئة. وتكتب أن النصوص المصرية القديمة لا تظهر تشابهًا كبيرًا مع الفلسفة اليونانية. وتؤكد ليفكويتز أن أرسطو لم يكن من الممكن أن يسرق أفكاره من المكتبة العظيمة في الإسكندرية كما اقترح جيمس، لأن المكتبة تأسست بعد وفاة أرسطو. وعلى أساس هذه الأخطاء، تصف ليفكويتز المركزية الأفريقية بأنها "ذريعة لتدريس الأسطورة كتاريخ". ^[77] وفي عام 1997، أثناء انتقادها لعناصر المركزية الأفريقية، اعترفت ماري ليفكويتز بأن أصول المصريين القدماء كانت أكثر وضوحًا بسبب "الأدلة الحديثة على الهياكل العظمية والحمض النووي [التي] تشير إلى أن الأشخاص الذين استقروا في وادي النيل، مثل البشرية جمعاء، جاءوا من مكان ما جنوب الصحراء الكبرى؛ ولم يكونوا (كما افترض بعض علماء القرن التاسع عشر) غزاة من الشمال". ^[78]

في عام 2002، كتب إبراهيم سوندياتا في مجلة American Historical Review ما يلي:

يرجع أصل كلمة "أفروسنترك" إلى المؤرخ الأمريكي دبليو. بي. دو بوا، الذي استخدمها في أوائل ستينيات القرن العشرين. وخلال سبعينيات القرن العشرين، استولى موليفي كيتي أسانتي على المصطلح، وأصر على أنه الشخص الوحيد المؤهل لتعريفه، وأكد أن حتى رئيس الملائكة المقدس دو بوا والشيخ أنتا ديوب كانا يمتلكان فهمًا غير كامل وغير ناضج لمفهوم يجد تعبيره النهائي في عظاته الخاصة. وبعد ذلك، أصبح "دالًا عائمًا" غامضًا وغير مستقر وقابلًا للتغيير إلى ما لا نهاية. ^[79]

حذر الباحث في الأدب واللغات كين هوب فيلدر ، وهو مؤيد للأفكار الأفريقية المركزية، أتباع الفكر الأفريقي المركزي من تجنب بعض المزالق، ^[80] بما في ذلك:

• شيطنة جميع البيض بشكل قاطع، دون التمييز الدقيق بين الأشخاص ذوي النية الحسنة وأولئك الذين يروجون للعنصرية عن عمد.
• اعتماد التعددية الثقافية كبديل منهجي يعمل على إلغاء التراث الأوروبي أو تهميشه أو تشويه سمعته إلى الحد الذي يجعل أوروبا تجسيدا لكل الشرور في العالم.
• إن التعميمات المفرطة واستخدام مواد واقعية أو غير صحيحة هي تاريخ سيئ ومنحة دراسية سيئة. ^[80]

يكتب ناثان جلازر أنه على الرغم من أن المركزية الأفريقية يمكن أن تعني أشياء كثيرة، إلا أن الصحافة الشعبية أعطت عمومًا معظم الاهتمام لنظرياتها الأكثر غرابة. ^[81] يتفق جلازر مع العديد من النتائج والاستنتاجات المقدمة في كتاب ليفكويتز ليس خارج أفريقيا . ومع ذلك، فإنه يزعم أيضًا أن المركزية الأفريقية غالبًا ما تقدم منحة دراسية مشروعة وذات صلة. ^[81] كان الراحل مانينغ مارابل أيضًا منتقدًا للمركزية الأفريقية. كتب:

كانت النزعة الأفريقية المركزية الشعبوية هي النظرية الاجتماعية المثالية للبرجوازية السوداء الصغيرة الصاعدة. فقد منحتها إحساساً بالتفوق العرقي والأصالة الثقافية، دون أن تتطلب دراسة دقيقة ونقدية للحقائق التاريخية. كما قدمت لها مخططاً فلسفياً لتجنب الصراع الملموس داخل العالم الحقيقي... باختصار، كانت مجرد أحدث بناء نظري لسياسة الهوية العرقية، وهي نظرة عالمية مصممة لمناقشة العالم ولكن دون تغييره حقاً. ^[12]

يتفق بعض أتباع نظرية المركزية الأفريقية ^{[ من؟ ]} على رفض تلك الأعمال التي وصفها النقاد بأنها أمثلة على الدراسات العلمية الرديئة. تقول أديسا أ. ألكيبولان إن أعمال الباحثين الأفارقة لا تحظى بالتقدير الكامل لأن النقاد يستخدمون ادعاءات "عدد قليل من غير أتباع نظرية المركزية الأفريقية" باعتبارها "اتهامًا ضد المركزية الأفريقية". ^[82]

في عام 1996، استعرض المؤرخ أغسطس ماير نقديًا العمل الجديد لماري ليفكويتز حول المركزية الأفريقية ووصفه بأنه "أوروبي المركز". وانتقد كتابها " ليس من أفريقيا: كيف أصبحت المركزية الأفريقية ذريعة لتدريس الأسطورة كتاريخ" بسبب ما رآه إهمالًا من جانبها للأدب التاريخي الأمريكي الأفريقي في القرنين التاسع عشر والعشرين. يعتقد ماير أنها فشلت في أخذ تجارب الأمريكيين الأفارقة في الاعتبار، إلى الحد الذي "فشلت فيه في الإجابة على السؤال الذي أثير في العنوان الفرعي لهذا الكتاب". ^{[83] [ اقتباس غير ذي صلة ]}

يصف ماجان كيتا الجدل الدائر حول المركزية الأفريقية بأنه حرب ثقافية . ويعتقد أن بعض "نظريات المعرفة" تتصارع مع بعضها البعض: "نظرية المعرفة السوداء" تدافع عن "مسؤوليات وإمكانات الشعوب السوداء في العمل والمساهمة في تقدم الحضارة". ^[84]

• ماريمبا آني ، ^{[85] [ بحاجة لمصدر أفضل ]} أستاذ ومؤلف وناشط: يوروجو: نقد متمركز حول أفريقيا للفكر والسلوك الثقافي الأوروبي (ترينتون: مطبعة أفريقيا العالمية، 1994).
• موليفي كيتي أسانتي ، أستاذة ومؤلفة: المركزية الأفريقية: نظرية التغيير الاجتماعي ؛ الفكرة الأفريقية المركزية ؛ الفلاسفة المصريون: الأصوات الأفريقية القديمة من إمحوتب إلى أخناتون
• جاكوب كاروثرز ، عالم مصريات؛ المدير المؤسس لجمعية دراسة الحضارة الأفريقية الكلاسيكية؛ مؤسس ومدير معهد كيميتيك في شيكاغو
• الشيخ أنتا ديوب ، ^{[86] [87]} المؤلف: الأصل الأفريقي للحضارة: الأسطورة أم الحقيقة ؛ الحضارة أم البربرية: الأنثروبولوجيا الأصيلة ؛ أفريقيا السوداء قبل الاستعمار ؛ الوحدة الثقافية لأفريقيا السوداء: مجالات النظام الأبوي والنظام الأمومي في العصور القديمة الكلاسيكية ؛ توطين مصر القديمة وفك رموز النص المروي
• يوسف بن يوحنان ، مؤلف: الأصول الأفريقية للأديان الغربية الرئيسية ؛ الرجل الأسود على نهر النيل وعائلته ؛ أفريقيا: أم الحضارة الغربية ؛ أبعاد جديدة في التاريخ الأفريقي ؛ أسطورة الخروج والتكوين واستبعاد أصولهما الأفريقية ؛ من أبو سمبل إلى الجيزة: دليل ودليل
• جونز، جايل (1998). الشفاء. بوسطن: بيكون بريس. رقم ISBN 978-0-8070-6314-9.تصف بطلة هذه الرواية تجاربها اليومية المستمرة في الولايات المتحدة باستخدام منظور أفريقي متسق.
• رونوكو رشيدي ، ^[88] المؤلف: مقدمة في الحضارات الأفريقية ؛ المجتمع الأفريقي العالمي: الوجود الأفريقي في آسيا وأستراليا وجنوب المحيط الهادئ
• جيه إيه روجرز ، مؤلف: الجنس والعرق: الاختلاط بين الزنوج والقوقازيين في كل العصور وكل الأراضي: العالم القديم ؛ الطبيعة لا تعرف حدود اللون ؛ الجنس والعرق: تاريخ الاختلاط بين البيض والزنوج والهنود في الأمريكتين: العالم الجديد ؛ 100 حقيقة مذهلة عن الزنوج مع الدليل الكامل: اختصار إلى التاريخ العالمي للزنوج
• إيفان فان سيرتيما ، مؤلف: لقد جاءوا قبل كولومبوس: الوجود الأفريقي في أمريكا القديمة ، الوجود الأفريقي في أوروبا المبكرة ISBN 0-88738-664-4  ؛ السود في العلوم القديمة والحديثة ؛ الوجود الأفريقي في آسيا المبكرة ؛ الوجود الأفريقي في أمريكا المبكرة ؛ إعادة النظر في أمريكا المبكرة ؛ إعادة النظر في مصر: مجلة الحضارات الأفريقية ؛ حضارات وادي النيل ؛ مصر: طفل أفريقيا (مجلة الحضارات الأفريقية، المجلد 12) ؛ العصر الذهبي للمور (مجلة الحضارات الأفريقية، المجلد 11، خريف 1991) ؛ القادة السود العظماء: القدماء والمعاصرون ؛ المفكرون الأفارقة العظماء: الشيخ أنتا ديوب ^[89]
• المستشار ويليامز ، مؤلف كتاب: تدمير الحضارة السوداء: القضايا الكبرى لعرق من عام 4500 قبل الميلاد إلى عام 2000 بعد الميلاد
• ثيوفيل أوبينجا ، مؤلف: مصر القديمة وأفريقيا السوداء: دليل الطالب لدراسة مصر القديمة في الفلسفة واللغويات والعلاقات بين الجنسين
• آسا هيليارد الثالث، مؤلف: SBA: إيقاظ العقل الأفريقي ؛ تعاليم بتاح حتب

• آني، ماريمبا (1994). يوروجو: نقد أفريقي للفكر والسلوك الأوروبي . ترينتون، نيوجيرسي: مطبعة أفريقيا العالمية. رقم ISBN 0-86543-248-1.
• أسانتي، موليفي كيتي (1988). المركزية الأفريقية (المراجعة إد.). ترينتون، نيوجيرسي: مطبعة أفريقيا العالمية. رقم ISBN 0-86543-067-5.
• أشانتي، موليفي كيتي (1990). كيميت والمركزية الأفريقية والمعرفة . ترينتون، نيوجيرسي: مطبعة أفريقيا العالمية. رقم ISBN 0-86543-188-4.
• أشانتي، موليفي كيتي (1998). فكرة المركزية الأفريقية. فيلادلفيا: مطبعة جامعة تمبل. رقم ISBN 1-56639-594-1.
• أسانتي، موليفي كيتي (2007). بيان أفريقي مركزي. كامبريدج: بوليتي بريس. ISBN 978-07456-4102-7 
• كارينجا، مولانا (1993). مقدمة للدراسات السوداء (الطبعة الثانية). لوس أنجلوس: مطبعة جامعة سانكوري. رقم ISBN 0-943412-16-1.
• كيرشو، تيري (1992)."النزعة الأفريقية المركزية والمنهج الأفريقي المركزي". المجلة الغربية للدراسات السوداء . 16 (3): 160-168. {{cite journal}}: تتطلب المجلة الاستشهاد بها |journal=( مساعدة )

• أديليكي، توندي. (2009). القضية ضد المركزية الأفريقية. مطبعة جامعة ميسيسيبي. ردمك 978-1-60473-293-1 
• بيلي، راندال سي، محرر (2003). ومع ذلك، مع إيقاع ثابت: التفسير المعاصر للكتاب المقدس في الولايات المتحدة الأمريكية والذي يركز على الثقافة الأفريقية. جمعية الأدب الكتابي.
• برلينربلاو، جاك (1999). البدعة في الجامعة: الجدل حول أثينا السوداء ومسؤوليات المثقفين الأميركيين . مطبعة جامعة روتجرز.
• بايندر، إيمي جيه. (2002). المناهج الدراسية المثيرة للجدل: المركزية الأفريقية والخلقية في المدارس العامة الأمريكية . مطبعة جامعة برينستون.
• برودر، أنتوني ت. (1992). مساهمات وادي النيل في الحضارة: تفجير الأساطير، المجلد 1. واشنطن العاصمة: معهد الإرشاد الكرمي.
• هندرسون، إرول أنتوني (1995). المركزية الأفريقية والسياسة العالمية: نحو نموذج جديد . ويستبورت، كونيتيكت: براجر.
• هنكي، هولجر؛ رينو، فريد، محرران (2003). الثقافة السياسية الحديثة في منطقة البحر الكاريبي . مطبعة جامعة جزر الهند الغربية.
• هاو، ستيفن (1998). المركزية الأفريقية: الماضي الأسطوري والمنازل المتخيلة . لندن: فيرسو. ISBN 9781859848739.
• كونستان، ديفيد. "اختراع اليونان القديمة: [مقالة مراجعة]"، التاريخ والنظرية ، المجلد 36، العدد 2. (مايو 1997)، ص 261-269.
• ليفكويتز، ماري (1996). درس في التاريخ: ملحمة عرقية . مطبعة جامعة ييل. رقم ISBN 0-300-12659-X.
• ليفكويتز، ماري (1996). ليس خارج أفريقيا: كيف أصبحت المركزية الأفريقية ذريعة لتدريس الأسطورة باعتبارها تاريخًا. نيويورك: كتب أساسية. رقم ISBN 0-465-09837-1.
• Lefkowitz, Mary R.; Guy MacLean Rogers, eds. (1996). Black Athena Revisited . University of North Carolina Press. ISBN 0-8078-4555-8.
• موسى، ويلسون جيرميا (1998). أفروتوبيا: جذور التاريخ الشعبي الأمريكي الأفريقي . مطبعة جامعة كامبريدج.
• سنيدرمان، بول م.؛ بياتزا، توماس (2002). كبرياء السود وتحامل السود . مطبعة جامعة برينستون.
• ووكر، كلارنس إي. (2000). لا نستطيع العودة إلى الوطن مرة أخرى: جدال حول المركزية الأفريقية . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 0-19-509571-5.

• مركزية أفريقية أرشيف 23 نوفمبر 2018 على موقع واي باك مشين بقلم موليفي كيتي أسانتي ، asante.net
• "الضجة الأفريقية المركزية" يعلق ستانلي كراوتش على ظهور الفكر الأفريقي المركزي في المجتمع الأمريكي الأفريقي.
• المركزية الأفريقية: الحجة الحقيقية التي نطرحها بقلم إبراهيم سوندياتا
• ankhonline.com (باللغة الفرنسية)