قائمة المشاكل الفلسفية

جزء من سلسلة عن
فلسفة
بوابة الفلسفة محتويات مخطط تفصيلي القوائم المصطلحات تاريخ فئات
الفلسفات حسب الفترة عتيق مصرية قديمة اليونانية القديمة العصور الوسطى نهضة حديث معاصر تحليلي قارية حسب المنطقة الأفريقي مصر أثيوبيا جنوب أفريقيا الفلسفة الشرقية الصينية هندي أندونيسيا اليابان كوريا فيتنام أمريكي أصلي الفلسفة الأزتكية فلسفة الشرق الأوسط إيراني الغربي امريكي بريطاني فرنسي الألمانية ايطالي الروسية حسب الدين بوذي كونفوشيوسية مسيحي هندوسي اسلامي جين يهودي طاوي
الفروع نظرية المعرفة أخلاق مهنية منطق الميتافيزيقيا الجماليات تعليم تاريخ لغة قانون فلسفة ما وراء الطبيعة عقل الأنطولوجيا الظاهراتية سياسي دِين علوم
الفلاسفة الفلاسفة الجماليون علماء المعرفة علماء الأخلاق المنطقيون الميتافيزيقيون فلاسفة العقل الفلاسفة الاجتماعيون والسياسيون المرأة في الفلسفة
ف ت هـ

هذه قائمة ببعض المشاكل الرئيسية في الفلسفة .

إن العبارة المضادة للواقع هي عبارة شرطية ذات سابقة كاذبة. على سبيل المثال، العبارة "إذا لم يخترع جوزيف سوان المصباح الكهربائي المتوهج الحديث ، فإن شخصًا آخر كان ليخترعه على أي حال" هي عبارة مضادة للواقع، لأنه في الواقع، اخترع جوزيف سوان المصباح الكهربائي المتوهج الحديث. المهمة الأكثر إلحاحًا فيما يتعلق بالعبارات المضادة للواقع هي شرح شروط صدقها. كبداية، قد يؤكد المرء أن المعلومات الخلفية تُفترض عند صياغة وتفسير الشرطيات المضادة للواقع وأن هذه المعلومات الخلفية هي مجرد كل عبارة صحيحة عن العالم كما هو (قبل المضادة للواقع). في حالة عبارة سوان، لدينا اتجاهات معينة في تاريخ التكنولوجيا، وفائدة الضوء الاصطناعي، واكتشاف الكهرباء، وما إلى ذلك. سرعان ما نواجه خطأً في هذا الحساب الأولي: من بين العبارات الصحيحة ستكون "لقد اخترع جوزيف سوان المصباح الكهربائي المتوهج الحديث". من اقتران هذه العبارة (لنسميها "S") والسابقة للواقعية المضادة ("¬S")، يمكننا استخلاص أي استنتاج، ولدينا النتيجة غير المرغوب فيها وهي أن أي عبارة تتبع أي واقعة مضادة (انظر مبدأ الانفجار ). يتناول نيلسون جودمان هذه القضية والقضايا ذات الصلة في كتابه الرائد "الحقيقة والخيال والتنبؤ "؛ ويتم تطبيق صياغة ديفيد لويس المؤثرة لنظرية العالم الممكنة بشكل شائع في الجهود المبذولة لحلها.

تقدم المناهج الفيزيائية حلولاً بديلة لمشكلة الوقائع المضادة ضمن إطار مادي. يحل التفسير التدخلي، الذي طوره فلاسفة مثل جيمس وودوارد، المشكلة من خلال تعريف الوقائع المضادة من حيث التدخلات الفيزيائية المحددة على الأنظمة السببية. على سبيل المثال، يتم تفسير "لو لم يخترع سوان المصباح الكهربائي" على أنه "لو تدخلنا في النظام الفيزيائي لمنع اختراع سوان". ^[1] يتجنب هذا النهج التناقضات من خلال الفصل الواضح بين النظام المتدخل والظروف الخلفية.

هناك حل آخر اقترحه باري لوير، وهو استخدام الميكانيكا الإحصائية لتأسيس الوقائع المضادة. يحدد هذا النهج حقيقة الوقائع المضادة بناءً على التطور الأكثر احتمالية للحالات الفيزيائية الدقيقة بما يتفق مع الافتراضات المضادة للواقع. ^[2] وهو يحل المشكلة الأولية عن طريق استبدال العوالم الممكنة المجردة باحتمالات فيزيائية ملموسة، وبالتالي تجنب التناقضات المنطقية داخل الإطار المادي.

يقترح أفلاطون في محاورتيه ثياتيتوس (210أ) ومينو (97أ-98ب) أن "المعرفة" يمكن تعريفها بأنها اعتقاد حقيقي مبرر. وعلى مدى أكثر من ألفي عام، كان هذا التعريف للمعرفة مقبولاً من قِبَل الفلاسفة اللاحقين. فقد كان يُنظَر إلى عنصر من عناصر تبرير المعلومات وصدقها واعتقادها باعتبارها الشروط الضرورية والكافية للمعرفة.

ولكن في عام 1963، نشر إدموند جيتييه مقالاً في مجلة Analysis ، وهي مجلة أكاديمية فلسفية محكمة، بعنوان "هل الاعتقاد الحقيقي المبرر هو المعرفة؟"، والذي قدم أمثلة للاعتقاد الحقيقي المبرر الذي لا يتوافق مع المعنى المفهوم عمومًا لـ "المعرفة". كانت أمثلة جيتييه تدور حول حالات الحظ المعرفي : الحالات التي يبدو فيها أن الشخص لديه دليل سليم على اقتراح ما، وأن هذا الاقتراح صحيح في الواقع، ولكن الدليل الواضح لا يرتبط سببيًا بحقيقة الاقتراح.

ردًا على مقال جيتييه، اقترح العديد من الفلاسفة ^[3] معايير معدلة لـ "المعرفة". لا يوجد إجماع عام على تبني أي من التعريفات المعدلة المقترحة حتى الآن. أخيرًا، إذا كانت العصمة صحيحة، فيبدو أن هذا سيحل مشكلة جيتييه بشكل نهائي. تنص العصمة على أن المعرفة تتطلب اليقين، بحيث يكون اليقين هو ما يخدم لسد الفجوة حتى نصل إلى المعرفة، مما يعني أننا سنحصل على تعريف مناسب للمعرفة. ومع ذلك، يرفض الغالبية العظمى من الفلاسفة / علماء المعرفة العصمة. ^[4]

تحاول المناهج المادية والفيزيائية في التعامل مع مشكلة جيتيير عمومًا إرساء المعرفة في مصطلحات سببية أو موثوقة، وتجنب اللجوء إلى التبرير المجرد. على سبيل المثال، تقترح نظرية المعرفة السببية، التي اقترحها ألفين جولدمان، أنه لكي يُعَد الاعتقاد معرفة، يجب أن يكون سببه الحقيقة التي تجعله صحيحًا. ^[5] يهدف هذا النهج إلى حل حالات جيتيير من خلال اشتراط وجود صلة سببية مباشرة بين الحقيقة والاعتقاد. وبالمثل، تحدد النظريات الموثوقة، مثل تلك التي طورها جولدمان وآخرون، المعرفة من حيث المعتقدات التي تنتجها عمليات معرفية موثوقة. ^[6] تحاول وجهات النظر المادية هذه تجاوز متطلب التبرير التقليدي الذي أدى إلى مشاكل جيتيير، والتركيز بدلاً من ذلك على الآليات الفيزيائية والمعرفية التي تنتج المعتقدات الحقيقية.

من بين الفلاسفة من الكتلة الاشتراكية ، انخرط الماركسي البولندي آدم شاف بشكل مباشر في المشاكل المعرفية الغربية، بما في ذلك مشكلة جيتييه. في عمله "التاريخ والحقيقة" (1976)، انتقد شاف التعريف التقليدي للمعرفة "بالاعتقاد الحقيقي المبرر" من منظور مادي. وزعم أن المعرفة يجب أن تُفهم على أنها عملية وليست حالة ثابتة، مؤكدًا على دور الممارسة الاجتماعية والسياق التاريخي في تكوين المعرفة. ^[7] يشير نهج شاف إلى أن مشاكل من نوع جيتييه تنشأ من مفهوم فردي وغير تاريخي مفرط للمعرفة. من خلال إعادة صياغة المعرفة كعملية اجتماعية تاريخية، تتجنب نظرية شاف حالات جيتييه من خلال تأسيس المعرفة على الممارسة البشرية الجماعية بدلاً من التبرير الفردي. ^[8] يقدم هذا المنظور حلاً ماديًا ماركسيًا لمشكلة جيتييه، مع التأكيد على الطبيعة الاجتماعية للمعرفة على حالات الاعتقاد الفردية.

إن مشكلة المعيار تتحدى التعريف التقليدي للمعرفة باعتبارها اعتقادًا حقيقيًا مبررًا. فهي تتساءل كيف يمكن للمرء أن يحدد ما إذا كان التبرير سليمًا دون الاعتماد على مزيد من التبرير، الأمر الذي قد يؤدي إلى تراجع لا نهائي. وقد كانت هذه القضية موضوعًا لمناقشة كبيرة في نظرية المعرفة.

يخلص أحد المنظورات، الذي يرتبط غالبًا بالتشكك، إلى أن المعرفة الحقيقية قد تكون مستحيلة بسبب هذا الانحدار اللانهائي . ومع ذلك، يجد العديد من الفلاسفة هذا الاستنتاج متطرفًا للغاية بالنسبة لنظرية المعرفة العملية.

وقد تم اقتراح عدة طرق بديلة:

1. التأسيسية، التي تفترض معتقدات أساسية معينة باعتبارها مبررة بذاتها، وبالتالي توقف التراجع.

2. التماسك، الذي يزعم أن المعتقدات مبررة بتماسكها مع المعتقدات الأخرى. إن التماسك المؤسسي لسوزان هاك هو نهج هجين ملحوظ. ^[9]

3. اللانهائية، التي اقترحها بيتر د. كلاين، والتي ترى أن الانحدار اللانهائي لا يمثل مشكلة. ^[10]

بين علماء المعرفة المعاصرين، برزت الموثوقية باعتبارها النهج الأكثر قبولًا على نطاق واسع لمعالجة مشكلة المعيار. يقترح مذهب الموثوقية، الذي طوره فلاسفة مثل ألفين جولدمان، أن المعتقدات يمكن تبريرها إذا تم إنتاجها من خلال عمليات معرفية موثوقة، مما قد يتجنب الحاجة إلى تبرير لا نهائي. ^[11] تتوافق هذه النظرة بشكل جيد مع المناهج الطبيعية لنظرية المعرفة واكتسبت قوة جذب كبيرة في العقود الأخيرة.

في الممارسة العملية، يجد العديد من الفلاسفة أنه غالبًا ما يكون هناك خط فاصل واضح بين التبرير الكافي والاستقصاء المفرط، مما يسمح بإجراء تحقيقات معرفية عملية على الرغم من التحديات النظرية التي تفرضها مشكلة المعيار.

لا يزال النقاش حول هذه المشكلة قائما، حيث تقدم العديد من المناهج رؤى مختلفة حول طبيعة المعرفة والتبرير. ومع ذلك، لا تزال الموثوقية هي الإطار الأكثر تأثيرا في المناقشات المعاصرة حول مشكلة المعيار.

كان الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم أول من صاغ مشكلة الاستقراء، ^[12] مدعيًا أنه لا توجد طريقة غير دائرية لتبرير الاستدلال الاستقرائي. أي الاستدلال القائم على استنتاجات عامة من ملاحظات محددة. وهذه مشكلة لأن الاستدلال الاستقرائي يستخدم على نطاق واسع في الحياة اليومية والاستدلال العلمي، على سبيل المثال، "لقد أشرقت الشمس في الشرق كل يوم، وبالتالي فإنها ستشرق في الشرق غدًا".

وقد اقترح العديد من الفلاسفة حلولاً أو وجهات نظر بديلة:

زعم كارل بوبر أن العلم والحياة العادية لا يستخدمان الاستقراء، وأن الاستقراء في الواقع مجرد أسطورة. وبدلاً من ذلك، يتم إنشاء المعرفة من خلال التخمين والنقد. وزعم أن الدور الرئيسي للملاحظات والتجارب في العلم هو محاولة انتقاد النظريات القائمة ودحضها. ^[13]

حاول بعض الفلاسفة، مثل نيلسون جودمان، حل المشكلة من خلال الاستعانة بمفهوم الترسيخ أو الأنواع الطبيعية التي تشكل أساس ممارساتنا الاستقرائية. ^[14]

في الآونة الأخيرة، اقترح بعض علماء الإدراك والفلاسفة أن الاستدلال الاستقرائي قد يكون من الأفضل فهمه باعتباره جانبًا أساسيًا من جوانب الذكاء العام. تفترض هذه النظرة أن الاستدلال الاستقرائي ليس عملية منطقية مميزة بل هو خاصية ناشئة للأنظمة الذكية التي تعالج المعلومات وتتعرف على الأنماط. ^[15]

ويتماشى هذا المنظور مع ملاحظات كل من الإدراك البشري وأنظمة الذكاء الاصطناعي، مثل نماذج اللغة الكبيرة، التي تظهر قدرات شبيهة بالاستقراء دون اتباع قواعد الاستقراء صراحة. ويشير هذا إلى أن مشكلة الاستقراء قد يتم إعادة صياغتها كمسألة تتعلق بكيفية معالجة الذكاء العام للمعلومات وتقديم تنبؤات بناءً على تجارب الماضي.

الآراء الأكثر شيوعًا هي آراء واقعية علمية حول مشكلة الاستقراء في الفلسفة والتي تستند عادةً إلى العلوم المعرفية، ومشكلة الاستقراء لها آثار على فهمنا للمنطق، والمنهجية العلمية، والذكاء الاصطناعي.

تعود مشكلة مولينو إلى السؤال التالي الذي طرحه ويليام مولينو على جون لوك في القرن السابع عشر: إذا تم جعل رجل أعمى، وقادرًا على التمييز عن طريق اللمس بين المكعب والكرة الأرضية ، يرى، فهل يمكنه الآن معرفة أيهما المكعب وأيهما الكرة الأرضية عن طريق البصر، قبل أن يلمسهما؟ تثير المشكلة قضايا أساسية في نظرية المعرفة وفلسفة العقل ، وقد نوقشت على نطاق واسع بعد أن أدرجها لوك في الطبعة الثانية من مقالته حول الفهم البشري . ^[16]

وقد تناول ابن طفيل (أبو بكر) مشكلة مماثلة في وقت سابق من القرن الثاني عشر، في روايته الفلسفية حي بن يقظان ( فيلسوفوس أوتوديداكتوس ). ومع ذلك، تعاملت نسخته من المشكلة بشكل أساسي مع الألوان وليس الأشكال. ^{[17] [18]}

وقد قدمت الدراسات التجريبية التي أجريت على البشر الذين اكتسبوا الرؤية بعد العمى الخلقي المطول أدلة واضحة. فقد أظهرت الدراسة الرائدة التي أجراها هيلد وآخرون عام 2011 ^[19] أن الأشخاص لم يتمكنوا من ربط الأشياء المعروفة باللمس بمظهرهم البصري على الفور. وبدلاً من ذلك، طوروا هذه القدرة تدريجيًا على مدار أيام أو أشهر. وبالتالي، لا يستطيع الشخص الذي حصل حديثًا على البصر تحديد الأشكال التي كان يعرفها سابقًا باللمس فقط. تتطلب القدرة على ربط المعلومات اللمسية والبصرية التعلم والخبرة. ^[20] ومع ذلك، تشير دراسة أخرى إلى أن النتائج ربما كانت بسبب عجز بصري، وليس نقصًا حقيقيًا في الاتصالات العصبية بين الوسائط. ^[21]

في نظرية المعرفة ، معضلة مونشهاوزن هي تجربة فكرية تهدف إلى إثبات استحالة إثبات أي حقيقة من الناحية النظرية، حتى في مجالات المنطق والرياضيات، دون اللجوء إلى الافتراضات المقبولة. إذا سُئل المرء كيف يمكن معرفة صحة أي قضية معينة، فيمكن تقديم الدليل. معضلة مونشهاوزن هي أنه لا توجد سوى ثلاث طرق لإكمال الإثبات:

• الحجة الدائرية ، حيث أن إثبات بعض القضايا يفترض صحة تلك القضية ذاتها
• الحجة الرجعيّة ، حيث يتطلب كل إثبات إثباتًا إضافيًا، إلى ما لا نهاية
• الحجة العقائدية التي ترتكز على المبادئ المقبولة والتي يتم تأكيدها فقط بدلاً من الدفاع عنها

إن المعضلة الثلاثية هي إذن القرار بين ثلاثة خيارات غير مرضية على حد سواء . وكان اقتراح كارل بوبر هو قبول المعضلة الثلاثية باعتبارها غير قابلة للحل والعمل بالمعرفة عن طريق التخمين والنقد.

لقد أثار الفلاسفة مثل جوتفريد فيلهلم لايبنتز ^[22] ، ومارتن هايدجر ^[23] ، ولودفيج فيتجنشتاين ^[24] ، السؤال حول سبب وجود أي شيء على الإطلاق بدلاً من لا شيء، أو علقوا عليه - الذين أطلقوا عليه السؤال الأساسي للميتافيزيقا . ^[25] السؤال عام، وليس متعلقًا بوجود أي شيء محدد مثل الكون / الكونات ، والانفجار الكبير ، والقوانين الرياضية ، والقوانين الفيزيائية ، والوقت ، والوعي أو الله .

تشير مشكلة الكليات إلى مسألة ما إذا كانت الخصائص موجودة، وإذا كان الأمر كذلك، فما هي. ^[26] الخصائص هي صفات أو علاقات أو أسماء مشتركة بين كيانين أو أكثر. ^[27] يشار إلى الأنواع المختلفة من الخصائص، مثل الصفات والعلاقات ، باسم الكليات . على سبيل المثال، يمكن للمرء أن يتخيل ثلاثة حاملات أكواب على طاولة لها صفة مشتركة كونها دائرية أو تجسد الدائرية ، ^{[28] [29]} أو تحمل نفس الاسم، "الكأس الدائرية" أو ابنتان مشتركتان في كونهما ذرية فرانك من الإناث. هناك العديد من هذه الخصائص، مثل كونها بشرية، حمراء اللون، ذكر أو أنثى، سائلة، كبيرة أو صغيرة، أطول من، أب، إلخ. ^[30] بينما يتفق الفلاسفة على أن البشر يتحدثون ويفكرون في الخصائص، إلا أنهم يختلفون حول ما إذا كانت هذه الكليات موجودة في الواقع أم مجرد فكر وكلام وبصر.

بالنسبة لمشكلة الكليات، فإن مبدأ التفرّد هو ما يُفرّد الكليات.

تُعرف هذه المفارقة أيضًا باسم " مفارقة الكومة"، وهي تتعلق بكيفية تعريف "الشيء". فهل تظل رزمة القش رزمة قش إذا أزلت قشة واحدة؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل تظل رزمة قش إذا أزلت قشة أخرى؟ وإذا استمريت على هذا النحو، فسوف تستنفد في النهاية رزمة القش بالكامل، والسؤال هو: عند أي نقطة لم تعد رزمة قش؟ ورغم أن هذه المشكلة قد تبدو في البداية وكأنها مشكلة سطحية، فإنها تخترق قضايا أساسية تتعلق بكيفية تعريفنا للأشياء. وهذا يشبه مفارقة ثيسيوس ومغالطة الاستمرارية .

تُعرف أيضًا باسم سفينة ثيسيوس ، وهي مفارقة كلاسيكية في الفرع الأول من الميتافيزيقا، الأنطولوجيا (فلسفة الوجود والهوية). تجري المفارقة على هذا النحو: كانت هناك سفينة ثيسيوس العظيمة التي كانت مصنوعة من، على سبيل المثال، 100 جزء. كل جزء له جزء بديل واحد مطابق في ميناء السفينة. على مر القرون، يتم استبدال كل جزء بشكل فردي عندما ينكسر، وفي النهاية، لا يبقى جزء أصلي واحد من السفينة. هل هذه السفينة الجديدة هي سفينة ثيسيوس أم لا؟

إذا كانت الإجابة بنعم، ففكر في هذا: تم إصلاح الأجزاء الأصلية المكسورة وإعادة تجميعها. هل هذه هي سفينة ثيسيوس أم لا؟ إذا لم تكن كذلك، فلنسمي السفينة الجديدة "أرغو". في أي نقطة أصبح طاقم ثيسيوس طاقم أرغو؟ وأي سفينة تبحر عندما تم استبدال 50 جزءًا؟ إذا تم استبدال كلتا السفينتين بقطعة واحدة، فهل تظلان نفس السفينتين؟

هذه المفارقة هي اختلاف بسيط في مفارقة سوريتس المذكورة أعلاه، ولها اختلافات عديدة في حد ذاتها. ولكل من جانبي المفارقة حجج مقنعة وحجج مضادة، رغم أن أحداً لم يقترب من إثباتها بشكل كامل.

لدى الناس فكرة واضحة إلى حد ما عن معنى if-then. ومع ذلك، في المنطق الرسمي ، يحدد التضمين المادي if-then، وهو ما لا يتوافق مع الفهم الشائع للشروط. في المنطق الرسمي، تكون العبارة "إذا كان اليوم هو السبت، فإن 1 + 1 = 2" صحيحة. ومع ذلك، فإن "1 + 1 = 2" صحيحة بغض النظر عن محتوى المقدمة؛ لا يلزم وجود علاقة سببية أو ذات مغزى. يجب أن تكون العبارة ككل صحيحة، لأن 1 + 1 = 2 لا يمكن أن تكون خاطئة. (إذا كان بإمكانها ذلك، ففي يوم سبت معين، يمكن أن تكون العبارة كذلك). لقد أثبت المنطق الرسمي أنه مفيد للغاية في صياغة الحجج والمنطق الفلسفي والرياضيات. ومع ذلك، فإن التناقض بين التضمين المادي والمفهوم العام للشروط هو موضوع تحقيق مكثف: سواء كان ذلك بسبب عدم كفاية المنطق الرسمي، أو غموض اللغة العادية ، أو كما دافع عنه HP Grice ، أنه لا يوجد تناقض.

إن مشكلة العقل والجسد هي مشكلة تحديد العلاقة بين الجسد البشري والعقل البشري. وتستند المواقف الفلسفية بشأن هذه المسألة عمومًا إما إلى اختزال أحدهما في الآخر، أو إلى الاعتقاد في التعايش المنفصل لكليهما. وعادة ما يتم توضيح هذه المشكلة من خلال ديكارت، الذي دافع عن صورة ثنائية. وتتلخص المشكلة في تحديد كيفية تواصل العقل والجسد في إطار ثنائي ، وكيف تحدث العلاقة السببية بينهما. وقد أدى علم الأعصاب ونظرية نشوء الحياة إلى تعقيد المشكلة بشكل أكبر من خلال السماح للوظائف المادية للعقل بأن تكون تمثيلًا لبعض الجوانب الأخرى الناشئة عن الخصائص الميكانيكية للدماغ. يتوقف الدماغ بشكل أساسي عن توليد الفكر الواعي أثناء النوم العميق؛ وتظل القدرة على استعادة مثل هذا النمط لغزًا للعلم وموضوعًا للبحث الحالي (انظر أيضًا فلسفة الأعصاب ).

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (October 2012) (Learn how and when to remove this message)

السؤال يدور حول ما إذا كان اللون نتاجًا للعقل أم خاصية متأصلة في الأشياء. في حين يتفق معظم الفلاسفة على أن تعيين اللون يتوافق مع أطياف ترددات الضوء ، فإنه ليس من الواضح على الإطلاق ما إذا كانت الظواهر النفسية الخاصة للون مفروضة على هذه الإشارات المرئية من قبل العقل، أو ما إذا كانت هذه الكيفيات مرتبطة بشكل طبيعي بنومينا الخاصة بها . ^[31] طريقة أخرى للنظر في هذا السؤال هي افتراض أن شخصين ("فريد" و"جورج" من أجل الراحة) يريان الألوان بشكل مختلف. أي عندما يرى فريد السماء، يفسر عقله إشارة الضوء هذه على أنها زرقاء. ويسمي السماء "زرقاء". ومع ذلك، عندما يرى جورج السماء، يعين عقله اللون الأخضر لتردد الضوء هذا. إذا كان فريد قادرًا على الدخول في عقل جورج، فسوف يندهش من أن جورج رأى سماء خضراء. ومع ذلك، تعلم جورج ربط كلمة "أزرق" بما يراه عقله أخضر، لذلك يسمي السماء "زرقاء"، لأنه بالنسبة له فإن اللون الأخضر يحمل اسم "أزرق". السؤال هو ما إذا كان اللون الأزرق يجب أن يكون أزرقًا بالنسبة لجميع الناس، أو ما إذا كان إدراك هذا اللون المعين يتم تعيينه بواسطة العقل.

إن هذا يمتد إلى كافة مجالات الواقع المادي، حيث لا يشكل العالم الخارجي الذي ندركه سوى تمثيل لما يطبع على الحواس. والواقع أن الأشياء التي نراها هي في الحقيقة أشياء تصدر موجات (أو تعكسها) يعرضها الدماغ للذات الواعية بأشكال وألوان مختلفة. وقد لا يكون من الممكن أبداً معرفة ما إذا كانت الألوان والأشكال التي نختبرها تتطابق تماماً بين شخص وآخر. إن قدرة الناس على التواصل بدقة تظهر أن الترتيب والتناسب اللذين يتم بهما تفسير التجربة موثوق بهما عموماً. وعلى هذا فإن واقع المرء متوافق على الأقل مع واقع شخص آخر من حيث البنية والنسبة.

المشكلة الصعبة للوعي هي السؤال عن ماهية الوعي ولماذا لدينا وعي بدلاً من أن نكون زومبي فلسفيين . الصفة "صعبة" هي للتباين مع مشاكل الوعي "السهلة"، والتي تسعى إلى شرح آليات الوعي ("لماذا" بالمقارنة مع "كيف"، أو السبب النهائي مقابل السبب الفعال ). المشكلة الصعبة للوعي هي التساؤل عما إذا كانت جميع الكائنات تخضع لتجربة الوعي بدلاً من التساؤل عن التركيب العصبي للكائنات. يعتقد نيد بلوك أن هناك أيضًا "مشكلة أكثر صعوبة للوعي"، بسبب إمكانية وجود أنظمة عصبية فيزيائية ووظيفية مختلفة لها تداخل ظاهري محتمل. ^[32]

إن هذه المشكلة تحدد مجالاً معيناً في الواقع؛ إلا أن مساعيها محددة ويسهل تحديدها. أولاً، ما هي معايير الذكاء ؟ وما هي المكونات الضرورية لتعريف الوعي ؟ ثانياً، كيف يمكن لمراقب خارجي أن يختبر هذه المعايير؟ كثيراً ما يُستشهد بـ" اختبار تورينج " باعتباره اختباراً نموذجياً للذكاء، على الرغم من أنه يُنظَر إليه على نطاق واسع على أنه غير كافٍ. وهو يتضمن محادثة بين كائن واعٍ وآلة، وإذا لم يتمكن الكائن من معرفة أنه يتحدث إلى آلة، فإنه يُعتبر ذكياً. ومع ذلك، يمكن للآلة المدربة جيداً أن "تتلفظ" بكلمات ببغائية من الناحية النظرية خلال الاختبار. وهذا يثير السؤال التكميلي حول ما إذا كان من الممكن خلق الوعي بشكل مصطنع (عادةً في سياق أجهزة الكمبيوتر أو الآلات )، وكيفية التمييز بين محاكي مدرب جيداً وكيان واع.

تشمل الأفكار المهمة في هذا المجال بشكل خاص: غرفة جون سيرل الصينية ، ونقد هوبرت دريفوس غير المعرفي، بالإضافة إلى عمل هيلاري بوتنام حول الوظيفية .

ومن المجالات ذات الصلة أخلاقيات الذكاء الاصطناعي ، والتي تعالج مشاكل مثل وجود شخصية أخلاقية للذكاء الاصطناعي، وإمكانية وجود التزامات أخلاقية تجاه الذكاء الاصطناعي (على سبيل المثال، حق نظام كمبيوتر واعي محتمل في عدم إيقاف تشغيله)، ومسألة صنع الذكاء الاصطناعي الذي يتصرف بشكل أخلاقي تجاه البشر والآخرين.

في الفلسفة، تتعلق مشكلة الهوية الشخصية ^[33] بكيفية تمكن المرء من تحديد هوية شخص واحد على مدى فترة زمنية، والتعامل مع أسئلة مثل، "ما الذي يجعل من الصحيح أن الشخص في وقت ما هو نفس الشخص في وقت آخر؟" أو "ما هي أنواع الأشياء التي نكونها كأشخاص؟"

إن السؤال الذي يتعلق بمشكلة الهوية الشخصية هو السؤال المذهل الذي طرحه بنج هيلي . ويسأل هذا السؤال المذهل لماذا من بين كل الكائنات الحية الموجودة هناك، هذا الكائن الذي يقابل الإنسان المشار إليه باسم بنج هيلي هو الوحيد الذي تكون تجاربه حية ؟ (من المفترض أن يستبدل القارئ حالته بحجة هيلي.) ^[34] ترتبط حجة هيلي ارتباطًا وثيقًا بنظريات كاسبار هير حول الحاضرية الأنانية والواقعية المنظورية ، والتي كتب العديد من الفلاسفة الآخرين مراجعات عنها. ^{[35] كما طرح} جيه جيه فالبرج أسئلة مماثلة مرارًا وتكرارًا لتبرير رؤيته الأفقية للذات. ^[36] يشير تيم إس روبرتس إلى السؤال حول سبب وجود كائن حي معين من بين كل الكائنات الحية التي تصادف وجودها باعتباره "مشكلة الوعي الأصعب". ^[37]

لقد ناقش توماس ناجل القضايا الفلسفية المتعلقة بالهوية الشخصية على نطاق واسع في كتابه "النظرة من العدم" . ويقارن الكتاب بين وجهات النظر السلبية والنشطة في كيفية تفاعل البشرية مع العالم، بالاعتماد إما على منظور ذاتي يعكس وجهة نظر أو منظور موضوعي يتبنى منظورًا أكثر انفصالًا. ^[38] يصف ناجل المنظور الموضوعي بأنه "النظر من العدم"، حيث تكون الأفكار القيمة الوحيدة هي تلك المستمدة بشكل مستقل. ^[39]

الفردية المفتوحة هي وجهة نظر في فلسفة الذات ، والتي بموجبها لا يوجد سوى موضوع واحد متطابق عدديًا ، وهو الجميع في جميع الأوقات، في الماضي والحاضر والمستقبل. ^{[40] : 617} إنه حل نظري لمسألة الهوية الشخصية، على النقيض من "الفردية الفارغة"، وجهة النظر القائلة بأن الهويات الشخصية تتوافق مع نمط ثابت يختفي على الفور بمرور الوقت، و "الفردية المغلقة"، وجهة النظر الشائعة القائلة بأن الهويات الشخصية خاصة بالموضوعات ومع ذلك تبقى على قيد الحياة بمرور الوقت. ^{[40] : xxii}

ترتبط الفردية المفتوحة بمفهوم الأناتا في الفلسفة البوذية. في البوذية، يشير مصطلح الأناتا ( بالبالي : 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸 ) أو الأناتمان ( بالسنسكريتية : अनात्मन् ) إلى عقيدة "غير الذات" - أي أنه لا يمكن العثور على ذات أو جوهر دائم أو غير متغير في أي ظاهرة. وبينما يتم تفسيره غالبًا على أنه عقيدة تنكر وجود الذات، فإن الأناتمان يُوصَف بدقة أكبر بأنه استراتيجية لتحقيق عدم التعلق من خلال الاعتراف بكل شيء على أنه غير دائم، مع البقاء صامتًا بشأن الوجود النهائي للجوهر غير المتغير. ^{[41] [42]} على النقيض من ذلك، تؤكد المدارس السائدة في الهندوسية وجود الأتمان باعتباره وعيًا خالصًا أو وعيًا بالشاهد ، ^{[43] [44] [45]} "تجسيدًا للوعي باعتباره ذاتًا أبدية". ^[46]

إحدى التجارب الفكرية في فلسفة الهوية الشخصية هي مفارقة النقل الآني . وهي تتناول ما إذا كان مفهوم الذات المستقبلية مفهومًا متماسكًا. وقد صاغ التجربة الفكرية ديريك بارفيت في كتابه الصادر عام 1984 بعنوان الأسباب والأشخاص . ^[47] يفكر ديريك بارفيت وآخرون في "ناقل عن بعد" افتراضي، وهو جهاز يجعلك تنام، ويسجل تركيبك الجزيئي، ويحللك إلى ذرات، وينقل تسجيله إلى المريخ بسرعة الضوء. على المريخ، تقوم آلة أخرى بإعادة خلقك (من مخازن محلية من الكربون والهيدروجين وما إلى ذلك)، كل ذرة في نفس الموضع النسبي تمامًا. يطرح بارفيت السؤال حول ما إذا كان الناقل الآني هو في الواقع وسيلة سفر أم لا، أو إذا كان يقتل ببساطة ويصنع نسخة طبق الأصل من المستخدم. ^[48] ثم يتم ترقية الناقل الآني. لقد تم تعديل الناقل عن بعد على الأرض بحيث لا يدمر الشخص الذي يدخله، بل يمكنه بدلاً من ذلك ببساطة إنشاء نسخ لا نهائية، يزعم جميعهم أنهم يتذكرون دخول الناقل عن بعد على الأرض في المقام الأول. باستخدام تجارب فكرية مثل هذه، يزعم بارفيت أن أي معيار نحاول استخدامه لتحديد تشابه الشخص سيكون مفقودًا، لأنه لا توجد حقيقة أخرى . ما يهم، بالنسبة لبارفيت، هو ببساطة "العلاقة R"، والترابط النفسي، بما في ذلك الذاكرة والشخصية وما إلى ذلك. ^[49]

ما هي الأرقام والمجموعات والمجموعات والنقط وما إلى ذلك؟ هل هي أشياء حقيقية أم أنها ببساطة علاقات موجودة بالضرورة في جميع الهياكل؟ على الرغم من وجود العديد من الآراء المتباينة فيما يتعلق بماهية الشيء الرياضي، إلا أنه يمكن تقسيم المناقشة تقريبًا إلى مدرستين فكريتين متعارضتين: الأفلاطونية ، التي تؤكد أن الأشياء الرياضية حقيقية، والشكلية ، التي تؤكد أن الأشياء الرياضية هي مجرد إنشاءات شكلية . يمكن فهم هذا الخلاف بشكل أفضل عند النظر في أمثلة محددة، مثل " فرضية الاستمرارية ". لقد تم إثبات فرضية الاستمرارية بشكل مستقل عن بديهيات ZF لنظرية المجموعات ، لذلك داخل هذا النظام، لا يمكن إثبات صحة الاقتراح أو إثبات خطئه. لذلك سيقول الشكلي أن فرضية الاستمرارية ليست صحيحة ولا خاطئة، ما لم تقم بتحسين سياق السؤال بشكل أكبر. ومع ذلك، سيؤكد الأفلاطوني أنه إما توجد أو لا توجد مجموعة ما بعد النهائية ذات عدد أقل من المتصل ولكنها أكبر من أي مجموعة قابلة للعد . ^[50] لذا، بغض النظر عما إذا كان قد ثبت عدم إمكانية إثبات ذلك أم لا، فإن الأفلاطوني سوف يزعم أن الإجابة موجودة على أي حال.

"مشكلة التمييز" هو تعبير قدمه كارل بوبر للإشارة إلى "مشكلة إيجاد معيار من شأنه أن يمكننا من التمييز بين العلوم التجريبية من ناحية، والرياضيات والمنطق وكذلك الأنظمة "الميتافيزيقية" من ناحية أخرى". يعزو بوبر هذه المشكلة إلى كانط . وعلى الرغم من أن بوبر يذكر الرياضيات والمنطق، إلا أن كتابًا آخرين يركزون على التمييز بين العلم والميتافيزيقيا .

إن السؤال البارز في الفلسفة الميتافيزيقية هو ما إذا كان التقدم الفلسفي يحدث أم لا، وما إذا كان هذا التقدم في الفلسفة ممكنًا. وقد تم التشكيك في وجود مشاكل فلسفية حقيقية، ولا سيما من قبل لودفيج فيتجنشتاين. كما ادعى العكس أيضًا، على سبيل المثال من قبل كارل بوبر، الذي اعتقد أن مثل هذه المشاكل موجودة، وأنها قابلة للحل، وأنه وجد بالفعل حلولاً محددة لبعضها. يقسم ديفيد تشالمرز البحث في التقدم الفلسفي في الفلسفة الميتافيزيقية إلى ثلاثة أسئلة. سؤال الوجود: هل هناك تقدم في الفلسفة؟ سؤال المقارنة: هل هناك تقدم في الفلسفة بقدر ما هو في العلوم؟ سؤال التفسير: لماذا لا يوجد المزيد من التقدم في الفلسفة؟

هل يوجد عالم مستقل عن المعتقدات والتمثيلات البشرية؟ هل يمكن الوصول إلى مثل هذا العالم تجريبياً، أم أن مثل هذا العالم سيظل إلى الأبد خارج حدود الحس البشري وبالتالي غير قابل للمعرفة؟ هل يمكن للنشاط البشري والوكالة أن يغيرا البنية الموضوعية للعالم؟ لا تزال هذه الأسئلة تحظى باهتمام كبير في فلسفة العلم. إن الإجابة الواضحة بـ "نعم" على السؤال الأول هي السمة المميزة لمنظور الواقعية العلمية. لدى فلاسفة مثل باس فان فراسين إجابات مهمة ومثيرة للاهتمام على السؤال الثاني. بالإضافة إلى محور المناقشة الواقعية مقابل التجريبية ، هناك محور الواقعية مقابل البنائية الاجتماعية الذي يثير العديد من المشاعر الأكاديمية. فيما يتعلق بالسؤال الثالث، فإن كتاب بول بوغوسيان الخوف من المعرفة: ضد النسبية والبنائية ^[51] هو نقد قوي للبنائية الاجتماعية، على سبيل المثال. كتاب إيان هاكينج البناء الاجتماعي لماذا؟ ^[52] يشكل نقدًا أكثر اعتدالًا للبنائية، والذي يزيل بشكل مفيد الغموض حول تعدد المعاني المربك لمصطلح "البنائية".

ما هي العلاقة بين العلم والدين؟ لقد ناقش فلاسفة مثل بول فايرابند ، وأ . سي جرايلينج ، وألفين بلانتينجا ما إذا كانا متعارضين، أو غير متوافقين، أو غير قابلين للقياس، أو مستقلين.

تشمل فلسفة الدين محاولات في الميتافيزيقيا، ونظرية المعرفة، والأخلاق، وغيرها من المجالات الفلسفية الرئيسية لتحليل المفاهيم داخل الدين، وطبيعة الدين نفسه، والبدائل للدين.

هل الله موجود؟ لقد اقترح فلاسفة مثل أرسطو وديكارت ولايبنتز وغودل وأكويني مجموعة متنوعة من الحجج بما في ذلك أشكال حجة الطوارئ والحجة الوجودية والحجة الأخلاقية لوجود الله عبر التاريخ. تشير الحجج المؤيدة لوجود الله عادةً إلى شكل من أشكال الكائنات القصوى الضرورية ميتافيزيقيًا أو منطقيًا والمتميزة عن الآلهة الفردية، على الرغم من أن الفلاسفة اقترحوا أيضًا مفاهيم مختلفة عن الله. من ناحية أخرى، دافع فيتجنشتاين وكانط عن المعتقد الديني بينما شككا في أن الحجج العقلانية يمكن أن تثبت وجود الله. كما نظر الفلاسفة أيضًا في الاعتراضات على وجود الله مثل مشكلة الشر والاختفاء الإلهي .

كيف يكون الله؟ تناول فلاسفة مثل جون ستيوارت ميل وأكوينو مسألة ماهية طبيعة الله إذا كان الله موجودًا. تتعلق بعض الخلافات الرئيسية بمبدأ عدم قابلية الله للتأثر وتماسك الكائن العظيم أو خصائص مثل القدرة المطلقة .

هل يمكن تبرير المعتقد الديني؟ متى؟ وفقًا لقاموس كامبريدج للفلسفة، فإن نظرية المعرفة الدينية "تبحث في الوضع المعرفي للمواقف القائمة على القضايا حول الادعاءات الدينية". ناقش فلاسفة مثل كانط وكيركيجارد وويليام جيمس وألفين بلانتينجا مواقف تجاه الوضع المعرفي للمعتقد الديني مثل نظرية المعرفة الإصلاحية والإيمانية والإثباتية .

إن مشكلة الحظ الأخلاقي هي أن بعض الناس يولدون في ظروف ويعيشون فيها ويختبرون ظروفًا تبدو وكأنها تغير مسؤوليتهم الأخلاقية عندما تظل جميع العوامل الأخرى كما هي.

على سبيل المثال، هناك حالة من الحظ الأخلاقي الظرفي: شخص فقير ولد في أسرة فقيرة، ولم يكن لديه أي وسيلة أخرى لإطعام نفسه، لذا فهو يسرق طعامه. وشخص آخر ولد في أسرة ثرية للغاية، لا يفعل سوى القليل جدًا ولكنه يمتلك طعامًا وفيرًا ولا يحتاج إلى السرقة للحصول عليه. هل يجب أن يكون الشخص الفقير أكثر ذنبًا من الشخص الغني؟ في نهاية المطاف، ليس خطأ هذا الشخص أنه ولد في مثل هذه الظروف، بل إنها مسألة "حظ".

وهناك حالة أخرى ذات صلة تتعلق بالحظ الأخلاقي الناتج. على سبيل المثال، يتصرف شخصان بطريقة مذنبة أخلاقياً، مثل القيادة بلا مبالاة، لكنهما ينتهيان إلى إحداث قدر غير متساوٍ من الضرر: شخصان يقودان السيارة وهما في حالة سُكر، لكن أحدهما يصدم أحد المشاة ويقتله، بينما لا يفعل الآخر ذلك. إن تسبب أحد السائقين في وفاة شخص وعدم تسبب الآخر في ذلك لا يشكل جزءاً من الأفعال المتعمدة للسائقين؛ ومع ذلك فإن معظم المراقبين [ ^{من ؟ ]} من المرجح أن ينسبوا اللوم الأكبر إلى السائق الذي قتل (قارن بين النفعية والاختيار ).

السؤال الأساسي حول الحظ الأخلاقي هو كيف تتغير مسؤوليتنا الأخلاقية بسبب عوامل خارجة عن سيطرتنا.

هل الحقائق الأخلاقية ممكنة، وما هي مكوناتها، وكيف نتوصل إلى معرفتها؟ يبدو أن الصواب والخطأ من الأنواع الغريبة من الكيانات، وتختلف عن الخصائص المعتادة للأشياء في العالم، مثل الرطوبة، أو الاحمرار، أو الصلابة. وقد حدد ريتشموند كامبل هذه الأنواع من القضايا في مقالته الموسوعية "نظرية المعرفة الأخلاقية". ^[53]

وعلى وجه الخصوص، فهو ينظر في ثلاثة تفسيرات بديلة للحقائق الأخلاقية على النحو التالي: التفسير اللاهوتي (الخارق للطبيعة، أوامر الله)؛ أو التفسير غير الطبيعي (المستند إلى الحدس)؛ أو التفسيرات الطبيعية ببساطة (مثل ما يؤدي إلى المتعة أو السعادة). ويزعم أن هناك حججًا مقنعة ضد كل من هذه التفسيرات البديلة، ولم يتم اقتراح أي بديل رابع. لذا فإن وجود المعرفة الأخلاقية والحقائق الأخلاقية يظل مشكوكًا فيه ويحتاج إلى مزيد من التحقيق. ولكن من المفترض أن المعرفة الأخلاقية تلعب بالفعل دورًا مهمًا في تفكيرنا اليومي، وفي أنظمتنا القانونية والتحقيقات الجنائية.

• تجربة فكرية
• قائمة المفارقات