العلم والكنيسة الكاثوليكية

نشأ اهتمام الكنيسة الأولى بعلم الفلك من مسائل تتعلق بتحديد موعد عيد الفصح ، الذي كان مرتبطًا في الأصل بالتقويم القمري الشمسي العبري . ^{[ 1 ]} في القرن الرابع، ونظرًا للمشاكل التي لوحظت في نظام الأشهر الكبيسة في التقويم العبري ، قرر مجمع نيقية أن عيد الفصح سيوافق أول أحد يلي أول بدر بعد الاعتدال الربيعي . ^{[ 2 ]} حوّل هذا التوجيه الديني علم الفلك إلى ضرورة طقسية. ولكي يتمكن العالم المسيحي بأسره من الاحتفال بالقيامة معًا، أصبح من الضروري أن تمتلك الكنيسة القدرة على التنبؤ بموعد عيد الفصح بدقة كافية ووقت كافٍ للاستعداد للعيد، فضلًا عن ضمان الاحتفال العالمي بهذا اليوم المقدس في جميع أنحاء مملكة الكنيسة - وهو إنجاز لوجستي بالغ الصعوبة. لم تكن الكنيسة بحاجة إلى علم الفلك فحسب، فمع تباعد السنوات الشمسية والقمرية على مر القرون، كانت بحاجة إلى علم فلك قادر على التحسين والابتكار للحفاظ على توافق التقويم الليتورجي مع السماء. ^{[ 3 ]}

إلى حد كبير، كان منهج الكنيسة في دراسة العالم الطبيعي جزءًا من الإرث الفكري للقديس أوغسطينوس (354-430). في مذهبه "الكتابين"، أكد أوغسطينوس أن الله كشف الحقيقة من خلال كل من كتاب الكتاب المقدس وكتاب الطبيعة .

إنها الصفحة الإلهية التي يجب أن تصغي إليها؛ إنه كتاب الكون الذي يجب أن تتأمله. لا يقرأ صفحات الكتاب المقدس إلا من يعرف القراءة والكتابة، بينما يستطيع الجميع، حتى الأميين، قراءة كتاب الكون. ^{[ 4 ]}

يقرأ بعض الناس كتابًا بحثًا عن الله. ولكن هناك كتاب عظيم: مظهر المخلوقات ذاتها. انظر إلى الأعلى والأسفل، ولاحظ، واقرأ. إن الله الذي تريد اكتشافه لم يكتب الحروف بالحبر، بل وضع أمام عينيك الأشياء التي خلقها. هل يمكنك أن تطلب صوتًا أعلى من ذلك؟ ^{[ 5 ]}

في كتابه "De Genesi ad litteram" ، حدد أوغسطين مساحة لدراسة الطبيعة من قبل المسيحيين:

في الأمور الغامضة التي تتجاوز إدراكنا، حتى تلك التي نجدها في الكتاب المقدس، قد تكون هناك تفسيرات مختلفة ممكنة دون المساس بالإيمان الذي تلقيناه. في مثل هذه الحالة، لا ينبغي لنا التسرع في اتخاذ موقف متشدد، بحيث إذا ما أدى التقدم في البحث عن الحقيقة إلى تقويض هذا الموقف، فإننا نسقط معه. عادةً، حتى غير المسيحي يعرف شيئًا عن الأرض والسماء وعناصر هذا العالم الأخرى، وعن حركة النجوم ومداراتها [...] وما إلى ذلك، ويتمسك بهذه المعرفة باعتبارها يقينية من خلال العقل والتجربة. من المخزي والخطير أن يسمع غير المؤمن مسيحيًا، يفترض أنه يشرح معنى الكتاب المقدس، يتحدث بكلام غير منطقي في هذه المواضيع؛ وعلينا أن نبذل قصارى جهدنا لمنع هذا الموقف المحرج، حيث يُظهر الناس جهلًا فاحشًا لدى المسيحي ويسخرون منه. إن العار ليس في السخرية من شخص جاهل، بل في اعتقاد الناس خارج دائرة الدين أن كتابنا المقدسين يحملون مثل هذه الآراء، مما يسبب خسارة كبيرة لأولئك الذين نسعى جاهدين لهدايتهم... ^{[ 6 ]}

من خلال الاعتراف بوجود معرفة "غامضة" يمكن اكتشافها عن العالم "حتى في تلك التي قد نجدها معالجة في الكتاب المقدس" وأيضًا تأطير دراسة علم الفلك، على وجه التحديد، كوسيلة لمنع الكفار من ازدراء المسيحيين بطريقة يمكن أن تتعارض مع خلاصهم، ساعد أوغسطين في الحفاظ على دراسة السماوات كنشاط ديني محترم خلال العصور الوسطى ^{[ 7 ]} عندما كان التأثير الثقافي للكنيسة في ذروته.

بعد سقوط روما ، توقف استيراد ورق البردي إلى أوروبا. ولأن ورق البردي يتلف بسهولة ولا يصمد جيدًا في مناخ أوروبا الرطب، نُقلت جميع كتب البردي الموجودة التي رغب الناس في حفظها إلى الرق . ^{[ 8 ]} ولأن الرق كان أغلى بكثير من ورق البردي، أصبحت الكتب متاحة فقط للكنيسة والأثرياء. ^{[ 9 ]} كان جميع كبار علماء العصور الوسطى المبكرة من رجال الدين ، ^{[ 10 ]} الذين لم تكن دراسة الطبيعة سوى جزء صغير من اهتماماتهم العلمية، ولكن كانت لديهم الفرصة والدافع لدراسة جوانب الطبيعة. قد يجد القراء المعاصرون أنه من المربك أن تناقش بعض الأعمال نفسها التفاصيل التقنية للظواهر الطبيعية ودلالاتها الرمزية، لكن هذا المزج يعكس القناعة الأساسية لعلماء الدين في ذلك العصر بأن العقل يجب أن يخدم المعتقد الديني ، ^{[ 11 ]} وهو ما يُشار إليه أحيانًا بفكرة أن الفلسفة الطبيعية يجب أن تكون "خادمة" لعلم اللاهوت. ^{[ 12 ]}

على أطراف أوروبا الغربية، حيث لم تكن التقاليد الرومانية قد تركت بصمة قوية، انخرط الرهبان في دراسة اللاتينية كلغة أجنبية، وبحثوا بنشاط في تقاليد المعرفة الرومانية. حتى أن أكثر الرهبان علمًا في أيرلندا احتفظوا بمعرفتهم باللغة اليونانية. أسس مبشرون أيرلنديون مثل كولومبانوس (543-615) لاحقًا أديرة في أوروبا القارية، والتي أنشأت بدورها مكتبات وأصبحت مراكز للبحث العلمي. ^{[ 13 ]} دفعهم احتياج الرهبان لتحديد الوقت المناسب للصلاة إلى دراسة حركة النجوم؛ ^{[ 14 ]} ودفعهم احتياجهم لحساب موعد عيد الفصح إلى دراسة وتدريس الرياضيات الأساسية وحركة الشمس والقمر. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

كانت الفترة بين القرنين الرابع والثامن الميلاديين عصر "علماء الموسوعة اللاتينية". ^{[ 17 ]} وكان أشهر أعمالهم وأكثرها تميزًا كتاب "الأصول" (Etymologiae )، وهو موسوعة ضخمة للمعرفة البشرية في ذلك الوقت، شملت الرياضيات والهندسة وعلم الفلك والطب وعلم الحيوان والعالم المادي والجغرافيا والمعادن والصخور، جمعها الأسقف إيسيدور الإشبيلي (حوالي 560-636). ^{[ 18 ]} وفي كتاب "في حساب الزمن" (On the Reckoning of Time) ، زوّد الراهب بيدا اليارو ^{[ 19 ]} (حوالي 673-735) رجال الدين بالمعرفة الفلكية العملية اللازمة لحساب التاريخ الصحيح لعيد الفصح باستخدام إجراء يُسمى "الحساب" (computus ). (ظل هذا النص عنصرًا هامًا في تعليم رجال الدين من القرن الثامن حتى بعد ظهور الجامعات في القرن الثاني عشر . ^{[ 20 ]} ) وصف بيدا مذنبين فوق إنجلترا عام 729 ميلاديًا بأنهما "مشاعل نارية" أثارت الرعب في قلوب كل من رآهما، إذ كانت المذنبات نذير شؤم. ^{[ 21 ]} كان رابانوس ماوروس (حوالي 780-856)، رئيس أساقفة ماينز، أحد أبرز معلمي العصر الكارولنجي، وقد كتب، مثل بيدا، رسائل في الحساب الفلكي وكتاب " في طبيعة الأشياء" . أما رئيس دير إينشام، إلفريك (حوالي 955-1010)، المعروف بخطبه الإنجليزية القديمة ، فقد كتب كتابًا عن حساب الوقت الفلكي باللغة الإنجليزية القديمة استنادًا إلى كتابات بيدا. كتب آبو أوف فلوري (حوالي 945-1004)، رئيس دير فلوري ، مناقشات فلكية حول ضبط الوقت والأجرام السماوية لطلابه، وقام بالتدريس لفترة من الوقت في إنجلترا حيث أثر على عمل بيرتفيرث أوف رامزي (حوالي 970-1020)، الذي كتب دليلاً باللغة الإنجليزية القديمة لمناقشة ضبط الوقت والأهمية الطبيعية والروحانية للأرقام. ^{[ 22 ]}

في العصور الوسطى العليا ، تطورت مدارس الكاتدرائيات لتصبح مراكز تعليمية. وأصبحت مدرسة شارتر ، التي أسستها كاتدرائية شارتر ، مركزًا هامًا للدراسات الفرنسية . كتب ويليام الكونشيس (حوالي 1090-1154) ، أحد أبرز أعضاء المدرسة، أنه "في الأمور المتعلقة بالعقيدة الكاثوليكية أو التربية الأخلاقية، لا يجوز معارضة بيدا أو أي من الآباء القديسين الآخرين. أما إذا أخطأوا في الأمور المتعلقة بالفيزياء، فيجوز إبداء رأي مخالف." ^{[ 23 ]}

تطورت مدارس الكاتدرائيات إلى جامعات في العصور الوسطى ، أو حلت محلها، وكانت هذه الجامعات بمثابة منطلق للعديد من الإنجازات العلمية اللاحقة في أوروبا الغربية. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} ظهرت أقدم جامعة عاملة باستمرار في العالم ^{[ 27 ]} في القرن الحادي عشر في إيطاليا ( جامعة بولونيا ^{[ 28 ]} ). وتلتها خلال القرن ونصف القرن التالي جامعات أخرى مثل جامعة باريس ( حوالي 1150 )، وجامعة أكسفورد ^{[ 29 ]} (1167)، وجامعة ساليرنو (1173)، وجامعة فيتشنزا (1204)، وجامعة كامبريدج (1209)، وجامعة سالامانكا (1218-1219)، وجامعة بادوا (1222)، وجامعة نابولي (1224)، وجامعة فيرتشيلي (1228) ^{[ 30 ]} . ونظرًا لارتباطها الوثيق بالكنيسة، ^{[ 31 ]} استخدمت هذه الجامعات اللاتينية الكنسية كلغة مشتركة .

في القرن الثاني عشر، ساهمت الكنيسة في إعادة نشر الأفكار والتقنيات الرياضية اليونانية القديمة في جميع أنحاء أوروبا من خلال رعاية ترجمة النصوص اليونانية إلى اللاتينية بعد توفر نسخ عربية منها. ^{[ 32 ]} وقد تم ذلك في جزء كبير منه للمساعدة في الدراسات الفلكية. يكتب جيه إل هيلبرون في كتابه " الشمس في الكنيسة: الكاتدرائيات كمراصد شمسية " أن "الكنيسة الكاثوليكية الرومانية قدمت دعمًا ماليًا لدراسة علم الفلك على مدى ستة قرون، منذ استعادة المعارف القديمة خلال أواخر العصور الوسطى وحتى عصر التنوير، أكثر من أي مؤسسة أخرى، وربما أكثر من جميع المؤسسات الأخرى". ^{[ 33 ]}

كان يُنظر إلى اللاهوت على أنه الأول بين الكليات و"ملكة العلوم" ^{[ 34 ]} ولكن ضمن هذا الإطار الديني ^{[ 35 ]} أنتجت جامعات العصور الوسطى مجموعة كبيرة ومتنوعة من العلماء والفلاسفة الطبيعيين - الذين عُرفوا فيما بعد باسم " المدرسيين " - بما في ذلك روبرت جروسيتيست (1170-1253)، الذي درّس في جامعة أكسفورد ، وكان مؤسس مدرسة أكسفورد الفرنسيسكانية ، وأصبح أسقف لينكولن ، وكان من أوائل من شرحوا منهجًا منظمًا للتجريب العلمي ؛ ^{[ 36 ]} القديس ألبرت الكبير (1200-1280)، الذي كتب في كتابه " De Mineralibus" (الكتاب الثاني، Tractate ii، الفصل 1) أن "مهمة العلوم الطبيعية ليست مجرد قبول ما يُقال لنا، بل البحث في أسباب الأشياء الطبيعية"؛ ^{[ 37 ]} وروجر بيكون (حوالي 1214-1292)، الذي كتب في كتابه Opus Majus أن "هناك طريقتين لاكتساب المعرفة، وهما: عن طريق الاستدلال وعن طريق التجربة. فالاستدلال يتوصل إلى نتيجة، ولكنه لا يجعل النتيجة يقينية، ولا يزيل الشك بحيث يستقر العقل في حدس الحقيقة، إلا إذا اكتشفها العقل من خلال التجربة." ^{[ 38 ]}

قبل الالتحاق بكليات الحقوق أو الطب أو اللاهوت العليا، كانت جامعات العصور الوسطى تشترط على الطلاب الحصول على درجة "ماجستير في الآداب". ويشير مؤرخ العلوم إدوارد غرانت إلى أنه بدءًا من منتصف القرن الثالث عشر، كان المنهج الدراسي لهذه الدرجة يتألف من مقررات في المنطق والفيزياء وعلم الكونيات وعلم الفلك والرياضيات. ويكتب غرانت: "كان التعليم العالي في العصور الوسطى برنامجًا قائمًا أساسًا على المنطق والعلوم. ولم يسبق للمنطق والعلوم أن شكّلا أساس التعليم العالي لجميع طلاب الآداب، لا قبل ذلك ولا بعده". ^{[ 39 ]}

في كتابه "العلم والعالم الحديث" ، جادل ألفريد نورث وايتهيد بأن العلم الحديث ورث "إيماناً" بقوة العقل البشري من علماء اللاهوت المدرسيين في العصور الوسطى. ^{[ 40 ]} ويقدم غرانت حجة مماثلة:

على مدى أربعة قرون تقريبًا، نقل فلاسفة الطبيعة في العصور الوسطى إرثًا إلى خلفائهم غير الأرسطيين، بل والمناهضين لأرسطية في الغالب، في أوائل العصر الحديث، وهو إرث لم يُعترف به. تمثل هذا الإرث في روح استقصاء متأصلة وعميقة، كانت نتيجة طبيعية للتركيز الواسع والمكثف على العقل الذي بدأ في العصور الوسطى. وباستثناء الحقائق المُوحى بها، كان العقل هو الحكم النهائي في معظم الجدالات والمناقشات الفكرية في جامعات العصور الوسطى. ^{[ 41 ]}

بحلول عام 1500، وقبل الإصلاح ، كان لدى أوروبا الكاثوليكية ما يقرب من 64 جامعة. ^{[ 42 ]} درس كل من كوبرنيكوس، وبراهي، وجاليليو، وكبلر، ونيوتن في جامعات تأسست خلال العصور الوسطى.

كان نيكولاس كوبرنيكوس ⁽ 19 فبراير 1473  - 24 مايو 1543) ^عالمًا موسوعيًا من عصر النهضة وقسيسًا كاثوليكيًا ^، وقد وضع نموذجًا للكون يضع الشمس في مركزه بدلًا من الأرض . درس في شبابه، لأكثر من عقد من الزمان، في ثلاث جامعات كاثوليكية مختلفة (جامعة كراكوف (1491-1495)، وجامعة بولونيا (1496-1500) ، وجامعة بادوا (1501-1503)).

في عام 1533، عندما كان كوبرنيكوس في الستين من عمره، ألقى يوهان ألبريشت ويدمانشتيتر سلسلة من المحاضرات في روما شرح فيها نظرية كوبرنيكوس. استمع البابا كليمنت السابع والعديد من الكرادلة الكاثوليك إلى المحاضرات وأبدوا اهتمامًا بالنظرية. في الأول من نوفمبر عام 1536، كتب نيكولاس فون شونبيرغ ، رئيس أساقفة كابوا والذي كان كاردينالًا منذ العام السابق، إلى كوبرنيكوس من روما:

قبل بضع سنوات، وصلني خبر براعتك التي كان الجميع يتحدث عنها باستمرار. في ذلك الوقت، بدأت أكنّ لك تقديرًا كبيرًا. ...لأنني علمت أنك لم تتقن اكتشافات علماء الفلك القدماء فحسب، بل صغت أيضًا علمًا كونيًا جديدًا. تؤكد فيه أن الأرض تدور، وأن الشمس تحتل أدنى مكان في الكون، وبالتالي مركزه. ...لذلك، أرجو منك، أيها العالم الجليل، بكل إخلاص، ما لم أُسبب لك إزعاجًا، أن تُطلع العلماء على هذا الاكتشاف، وأن تُرسل لي في أقرب وقت ممكن كتاباتك عن فلك الكون، بالإضافة إلى الجداول وكل ما لديك من مواد ذات صلة بهذا الموضوع. ^{[ 47 ]}

رغم إلحاح جهات عديدة، أرجأ كوبرنيكوس نشر كتابه " في دوران الأجرام السماوية" . ويختلف الباحثون حول ما إذا كان تأخير كوبرنيكوس في النشر يقتصر على مخاوفه من الاعتراضات الفلكية والفلسفية المحتملة، أم أنه كان قلقًا أيضًا من الاعتراضات الدينية. ^{[ 48 ]}

اعتقد غالبية علماء الفلك في القرن السادس عشر الذين قرأوا كتاب "في دوران الأجرام السماوية" أن إلغاء نقطة التوازن كان الإنجاز الأبرز لكوبرنيكوس، ^{[ 49 ]} لأنه يفي بالمبدأ الجمالي القديم القائل بأن الحركات السماوية الأبدية يجب أن تكون منتظمة ودائرية ^{[ 50 ]} أو مركبة من أجزاء منتظمة ودائرية. في السنوات الستين التي تلت وفاته عام 1543، تعرض اقتراح كوبرنيكوس بأن الأرض كوكب لهجوم شديد من قبل قادة بروتستانت مثل مارتن لوثر وفيليب ميلانكتون ، الذين استخدموا تفسيرات حرفية للكتاب المقدس للتنديد بالفكرة ووصفها بأنها "عبثية"، وحثوا الحكومات العلمانية على قمعها. ^{[ 51 ]} في المقابل، لم يُثر كتاب "في دوران الأجرام السماوية" في البداية سوى جدل طفيف بين الكاثوليك. ولم تتجنب المؤسسة الكاثوليكية - التي كان كوبرنيكوس نفسه جزءًا منها لما يقرب من نصف قرن كقسيس - كتاب "في دوران الأجرام السماوية" . التزمت الكنيسة الصمت رسميًا حيال مزايا هذه النظرية، بل واستخدمت بعضًا من الرياضيات الكوبرنيكية في إصلاح التقويم الغريغوري عام 1582. ^{[ 52 ]} ورغم أن راهبًا دومينيكانيًا يُدعى جيوفاني ماريا تولوساني قد ندد بهذه النظرية باعتبارها مناقضة للكتاب المقدس عام 1546، ^{[ 53 ]} إلا أن نقده ظل حادثة معزولة ولم يكن موقفًا رسميًا للكنيسة قبل عام 1610. ^{[ 54 ]}

تأسست جمعية يسوع ( اليسوعيون ) عام 1540 في نهاية عصر النهضة وبداية حركة الإصلاح المضاد لمواجهة خطر البروتستانتية ، واكتسبت سمعة راسخة كمعلمين وعلماء . وابتداءً من أواخر القرن السادس عشر، أرسل اليسوعيون - بقيادة الأب ماتيو ريتشي ، والأب يوهان آدم شال فون بيل ، والأب فرديناند فيربيست - مبشرين إلى الصين، حيث لاقوا ترحيبًا واسعًا بفضل خبرتهم في علم الفلك، وصناعة التقاويم، والرياضيات ، والهيدروليكا، والجغرافيا. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

بحلول القرن السادس عشر، تراجع موعد الاعتدال الربيعي في التقويم اليولياني من 25 مارس إلى 11 مارس. ^{[ 57 ]} أذن مجمع ترينت للبابا بمعالجة إصلاح التقويم لوقف التدهور التدريجي الذي كانت فيه أعياد الكنيسة تتباعد عن الفصول. وبالاستناد إلى جداول بروسيا لإيراسموس راينهولد ، وبناءً على أعمال ألويسيوس ليليوس ، اقترح كريستوفر كلافيوس - عالم الفلك اليسوعي ورئيس قسم الرياضيات في الكلية الرومانية - إصلاحًا جوهريًا. والنتيجة هي التقويم الغريغوري، وهو التقويم المدني المقبول دوليًا والمستخدم في جميع أنحاء العالم اليوم. ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]} وقد أقره البابا غريغوري الثالث عشر ، الذي سُمي التقويم باسمه، بموجب مرسوم وقّعه في 24 فبراير 1582. ^{[ 61 ]}

لاحظ الباحثون وجود صلة مباشرة بين "جوانب محددة من المسيحية التقليدية" وظهور العلوم الحديثة. ^{[ 63 ] [ 64 ]} فعلى سبيل المثال، يرى المؤرخ بيتر هاريسون أن المسيحية ساهمت في الثورة العلمية لأن العديد من شخصياتها الرئيسية كانت تتمتع بمعتقدات دينية راسخة ^{[ 65 ]} ، وكانت تعتقد "أنها مناصرة لعلم أكثر توافقًا مع المسيحية من الأفكار القروسطية حول العالم الطبيعي التي حلت محلها". ^{[ 66 ]} وفي كتابه "أصول العلوم الحديثة "، لاحظ هربرت باترفيلد أن "المسيحيين ساعدوا قضية العقلانية الحديثة من خلال تصميمهم الشديد على استئصال كل المعجزات والسحر من العالم باستثناء معجزاتهم". ^{[ 67 ]}

بحسب مؤرخ العلوم جون هيدلي بروك ، فإن البحث في العصور الوسطى عن دلائل وجود الله في الطبيعة كان يستند في كثير من الأحيان إلى افتراض أن الكتابين [كتاب الكتاب المقدس وكتاب الطبيعة] قد كُتبا بلغة واحدة أساسًا. ^{[ 69 ]} ومع ذلك، فقد اعتقد كل من كبلر وجاليليو أنه نظرًا لأن كتاب الطبيعة من خلق الله، فلا بد أن يكون كاملًا تمامًا ^{[ 70 ]} ولكن لا يمكن فهم كماله الخفي ^{[ 71 ] إلا من خلال الرياضيات:}

الفلسفة [أي الفلسفة الطبيعية] مكتوبة في هذا الكتاب العظيم - أعني الكون - الذي يظل مفتوحًا أمام أعيننا باستمرار، ولكن لا يمكن فهمه إلا إذا تعلمنا أولًا فهم اللغة وتفسير الرموز التي كُتب بها. إنها مكتوبة بلغة الرياضيات... التي بدونها يستحيل على الإنسان فهم كلمة واحدة منها... ^{[ 72 ]}

بينما كتب القديس أوغسطين، قبل أكثر من ألف عام، أن "بإمكان الجميع، حتى الأميين، قراءة كتاب الكون"، أكد غاليليو أن الإلمام بالأرقام ، وليس القراءة والكتابة فقط، ضروري لقراءة كتاب الطبيعة، ولذلك فإن عددًا أقل من الناس قادرون على "قراءته" حقًا مقارنةً بمن يجيدون القراءة والكتابة وقادرون على قراءة الكتاب المقدس. ^{[ 73 ]} كما جادل غاليليو بأنه لا ينبغي أبدًا التشكيك في يقينيات العلم (ناهيك عن إدانتها) استنادًا إلى نصوص الكتاب المقدس التي قد تحمل معنىً مختلفًا وراء كلماتها، ^{[ 74 ]} بل يجب أيضًا استخدام هذه اليقينيات العلمية نفسها، عند الاقتضاء، للمساعدة في تفسير الكتاب المقدس. ^{[ 75 ]}

لعبت الكنيسة دورًا محوريًا في تأسيس جامعة باريس حوالي عام 1150، ثم في تيسير اقتناء وترجمة النصوص اليونانية المفقودة، بما في ذلك مؤلفات أرسطو ، إلى اللاتينية. ولكن في غضون بضعة عقود فقط (عام 1210)، أعلن مجمع إقليمي أنه "لا يجوز قراءة كتب أرسطو في الفلسفة الطبيعية أو شروحها في باريس علنًا أو سرًا، وهذا ما نحظره تحت طائلة الحرمان الكنسي". ^{[ 76 ]} وفي عام 1215، وبموجب سلطة البابا إنوسنت الثالث، أدرج المندوب البابوي روبرت دي كورسون هذه القيود في الوثائق التنظيمية للجامعة، ^{[ 77 ]} مما أدى فعليًا إلى تقليص تدريس بعض نصوص أرسطو، وشكّل بداية مرحلة "الإدانات" . وصدرت جولتان إضافيتان من "الإدانات" عامي 1270 و 1277 . أصدرت جامعة باريس ما يقارب ست عشرة قائمة بالأطروحات المحظورة خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر. ^{[ 78 ]} وقد جُمعت معظم هذه القوائم في مجموعات منهجية للمواد المحظورة. ^{[ 78 ]}

جادل بعض الباحثين بأنّ إدانات القرن الثالث عشر كانت مفيدة للفلسفة الطبيعية في العصور الوسطى، لأنها خففت من قبضة العقيدة الأرسطية على فلاسفة الطبيعة في القرن التالي. فمن خلال إدانة أيّ فكرة في الفلسفة الطبيعية تُخضع القدرة الإلهية المطلقة - "قوة الله المطلقة" - لمستحيلات أرسطو، أتاحت الإدانات للباحثين، دون قصد، استكشاف سيناريوهات "ماذا لو" التي أعلن أرسطو استحالتها، مثل وجود الفراغ ، وتعدد العوالم، ودوران الأرض . وقد شجع هذا على تحوّل في الفلسفة الطبيعية من البحث الأرسطي عن الضرورة المنطقية إلى إمكانية الاحتمالية (مثل فكرة أن النظام الفعلي للطبيعة هو واحد من أنظمة عديدة كان بإمكان الله اختيارها). ^{[ 79 ]} ولعلّ الإدانات - وهي تعبيرات عن السلطة الدينية - قد ساعدت في فتح الباب أمام فلاسفة الطبيعة لتجاوز الاستدلال المنطقي البحت نحو مشروع لاحق يتمثل في "قراءة" كتاب الطبيعة كما كتبه الله في الواقع .

بعد ظهور الكنائس والدول البروتستانتية في شمال أوروبا، كافحت الكنيسة الكاثوليكية للدفاع عن سلطتها في أوروبا. كتب مؤرخ العلوم جاكوب برونوفسكي أن "الكاثوليك والبروتستانت كانوا يخوضون معركةً فيما يُمكن أن نسميه اليوم حربًا باردة. كانت الكنيسة قوةً دنيويةً عظمى، وفي ذلك الوقت العصيب كانت تخوض حملةً سياسيةً تُبرر فيها الغايةُ كلَّ وسيلة". ^{[ 80 ]} في عام 1542، أسس البابا بولس الثالث مجمع محاكم التفتيش الرومانية (المعروفة لاحقًا باسم المكتب المقدس ^{[ 81 ]} ) لوقف انتشار "الانحلال الهرطقي" في جميع أنحاء العالم المسيحي. ^{[ 82 ] [ 83 ]} وقد مكّنت الكنيسة محاكم التفتيش من استخدام أساليب عدوانية، بما في ذلك الإقامة الجبرية ^{[ 84 ]} وحتى التعذيب، ^{[ 85 ]} لوقف الهرطقة وفرض التوافق الديني. منذ عام 1571، أصبحت محاكم التفتيش مسؤولةً عن الكتب، وأنشأت فهرس الكتب المحظورة . ^{[ 86 ] [ 87 ]}

استمر نظام محاكم التفتيش حتى منتصف القرن الثامن عشر، حين بدأت الولايات الإيطالية قبل التوحيد بقمع محاكم التفتيش المحلية، مما أدى فعلياً إلى إلغاء سلطة الكنيسة في مقاضاة مرتكبي جرائم الهرطقة، إلا أن محاكم التفتيش استمرت في الوجود حتى القرن التاسع عشر. [ ^{88 ] وكان} فهرسها نشطاً من عام 1560 إلى عام 1966. ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]} وخلال فترة نشاطه، حظر آلاف الكتب. ^{[ 92 ]}

صدر كتاب كونراد جيسنر في علم الحيوان، بعنوان " تاريخ الحيوانات " (Historiae animalium )، في أربعة مجلدات ونُشر بين عامي 1551 و1588. وفي عهد البابا بولس الرابع ، أُضيف الكتاب إلى قائمة الكتب المحظورة في الكنيسة لأن جيسنر كان بروتستانتيًا . ومع ذلك، حافظ على علاقات صداقة مع الكاثوليك رغم العداوات الدينية بين الكاثوليك والبروتستانت في ذلك الوقت. وبعد أن لاقى كتابه دعمًا، احتجّ باعة الكتب الكاثوليك في البندقية على حظر كتب جيسنر، ولكن سُمح ببيعها لاحقًا بعد تنقيحها و"تحريرها" من العقائد المخالفة للعقيدة الكاثوليكية. ^{[ 93 ]}

كان غاليليو غاليلي عالمًا كاثوليكيًا ^{[ 95 ]} خلال الثورة العلمية . في البداية، استفاد غاليليو من رعاية الكنيسة لعلم الفلك، وبرز نجمه مع نشر كتابه "سيديريوس نونسيوس" عام 1610، والذي تضمن أرصادًا فلكية أصبحت ممكنة بفضل اختراع التلسكوب عام 1608. وقد حظي باستقبال حافل في روما، حيث كرّمه اليسوعيون في الكلية الرومانية، واستقبله البابا بولس الخامس وكبار رجال الدين. ^{[ 96 ]} وفي عام 1613، نُشرت رسائله حول البقع الشمسية ، والتي أورد فيها أرصاده التلسكوبية التي أجراها عام 1610 لمجموعة أطوار كوكب الزهرة الكاملة ، وهو دليل قوي على خطأ نظرية مركزية الأرض . ^{[ 97 ] [ 98 ]} كان غاليليو، إلى جانب كونه عالماً، "مدافعاً عن الحق ومؤيداً له"، ^{[ 99 ]} وقد جادل في رسالته إلى الدوقة الكبرى كريستينا (1615) ^{[ 100 ]} بأن لغة الكتاب المقدس قد تم تكييفها لتكون مفهومة لغير المتعلمين، وبالتالي لا ينبغي تفسيرها على أنها أوصاف علمية حرفية ^{[ 101 ]} وأن الكنيسة تخاطر بسمعتها على المدى الطويل إذا أدانت رسمياً مركزية الشمس . ^{[ 102 ]} ودعا الكنيسة إلى اتباع الممارسة الراسخة وإعادة تفسير الكتاب المقدس في ضوء الاكتشافات العلمية الجديدة، ^{[ 103 ] [ 104 ]} مستشهداً بالكاردينال بارونيوس قائلاً: "إن غاية الروح القدس هي أن يعلمنا كيف نصل إلى السماء، لا كيف نصل إلى السماء". ^{[ 105 ]} وافق اللاهوتي اليسوعي البارز، الكاردينال روبرت بيلارمين ، على أن هذا سيكون ردًا مناسبًا على برهان حقيقي على أن الشمس هي مركز الكون ("المركزية الشمسية")، لكنه حذر من أن المواد الموجودة التي اعتمد عليها غاليليو لم تكن بعد حقيقة ثابتة. ^{[ 96 ]} أخبر الكاردينال كارلو كونتي غاليليو سرًا أن الكتاب المقدس قد يستوعب فكرة دوران الأرض، لكنه حذره أيضًا من تبني مثل هذه الآراء علنًا "إلا عند الضرورة القصوى". ^{[ 106 ]}

حظي غاليليو بدعم قوي من الراهب الكرملي باولو أنطونيو فوسكاريني ، الذي نشر كتابًا يدافع فيه عن مركزية الشمس عند غاليليو ويُقدمها على أنها متوافقة مع الكتاب المقدس، ^{[ 107 ]} ولكنه واجه أيضًا معارضة شديدة من بعض الفلاسفة ورجال الدين، حيث قام اثنان منهم بتشويه سمعته لدى محاكم التفتيش الرومانية في أوائل عام 1615، محذرين من أنه "لا ينبغي لغاليليو أن يتجاوز حدود الرياضيات والفيزياء، وأن يتجنب استفزاز اللاهوتيين بتعليمهم كيفية قراءة الكتاب المقدس". ^{[ 108 ]} وكان توماسو كاتشيني أحد الفلاسفة الذين قدموا شكوى إلى محاكم التفتيش ، إذ تجاهل غاليليو ووصفه بأنه "رياضي" وهاجمه بشدة في عظاته، وأمره بالانسحاب من الفلسفة، مستشهدًا بأعمال الرسل 1:11 "يا رجال الجليل، لماذا تقفون تنظرون إلى السماء؟". ^{[ 109 ]}

أعلن تقرير مستشاري محاكم التفتيش أن مركزية الشمس "باطلة ومخالفة للكتاب المقدس" في فبراير 1616، ^{[ 110 ] [ 111 ]} مع أن موريس فينوتشيارو يشير إلى أن نظرية كوبرنيكوس لم تُعلن رسميًا هرطقة، إذ لم تُؤيد مجمع المكتب المقدس تقرير المستشارين ورفضت إصدار إعلان رسمي. ^{[ 112 ]} في 26 فبراير، زار الكاردينال بيلارمين غاليليو وأبلغه بقرار محاكم التفتيش، موضحًا أنه على الرغم من أن نظرية كوبرنيكوس قد تكون نظرية مقبولة، إلا أنها لم تُثبت صحتها. ولذلك، لا يمكن للكنيسة التخلي عن التفسير الشائع للكتاب المقدس لصالح فرضية. ^{[ 113 ]} جادل بيلارمين بأنه في حال العثور على دليل قاطع على حركة الأرض، فإن الكنيسة "ستعترف بأنها لا تفهمها بدلًا من القول بأن شيئًا ثبت أنه خاطئ". ثم طالب بيلارمين غاليليو بالتوقف عن تدريس نظرية كوبرنيكوس والدفاع عنها، فوافق غاليليو. والتقى بيلارمين بالبابا في 3 مارس، وأبلغه بموافقة غاليليو. ^{[ 114 ]} وفي ذلك الشهر، أصدرت مجمع الفهرس التابع للكنيسة مرسومًا بتعليق كتاب "في دوران الأجرام السماوية" (De revolutionibus) لأن فكرة دوران الأرض وثبات الشمس "خاطئة ومخالفة تمامًا للكتاب المقدس " . ^{[ 115 ]} وصدرت التعديلات على كتاب " في دوران الأجرام السماوية "، والتي حذفت أو عدّلت تسع جمل، بعد أربع سنوات، في عام 1620. ^{[ 116 ]}

في عام ١٦٢٣، انتُخب صديق غاليليو، مافيو باربيريني، بابا باسم أوربان الثامن . كان أوربان الثامن مفكرًا وراعيًا للفنون والعمارة، وقد كتب الشعر في شبابه مُشيدًا بكتابات غاليليو الفلكية. التقى غاليليو بالبابا الجديد، على أمل إقناعه برفع الحظر المفروض عليه عام ١٦١٦. ^{[ ١١٧ ]} كان أوربان الثامن حليفًا لغاليليو منذ أن أصبح كاردينالًا، وقدم التمويل لأعماله. تكشف مراسلات البابا أيضًا عن تعاطفه سرًا مع نظرية كوبرنيكوس، لكنه لم يرغب في الإعلان عن ذلك علنًا. ^{[ ١١٨ ]} بشرط أن يظل تحليلًا موضوعيًا للنظريات الكونية المتنافسة، سمح البابا لغاليليو بنشر كتاب حول فرضية كوبرنيكوس. ومع ذلك، فقد أيد كتاب "حوار حول النظامين العالميين الرئيسيين" الناتج نموذج كوبرنيكوس صراحةً. ولأن الكتاب ظهر مع تأييد البابا على صفحة عنوانه، ^{[ 119 ]} بدا أن الكنيسة تدعم رسمياً مركزية الشمس، مما أدى إلى المساس بموقف البابا أوربان الثامن ^{[ 120 ]} فضلاً عن إهانته شخصياً حيث تم وضع حججه على لسان "سيمبليسيو" المهرج في الحوار. ^{[ 121 ]}

بحسب فينوكيارو، على الرغم من تعاطف البابا أوربان الثامن مع غاليليو ورغبته في أن يُراجع "الحوار" فحسب، إلا أن هجمات غاليليو على شخصيات دينية نافذة وردود الفعل العنيفة أجبرته على التحرك. كما أن موقف البابا كان مُهددًا بشدة بسبب حرب الثلاثين عامًا الدائرة ، والتي ضغطت عليه لإعادة تأكيد سلطته. ^{[ 122 ]} يرى ويليام رينيه شيا أن غاليليو استقطب اهتمام محاكم التفتيش بانخراطه في المسائل اللاهوتية. فقد أصرّ غاليليو على أن مركزية الشمس "حقيقة لا جدال فيها"، وقال إن التفسيرات الكتابية التي بدت تُشير إلى خلاف ذلك يجب إعادة تقييمها. ^{[ 123 ]}

استُدعي غاليليو إلى روما للمثول أمام محاكم التفتيش عام 1633. اتُهم بانتهاك الحظر الصادر عام 1616 الذي منعه من تدريس نظريته أو الدفاع عنها ^{[ 124 ]} ، وبخرق اتفاقه مع البابا، إذ بدلاً من الالتزام بتسوية البابا أوربان الثامن لعرض نظريته كفرضية و"أداة للتنبؤ والحساب"، قدّم غاليليو معتقداته على أنها "حقائق مطلقة وغير مشروطة". ^{[ 122 ]} لاقى كتاب "الحوار " ردود فعل سلبية بسبب "مبالغاته البلاغية وسخريته اللاذعة"، بما في ذلك مهاجمة العديد من الشخصيات الدينية. ^{[ 122 ]} يشير فينوكيارو إلى أن المحاكمة ركزت على الفلسفة، وادعى غاليليو أنه "أمضى سنوات في دراسة الفلسفة أكثر من أشهر في دراسة الرياضيات البحتة". ^{[ 125 ]} حظي غاليليو بدعم العديد من الشخصيات الكاثوليكية مثل المونسنيور بييرو ديني، والراهب الكرملي باولو أنطونيو فوسكاريني ، والراهب الدومينيكاني توماسو كامبانيلا . أدت محاكمته عام 1633 إلى كسبه تعاطف المزيد من رجال الدين مثل أسكانيو الثاني بيكولوميني وفولجينزيو ميكانزيو . ^{[ 126 ]}

وُجّهت إلى غاليليو تهمة "الهرطقة" بشدة لاتباعه "موقف كوبرنيكوس، الذي يتعارض مع المعنى الحقيقي للكتاب المقدس وسلطته " . ^{[ 127 ]} أُجبر غاليليو على التراجع عن آرائه، وحُكم عليه بالإقامة الجبرية، ثم خُفف الحكم في 23 يونيو 1633. ^{[ 128 ]} أثناء إقامته الجبرية، كتب غاليليو عمله الأكثر تأثيرًا، " علمان جديدان ". على الرغم من مناقشته لحركة الأرض وتأييده لنظرية كوبرنيكوس، لم يتعرض غاليليو لأي أذى من محاكم التفتيش لنشره هذا الكتاب، حتى مع وصوله إلى مكتبات روما في يناير 1639، ونفاد جميع النسخ المتاحة بسرعة. ^{[ 129 ]} يجادل فينوكاريو بأنه بما أن محاكم التفتيش سمحت بنشر كتاب غاليليو " علمان جديدان" لاحقًا - على الرغم من تأييدها لنظرية كوبرنيكوس - فإن محاكمة غاليليو لم تكن إدانة لمركزية الشمس، بل كانت إدانة لمحاولته إعادة تفسير الكتاب المقدس، والتي اعتُبرت خطيرة بشكل خاص في خضم حركة الإصلاح المضاد. ^{[ 130 ]}

بدأت ملاحظات غاليليو التلسكوبية في أوائل القرن السابع عشر بتحويل ما كان في السابق مراجعة تقنية ضيقة لعلم الفلك الكلاسيكي أجراها كوبرنيكوس - رجل الدين المتدين - إلى تحدٍّ متزايد التعقيد لعلم الكونيات التقليدي . بدأ هذا التحول بإعادة تصور الأرض ككوكب عادي يدور في حركة؛ وسيبلغ ذروته في نهاية المطاف برؤية عالم يدور بلا هدف حول نجم عادي، لا يختلف عن عدد لا يحصى من النجوم الأخرى. لم يُشكل هذا التحول تهديدًا للتكامل الراسخ بين الفيزياء الأرسطية واللاهوت المسيحي فحسب، بل شكّل أيضًا تهديدًا لرؤية الكون التي كانت دلالتها الروحية واضحة للمؤمنين . ^{[ 133 ] [ 134 ]} في المقابل، قدم علم الفلك الحديث رؤية للكون حيث بدا الموقع المادي للبشر وكأنه يفتقر إلى أي معنى أو دلالة دينية. ^{[ 135 ] [ 136 ]}

كانت نهاية الكون المتمحور حول الإنسان في نهاية المطاف جزءًا من استبدال كامل لعالم محدود ^{[ 137 ]} ونوعي بعالم لانهائي وكمي. بدا أن هذا الاستبدال قد ترك البشر وحدهم في كون صامت لانهائي، حيث لم يعد الوجود انعكاسًا للقيم الإلهية، بل مجرد حقيقة رياضية محايدة. وصف مؤرخ العلوم ألكسندر كويريه، في وصف لا يُنسى، هذه النتيجة غير المقصودة للثورة العلمية - تجريد الكون من النظام الهرمي والغاية والمعنى - بأنها "تجريد الوجود من قيمته تمامًا". ^{[ 138 ]} في كتابه "خواطر " الذي نُشر عام 1670 بعد وفاته (والذي كان المؤلف ينوي تسميته "دفاع عن الدين المسيحي " قبل وفاته)، كتب عالم الرياضيات والفيلسوف والكاتب الكاثوليكي بليز باسكال أن "الصمت الأبدي لهذه المساحات اللانهائية يُرعبني". ^{[ 139 ]}

لم تقتصر ثورة العلوم على مشكلة محددة في علم الكونيات، بل امتدت لتشمل تحديًا معرفيًا أوسع نطاقًا، أطاح بشكل حاسم بالنظرة القروسطية للفلسفة الطبيعية باعتبارها خادمة (أو "تابعة") للاهوت. ^{[ 140 ]} جادل غاليليو وكبلر وغيرهما بأن كتاب الطبيعة منفصل عن كتاب الكتاب المقدس، وأن الأخير وحده هو المصمم لإرشاد البشر "إلى كيفية الوصول إلى الجنة". ^{[ 141 ]} بل ذهب فرانسيس بيكون إلى أبعد من ذلك، محذرًا معاصريه في القرن السابع عشر من "فساد الفلسفة بالخرافات ومزجها باللاهوت"، ومن "المزيج غير السليم بين الأمور البشرية والإلهية"، والذي من شأنه أن يُنتج ليس فقط "فلسفة خيالية"، بل أيضًا "دينًا هرطقيًا". ^{[ 142 ]} وحث بيكون فلاسفة الطبيعة على "إعطاء الإيمان ما هو خاص به فقط". ^{[ 143 ]} في حين أن "علماء" تلك الحقبة كانوا دائمًا متدينين للغاية كأفراد، ^{[ 144 ]} فإن ممارساتهم اليومية كعلماء اتبعت بشكل متزايد منطقًا آليًا ^{[ 145 ]} لم يترك مجالًا لأي خلط بين القابل للقياس والمعجزة .

مع ازدياد قوة الفلسفة الطبيعية وثقتها بنفسها واستقلالها خلال الثورة العلمية، بدأ المجتمع الأوروبي المحيط بها يشهد تحولاً جذرياً في الموقف الفكري - من الإيمان الذي يسعى إلى فهم العقل إلى نمط جديد من الفهم كان، بشكل متزايد، منفصلاً تماماً عن الدين:

لنأخذ للحظة مثالاً على رجل أوروبي مثقف في عام 1600... كان يؤمن بالسحر... كان يعتقد أن سيرس حوّلت طاقم أوديسيوس إلى خنازير. كان يعتقد أن الفئران تتولد تلقائياً في أكوام القش ... كان يعتقد أن الطبيعة تكره الفراغ . كان يعتقد أن قوس قزح علامة من الله وأن المذنبات تنذر بالشر... كان يعتقد، بالطبع، أن الأرض ثابتة وأن الشمس والنجوم تدور حول الأرض مرة كل 24 ساعة... لكن دعونا الآن ننتقل إلى عام 1733... لم يكن يعرف أحداً (أو على الأقل ليس شخصاً مثقفاً وواسع الاطلاع) يؤمن بالسحرة أو السحر أو الخيمياء أو التنجيم؛ كان يعتقد أن الأوديسة خيال وليست حقيقة... كان يعلم أن قوس قزح ينتج عن انكسار الضوء وأن المذنبات لا أهمية لها في حياتنا على الأرض. كان يعتقد أن المستقبل لا يمكن التنبؤ به. هو يعلم أن القلب مضخة... يؤمن بأن العلم سيُغير العالم، وأن المحدثين قد تفوقوا على القدماء في كل جانب ممكن. يجد صعوبة في تصديق المعجزات، حتى تلك المذكورة في الكتاب المقدس... بين عامي 1600 و1733... تغير العالم الفكري للنخبة المتعلمة بوتيرة أسرع من أي وقت مضى في التاريخ... الاسم الوحيد الذي لدينا لهذا التحول العظيم هو "الثورة العلمية". ^{[ 146 ]}

بين عامي 1650 و1750، كانت أربعة مراصد تديرها الكنيسة الكاثوليكية من بين أفضل المراصد الشمسية في العالم. بُنيت هذه المراصد في الأساس لتحديد موعد لا جدال فيه لعيد الفصح، كما احتوت على أدوات ألقت الضوء على الهندسة المتنازع عليها للنظام الشمسي . ^{[ 147 ]}

في عام 1789، افتُتح مرصد الفاتيكان ( سبيكولا فاتيكانا )، وهو مؤسسة بحثية وتعليمية فلكية مدعومة من الكرسي الرسولي . وفي ثلاثينيات القرن العشرين، نُقل إلى كاستل غاندولفو ، المقر الصيفي للبابا . وبدأ تلسكوب الفاتيكان للتكنولوجيا المتقدمة في مرصد جبل غراهام الدولي العمل في ولاية أريزونا بالولايات المتحدة الأمريكية عام 1995. ^{[ 148 ]}

عمل العديد من العلماء المرموقين في المرصد. في عام 2008، مُنحت جائزة تمبلتون لعالم الكونيات الأب ميخال هيلر ، الباحث المساعد في مرصد الفاتيكان. وفي عام 2010، مُنحت جائزة جورج فان بيسبروك لمدير المرصد السابق الأب جورج كوين ، اليسوعي. ^{[ 149 ]} وفي عام 2014، مُنح مدير المرصد، الأخ غاي كونسولماغنو ، اليسوعي ، ميدالية كارل ساغان من الجمعية الفلكية الأمريكية للتميز في التواصل الجماهيري في علوم الكواكب.

لعلّ من أعظم إسهامات اليسوعيين في العلم شبكة المراصد الواسعة التي أسسوها في أنحاء العالم. فقد وضع اليسوعيون نظام التسمية القمرية الحديثة وتصنيف النجوم ، وسُمّيت نحو 35 فوهة قمرية تيمناً بهم. ويذكر المؤرخ جوناثان رايت أن اليسوعيين "رصدوا، في بعض الحالات قبل غيرهم، الأحزمة الملونة على سطح كوكب المشتري، وسديم أندروميدا، وحلقات زحل". ^{[ 150 ]} وبين عامي 1824 و1957، أسس اليسوعيون 75 مرصداً. وفي بعض دول آسيا وأفريقيا، كانت هذه المراصد أولى المؤسسات العلمية التي تُنشأ فيها. ^{[ 151 ]}

في القرن التاسع عشر، كان العالم والمؤرخ جون ويليام دريبر والدبلوماسي والسياسي والمؤرخ أندرو ديكسون وايت من أبرز دعاة نظرية الصراع بين الكنيسة الكاثوليكية والعلم. في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر، دُعي دريبر لكتابة " تاريخ الصراع بين الدين والعلم" (1874)، وهو كتابٌ يردّ على المراسيم البابوية المعاصرة، مثل عقيدة العصمة ، وينتقد في معظمه معاداة الفكر في الكاثوليكية الرومانية ، ^{[ 152 ]} ومع ذلك ، فقد رأى أن الإسلام والبروتستانتية لا يتعارضان كثيرًا مع العلم . يلخص دريبر في مقدمته نظرية الصراع قائلًا: "إن تاريخ العلم ليس مجرد سجل لاكتشافات معزولة؛ بل هو سردٌ لصراع قوتين متنازعتين، قوة العقل البشري الهائلة من جهة، والضغط الناجم عن الإيمان التقليدي والمصالح الإنسانية من جهة أخرى." ^{[ 153 ]} في عام 1896، نشر وايت كتاب "تاريخ الصراع بين العلم واللاهوت في العالم المسيحي" ، وهو ثمرة ثلاثين عامًا من البحث والنشر في هذا الموضوع. وفي المقدمة، أكد وايت أنه توصل إلى موقفه هذا بعد الصعوبات التي واجهها في مساعدة عزرا كورنيل على تأسيس جامعة دون أي انتماء ديني رسمي.

لا تحظى أطروحة الصراع بتأييد يُذكر بين مؤرخي العلوم المعاصرين. ^{[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]} وقد تشير الاستخدامات اللاحقة للمصطلح إلى صراعات أكثر دقة و/أو عرضية، بما في ذلك الخلافات حول الحدود الفاصلة بين العلم والدين، والصراعات على النفوذ في السياسة الحكومية، والمواجهات حول التقنيات الجديدة، أو الصدامات حول اكتشافات علمية معينة تبدو وكأنها تتحدى سلطة المؤسسات الدينية ونفوذها. فعلى سبيل المثال، يلاحظ مؤرخ وفيلسوف العلوم توماس كون أن ادعاء العلم الحديث بالسلطة على علم الكونيات يخلق احتكاكًا متأصلًا مع جميع النظريات الكونية الدينية . ^{[ 157 ]} ومن أمثلة هذا النوع من النقد معارضة الكنيسة لاكتشافات علمية معينة ترى أنها تتحدى سلطتها ونفوذها. تُحوّل هذه النسخ "الأكثر مرونة" من نظرية الصراع التركيز من التأكيد الصريح على عدم التوافق الجوهري بين الدين في حد ذاته والعلم بشكل عام إلى نقد الأسباب الهيكلية لمقاومة الكنيسة كمنظمة سياسية. ^{[ 158 ]}

في كتابه "الدين في عصر العلم" ، يكتب الفيزيائي والفيلسوف إيان باربور أنه بينما يُمكن اعتبار نموذج "الصراع" أداةً مناسبةً لوصف الصدامات الأكثر وضوحًا وجلاءً التي تنطوي على مواقف متطرفة بين المادية العلمية والتفسير الحرفي للكتاب المقدس ، إلا أن هناك أنواعًا أخرى من التفاعلات بين العلم والدين يُمكن وصفها بشكل أفضل من خلال الحوار أو التكامل. كما يصف باربور نمطًا رابعًا هو "الاستقلال". ^{[ 159 ]} وفي كتابه "العلم والدين: بعض المنظورات التاريخية" ، يُشير مؤرخ العلوم جون هيدلي بروك إلى أن استراتيجية نجحت في التوفيق بين الدين والعلم في حقبة ما (على الأقل بالنسبة للبعض) انهارت في حقبة لاحقة.

إن تنوع العلوم والتغيرات النظرية التي طرأت عليها يجعل من الصعب للغاية تحديد مجموعة فريدة من المبادئ التي تضمن الانسجام [مع الدين]. وقد تحقق ذلك بين علماء الفيزياء في القرن السابع عشر من خلال التأكيد على انسجام الكون نفسه - وهو انسجام إلهي المفهوم، قابل للتعبير عنه بمصطلحات رياضية، والذي أعلن كوبرنيكوس أن من واجب الفلكي إظهاره. إلا أنه بحلول القرن التاسع عشر، ولا سيما في علوم الحياة، أصبحت الميتافيزيقا التي استند إليها عمل كوبرنيكوس وكبلر ونيوتن عائقًا ... فقد خلقت الميتافيزيقا التي تؤكد على ثبات الأفكار الإلهية تنافرًا حيث كانت تخلق الانسجام. ^{[ 160 ]}

في أكتوبر/تشرين الأول من عام 1666، اصطاد صيادون سمكة قرش ضخمة بالقرب من مدينة ليفورنو . أمر فرديناندو الثاني دي ميديشي ، دوق توسكانا الأكبر، بإرسال رأسها إلى نيكولاس ستينو ، عالم التشريح الدنماركي الذي انتقل إلى إيطاليا. لاحظ ستينو أن أسنان القرش تشبه إلى حد كبير أجسامًا وُجدت مغروسة في التكوينات الصخرية التي أطلق عليها معاصروه اسم " غلوسوبيترا " أو "أحجار اللسان". وقد اقترح علماء قدماء، مثل المؤلف الروماني بليني الأكبر في كتابه "التاريخ الطبيعي "، أن هذه الأحجار سقطت من السماء أو من القمر . [ ^{161 ] إلا} أن فابيو كولونا كان قد أثبت بالفعل، من خلال حرق المادة، أن "غلوسوبيترا" كانت في الواقع مادة عضوية (حجر جيري) وليست معادن تربة. ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]} استنادًا إلى عمل كولونا باستخدام النظرية الجسيمية المعاصرة للمادة ، جادل ستينو بأن التركيب الكيميائي للحفريات يمكن تغييره دون تغيير شكلها.

قاد عمل ستينو على أسنان القرش إلى التساؤل عن كيفية وجود أي جسم صلب داخل جسم صلب آخر، كالصخر أو طبقة صخرية. لم تقتصر "الأجسام الصلبة داخل الأجسام الصلبة" التي استرعت انتباه ستينو على الأحافير، كما نعرفها اليوم، بل شملت المعادن والبلورات والترسبات والعروق، وحتى طبقات صخرية كاملة . قدّم عمله الرائد عام 1669، بعنوان "De solido intra solidum naturaliter contento dissertationis prodromus" ، المبادئ الأساسية لعلم الطبقات التي لا تزال تُشكّل حجر الزاوية في المسح الجيولوجي الحديث ^{[ 165 ]} ، مما جعل ستينو أحد مؤسسي الجيولوجيا الحديثة . وقد اقترح ستينو في الأصل قانون التراكب ، ومبدأ الأفقية الأصلية ، ومبدأ الاستمرارية الجانبية ، ومبدأ العلاقات المتقاطعة .

كان ستينو في الأصل لوثريًا ، ثم انتقل إلى إيطاليا الكاثوليكية، وفي عام 1667 اعتنق الكاثوليكية. وبعد أن رُفض تعيينه في منصب في الشمال البروتستانتي ، واصل دراساته الجيولوجية، لكنه أصبح كاهنًا في عام 1675، وبعد ذلك بوقت قصير عُيّن أسقفًا، وكتب 16 عملًا لاهوتيًا رئيسيًا. ^{[ 166 ]}

بدأ علم فلك جديد، سُمّي لاحقًا بالفيزياء الفلكية ، بالظهور عندما اكتشف ويليام هايد ولاستون وجوزيف فون فراونهوفر، كلٌ على حدة، أنه عند تحليل ضوء الشمس، تُلاحَظ خطوط داكنة متعددة (مناطق ذات إضاءة أقل أو معدومة) في الطيف . ^{[ 167 ]} وبحلول عام 1860، أثبت الفيزيائي غوستاف كيرشوف والكيميائي روبرت بنسن أن الخطوط الداكنة في الطيف الشمسي تُقابل خطوطًا ساطعة في أطياف غازات معروفة، وهي خطوط محددة تُقابل عناصر كيميائية فريدة . ^{[ 168 ]} واستنتج كيرشوف أن الخطوط الداكنة في الطيف الشمسي ناتجة عن امتصاص العناصر الكيميائية في الغلاف الجوي الشمسي. ^{[ 169 ]} وبهذه الطريقة، ثبت أن العناصر الكيميائية الموجودة في الشمس والنجوم موجودة أيضًا على الأرض.

ابتداءً من عام 1863، وباستخدام أدوات من اختراعه، بما في ذلك مطياف الشمس، ومطياف النجوم، والمطياف التلسكوبي، بدأ الأب أنجيلو سيكي ، وهو كاهن كاثوليكي إيطالي ومدير مرصد الجامعة البابوية الغريغورية (التي كانت تُسمى آنذاك الكلية الرومانية )، بجمع أطياف النجوم، مُراكمًا نحو 4000 طيف نجمي. ومن خلال تحليل هذه البيانات، اكتشف أن النجوم تأتي في عدد محدود من الأنواع والأنواع الفرعية المتميزة، والتي يمكن تمييزها من خلال أنماطها الطيفية المختلفة. ^{[ 170 ]} انطلاقًا من هذا المفهوم، طور أول نظام لتصنيف النجوم : فئات سيكي الخمس . ورغم أن نظامه قد حل محله نظام هارفارد ، إلا أنه لا يزال يُعتبر مكتشف مبدأ تصنيف النجوم، وهو عنصر أساسي في الفيزياء الفلكية. وقد جعله اكتشافه للأشرطة الجزيئية لجذور الكربون في أطياف بعض النجوم مكتشفًا للنجوم الكربونية ، والتي شكلت إحدى فئاته الطيفية. كما أثبت أن بعض خطوط الامتصاص في طيف الشمس ناتجة عن امتصاص في الغلاف الجوي للأرض .

كان غريغور مندل عالمًا نمساويًا وراهبًا أوغسطينيًا بدأ تجاربه على البازلاء حوالي عام 1856. راقب مندل عمليات التلقيح في ديره الواقع فيما يُعرف اليوم بجمهورية التشيك ، ودرس وطوّر نظريات في مجال علم الوراثة . نشر مندل نتائج أبحاثه عام 1866 في مجلة جمعية برنو للتاريخ الطبيعي . لم تلقَ الورقة البحثية رواجًا واسعًا، ولم تُفهم جيدًا، وبعد نشرها بفترة وجيزة، انتُخب مندل رئيسًا لديره. واصل مندل تجاربه على النحل، لكن عمله ظلّ غير معروف حتى أعاد علماء مختلفون إحياء نظرياته حوالي عام 1900، بعد وفاته. ^{[ 172 ]} انضم مندل إلى دير برنو الأوغسطيني عام 1843، وتلقى أيضًا تدريبًا علميًا في معهد أولموتز الفلسفي وجامعة فيينا . كان دير برنو مركزًا للعلم والمعرفة، يضم مكتبة واسعة وتاريخًا عريقًا في البحث العلمي. ^{[ 173 ]}

بينما اقترحت نظريات تشارلز داروين آلية لتحسين الأنواع عبر الأجيال، أوضحت ملاحظات مندل كيفية ظهور أنواع جديدة. ورغم أن داروين ومندل لم يتعاونا قط، إلا أنهما كانا على دراية بأعمال بعضهما البعض (قرأ داروين ورقة بحثية لويلهلم أولبرز فوك أشارت بشكل موسع إلى مندل). كتب بيل برايسون : "دون أن يدركا ذلك، وضع داروين ومندل الأساس لجميع علوم الحياة في القرن العشرين. فقد رأى داروين أن جميع الكائنات الحية مترابطة، وأنها في نهاية المطاف تعود في أصلها إلى مصدر واحد مشترك؛ وقدّم عمل مندل الآلية لتفسير كيفية حدوث ذلك." ^{[ 174 ]} جمع عالم الأحياء جيه بي إس هالدين وآخرون مبادئ الوراثة المندلية مع مبادئ التطور الداروينية لتشكيل مجال علم الوراثة المعروف باسم التركيب التطوري الحديث . ^{[ 175 ]}

يُعدّ نموذج الانفجار العظيم ، أو نظريته، النظرية الكونية السائدة حاليًا لتفسير المراحل المبكرة لنشأة الكون، وقد اقترحه لأول مرة الكاهن البلجيكي جورج لومتر ، عالم الفلك وأستاذ الفيزياء في الجامعة الكاثوليكية في لوفين ، الحاصل على درجة الدكتوراه من معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا . كان لومتر أول من جادل بأن انحسار المجرات دليل على توسع الكون ، وربط قانون هابل-لوميتر الرصدي ^{[ 176 ]} بحل معادلات أينشتاين للمجال في النظرية النسبية العامة لكون متجانس ومتناحٍ. ^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]} قاد هذا العمل لومتر إلى اقتراح ما أسماه "فرضية الذرة البدائية"، والتي تُعتبر الآن أول صياغة لنظرية الانفجار العظيم لأصل الكون. ^{[ 180 ] [ 181 ]}

رأى لومتر عمله كعالم لا يدعم حقائق الإيمان ولا يناقضها ^{[ 182 ]} ، وكان يعارض بشدة أي حجج تمزج بين العلم والدين ^{[ 183 ]} ​​(وهو مسعى يُشار إليه أحيانًا بالتوافقية )، مع أنه كان يعتقد أنهما ليسا متعارضين. ^{[ 184 ]} وفي مقال نُشر عام 1933 في صحيفة نيويورك تايمز ، أكد: "لا يوجد تعارض بين الدين والعلم يستدعي التوفيق بينهما". وكان حريصًا دائمًا على أن يُحكم على عمله في علم الكونيات وفقًا لمعايير علمية بحتة. ^{[ 185 ]} وقد دفع قلق لومتر من أن التفاعلات بين الدين والعلم قد تعيق القبول العلمي، وتجعل الإيمان عرضةً للتحولات المستقبلية في النظرية العلمية، مؤرخ العلوم دومينيك لامبرت إلى وصفه بأنه ربما أبرز "معارض" للتوافقية في الكاثوليكية الحديثة، وأبرز معارض فكري لها . ^{[ 186 ]}

يقال إن لومتر شعر بالرعب عندما ألقى البابا بيوس الثاني عشر ، عام ١٩٥١، خطابًا أمام الأكاديمية البابوية للعلوم - وكان لومتر حاضرًا بين الحضور - عقد فيه مقارنة بين نظرية "الانفجار العظيم" الكونية الجديدة والعقيدة المسيحية للخلق من العدم . وناشد لومتر البابا مباشرةً تجنب الإدلاء بأي تصريحات علنية أخرى حول التفسيرات الدينية أو الفلسفية للمسائل المتعلقة بعلم الكونيات الفيزيائي . ^{[ ١٨٧ ]}

إن الفلسفة [أي الفلسفة الطبيعية] مكتوبة في هذا الكتاب العظيم - أعني الكون - الذي يظل مفتوحاً باستمرار أمام أعيننا...

...إن الكتاب المقدس وظواهر الطبيعة تنبع على حد سواء من الكلمة الإلهية، فالأولى هي إملاء الروح القدس، والثانية هي المنفذة الملتزمة لأوامر الله.

... العلم الجديد ، بأساليبه وحرية البحث التي ينطوي عليها، أجبر اللاهوتيين على فحص معاييرهم الخاصة لتفسير النصوص المقدسة ... أظهر غاليليو، وهو مؤمن صادق، أنه أكثر إدراكًا في هذا الصدد من اللاهوتيين الذين عارضوه.

في أوائل القرن السابع عشر، خسر غاليليو جدالين مختلفين مع الكنيسة. كان جداله الأول، حول الفلسفة الطبيعية، يدور حول ما إذا كانت الأرض تدور. وبحلول عام ١٨٣٥، كان غاليليو قد حسم هذا الجدال لصالحه فعليًا عندما أزالت الكنيسة جميع الأعمال المتعلقة بمركزية الشمس من قائمة الكتب المحظورة . ^{[ ١٩٨ ]} أما جداله الثاني، والذي يُمكن القول إنه كان استفزازه الأكثر مباشرة لعلماء اللاهوت في القرن السابع عشر، والذي أدى بشكل مباشر إلى اعتقاله، فكان حول الطريقة الصحيحة لتفسير الكتاب المقدس، وهو ما ناقشه باستفاضة في رسالته عام ١٦١٣ إلى بينيديتو كاستيلي وفي رسالته عام ١٦١٥ إلى الدوقة الكبرى كريستينا . وبحلول عام ١٨٩٣، كان قد حسم هذا الجدال لصالحه أيضًا.

في عام ١٨٩٣، أصدر البابا ليو الثالث عشر الرسالة البابوية " بروفيدنتيسيموس ديوس " (في دراسة الكتاب المقدس)، التي تبنت المنهج نفسه الذي دافع عنه غاليليو في تفسير الكتاب المقدس لما يقرب من ثلاثة قرون. ورغم أن الرسالة البابوية جاءت استجابةً لتطورات القرن التاسع عشر في علم التطور والجيولوجيا، إلا أن مناقشتها لـ"اللغة المجازية" و"أسلوب الكلام الشائع" أعادت إنتاج منطق غاليليو ^{[ ٢٠٤ ]} وقننت حجته القائلة بأن سلطة الكتاب المقدس تقتصر على خلاص الإنسان ولا تمتد إلى الطبيعة.

...لا يمكن أن يوجد خلاف حقيقي بين اللاهوتي والعالم طالما التزم كل منهما بحدود تخصصه. ...وإذا وُجد خلاف مع ذلك... فينبغي التذكير بأن الكُتّاب المقدسين، أو بالأحرى «روح الله الذي تكلم من خلالهم»، لم يرغبوا في تعليم الناس حقائق (كالبنية الداخلية للأشياء المرئية) لا تُعين أحدًا على الخلاص؛ ولهذا السبب، بدلًا من محاولة تقديم شرح علمي للطبيعة، فإنهم أحيانًا يصفون هذه الأمور ويتناولونها إما بلغة مجازية نوعًا ما أو بأسلوب الكلام الشائع الذي اقتضته تلك الأزمنة، والذي لا يزال مطلوبًا حتى اليوم في الحياة اليومية، حتى بين أكثر الناس علمًا. ^{[ 205 ]}

إن مبدأ الجليل القائل بأن العلم واللاهوت يشغلان مجالين مختلفين ( "أراد الروح القدس أن يعلمنا كيف نصل إلى السماء، لا كيف تسير السماوات" ) أصبح الآن جزءًا من العقيدة الكاثوليكية. ويعزز التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية هذا المنظور للعلم بالتأكيد على أن "البحث العلمي في أسرار الطبيعة" ليس تهديدًا للإيمان، بل هو مسعى - "شريطة ألا يتجاوز القوانين الأخلاقية" - يقوده "يد الله": "لا يمكن للبحث المنهجي في جميع فروع المعرفة، شريطة أن يُجرى بطريقة علمية حقيقية ولا يتجاوز القوانين الأخلاقية، أن يتعارض مع الإيمان أبدًا، لأن أمور الدنيا وأمور الإيمان تنبع من الله نفسه. إن الباحث المتواضع والمثابر في أسرار الطبيعة يُقاد، كما لو كان، بيد الله رغماً عنه، لأنه الله، حافظ كل شيء، هو الذي خلقها على ما هي عليه." ^{[ 206 ]}

في عام 1992، كتب البابا يوحنا بولس الثاني أن غاليليو كان "أكثر إدراكًا" بشأن "تفسير الكتاب المقدس ... من اللاهوتيين الذين عارضوه". ^{[ 207 ]}

يلاحظ مؤرخ العلوم جون هيدلي بروك أن ميتافيزيقا القرن السابع عشر لعلماء متدينين مثل غاليليو وكبلر وخلفائهم المباشرين، والتي رأت في "ثبات" الطبيعة انعكاساً لخالق كامل وغير متغير بالمثل، ^{[ 208 ]} لم تكن مناسبة لعلم التطور . ^{[ 209 ]}

لا تتبنى الكنيسة الكاثوليكية موقفًا رسميًا بشأن نظرية الخلق أو التطور، تاركةً تفاصيل كلٍّ من التطور الإلهي والخلق الحرفي للفرد ضمن معايير محددة وضعتها الكنيسة. ووفقًا لتعليم الكنيسة الكاثوليكية ، يجوز لأي مؤمن أن يقبل إما الخلق الحرفي أو الخلق الخاص خلال فترة ستة أيام فعلية، أو أن يقبل الاعتقاد بأن الأرض تطورت عبر الزمن بتوجيه من الله . وتؤمن الكاثوليكية بأن الله بدأ عملية الخلق واستمر بها، وأن آدم وحواء كانا شخصين حقيقيين، ^{[ 210 ] [ 211 ]} وأن جميع البشر، سواء أكانوا مخلوقين خلقًا خاصًا أم متطورين، يمتلكون، ولطالما امتلكوا، أرواحًا مخلوقة خصيصًا لكل فرد. ^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]} ومع ذلك، وعلى الرغم من هذا الموقف الحذر، كتب البابا يوحنا بولس الثاني عام 1996 أن التطور "أكثر من مجرد فرضية".

في رسالته البابوية "Humani generis " (1950)، أكد سلفي البابا بيوس الثاني عشر أنه لا يوجد تعارض بين نظرية التطور وعقيدة الإيمان فيما يتعلق بالإنسان ورسالته، شريطة ألا نغفل بعض النقاط الثابتة. ... واليوم، بعد أكثر من نصف قرن على صدور تلك الرسالة، تقودنا بعض النتائج الجديدة إلى الاعتراف بالتطور كأكثر من مجرد فرضية. في الواقع، من اللافت للنظر أن هذه النظرية قد ازدادت تأثيرًا على الباحثين تدريجيًا، في أعقاب سلسلة من الاكتشافات في مختلف التخصصات العلمية. ويُشكل التقارب في نتائج هذه الدراسات المستقلة - الذي لم يكن مخططًا له ولا مسعى إليه - في حد ذاته حجة قوية لصالح النظرية. ^{[ 216 ]}

تأسست الأكاديمية البابوية للعلوم عام ١٩٣٦ على يد البابا بيوس الحادي عشر . وتضم الأكاديمية نخبة من أبرز علماء العالم، بمن فيهم العديد من الحائزين على جائزة نوبل، لتقديم المشورة للباباوات في المسائل العلمية. وتضم الأكاديمية في عضويتها الدولية الفيزيائي البريطاني ستيفن هوكينغ ، وعالم الفلك الملكي مارتن ريس ، وحائزين على جائزة نوبل مثل الفيزيائي الأمريكي تشارلز هارد تاونز . ^{[ ٢١٨ ]}

تحت رعاية البابا الحالي، تهدف الأكاديمية إلى تعزيز تقدم العلوم الرياضية والفيزيائية والطبيعية، ودراسة المشكلات المعرفية ذات الصلة. تعود أصول الأكاديمية إلى أكاديمية لينسي البابوية ("الأكاديمية البابوية للوشق الجديد")، التي تأسست عام 1847، وكانت بمثابة امتدادٍ أكثر إشرافًا لأكاديمية لينسي ("أكاديمية الوشق") التي أنشأها في روما عام 1603 الأمير الروماني العالم فيديريكو تشيزي (1585-1630)، الذي كان عالم نباتات وطبيعة شابًا، والذي كان غاليليو غاليلي أحد أعضائها.

في عام 2012، خاطب البابا بنديكت السادس عشر أعضاء الأكاديمية حول العلاقة بين الدين والعلم:

إن الحوار والتعاون بين الإيمان والعلم ضروريان للغاية لبناء ثقافة تحترم الإنسان وكوكب الأرض... فبدون تبادل المعرفة بين الإيمان والعلم، تخرج الأسئلة الكبرى للبشرية عن نطاق العقل والحقيقة، وتُترك لللاعقلانية والخرافات واللامبالاة، مما يُلحق ضرراً بالغاً بالإنسانية نفسها، وبالسلام العالمي، وبمصيرنا النهائي... وبينما يسعى الناس إلى كشف أسرار الإنسان والكون، فأنا مقتنع بالحاجة المُلحة إلى استمرار الحوار والتعاون بين عالمي العلم والإيمان لبناء ثقافة تحترم الإنسان، وكرامته وحريته، ومستقبل أسرتنا البشرية، والتنمية المستدامة طويلة الأمد لكوكبنا. ^{[ 219 ]}

في الرسالة البابوية "الإيمان والعقل" الصادرة عام 1998، كتب البابا يوحنا بولس الثاني عن أمله في أن "المعرفة المتزايدة باستمرار" التي ينتجها العلم ستكون مصحوبة دائمًا بالحكمة:

لا يسعني إلا أن أتوجه بكلمة إلى العلماء، الذين تُسهم أبحاثهم في تعزيز معرفتنا بالكون ككل، وبمجموعة مكوناته الغنية بشكلٍ مذهل، الحية منها وغير الحية، بتركيباتها الذرية والجزيئية المعقدة. لقد قطع العلم شوطًا كبيرًا، لا سيما في هذا القرن، حتى باتت إنجازاته تُبهرنا باستمرار. وإذ أعرب عن إعجابي وتشجيعي لهؤلاء الرواد الشجعان في البحث العلمي، الذين تدين لهم البشرية بالكثير من تطورها الحالي، فإنني أحثهم على مواصلة جهودهم دون التخلي أبدًا عن الأفق الحكيم الذي يربط الإنجازات العلمية والتكنولوجية بالقيم الفلسفية والأخلاقية التي تُمثل السمة المميزة والراسخة للإنسان. ^{[ 220 ]}