الشامان الفلبينيون

الأساطير الفلبينية

كائنات أسطورية أسوانج بيربالانج ديواتا دويندي خوان تاماد مامبابارانغ مانانانجال مانجكوكولام ماريا ماكيلينج لا يوجد خطأ

الحيوانات الأسطورية باكوناوا إيكيك كابري ليموكون ماناول ساريمانوك سيجبين سيرينا سييوكوي تيكبالانج تيغمامانوكان تياناك

أبطال أسطوريون أمارون برناردو كاربيو

المواضيع شخصيات أسطورية المخلوقات الأسطورية

الديانات الشعبية المعتقدات التاغالوغية الدين في الفلبين قبل الاستعمار المزارات والأراضي المقدسة أنيتو

بوابة الفلبين

ف ت هـ

الشامان الفلبينيون ، والمعروفون باسم بابايلان (ويُطلق عليهم أيضًا باليان أو كاتالونان ، من بين العديد من الأسماء الأخرى)، كانوا من الشامان من مختلف المجموعات العرقية في جزر الفلبين قبل الاستعمار . وتخصص هؤلاء الشامان في التواصل مع أرواح الموتى وأرواح الطبيعة أو استرضائهم أو تسخيرهم . ^[2] وكانوا دائمًا تقريبًا من النساء أو الرجال المؤنثين ( أسوج أو بايوك ). وكان يُعتقد أن لديهم مرشدين روحيين ، يمكنهم من خلالهم الاتصال والتفاعل مع الأرواح والآلهة ( أنيتو أو ديواتا ) والعالم الروحي . وكان دورهم الأساسي هو الوسطاء أثناء طقوس جلسة باغ أنيتو. وكانت هناك أيضًا أنواع فرعية مختلفة من بابايلان متخصصة في فنون الشفاء وعلم الأعشاب والتنبؤ والسحر . ^[3]

المصطلحات الأصلية الأكثر شيوعًا للشامان بين المجموعات الأسترونيزية في جزيرة جنوب شرق آسيا هي باليان أو بايلان أو الكلمات ذات الصلة ومتغيرات التهجئة منها. ^{[4] [5]} كلها مشتقة من اللغة البروتو-غربية-ماليزية-بولينيزية *باليان ، والتي تعني "شامان" (ربما أنثى في الأصل، أو متحول جنسيًا ، أو خنثى) أو " متوسط ". ^[4] تشمل الكلمات ذات الصلة المختلفة في اللغات الأسترونيزية غير الفلبينية الأخرى الباباليان والبوبوليان والبوبوهيزان ( كادازان-دوسون )؛ الواديان ( مآنيان ) ؛ بيليان ( إيبان )؛ بيليان ( ماليزيا )؛ والين أو واليان ( الجاوية القديمة ) ؛ باليان ( بالي )؛ بوليان ( مونجوندا )؛ باليا ( أوما )؛ ووليا أو باليا ( باري )؛ باليا ( وليو )؛ باليان ( نجاجو ) ؛ و balieng ( ماكاسار ). ومع ذلك، اختفت المصطلحات المشتقة من *balian إلى حد كبير بين الفلبينيين في الأراضي المنخفضة بعد التنصير في العصر الإسباني. وتشمل بعض الاستثناءات Bikol حيث استمرت واكتسبت اللاحقة الإسبانية المؤنثة -a مثل balyana . كما أنها بقيت بين بعض الفلبينيين المسلمين مثل Maranao walian ، على الرغم من أن المعنى قد تحول بعد الإسلام . ^[4]

كما افترض اللغوي أوتو ديمبوولف أن كلمة *balian ربما تكون مشتقة في النهاية من كلمة *bali البروتو-أسترونيزية ("مرافق"، "يرافق") مع اللاحقة *-an ، بمعنى "الشخص الذي يرافق روحًا إلى العالم الآخر ( مرشد روحي )". ^[6] ومع ذلك، لاحظ اللغويان روبرت بلست وستيفن تروسل أنه لا يوجد دليل على أن كلمة *balian هي شكل ملحق، وبالتالي يعتقدان أن تفسير ديمبوولف غير صحيح. ^[4]

تم اشتقاق المصطلحات الأكثر عمومية التي تستخدمها المصادر الإسبانية للشامان الأصليين في جميع أنحاء الأرخبيل من كلمة anito ("الروح") التاغالوغية والفيزايان ، وتشمل هذه المصطلحات مثل maganito و anitera . ^{[7] [8] [9]} ومع ذلك، كان لدى المجموعات العرقية المختلفة أسماء مختلفة للشامان، بما في ذلك الشامان الذين لديهم أدوار متخصصة. وتشمل هذه: ^{[10] [4] [11]}

وفقًا لجايمي فينيراسيون، تتضمن كلمة كاتالونان الجذر talon الذي يعني في التاغالوغية القديمة "غابة" (راجع هيليغاينون ، وماسباتينيو ، وإيناباكون ، وكابيسانو ، وبالاوانو ، وبوهيد ، وأجوتاينين ​​talon ، "غابة" أو "كثيب"). ^[35] يعتقد علماء آخرون أن أصل كلمة كاتالونان هو من جذرها "تالو" والذي وفقًا لهم هو كلمة تاغالوغية تعني في الأصل "المحادثة"، وبالتالي فإن كلمة كاتالونان تعني حرفيًا شخصًا يتحدث أو يتواصل مع الأرواح (أنيتو). وفقًا لبلومينتريت، فإن كلمة تاغالوغية قديمة "تاروتارو" هي مصطلح يصف الكاتالوناس أثناء امتلاكهم من قبل الأرواح (أنيتو). في بعض اللغات الملايوية البولينيزية مثل التاهيتية ، تعني "تاروتارو" "الصلاة"، بينما تعني في رابانو "لعنة أو لعنة". في اللغة الساموية تعني كلمة "تالو أو تالوتالو" "صلاة أو الدعاء". ^{[ بحاجة لمصدر ]} ومع ذلك، يقدم اللغوي مالكولم مينتز أصلًا مختلفًا. فهو يحدد أن الكلمة الجذرية في التاغالوغية هي "تولونغ" والتي تعني المساعدة. فضل بعض الكتاب مثل ويليام هنري سكوت ولوتشيانو بي آر سانتياغو اقتراح مينتز واستخدموا مصطلح كاتولونان (وهو في الواقع مصطلح بامبانجي) للإشارة إلى الكهنة والكهنة في التاغالوغ بدلاً من كاتالونا أو كاتالونان.

ورث معظم الشامان مكانتهم من بابايلان أكبر سنًا تدربوا عنده، وعادة ما يكون أحد أقاربهم. ^[36] في بعض الثقافات، مثل بين شعب إيسنج ، يمكن للشامان الأكبر سنًا اختيار المتدربين من بين الشابات المؤهلات في القرية. ^{[20] [37]}

ومع ذلك، فإن القليل منهم يصبحون بابايلان بعد تجربة ما يسمى "أزمة البدء الشامانية" (أيضًا "المرض الشاماني" أو "الجنون الشاماني"). ^{[5] [20] [38]} وهذا يشمل الأمراض الخطيرة أو المزمنة، وتجارب الاقتراب من الموت ، والنوبات المفاجئة والارتعاش، والاكتئاب ، والأحداث أو السلوكيات الغريبة (بما في ذلك تسلق أشجار الباليتي أو الاختفاء لعدة أيام دون تذكر الأحداث)، ونوبات الجنون (بما في ذلك تلك الناجمة عن صدمة نفسية من حدث ماض)، والرؤى أو الأحلام الغريبة. تعتبر هذه لقاءات مع الأرواح، حيث يقال إن روح الشخص تسافر إلى عالم الأرواح. في حالات مثل هذه، يقال إن الروح اختارت الشخص، وليس العكس. ^{[10] [12] [20]}

بعد اختيارهم، يخضع الشامان لطقوس البدء. تهدف هذه الطقوس إلى اكتساب أو نقل رعاية روح. بين سكان فيسايان، تُعرف هذه الطقوس باسم توباد أو توبادان . في حالات الأشخاص المصابين بـ "مرض الشامان"، تُعتبر طقوس البدء هذه بمثابة العلاج، حيث يستعيد المبتدئ صحته أو عقله من خلال الاستسلام لرغبات الأرواح و"الإجابة على النداء". عندما يتم التطوع بدلاً من التطوع، يُطلب من أقاربهم عادةً دفع رسوم كبيرة للشامان الأكبر سنًا للتدريب. يمكن أن تتراوح طقوس البدء من مجرد إحداث غيبوبة من خلال الأعشاب أو الكحول، إلى إحداث أزمات شخصية من خلال المشقة الجسدية أو النفسية. ^{[20] [39]} تشمل الأمثلة المتطرفة لطقوس البدء الدفن حياً أو الغمر في الماء طوال الليل. ^[12]

بعد البدء، يتم تدريب المتدربين على تفاصيل دورهم. يتضمن هذا التدريب التعرف على الطقوس والترانيم والأغاني والتضحيات المناسبة لكل روح والتاريخ الشفوي والأعشاب وممارسات الشفاء والتعاويذ السحرية، من بين أمور أخرى. وعادة ما يساعدون الشامان الأكبر سناً أثناء الاحتفالات حتى اكتمال تدريبهم، وهو ما قد يستغرق شهورًا إلى سنوات. يمكن لكل شامان أن يكون لديه واحد أو أكثر من هؤلاء المتدربين، برتب أو تخصصات مختلفة. ^{[20] [39]}

تستمد قوة الشامان في التواصل مع العالم الروحي من رفقائهم الروحيين الذين يرشدونهم ويشفعون لهم. وعادة ما يشار إلى هذه الأرواح بمصطلحات ملطفة مثل أبيان ("صديق")، أو ألاجاد أو بانتاي ("حارس")، أو غاباي ("مرشد")، من بين مصطلحات أخرى. يمتلك الشامان أبيانًا واحدًا على الأقل ، بينما يمتلك الشامان الأقوى العديد منه. يُعتقد أيضًا أن بعض الأفراد مثل القادة أو المحاربين الأقوياء (خاصة أولئك الذين لديهم أقارب من الشامان) لديهم أبيان خاص بهم يمنحهم قوى سحرية. يُعتقد أيضًا أن أبيان يرشد ويعلم ويلهم الفنانين والحرفيين المهرة في المجتمع. ^{[5] [39] [40] [41]}

يمكن أن تكون أرواح أبين أرواحًا أسلافًا ، ولكنها غالبًا ما تكون أرواحًا غير بشرية . كان لدى الشامان رفقاء روحيين منذ الولادة، أو لفتوا انتباههم أثناء "المرض الشاماني"، أو اكتسبوا ولائهم أثناء البدء في الشامانية. يُعتقد أن الأرواح كائنات اجتماعية، لها نزوات وشخصيات فردية (سواء كانت جيدة أو سيئة). تعتمد صداقة أبين على المعاملة بالمثل . لا يأمرهم الشامان. يجب على الأشخاص الذين لديهم أبين تقديم تضحيات بانتظام لهذه الأرواح، والتي تتكون عادةً من الطعام والمشروبات الكحولية والنجانجا والدم من حيوان للتضحية (عادةً دجاجة أو خنزير) ^{[ملاحظة 1]} من أجل الحفاظ على علاقات جيدة. هذه الصداقة بين أبين ، بمجرد اكتسابها، تدوم. يصبحون، في الأساس، جزءًا من العائلة. غالبًا ما "يعود" أبين الشامان المتوفى إلى قريب حي قد يختار أن يصبح شامانًا أيضًا. ^{[40] [41] [42] [43]}

تعتبر الأبيان ضرورية في الطقوس الشامانية لأنها تمنع روح الشامان من الضياع في عالم الأرواح. كما أنها تنقل التوسلات نيابة عن الشامان إلى الأرواح أو الآلهة الأكثر قوة، فضلاً عن محاربة الأرواح الشريرة أثناء طقوس الشفاء أو طرد الأرواح الشريرة. ^[44]

في أغلب المجموعات العرقية الفلبينية، كان الشامان من الإناث بشكل أساسي بسبب دور الشامان (خاصة الوسيط) باعتباره أنثويًا بطبيعته. ^[45] ومن بين الأقلية من الذكور، ينتمي معظمهم إلى فئة خاصة من الشامان - الرجال المؤنثون المعروفون باسم asog في فيساياس و bayok أو bayog في لوزون. ^{[45] [ملاحظة 2]} تولى asog صوت الإناث وسلوكياتهن وتصفيفة شعرهن وملابسهن. ^{[20] تم التعامل معهن كنساء من} قبل المجتمع وتم اعتبارهن قابلات للمقارنة بالنساء البيولوجيات بصرف النظر عن عدم قدرتهن على إنجاب الأطفال. كما منحهن مكانتهن الاجتماعية والاعتراف بهن إمكانية الوصول إلى المهن المتعلقة بالعالم الروحي، مثل الشامان والمسؤولين الدينيين. ^[46]

في كتاب تاريخ جزر وهنود بيساياس (1668)، سجل المؤرخ والمبشر الإسباني فرانسيسكو إجناسيو ألسينا أن الآسوغ أصبحوا شامانًا بحكم كونهم أنفسهم. وعلى عكس الشامان الإناث، لم يكن من الضروري اختيارهم ولا خضوعهم لطقوس البدء. ومع ذلك، لم يتم تدريب جميع الآسوغ ليصبحوا شامانًا. ^{[47] [48]} يذكر كاستانو (1895) أن شعب بيكول كانوا يقيمون طقوس شكر تسمى أتانج والتي "كان يرأسها" كاهن "أنثوي" يسمى الآسوغ . ساعدته نظيرته الأنثوية، والتي تسمى باليانا ، وقادت النساء في غناء ما يسمى سوراكي ، تكريمًا لغوغورانغ. ^[49]

تشير الروايات التاريخية إلى أنه خلال فترة ما قبل الاستعمار في الفلبين، كانت الشامانات الإناث تهيمن على المجال الديني. ^{[45] [ملاحظة 3] [50] : 54} تسجل مخطوطة بوليناو (1685)، على سبيل المثال، أنه أثناء تحقيق محاكم التفتيش للشامان في بلدة بوليناو ، بانجاسينان بين عامي 1679 و1685، تمت مصادرة أدوات الأرواح من 148 شخصًا. ومن بين هؤلاء، كانت 145 من الشامان الإناث، وكان الثلاثة الباقون من الشامان الذكور المتحولين جنسياً، مما يسلط الضوء على الخلل الإحصائي بين نسبة الإناث إلى الذكور من الشامان الأصليين. كما أكدت "مخطوطة مانيلا" المكتوبة بشكل مجهول على الدور المساعد للشامان الذكور غير المطابقين للجنس فيما يتعلق بالشامان الإناث. إن هذه الأدلة، إلى جانب حقيقة عدم وجود أي روايات مكتوبة عن تحديد الجنس الأنثوي/الذكوري بين النساء اللاتي مارسن السلطة داخل المجال الروحي، تثبت أن القوة الروحية لم تكن تعتمد على تحديد الجنس/الجنس "الثالث" المحايد، بل كانت تعتمد على تحديد الجنس الأنثوي - سواء كان الجنس البيولوجي أنثى أو ذكرًا. كانت الأنوثة تعتبر وسيلة للوصول إلى العالم الروحي خلال حقبة ما قبل الاستعمار، وكان تحديد الشامان الذكر للأنثى يعزز الوضع المعياري للإناث كشامان. ^[51] بينما وافقت بروير (1999) على أنه من السذاجة رفض وجود شامان ذكر رئيسي خلال حقبة ما قبل الاستعمار، فقد زعمت أيضًا أن مثل هذه الحالات كانت غير عادية وليست القاعدة، وأن الخلل الإحصائي لصالح الشامان الذكور الرئيسيين حدث نتيجة لتأثير الثقافة الكاثوليكية الإسبانية التي تركز على الذكور، بحيث في أواخر القرن التاسع عشر وفي السنوات الأولى من القرن العشرين، في بعض المناطق مثل نيجروس، كان جميع بابايلان من الذكور. ^{[45] [ملاحظة 4]} افترضت لاتشيكا (1996) أيضًا أن اختفاء بابايلان الإناث خلال أواخر فترة الاستعمار الإسباني كان على الأرجح تأثير الكنيسة الكاثوليكية التي يقودها الذكور والتي "أطاحت" ببابيلان الإناث لأن الناس كانوا يبحثون عن أوجه تشابه مع رجال الدين الذكور. ^{[50] : 57}

يمكن لبابايلان الزواج وإنجاب الأطفال بحرية، ^[52] بما في ذلك الذكور من الآسوغ الذين سجلهم المستعمرون الإسبان الأوائل على أنهم متزوجون من رجال. ^{[47] [48] [ملاحظة 5]} في بعض المجموعات العرقية، كان الزواج شرطًا أساسيًا للحصول على وضع الشامان الكامل. ^[45]

بعد الغزو الإسباني للفلبين، أصبحت ممارسة الشامانية سرية بسبب الاضطهاد من قبل رجال الدين الكاثوليك. خلال هذه الفترة، أصبح الشامان الذكور (خاصة أولئك المتخصصين في الفنون غير الدينية للأعشاب والشفاء) مهيمنين. أصبحت الشامان الإناث أقل شيوعًا، في حين عوقب asog (شامان أو غير ذلك) بقسوة ودفعوا إلى الاختباء. ^[53] ومع ذلك ، فإن التغيير في وضع المرأة ونبذ asog ، لم يغير على الفور الدور الأنثوي الأصلي للشامان. كان الشامان الذكور في أواخر القرن السابع عشر لا يزالون يرتدون ملابس النساء أثناء الطقوس، على الرغم من أنهم لم يفعلوا ذلك في أنشطتهم اليومية. على عكس asog القديم ، لم يكن لديهم علاقات جنسية مع رجال آخرين، بل كانوا في الواقع متزوجين من النساء. ^[45]

كان الدور الأساسي للشامان هو كونهم وسطاء روحيين . ^[10] كانوا وسطاء بين العالم المادي والعالم الروحي ، بسبب قدرتهم على التأثير والتفاعل مع الأرواح ( أنيتو )، سواء كانت خبيثة أو خيرة. ^[54]

هناك نوعان عامان من الأرواح التي يتم التفاعل معها عادة في طقوس جلسة استحضار الأرواح. النوع الأول هو الأرواح البيئية أو الطبيعية "المرتبطة" بموقع معين أو ظاهرة طبيعية (على غرار genii loci ). فهم "يملكون" أماكن ومفاهيم مثل الحقول الزراعية والغابات والمنحدرات والبحار والرياح والبرق أو العوالم في العالم الروحي. وكان بعضهم أيضًا "حراسًا" أو طواطمًا لحيوانات ونباتات مختلفة. لديهم صفات غير إنسانية ومجردة تعكس ملكياتهم الخاصة. لا يظهرون عادةً في هيئة بشرية وعادة ما يكونون بلا جنس أو خنثويين. نادرًا ما يهتمون بالشؤون البشرية. تُقام الطقوس التي تنطوي على هذه الأرواح دائمًا تقريبًا في الهواء الطلق. ^{[41] [55]}

النوع الثاني من الأرواح هي الأرواح "غير المقيدة" التي لها وجود مستقل. تظهر في الحيوانات (عادةً كطيور) أو أشكال تشبه البشر، ^{[ملاحظة 6]} لديها تمييز بين الجنسين، ولها أسماء شخصية. ^{[ملاحظة 7]} وهي تشبه إلى حد كبير الجنيات في الفولكلور الأوروبي. ^{[ملاحظة 8]} هذه هي أكثر أنواع الأرواح شيوعًا لتصبح أبيان ، لأنها الأكثر "اجتماعية" ويمكنها الاهتمام بالأنشطة البشرية. يشار إلى هذه الأرواح عادةً باسم engkanto (من الإسبانية encanto ) في الفولكلور الفلبيني الحديث. على عكس الأرواح "المقيدة"، يمكن دعوة هذه الأرواح إلى الأسر البشرية، ويمكن أن تتم طقوسها في الهواء الطلق وفي الداخل. ^[41]

ومع ذلك، فإن هذه الفئات ليست ثابتة. فالروح المقيدة قد تصبح غير مقيدة، والعكس صحيح. فبعض الشامان لديهم مرشدون روحيون هم في الأصل أرواح طبيعية أصبحت غير مقيدة. ^[41]

لا تؤدي جميع الطقوس الشامانية إلى امتلاك الأرواح . فالأرواح غير المقيدة تمتلك الشامان دائمًا أثناء الطقوس. إما طوعًا أو كرهًا. وعلى النقيض من ذلك، فإن الأرواح المقيدة، كقاعدة عامة، لا تمتلك الشامان. بدلاً من ذلك، يتحدث إليهم الشامان ببساطة. تعتبر الأرواح المقيدة التي "تلتصق" بالبشر عن غير قصد خطيرة، وهي سبب الأمراض الروحية، التي تتراوح من الارتباك، والرغبة الشديدة في تناول الطعام الغريب، والشهوة، إلى الغضب غير المبرر. في بعض الأحيان، من أجل التحدث إلى أرواح مقيدة معينة، قد يحتاج الشامان إلى شفاعة أبيان ، الذي بدوره سوف يمتلك الشامان. يمكن أيضًا التفاعل مع الأرواح المقيدة من قبل غير الشامان، كما هو الحال عند تقديم التضحيات لروح الغابة قبل الصيد. ^[41]

كانت الكاتالونيات تؤدين طقوساً عامة من أجل ازدهار المجتمع، أو الخصوبة، أو الطقس الموسمي، فضلاً عن الخدمات الخاصة لتشخيص الأمراض وعلاجها. وكانوا يحظون بالاحترام بسبب هذه الوظائف، ولكنهم كانوا أيضاً سحرة مخيفين قادرين على ممارسة السحر الأسود. وكان عددهم كبيراً بما يكفي لوضعهم في منافسة مع بعضهم البعض. وكان النجاح الفردي يُعزى إلى قوة الآلهة الذين تماهوا معهم، والذين استحوذوا عليهم في رقصهم المحموم. وكلمة "أولاك" باللغة التاغالوغية وفقاً لفرديناند بلومينتريت هي مصطلح يشير إلى ارتعاش جسد الكاتالونيات بالكامل، عندما تصبح مسكونة بالشيطان (أنيتو). وباعتبارهن وسطاء روحانيين، كن يعقدن جلسات روحية يتحدثن خلالها بصوت الأرواح (أنيتو)، بمساعدة "ألاجار" ("ألاجاد"، بمعنى المرافق الشخصي) لمواصلة الحوار مع الخوارق، أو يرسلن كالولوا (روحهن) للبحث عن الأرواح الضائعة. في هذه الحالة من الغيبوبة، كانت الكاتالونا تسمى "تاروتارو" [بمعنى حرفي الأصوات]، حيث كان يُعتقد أن الأرواح الأجداد دخلت جسدها وكانت تتحدث من داخلها. وفقًا لبلومينتريت، فإن "تاروتارو" هو مصطلح تاغالوغي يصف الكاتالونا أثناء امتلاك الأرواح لها، في هذه الحالة، كانوا يبكون "تاروتارو". عندما كانت الكاتالونا تمتلك موهبة النبوة، كانت تُسمى ماسيدهي (المتحمسة). ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كان الشفاء هو الدور الأكثر أهمية للشامان في مجتمعاتهم. ميز الشامان بين نوعين من الأمراض، الأمراض الطبيعية (أو غير الروحية)، والأمراض الروحية. لا تتطلب الأمراض الطبيعية شامانًا للشفاء، بينما تتطلب الأمراض الروحية ذلك. ^{[56] [57]}

كما هو الحال في الثقافات الأسترونيزية الأخرى ، كان الفلبينيون الروحانيون يؤمنون بمفهوم ثنائية الروح (يشار إليها أحيانًا باسم "الأرواح التوأم" أو "الأرواح المزدوجة"). يُعتقد أن الشخص يتكون من روحين على الأقل - نفس الحياة ( جينهاوا أو هينينجا ، التي تبقى مع الجسد الحي) والروح النجمية ( كالاج أو كالولوا ، والتي يمكنها السفر إلى العالم الروحي). ^{[ملاحظة 9]} يُعتقد أن الجينهاوا يقيم في حفرة المعدة (عادةً الكبد )، بينما يقيم كالاج في الرأس. يمثل الجينهاوا جسد الشخص ودوافعه الجسدية؛ بينما يمثل كالاج هوية الشخص وعقله وقوة إرادته. كلاهما مطلوب في الشخص الحي. ^{[56] [58] [59] [60]}

الأمراض الطبيعية هي نتيجة لتلف الجينهاوا . ورغم أنها لا تتطلب شامانًا، إلا أنها لا تزال مهمة، حيث أن موت الجينهاوا يعني أيضًا موت الجسد. ويمكن أن تتراوح بين الجروح وكسور العظام والتسمم ولدغات الثعابين. ويمكن علاج هذه الأمراض بواسطة شامان مهرة، ولكن غالبًا ما كانت تُعزى إلى المتدربين أو المساعدين المتخصصين في الشفاء أو الأعشاب. ^{[56] [58] [60]}

من ناحية أخرى، يُعتقد أن الأمراض الروحية تنجم عن انفصال الكالاج عن الجينهاوا ( يُشار إليه باسم " فقدان الروح " في الأدبيات الأنثروبولوجية ). يحدث هذا الانفصال عادةً أثناء النوم، حيث ينفصل الكالاج للسفر عبر العالم الروحي، مما يؤدي إلى الأحلام. ومع ذلك، عندما يحدث هذا الانفصال عندما يكون الشخص مستيقظًا، فإنه يؤدي إلى أمراض روحية. يمكن أن تشمل أسباب الانفصال ضياع الكالاج في العالم الروحي؛ أو أسر الكالاج أو مهاجمته أو إغوائه من قبل روح أخرى؛ أو ببساطة رفض الكالاج العودة إلى الجينهاوا . في حين أنه ليس مميتًا على الفور، فإن فقدان الكالاج يمكن أن يؤدي إلى فقدان عقل الشخص وهويته - وبالتالي الجنون. تشمل الأمراض الروحية أيضًا الهذيان والاكتئاب والصدمات ونوبات الإغماء وأمراض عقلية أخرى. يمكن أيضًا إلقاء اللوم على السلوك الشرير أو غير المرغوب فيه على عدم الانسجام بين الكالاج والجينهاوا . ^{[56] [58] [60] [61]}

قد يقوم الشامان أيضًا بأداء طقوس لعلاج وتقوية كالاج الشخص. وتشمل هذه طقوس باتاك دونجان أو باتاكان بين الشامان في فيسايان. إنها تقوي وتمكن كالاج الشخص لإعداده للتحديات والمشاكل والعقبات. كما تحمي هذه الطقوس الشخص من الهجوم الروحي المحتمل الناجم عن الأرواح الشريرة والسحر. ^[60]

هذا القسم يحتاج إلى التوسعة ، يمكنك المساعدة بإضافة المزيد إليه. ( ديسمبر 2018 )

بصرف النظر عن الطقوس والأدوية العشبية، فإن طريقة الشفاء التقليدية المنتشرة التي يقوم بها الشامان والمعالجون هي التدليك بالزيوت ( لانا ) والمعروفة باسم هيلوت أو هابلوس . ^{[ملاحظة 10]} ولا تزال تمارس بشكل شائع حتى يومنا هذا. ^{[19] [62]}

كانت الكهانة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالشفاء، حيث كانت تستخدم في المقام الأول لتشخيص الأمراض. يمكن أن يقوم بها الشامان أو المتدربون المتخصصون بالمهارة اللازمة. تُستخدم أدوات وطقوس مختلفة لتشخيص الأمراض، ومن الأمثلة على ذلك الأصداف البحرية والزنجبيل والكوارتز أو بلورات الشب ( التواس ) وأحشاء الدجاج. لدى العرافين أسماء تشير إلى أساليبهم المفضلة. على سبيل المثال، يُعرف العراف الذي يستخدم بلورات الشب باسم magtatawas ، بينما يُعرف العراف الذي يفضل إجراء طقوس تُعرف باسم luop باسم mangluluop . ^[62]

يستطيع العرافون أيضًا التنبؤ بالمستقبل وأداء طقوس الجيومانسي . أحد المخلوقات الأسطورية الرئيسية المستخدمة في الجيومانسي بابايلان في فيساياس هو الباكوناوا (أو الناجا )، والذي يُصوَّر عادةً على أنه ثعبان أو تنين عملاق بذيل ملتف. أثرت حركات الباكوناوا على العالم المادي، من مراحل القمر إلى الكسوف والطقس والفيضانات والزلازل. كان الباكوناوا محوريًا لبوصلة ذات ستة عشر نقطة . يواجه اتجاهًا أساسيًا مختلفًا كل ثلاثة أشهر؛ يواجه الشمال ( أمينهان ) والغرب ( كاتونجدان ) والجنوب ( باغاتنان ) والشرق ( سيدلانجان ) في سنة قمرية معينة مدتها اثني عشر شهرًا . يُعتقد أن فم الباكوناوا يجلب سوء الحظ والشر، وكانت النقاط المختلفة في البوصلة لها جوانب مختلفة اعتمادًا على المكان الذي يواجهه الفم. تمت استشارة هذه النقاط عند وضع الخطط المستقبلية مثل السفر أو التجارة أو الزواج. عند بناء المنازل، كان يتم استشارة الشامان أيضًا في كثير من الأحيان لتحديد المكان الأكثر ملاءمة للأساسات لتجنب سوء الحظ الذي يجلبه الباكوناوا . [ ^{5] [ملاحظة 11]}

كان يُعتقد أن بعض الشامان قادرون على التحكم في العالم المادي من خلال التعويذات أو التعويذات أو الجرعات أو وسطاء الأرواح. ^{[41] [63] [ملاحظة 12]} يرتبط المعالجون بالسحرة أكثر من ارتباطهم بالوسطاء. في معظم الحالات، يكون المعالج ساحرًا أيضًا. من أجل علاج أو مواجهة الأمراض السحرية، يجب أن يكون المعالجون أنفسهم على دراية بالسحر. ^[57] تظهر هذه العلاقة بشكل أكثر وضوحًا في جزيرة سيكويجور ، حيث لا يزال المعالجون السحرة شائعين. ^{[64] [65] [66]}

في بعض الثقافات مثل شعب مانوبو ، يختلف الشامان تمامًا عن السحرة. يتعامل الشامان مع العالم الروحي والكائنات الخارقة للطبيعة ولكن ليس لديهم قوى سحرية خاصة بهم؛ بينما كان يُنظر إلى السحرة على أنهم بشر لديهم قوى مكتسبة من التعويذات أو الأشياء السحرية. يتم علاج الأمراض التي يُعتقد أنها ناجمة عن السحر بشكل مختلف عن الأمراض التي تسببها الأرواح. يتم علاج الأولى بالتعاويذ المضادة والترياق البسيط والشفاء الجسدي؛ بينما تتطلب الأخيرة التدخل أو الحوار مع الأرواح وبالتالي طقوس الشامان. ^[41]

على النقيض من ذلك، في مجتمعات فيسايان، كان أقوى الشامان هم السحرة المعروفون باسم دالاجانجان (أيضًا دالونجدونجان أو بوساليان ). يُزعم أنهم يستطيعون التحكم في العناصر من خلال التعويذات السحرية وقوة كالاج ( أو دونجان ) التي كانت تعادل "القوة [الروحية]". ^{[ملاحظة 13]} تشمل قواهم المزعومة استحضار النار أو الماء، والطيران، وتغيير الشكل، والاختفاء، والحصانة، والقدرة على استدعاء الكوارث. غالبًا ما ادعى قادة ديوس ديوس لثورات الفلاحين في فيسايان في أواخر القرن التاسع عشر أنهم يمتلكون هذه الأنواع من القوى. ^{[5] [56] [67]} الاستخدام الأكثر شيوعًا للقوة للتحكم في العناصر هو صنع المطر . ومن الأمثلة البارزة إستريلا بانجوتبانوا، وهي كاراي ما أرام من جنوب إيلويلو . وفقًا للأسطورة المحلية، فقد خففت من الجفاف الذي دام ثلاث سنوات من خلال أداء طقوس استدعت عاصفة مطيرة. ^{[22] [68]}

لم يقتصر السحر على الشامان، بل كان أيضًا ادعاءً شائعًا للقادة والأبطال المحاربين. في مجتمع ماراناو ما قبل الإسلام الذي تم تصويره في قصيدة ملحمة دارانجين ، يولد الأبطال بـ "أرواح توأم" ( تونونج في ماراناو ) تمنحهم قدرات خارقة. على سبيل المثال، كان لدى الملك أويلاويل أو نداو من مملكة كايبات أ كادان، تونونج يُدعى سالينداجاو ماسينجير يمكنه أن يأخذ شكل الأعاصير والفيضانات وأعمدة النار؛ بينما كان لدى الملك دالوندونج أ ميمبانتاس من مملكة جيندولونجان ماروجونج تونونج يُدعى مابوكيلود أ رومبا والذي اتخذ شكل تمساح عملاق. ^{[69] [70] [71]}

يستخدم العديد من أنواع الشامان أنواعًا مختلفة من العناصر في عملهم، مثل التعويذات أو السحر المعروف باسم agimat أو anting-anting، وأجهزة رد اللعنة مثل buntot pagi ، وخلطات الزيت المقدس، من بين العديد من الأشياء الأخرى. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

يُعتقد أيضًا أن السحرة لديهم قوى تسبب الأذى للأشخاص الآخرين سراً. عادةً ما يبرر المعالجون السحرة الذين يمارسون هذا النوع من السحر ذلك باعتباره شكلًا من أشكال العقوبة الجنائية، حيث يوجد اعتقاد واسع النطاق بأن السحر الأسود لا يعمل مع الأشخاص الأبرياء. عادةً ما تكون أهدافهم "مرتكبي الجرائم" مثل اللصوص أو الأزواج الزناة أو الغزاة . يُنظر إلى السحر من هذا النوع على أنه نوع من "العدالة"، وخاصة للأشخاص الذين لا يستطيعون (أو فشلوا في) مقاضاة مرتكب الجريمة قانونيًا. ^[72]

هناك أيضًا سحرة "حقيقيون" يُقال إنهم يتمتعون بقوى سحرية وراثية. وعلى عكس المعالجين، فإنهم لا يفكرون في عدالة أفعالهم. وغالبًا ما يتم الخلط بين النوع الأخير من السحرة والأسوانج ، وهي كائنات خارقة للطبيعة تشبه مصاصي الدماء وقادرة على الظهور بمظهر بشري (أو كانت بشرية في الأصل). ^{[41] [64] [73] [72]}

يُطلق على النظراء السلبيين للشامان بشكل جماعي اسم السحرة ، ومع ذلك، فإن هؤلاء السحرة يشملون في الواقع مجموعة متنوعة من أنواع مختلفة من الأشخاص ذوي المهن المختلفة والدلالات الثقافية التي تعتمد على المجموعة العرقية التي يرتبطون بها. إنهم مختلفون تمامًا عن المفهوم الغربي لما هي الساحرة. ومن الأمثلة البارزة للسحرة في المفهوم الفلبيني ماناماي، السحرة المعروفين لدى شعب إيباناج، ومانغكوكولام ، السحرة الذين يستخدمون مواد من الطبيعة والمُلْعَن كشكل من أشكال اللعنة، والمامبابارانج ، السحرة الذين يستخدمون الحشرات كشكل من أشكال اللعنة. ^[72]

كان بابايلان أعضاءً محترمين للغاية في المجتمع، على قدم المساواة مع الطبقة النبيلة ما قبل الاستعمار . ^{[5] [10] [74]} في غياب داتو ( رئيس المجتمع)، يتولى بابايلان دور رئيس المجتمع المؤقت. ^[2] كان بابايلان متخصصين أقوياء في الطقوس وكان يُعتقد أن لديهم تأثيرًا على الطقس والاستفادة من الأرواح المختلفة في العوالم الطبيعية والروحية. كان بابايلان يُنظر إليهم باحترام كبير حيث كان يُعتقد أنهم يمتلكون قوى يمكنها منع السحر المظلم لداتو أو روح شريرة وشفاء المرضى أو الجرحى. من بين القوى الأخرى التي يتمتع بها بابايلان ضمان الحمل الآمن والولادة. بصفته وسيطًا روحيًا، يقود بابايلان أيضًا طقوسًا بالقرابين للآلهة المختلفة. وباعتبارهم خبراء في العلوم الإلهية والأعشاب، والتعاويذ، وخلطات العلاجات، والترياق، ومجموعة متنوعة من الجرعات من جذور وأوراق وبذور مختلفة، كان يُنظر إلى البابايلان أيضًا على أنهم حلفاء لبعض الداتوس في إخضاع العدو، وبالتالي، كان البابايلان معروفين أيضًا بتخصصهم في القتال الطبي والإلهي. ^[2] وفقًا لويليام هنري سكوت (Barangay: ثقافة ومجتمع الفلبين في القرن السادس عشر)، يمكن أن يكون كاتالونان من أي جنس، أو متحولين جنسياً من الذكور (بايوغوين)، لكنهم كانوا عادةً نساء من عائلات بارزة ثرية في حد ذاتها. وفقًا للوتشيانو بي آر سانتياجو (للحب والمعاناة) كمكافأة لخدماتهم، تلقوا جزءًا كبيرًا من عروض الطعام والنبيذ والملابس والذهب، والتي تعتمد جودتها وكميتها على المكانة الاجتماعية للمتوسل. وبالتالي، شغلت الكاتالوناس دورًا مرموقًا ومربحًا للغاية في المجتمع.

الشامان من العديد من الأعراق في الفلبين لديهم دائمًا دور آخر في المجتمع، بصرف النظر عن كونهم روحانيين. على غرار الشنتو كانوشي ، من بين وظائف الشامان تتراوح بين كونه تاجرًا ومحاربًا ومزارعًا وصيادًا وحدادًا وحرفيًا ونساجًا وخزفيًا وموسيقيًا وحتى حلاقًا أو طاهيًا، اعتمادًا على تفضيل الشامان ومهاراته وحاجة المجتمع. لدى بعض الشامان أكثر من مهنتين في وقت واحد، خاصة إذا كان المجتمع يفتقر إلى الأشخاص ذوي المهارات اللازمة لتولي دور وظائف معينة. تم ترسيخ هذا التقليد المتمثل في وجود وظيفة ثانية (أو أكثر من وظيفتين) في بعض المجتمعات الثقافية في الفلبين ولا يزال يمارسه اليوم بعض المجتمعات التي لم تتحول إلى المسيحية. كما حافظت مجتمعات محددة تحولت إلى الإسلام على هذا التقليد من خلال الأئمة المسلمين. ^{[75] [76]}

في المجتمع الفلبيني الحديث، تم الاستيلاء على أدوارهم إلى حد كبير من قبل المعالجين الشعبيين، الذين هم الآن في الغالب من الذكور، في حين لا يزال البعض متهمين زوراً بأنهم "سحرة". ^{[2] [77] [78] [52]} في المناطق التي لم يتحول فيها الناس إلى مسلمين أو مسيحيين، ولا سيما المناطق التي ترجع إلى أجداد الشعوب الأصلية، استمر الشامان وسماتهم الثقافية في الوجود مع مجتمعاتهم الخاصة، على الرغم من أن هؤلاء الشامان وممارساتهم يتم تخفيفها ببطء من قبل الديانات الإبراهيمية . ^[2]

أدى الاستعمار الإسباني للفلبين وإدخال المسيحية الكاثوليكية إلى انقراض معظم الممارسات الشامانية الأصلية. في البداية، كان الفلبينيون الأصليون ينظرون إلى المسيحية على أنها نوع آخر من الأنيتو . استغل المبشرون الإسبان هذا المفهوم الخاطئ في تحويلهم الناجح واحتلالهم لمعظم الجزر بدعم عسكري ضئيل. كان يُنظر إلى الرهبان الإسبان على أنهم "شامان" كانت أرواحهم ومرشدوهم الروحانيون أقوى من أرواح ومرشديهم الأصليين. لقد دنسوا الأشياء الدينية والأشجار المقدسة والمناطق المقدسة دون عقاب، مما أكسبهم رهبة السكان الأصليين. يمكنهم أيضًا علاج أمراض مختلفة لم يتمكن الشامان الأصليون من علاجها. ^[44]

بحلول أواخر القرن السادس عشر، أصبحت الرموز والأدوات المسيحية (مثل المسبحات والصلبان والماء المقدس ) أشياءً مقدسة ، وأصبحت الصلوات والآيات اللاتينية جزءًا من ذخيرة الشامان من الترانيم والتعاويذ السحرية. تم استبدال صور أنيتو ( تاوتاو ) بالأصنام الكاثوليكية وتم دمج طقوسها ، بما في ذلك إسناد قوى شبيهة بالأنيتو إلى الأصنام مثل الشفاء المعجزي أو القدرة على امتلاك الناس. ^{[ملاحظة 14]} ازدهرت هذه الطقوس حيث تسامح معها رجال الدين الإسبان باعتبارها " سحرًا أبيض ". كما تم دمج أرواح الطبيعة ( ديواتا ) خلال هذه الفترة مع الرهبان أنفسهم، وأصبحت تُعرف باسم إنجكانتو ووصفت بأنها ذات سمات أوروبية، إلى جانب ميلها إلى الخداع والإغواء واللعب بالحيل على الناس. ^{[5] [20] [44]}

لقد فقدت مكانة بابايلان العالية سابقًا تحت الاستعمار الإسباني. أصبح دور المرأة والمساواة النسبية بين الجنسين في الثقافات الروحانية الفلبينية، بشكل عام، أكثر هدوءًا في ظل الثقافة الأبوية الإسبانية. وصم رجال الدين الكاثوليك معظم بابايلان بأنهم "كهنة الشيطان" ووصفوهم بالسحرة أو عبدة الشيطان أو غير المستقرين عقليًا وتعرضوا للاضطهاد الشديد من قبل رجال الدين الإسبان. أحرق الإسبان كل ما ربطوه بالأديان الأصلية للسكان الأصليين (بما في ذلك الأضرحة مثل الدامبانا ) ، حتى أنهم أمروا الأطفال الأصليين بالقوة بالتغوط على أصنام آلهتهم، وقتلوا أولئك الذين عصوا. ^{[2] [52] [79]} غالبًا ما سعى الرهبان الإسبان إلى الشامانات الإناث واضطهدوهن على وجه الخصوص. ^[80]

كما كان المؤرخون الإسبان مذنبين بمحو النصوص الدينية الأصلية، زاعمين أن السكان الأصليين لم يكن لديهم أي كتابات دينية مثل الكتب. ومع ذلك، يتفق العلماء على أن مثل هذا التصريح يعكس رغبة المستعمرين في إنكار وجود ما لم يوافقوا عليه. على سبيل المثال، زعم المؤرخ الإسباني شيرينو أن السكان الأصليين لم يكن لديهم كتابات دينية، لكنه روى على نفس الرواية أن أحد السكان الأصليين كان يمتلك كتابًا شعريًا أصليًا. وقد استخدم السكان الأصليون الكتاب للتعبير عن "عهد متعمد" مع ما أطلق عليه الإسبان بتحيز "الشيطان"، والذي كان في سياقه إلهًا محليًا وليس شيطانًا. كان الكتاب واحدًا من العديد من الكتب التي أحرقت بأمر من المستعمرين. كما أشار الباحث باير إلى الوقت الذي تباهى فيه أحد القساوسة الإسبان بحرق الكتابات الدينية الأصلية، وتحديدًا "أكثر من ثلاثمائة مخطوطة مكتوبة بالحروف الأصلية". ولإثبات وجود كتابات دينية أصلية بشكل أكبر، تؤكد المصادر الصينية قبل العصر الاستعماري الإسباني وجود مثل هذه الكتابات من الفلبين. في عام 1349، سجل الصيني وانج تاي يوان أن أرامل الزعماء المهمين في مانيلا قضين بقية حياتهن في دراسة النصوص الدينية الأصلية. وتشير المصادر الإسبانية إلى أن الكتابات الأصلية كانت تُكتب على قصب وأوراق محلية تم تحويلها إلى مادة تشبه ورق البردي، في حين تم استخدام رؤوس الحديد وغيرها من الأشياء المدببة المصنعة محليًا في الأقلام. كما تم استخدام الخيزران للكتابة. كان لدى السكان الأصليين مستوى عالٍ من معرفة القراءة والكتابة حتى قبل الاتصال الإسباني، حيث كان كل مواطن قادرًا على الكتابة وقراءة أنظمة الكتابة الأصلية. ^[81]

وقد قدم كاهن إسباني يدعى بيدرو شيرينو (1604) وصفًا لاعتناق كاتالونا . فقد كتب أن كاتالونا أعمى يدعى دييغو ماجسانجا، وزوجته (التي قيل إنها قابلة ماهرة)، اعتنقا المسيحية. وبعد تعميده أصبح مساعدًا مخلصًا للرهبان في نشر المسيحية في سيلانج، كافيت، حيث كان يعلم الأطفال والكبار التعليم المسيحي. كما ذكر شيرينو أن العديد من الناس اتبعوا ماجسانجا وحتى اليسوعيين لم يتمكنوا من تجاوزه عندما يتعلق الأمر بالتفاني في تعاليم الكنيسة والاجتهاد في تعليم إخوته. لم يكن ماجسانجا كاهنًا؛ بل كان دوره المحتمل هو دور الأخ . كما ذكر شيرينو كاتالونا ذكرًا آخر ، أقنعه الكاهن اليسوعي فرانسيسكو ألميريك مع مجموعة من الأقران باعتناق المسيحية. ولاحظ شيرينو أن هذا الكاتالونا كان يطيل شعره (وهو أمر غير معتاد بالنسبة للرجال التاغالوغيين) وكان يضفره للدلالة على كهنوته. قبل تعميده، قام بقص شعره أمام الجمهور كإشارة إلى أن قوة الأنيتو قد انكسرت. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

قام الشامان الذين استوعبتهم الكنيسة بدمج أدوارهم في التصوف في السياق المسيحي، فأصبحوا معالجين بالإيمان وصانعي معجزات. ^{[52] [79]} وتشمل هذه حركة بياتا في القرنين السابع عشر والثامن عشر، وحركة ديوس ديوس المسيحية ( والثورية عادةً ) في أواخر القرن التاسع عشر، وحركة الإسبيريتيستا (أو الروحانيين ) في القرن العشرين. ^{[56] [82] [83]} ومع ذلك، ظلت أساليب عبادتهم كما هي في الأساس. كان المعالجون بالإيمان لا يزالون، في الأساس، وسطاء؛ ولكن بدلاً من توجيه أنيتو ، زعموا بدلاً من ذلك توجيه القديسين أو الملائكة أو الروح القدس . ^[19] يستخدم المعالجون بالإيمان في أواخر القرن العشرين والقرن الحادي والعشرين أيضًا بشكل متكرر المصطلحات والممارسات الغربية الباطنية والعلمية الزائفة (مثل " الطاقة النفسية " والجراحة النفسية )، مع القليل من الارتباط بالأديان الشامانية التقليدية. ^[56]

تخلى الشامان الآخرون عن الجوانب الروحانية للشامانية وأصبحوا معالجين شعبيين ( arbularyo )، ^{[ملاحظة 15]} وقابلات وممارسين للعلاج بالتدليك التقليدي بالزيوت . هذه الإصدارات الحديثة من بابايلان هي الآن من الذكور عادةً (باستثناء القابلات). يتم البحث عنهم من قبل أولئك الذين يعانون من أمراض بسيطة أو أمراض لا يمكن للطب الحديث تشخيصها أو علاجها. مثل بابايلان القديمة ، يميز بابايلان الحديث بين "الأمراض الروحية" و "الأمراض الطبيعية"؛ وعادة ما يشيرون إلى الأخيرة بالطبيب. ^{[19] [56] [79]}

وبالمثل، بين المسلمين الفلبينيين ، أصبح الشامان، وعادة ما يكونون من الذكور، محصورين الآن في الطب الشعبي والتعامل مع الأرواح "الأصلية". وقد استولى الزعماء الدينيون الإسلاميون على جميع الجوانب الأخرى للحياة الدينية للمسلمين الفلبينيين . ^[31] المعادل المباشر لـ "المعالجين بالإيمان" الفلبينيين المسيحيين والألبولاريو هم الشامان المسلمون المعروفون باسم بانديتا أو جورو . يتبعون الإسلام ولكنهم يقدمون أيضًا ممارسات الشفاء التقليدية والطقوس الثقافية المحفوظة من ماضيهم الشاماني. وعادة ما يؤدون طقوسًا بسيطة مثل العقيقة (قص شعر المولود الأول) والرقية (طرد الأرواح الشريرة). ^{[24] [84]} توجد أيضًا نسخة من العلاج بالتدليك التقليدي الذي يجريه المعالجون الشعبيون، والمعروفة باسم أجود أو أجود بين شعب ماراناو وماجوينداناو . ^[19]

كان أكثر المتأثرين بشدة بهذا التحول الديني إلى الديانات الإبراهيمية هم الشامان الذكور المؤنثون . خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، أحرق المسؤولون الإسبان في الفلبين الأشخاص المدانين بالعلاقات المثلية على المحك وصادروا ممتلكاتهم، وفقًا لمرسوم صادر عن رئيس المحكمة الملكية ، بيدرو هورتادو ديسكويبل. سجل الكاهن الإسباني خوان فرانسيسكو دي سان أنطونيو عدة حالات من هذه العقوبات في Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738-1744). ^{[47] [85]}

كما تعرض الرجال المؤنثون للاضطهاد الشديد في الجماعات العرقية التي أسلمت مؤخرًا في مينداناو . في كتاب Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667)، سجل الكاهن الإسباني فرانسيسكو كومبيس أن "جريمتهم غير الطبيعية" عوقبت من قبل الشعوب المسلمة في مينداناو بالموت حرقًا أو غرقًا، وأن منازلهم وممتلكاتهم أحرقت أيضًا لأنهم اعتقدوا أن هذا السلوك معدٍ. ^[47]

قاوم عدد قليل من أتباع الشامانية الأصلية الحكم الإسباني والتحول، وخاصة في المناطق التي يصعب على المبشرين الإسبان الوصول إليها، مثل مرتفعات لوزون وداخل مينداناو . في المناطق الخاضعة لسيطرة إسبانيا (خاصة في فيساياس )، كانت قرى بأكملها تتحدى سياسات إعادة التوطين وتنتقل إلى أعماق المناطق الداخلية للجزيرة بتحريض من بابايلان . كما استمرت الطقوس الشامانية في الأداء سراً في بعض المناطق، على الرغم من معاقبة رجال الدين الإسبان لها عند اكتشافها. ^[44]

كانت الثورات العلنية التي قادها الشامان شائعة أثناء الحكم الإسباني. وبصرف النظر عن الثورات المبكرة في القرن السابع عشر، كانت أغلب هذه الثورات بقيادة زعماء دينيين مارسوا الكاثوليكية الشعبية بدلاً من الشامانية الحقيقية. ^[83]

كانت أول ثورة مسلحة مسجلة يقودها بابايلان هي انتفاضة تامبلوت في بوهول في عامي 1621 و1622. قادها شامان ذكر يُدعى تامبلوت رأى انتشار الكاثوليكية بمثابة تهديد. حشد حوالي ألفي من أتباعه في محاولة "للعودة إلى الطرق القديمة"، لكن السلطات الإسبانية سحقت تمرده بمساعدة المساعدين الأصليين المتحولين. ^[86]

ألهمت ثورة تامبلوت تمردًا آخر في كاريجارا المجاورة، ليتي في نفس الفترة الزمنية. قاد ثورة بانكاو داتو يُدعى بانكاو وابنه باجالي الذي كان بابايلان . كانت ثورة بانكاو ملحوظة لأن بانكاو كان أحد أوائل المتحولين إلى الكاثوليكية في الفلبين. عندما كان شابًا، كان قد رحب سابقًا بالغزاة ميغيل لوبيز دي ليجازبي في عام 1565 عندما هبطت بعثتهم لأول مرة على الجزر. مثل تامبلوت، أراد بانكاو وباجالي العودة إلى الطرق القديمة. تخلى بانكاو عن إيمانه الكاثوليكي وبنى معبدًا لديواتا . [ ^86] هزم الحاكم العام الإسباني ألونسو فاخاردو دي إنتينزا تمردهم. تم قطع رأس بانكاو، بينما تم حرق باجالي وواحد وثمانين بابايلان آخرين على المحك . ^[87]

كانت ثورة تابار ثورة في إيلويلو ، باناي، قادها بابايلان يُدعى تابار في عام 1663. قام تابار بدمج الشامانية الأصلية مع المصطلحات الكاثوليكية وأعلن نفسه "إلهًا قديرًا" لدين جديد. كما قام بمحاكاة الآسوغ القديم من خلال ارتداء ملابس نسائية. قام هو وأتباعه بقتل قس إسباني وأحرقوا كنيسة المدينة قبل الهروب إلى الجبال. تم القبض على تابار وقادة آخرين من حركته وإعدامهم من قبل جنود إسبان وفلبينيين. ^{[86] [87]}

اندلعت انتفاضة دينية عام 1785 في إيتوي ( أريتاو الحديثة )، نويفا فيزكايا، بقيادة معالج يُدعى لاغوتاو. وقد ادعى أن تفشي الجدري في شمال لوزون كان نتيجة لتخلي السكان الأصليين عن معتقداتهم الأجدادية. وقد قمعها سكان البلدة المسيحية المجاورة بقيادة الرهبان الدومينيكان . ^[83]

شهد القرن التاسع عشر ظهور " الشامان " المعروفين باسم " ديوس ديوس ". وكان هؤلاء الزعماء الدينيون يُطلق عليهم هذا الاسم بسبب ميلهم إلى التعريف بأنفسهم كشخصيات دينية مسيحية. وقد قادوا حركات دينية شبيهة بالطائفة ، ووعدوا أتباعهم بالازدهار، أو بالقوى الخارقة للطبيعة، أو بالشفاء. وكان أغلبهم مجرد دجالين يبيعون التمائم والقطع السحرية من الورق. وكان أغلب أعضائهم من الفقراء الريفيين الأميين الذين لم يكن لديهم سوى القليل من المعرفة بالتعاليم الكاثوليكية الرسمية وكانوا يعيشون في فقر مدقع تحت الحكم الاستعماري. [ ^83]

هناك العديد من الأمثلة على قادة ديوس ديوس في القرن التاسع عشر. ومن بينهم لونجاو، وهو معالج من إيلوكوس ادعى أنه يسوع المسيح في عام 1811؛ وإجناسيو ديماس، الذي قاد "تريس كريستوس" ("ثلاثة مسيحيين") في ليبمانان ، نويفا كاسيريس ( كامارينز سور الحديثة ) الذين ادعوا أن لديهم قوى خارقة للطبيعة على الأمراض في عام 1865؛ وبينيديكتا، وهي امرأة عجوز ومعالجة أطلقت على نفسها اسم "لا سانتا دي ليتي" ("قديسة ليتي") في عام 1862 وتنبأت بأن جزيرة ليتي ستغرق ؛ ^{[83] وكلارا تاروسا، وهي} بابايلان تبلغ من العمر ثمانين عامًا في تيغبوان ، إيلويلو في أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر أعلنت نفسها مريم العذراء وعزلت نفسها وأتباعها عن الحكم الإسباني؛ ^[68] فرانسيسكو جونزاليس (المعروف باسم "فرانسيسكو سيلز" أو "فروتو سيلز") من جارو، ليتي ، الذي ادعى في عام 1888 أنه كان ملكًا أُرسل لإنقاذ الناس من طوفان عظيم آخر من خلال قيادتهم إلى مدينة ستنهض من الأمواج؛ والعديد غيرهم. كانت هذه الحركات عادة ما يتم قمعها من قبل الإسبان عن طريق سجن قادتهم أو نفيهم. ^[83]

كانت حركة ديوس ديوس دينية بحتة في البداية، ولم ترد إلا دفاعيًا على الاضطهاد الإسباني. ومع ذلك، بحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، أصبحت بعض مجموعات ديوس ديوس أكثر عنفًا في مناهضة الاستعمار. كانت أول مجموعة من هذا القبيل هي تلك التي قادها بونسيانو إلوفر، وهو رئيس بلدية في موقع زامبوانجيتا ، نيجروس أورينتال . وقد اتخذ اسم " ديوس بوهاوي " ("إله الزوبعة") وأعلن نفسه منقذ الشعب. وأعلن أنهم سيتوقفون عن دفع الضرائب للحكومة الإسبانية. وشكل مجتمعًا يضم حوالي ألفي تابع (أطلقت عليهم السلطات الإسبانية اسم بابايلانيس ) وكان يهاجم بانتظام البلدات الخاضعة لسيطرة إسبانيا. ومحاكاةً لشامان أسوج القدامى، ارتدى ملابس نسائية وافترض سلوكيات أنثوية على الرغم من أنه كان متزوجًا من امرأة. وادعى أنه يمتلك قوى خارقة للطبيعة تمامًا مثل دالاجانجان القديم . قُتل أثناء مهاجمة بلدة سياتون في عام 1887. حاولت زوجته وأقاربه مواصلة الحركة، لكن السلطات الإسبانية ألقت القبض عليهم في النهاية ونفت أفراد المجموعة. انحدرت بقايا المجموعة إلى قطاع الطرق أو انضمت إلى حركات أخرى لاحقة . [ ^{5] [44] [83]}

قاد شامان يدعى جريجوريو لامبينيو (المعروف باسم "جريجوريو ديوس"، والمعروف أيضًا باسم "هيلاريو بابلو" أو "بابا") انتفاضة أخرى في أنتيك منذ عام 1888. تشكلت الانتفاضة بالقرب من جبل بالاباغو، وهو موقع حج مقدس للشامان. قاد لامبينيو قوة من حوالي 400 شخص. جمعوا مساهمات بابايلان ( ضريبة ثورية )، ونشروا أفكارًا مناهضة للاستعمار، وشنوا هجمات على بلدات في أنتيك وإيلويلو. تم قمع المجموعة في النهاية من قبل الحرس المدني بحلول عام 1890. ^[83]

كان آخر تمرد كبير لـ dios-dios في القرن التاسع عشر بقيادة ديونيسيو ماجبويلاس، المعروف باسم بابا إيسيو ("البابا إيسيو"). كان عضوًا سابقًا في مجموعة ديوس بوهاوي. نظم مجموعة بابايلانيس الخاصة به من بقايا أتباع إيلوفري وقاد انتفاضة في نيجروس أوكسيدنتال عام 1896 ضد الحكم الإسباني. بعد التنازل عن الفلبين للولايات المتحدة بعد الحرب الإسبانية الأمريكية ، تم تعيينه في البداية "قائدًا عسكريًا" لـ La Castellana، Negros Occidental تحت الحكومة الأمريكية . ومع ذلك، فقد عاد إلى المقاومة المسلحة مرة أخرى في عام 1899 في الحرب الفلبينية الأمريكية . استسلم في 6 أغسطس 1907 للسلطات الأمريكية وحُكم عليه بالإعدام. تم تخفيف هذا لاحقًا إلى السجن مدى الحياة وتوفي في سجن بيليبيد القديم عام 1911. ^{[88] [89] [90]}

بالتزامن مع تمرد بابا إيسيو في نيجروس أوكسيدنتال ضد الحكم الأمريكي، وجهت حركة ديوس ديوس في فيساياس الشرقية انتباهها إلى الحكومة الاستعمارية الأمريكية الجديدة . أطلقوا على أنفسهم اسم البولاجانس ("أولئك الذين يرتدون اللون الأحمر")، وكان يقودهم فوستينو أبلين ("بابا فوستينو") في ليتي ؛ وبابلو بولان ("بابا بابلو")، وأنتونيو أنوجار، وبيدرو دي لا كروز في سامار . ومثل أسلافهم، ادعوا امتلاك قوى خارقة للطبيعة واستخدموا التمائم الوثنية والزيوت المقدسة والتعاويذ السحرية في المعركة. هاجموا كل من القوات الأمريكية والفلبينيين المحليين المتعاونين مع الحكومة الاستعمارية الأمريكية. قُتل آخر زعيم للبولاجانس في عام 1911. ^{[83] [88]}

• بابايلان: المعالجون الشعبيون في الفلبين

• بارانجاي: ثقافة ومجتمع الفلبين في القرن السادس عشر بقلم ويليام هنري سكوت
• الحب والمعاناة: تطور الجماعات الدينية النسائية في الفلبين الإسبانية ، 1565-1898 بقلم لوتشيانو بي آر سانتياجو
• الشامانية والكاثوليكية والعلاقات بين الجنسين في الفلبين الاستعمارية ، 1521-1685 بقلم كارولين بروير
• النظام الديني والثقافة في نياس ، إندونيسيا بقلم بيتر سوزوكي
• الجماعات العرقية في جنوب شرق آسيا: إندونيسيا وجزر أندامان ومدغشقر بقلم فرانك م. ليبار وجورج ن. أبل
• تجوالات بولينيزيا بقلم ويليام تشرشل
• عتبة المحيط الهادئ بقلم تشارلز إليوت فوكس ، والسير جرافتون إليوت سميث ، وفريدريك هنري درو
• مجلة المعهد الأنثروبولوجي لبريطانيا العظمى وأيرلندا