باليبراتيبادا

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة

بالي-براتيبادا
فامانا (قزم ذو وجه أزرق) في بلاط الملك بالي (راجا بالي، جالسًا على اليمين) يطلب الصدقات
ويسمى أيضابالي بادوا ( ماهاراشترا )، بالي باديامي (أندرا براديش)،( كارناتاكا )، بارلاج ( هيماتشال براديش )، راجا بالي ( جامو )، رأس السنة الغوجاراتية (بيستو فاراس)، رأس السنة الماروارية الجديدة
تمت ملاحظته بواسطةالهندوس
يكتبهندوسي
الاحتفالاتمهرجان الأضواء احتفالاً بعودة ماهابالي إلى الأرض ليوم واحد
تاريخكارتيكا 1 ( تقليد أمانتا )
كارتيكا 16 ( تقليد بورنيمانتا )
تاريخ 20242 نوفمبر
تكرارسنوي
ذات صلة بديوالي
ملاحظة توضيحية
تواريخ المهرجانات الهندوسية

التقويم الهندوسي هو تقويم قمري شمسي، ولكن يتم تحديد معظم تواريخ المهرجانات باستخدام الجزء القمري من التقويم. يتم تحديد اليوم القمري بشكل فريد من خلال ثلاثة عناصر تقويمية: māsa (الشهر القمري)، و pakṣa (الأسبوعان القمريان)، و tithi (اليوم القمري).

علاوة على ذلك، عند تحديد اليوم القمري، يتم تطبيق أحد التقليدين، وهما amānta / pūrṇimānta . إذا وقع المهرجان في مرحلة تراجع القمر، فإن التقليدين يحددان نفس اليوم القمري على أنه يقع في يومين قمريين مختلفين (ولكن متعاقبين).

السنة القمرية أقصر من السنة الشمسية بحوالي أحد عشر يومًا. ونتيجة لذلك، فإن معظم المهرجانات الهندوسية تحدث في أيام مختلفة في السنوات المتعاقبة على التقويم الغريغوري.
  • ف
  • ت
  • هـ

باليبراتيبادا ( بالي-براتيبادا )، ويسمى أيضًا بالي-باديامي ، بادفا ، فيرابراتيبادا أو ديوتابراتيبادا ، هو اليوم الرابع من ديوالي ، مهرجان الأضواء الهندوسي . [2] [3] يتم الاحتفال به تكريمًا للعودة الافتراضية للملك دايتيا بالي ( ماهابالي) إلى الأرض. يقع باليبراتيبادا في أشهر التقويم الغريغوري أكتوبر أو نوفمبر. إنه اليوم الأول (أو السادس عشر) من شهر كارتيكا الهندوسي وهو اليوم الأول من أسبوعينه القمريين الساطعين . [4] [5] [6] في العديد من أجزاء الهند مثل جوجارات وراجاستان، هو يوم رأس السنة الجديد التقليدي الإقليمي في فيكرام سامفات ويسمى أيضًا بيستو فاراس أو فارشا براتيبادا . [7] [8] هذا هو النصف بين ثلاثة ونصف موهورتاس في السنة.

باليبراتيبادا هو مهرجان قديم. تم العثور على أقدم ذكر لقصة بالي التي تم تمثيلها في الدراما والشعر في الهند القديمة في ماهابهاسيا باتانجالي في القرن الثاني قبل الميلاد في أستاديايي بانيني 3.1.26 . [ 3] يرتبط المهرجان بعصر الفيدا سورا أسورا سامودرا مانثانا الذي كشف عن الإلهة لاكشمي حيث كان بالي ملك الأسورا . [ 9] تم ذكر الاحتفالات في ماهابهاراتا ، [3] ورامايانا ، [10] والعديد من البورانات الرئيسية ، مثل براهما بورانا ، وكورما بورانا ، وماتسيا بورانا وغيرها. [3]

يحتفل باليبراتيبادا بعودة بالي السنوية إلى الأرض وانتصار فامانا ، تجسيد القزم للإله فيشنو . ويمثل انتصار فيشنو على بالي وجميع الأسورا، من خلال تحوله إلى فامانا تريفيكراما. [2] في وقت هزيمته، كان بالي بالفعل من أتباع فيشنو وحاكمًا خيرًا لمملكة مسالمة ومزدهرة. [3] أنهى انتصار فيشنو على بالي باستخدام "الخطوات الثلاث" الحرب. [4] [10] وفقًا للكتب المقدسة الهندوسية، طلب بالي النعمة وحصل عليها من فيشنو، حيث يعود إلى الأرض مرة واحدة في السنة عندما يتم تذكره وعبادته، ويتجسد في ولادة مستقبلية باسم إندرا . [3] [11] [12]

يتم الاحتفال بـ Balipratipada أو Padva تقليديًا بتزيين الأرضية بصور ملونة لبالي - أحيانًا مع زوجته Vindyavati، [8] وفرة الطبيعة، وليمة مشتركة، وأحداث مجتمعية ورياضة، أو جلسات درامية أو شعرية. في بعض المناطق، يتم تقديم قرابين الأرز والطعام للأجداد المتوفين حديثًا (shraddha)، أو يتم تزيين قرون الأبقار والثيران، أو يقامر الناس، أو يتم إنشاء أيقونات تجسيدات فيشنو وتزيينها بالإضافة إلى ذلك. [3] [12] [8] [13]

التسمية

باليبراتيبادا ( السنسكريتية : बालि प्रतिपता ، الماراثية : बळी-प्रतिपता أو Pāḍvā पाडवा، الكانادا : ಬಲಿ ಪಾಡ್ಯಮಿ أو Bali Pāḍyami ) هي كلمة مركبة تتكون من "بالي" (أ ملك ديتيا الأسطوري، المعروف أيضًا باسم ماهابالي) [14] و"براتيبادا "(وتسمى أيضًا بادفا ، وتعني المناسبة، تبدأ، اليوم الأول من الأسبوعين القمريين). [15] وتسمى أيضًا أكاشاديبا (أنوار السماء). [ بحاجة لمصدر ]

النصوص

إن كتاب باليبراتيبادا والكتابات المتعلقة ببالي قديمة. تم العثور على أقدم ذكر لقصة بالي في كتاب ماهابهاسيا لباتانجالي في القرن الثاني قبل الميلاد تقريبًا في كتاب بانيني أستاديايي 3.1.26. وينص الكتاب على أن "باليم باندهاياتي" يشير إلى شخص يتلو أسطورة بالي أو يمثلها على خشبة المسرح. ويؤكد بي في كين - وهو باحث في الأدب السنسكريتي - أن أسطورة "سجن بالي" كانت معروفة جيدًا بحلول القرن الثاني قبل الميلاد في أشكال الدراما والشعر في الهند القديمة . [3] ووفقًا لتريسي بينتشمان - عالم هندي، فإن المهرجان له روابط بأسطورة سامودرا مانثانا الموجودة في النصوص الفيدية. تصف هذه النصوص صراعًا كونيًا بين السوراس والأسوراس ، مع ماهابالي كملك للأسورا . إن هذا الاضطراب الأسطوري للمحيط الكوني هو الذي خلق لاكشمي - الإلهة التي تُعبد في ديوالي. إن ذكرى لاكشمي وماهابالي والاحتفالات المرتبطة بها خلال ديوالي مرتبطة ببعضها البعض. [9]

تم ذكر الاحتفالات المتعلقة ببالي وباليبراتيبادا في فانابارفا 28.2 من المهابهاراتا ، [3] ورامايانا ، [10] والعديد من البورانات الرئيسية ، مثل بورانا براهما (الفصل 73)، وبورانا كورما (الفصل 1)، وبورانا ماتسيا (الفصول 245 و246)، وغيرها. [3] [16]

يذكر النص الهندوسي دارماسيندو في مناقشاته لديوالي أن اليوم التالي لليلة ديوالي، يعتبر باليبراتيبادا واحدًا من أكثر ثلاثة تواريخ ميمونة في العام. [3] ويوصي بحمام زيت وعبادة بالي. يجب رسم أيقونة له مع أيقونة زوجته على الأرض بخمسة مسحوق ملون وأزهار. [3] يجب تقديم الفاكهة والطعام إلى بالي، وفقًا لبهافيسيوتر ، ويجب تنظيم الدراما أو غيرها من العروض المجتمعية. [3] تشير النصوص الهندوسية إلى أن المتدينين يجب أن يشعلوا المصابيح، ويرتدوا ملابس جديدة، ويربطوا خيوطًا ميمونة أو يرتدون أكاليل، ويشكروا أدواتهم الفنية، ويزينوا ويصلوا أمام الأبقار والثيران، وينظموا رياضات مجتمعية ممتعة ( kaumudi-mahotsava ) في معابد أو أراضي القصر مثل سحب حبال شد الحبل . [3]

أسطورة

تمثال تريفيكراما-فامانا من القرن السابع. الشخصية المركزية هي فامانا في هيئة تريفيكراما يغطي العوالم بثلاث خطوات. عند قدميه، يمكن رؤية بالي (على اليمين) وهو يعد فامانا بمظلة، ويعده بالتبرع بثلاث خطوات.

كان بالي حفيد براهلادا. وصل إلى السلطة من خلال هزيمة الآلهة ( الديفاس )، والاستيلاء على العوالم الثلاثة. كان بالي، ملك أسورا ، معروفًا بشجاعته واستقامته وتفانيه للإله فيشنو. لقد جمع بالي أراضٍ شاسعة وكان لا يقهر. كان خيرًا وشعبيًا، لكن رفاقه المقربين لم يكونوا مثله. كانوا يهاجمون باستمرار السوراس ( الديفاس ) وينهبون الآلهة الذين وقفوا من أجل البر والعدالة. [17] [18]

وفقًا لكتب الفايشنافا ، لجأ إندرا والسوراس المهزومون إلى فيشنو طلبًا للمساعدة في معركتهم مع بالي. [19] رفض فيشنو الانضمام إلى الآلهة في العنف ضد بالي، لأن بالي كان حاكمًا جيدًا ومخلصًا لنفسه. ولكن بدلًا من الوعد بقتل بالي، وعد فيشنو باستخدام وسيلة جديدة لمساعدة السوراس . [14] [20]

أعلن بالي أنه سينفذ ياجنا (تضحيات هوما) ويمنح أي شخص أي هدية يريدها أثناء ياجنا . اتخذ فيشنو تجسيدًا لبراهمي قزم يُدعى فامانا واقترب من بالي. [17] [21] عرض الملك أي شيء على الصبي - الذهب والأبقار والأفيال والقرى والطعام، أي شيء يرغب فيه. قال الصبي إنه لا ينبغي للمرء أن يسعى إلى أكثر مما يحتاج إليه، وكل ما يحتاجه هو حق الملكية على قطعة أرض تبلغ مساحتها "ثلاث خطوات". وافق بالي. [22] [23] نما فامانا إلى أبعاد هائلة، وتحول إلى شكل تريفيكراما، وغطى كل شيء حكمته بالي بخطوتين فقط. بالنسبة للخطوة الثالثة، عرض بالي رأسه على فيشنو الذي دفعه إلى عالم باتالا (العالم السفلي). [10] [20]

سُرَّ فيشنو بإخلاص بالي ونزاهته، ومنحه نعمة تتمثل في إمكانية عودته إلى الأرض ليوم واحد في العام ليكون مع شعبه، ويُعبَد ويكون إندرا المستقبلي. [3] يُحتفل بهذا اليوم باعتباره يوم بالي بادياي، وهو العودة السنوية لبالي من العالم السفلي إلى الأرض. [24]

تقول نسخة أخرى من الأسطورة أنه بعد أن دفع فامانا بالي إلى ما تحت الأرض ( باتالالوكا )، بناءً على طلب براهلادا (الذي يوصف بأنه من أشد المتعبدين لفيشنو)، جد بالي، عفا فيشنو عن بالي وجعله ملكًا للعالم السفلي. كما منح فيشنو بالي رغبتها في العودة إلى الأرض ليوم واحد يتميز بالاحتفالات وعبادته. [ بحاجة لمصدر ]

الاحتفالات

رانغولي مع الأضواء في حيدر أباد وتيلانجانا

تختلف الطقوس التي تُقام في يوم بالي بادايامي من ولاية إلى أخرى. بشكل عام، في يوم المهرجان هذا، يتبادل الهندوس الهدايا، حيث يُعتبر ذلك وسيلة لإرضاء بالي والآلهة. بعد حمام الزيت الاحتفالي ، يرتدي الناس ملابس جديدة. يتم تزيين القاعة الرئيسية للمنزل أو المساحة أمام الباب أو البوابة بـ Rangoli أو Kolam المرسومة بمسحوق الأرز بألوان مختلفة، وبعد ذلك يتم عبادة بالي وزوجته Vindhyavali. يبني البعض أيقونات بالي من الطين أو روث البقر. في المساء، مع حلول الليل، يتم إضاءة عتبات أبواب كل منزل ومعبد بمصابيح مرتبة في صفوف. تعد الألعاب الرياضية والأعياد المجتمعية جزءًا من الاحتفالات. [3] [21]

يمارس بعض الناس لعبة تسمى باتشيكالو (لعبة النرد)، والتي ترتبط بأسطورة. ويُعتقد أن الإله شيفا وزوجته بارفاتي لعبا هذه اللعبة في يوم المهرجان هذا عندما فازت بارفاتي. وبعد ذلك، لعب ابنهما كارتيكيا مع بارفاتي وهزمها. وبعد ذلك، لعب شقيقه، إله الحكمة برأس الفيل غانيشا، معه وفاز بلعبة النرد. ولكن الآن لا يلعب هذه اللعبة إلا أفراد الأسرة، رمزيًا، باستخدام البطاقات. [ بحاجة لمصدر ]

يُطلق على باليبراتيبادا أيضًا اسم بادفا، وتشكل الأحداث الثقافية المجتمعية جزءًا من احتفالاتها في الولايات الغربية في الهند؛ فوق حفل موسيقي.

يحتفل المجتمع الزراعي بهذا المهرجان، وخاصة في تاميل نادو وكارناتاكا، من خلال أداء Kedaragauri vratam (عبادة الإلهة KedaraGauri - شكل من أشكال Parvati)، و Gopuja (عبادة البقرة)، و Gouramma puja (عبادة Gauri - شكل آخر من أشكال Parvati). قبل عبادة الأبقار، في هذا اليوم، يتم أيضًا تنظيف goushala (حظيرة الأبقار) بشكل احتفالي. في هذا اليوم، يتم وضع صورة مثلثة الشكل لبالي، مصنوعة من روث الأبقار فوق لوح خشبي مصمم بزخارف Kolam الملونة ومزينة بأزهار القطيفة ويتم عبادتها. [6]

هيماشال براديش

يُعرف بالي براتيبادا أيضًا باسم بارلاج في هيماشال براديش . بارلاج هو تحريف لكلمة بالي راج. يُعبد فيشنو ومريده بالي في هذا اليوم. [25] يُعتقد أن بالي، حفيد براهلادا ، يزور الأرض في هذا اليوم. تُغنى أيضًا الأغاني الشعبية لفامانا في هذا اليوم. [26] لا يستخدم المزارعون المحراث في هذا اليوم ويعبد الحرفيون أدواتهم وأدواتهم في هذا اليوم تكريمًا لفيشفاكارما . يتم تحضير إيكالو ، وهو طبق مصنوع من دقيق الأرز في هذا اليوم. [27]

قسم جامو

يُعرف هذا اليوم ببساطة باسم راجا بالي في منطقة جامو . تقوم النساء بإعداد مورتي راجا بالي باستخدام عجينة القمح وفي وقت لاحق يتم أداء بوجا بالي . [28] ثم يتم غمر هذه المورتي في الماء بعد بوجا .

أونام هو مهرجان رئيسي في ولاية كيرالا يعتمد على نفس الكتب المقدسة، ولكن يتم الاحتفال به في أغسطس-سبتمبر. في العصر المعاصر، يحتفل بذكرى ماهابالي. تشمل الاحتفالات وليمة نباتية، وإهداء الهدايا، واستعراضات تضم تجسيدات بالي وفيشنو، وزخارف أرضية ورياضات مجتمعية. [29] [22] وفقًا لـ AM Kurup، يشير تاريخ مهرجان أونام كما يتضح من الأدب والنقوش الموجودة في ولاية كيرالا إلى أن "أونام كان مهرجانًا مجتمعيًا قائمًا على المعابد يتم الاحتفال به على مدى فترة". [30] توجد احتفالات أونام في Maturaikkāñci - قصيدة تاميلية من عصر سانجام، والتي تذكر أن المهرجان يتم الاحتفال به في معابد مادوراي بالألعاب والمبارزات في مباني المعبد، وإرسال القرابين إلى المعابد، وارتداء الناس ملابس جديدة والاحتفال. [30] تصف كتابات باتيكاس وبالاد التي كتبها القديس سيج بيريالوار في القرن التاسع ، وفقًا لكوروب، احتفالات أونام والقرابين المقدمة إلى فيشنو، وتذكر الأعياد والمناسبات المجتمعية. [30] تشهد العديد من النقوش من القرن الحادي عشر والثاني عشر في المعابد الهندوسية مثل معبد تريكاكارا (كوتشي، المخصص لفيمانا) ومعبد سريفالابها (تيروفالا، المخصص لفيشنو) على القرابين المخصصة لفيمانا في أونام. [30] في ولاية كيرالا المعاصرة، يحتفل بالمهرجان كل من الهندوس وغير الهندوس، [31] باستثناء المسلمين الذين يتم الاحتفال بهم بشكل منعزل. [32]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ BSE India، عطلات السوق المالية الهندية (2020)
  2. ^ مانو بيلور بهاجافان؛ إليانور زيليوت؛ آن فيلدهاوس (2008). "قول الحقيقة للسلطة": الدين والطبقات والمسألة الثانوية في الهند. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 94-103. رقم ISBN 978-0-19-569305-8.
  3. ^ abcdefghijklmnop PV Kane (1958). تاريخ دارماساترا، المجلد 5 الجزء 1. معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية. ص 201-206.
  4. ^ أب راماكريشنا، ها؛ إتش إل ناجي جودا (1998). أساسيات الفولكلور كارناتاكا: خلاصة وافية. كارناتاكا جانابادا باريشات. ص. 258 . تم الاسترجاع 2009-10-07 . {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )
  5. ^ ديفي ، كوندوري ساروجيني (1990). الدين في إمبراطورية فيجاياناجارا. الناشرين الاسترليني. ص. 277. ردمك 9788120711679. تم الاسترجاع بتاريخ 2009-10-09 . {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )
  6. ^ ab Hebbar, BN (2005). معبد سري كريشنا في أودوبي: المركز التاريخي والروحي لـ ... بهاراتيا جرانث نيكيتان. ص 237. ISBN 978-81-89211-04-2. تم الاسترجاع بتاريخ 2009-10-09 . {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )
  7. ^ بيستو فاراس: بالنسبة لأهل جوجرات، تستمر الاحتفالات في اليوم التالي لعيد ديوالي أيضًا، تايمز أوف إنديا (25 أكتوبر 2011)
  8. ^ abc K. Gnanambal (1969). مهرجانات الهند. المسح الأنثروبولوجي للهند. ص 5-17.
  9. ^ أ ب تريسي بينتشمان (2005). الضيوف في حفل زفاف الرب: الاحتفال بكارتيك بين نساء بنارس. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 63-64. ISBN 978-0-7914-6595-0.
  10. ^ أ ب ج د نارايان، ر. ك. (1977). رامايانا: نسخة نثرية حديثة مختصرة من الملحمة الهندية. دار بنجوين كلاسيكس. ص. 14-16. رقم ISBN 978-0-14-018700-7. {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )
  11. ^ إيف بونفوا (1993). الأساطير الآسيوية. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 84-85. ISBN 978-0-226-06456-7.
  12. ^ من تأليف جوانا جوتفريد ويليامز (1981). كالادارسانا: الدراسات الأمريكية في فن الهند. بريل. ص 70. رقم ISBN 90-04-06498-2.
  13. ^ جي بي فاسواني (2017). داسافاتارا. دار جايكو للنشر. ص 73-77. رقم ISBN 978-93-86867-18-6.
  14. ^ ab Roshen Dalal (2010). أديان الهند: دليل موجز لتسعة أديان رئيسية. دار نشر Penguin. ص 214-215. ISBN 978-0-14-341517-6.
  15. ^ برابهو (1885). دليل رئاسة بومباي. المطبعة المركزية الحكومية. ص 238-239.
  16. ^ ديبوراه أ. سويفر (1991). أساطير ناراسيمها وفامانا: تجسيدان في المنظور الكوني. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص. الملحق الثاني (193-274). رقم ISBN 978-0-7914-0799-8.
  17. ^ أب راغافيندرا، تينيسي (2002). فيشنو ساهاسراناما. ناشرون SRG. ص 233-235. رقم ISBN 978-81-902827-2-7. تم الاسترجاع بتاريخ 2009-10-07 . {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )
  18. ^ روشن دلال (2010). أديان الهند: دليل موجز لتسعة أديان رئيسية. دار نشر بنغوين. ص 214-215. رقم ISBN 978-0-14-341517-6.
  19. ^ ج. جوردون ميلتون (2011). الاحتفالات الدينية: موسوعة الأعياد والمهرجانات والاحتفالات الجليلة والاحتفالات الروحية. ABC-CLIO. ص 900. ISBN 978-1-59884-206-7.
  20. ^ ab Roshen Dalal (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin. ص 229-230. ISBN 978-0-14-341421-6.
  21. ^ أرفيند شارما (1996). الهندوسية في عصرنا. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 54-56. ISBN 9780195637496.
  22. ^ ab J. Gordon Melton (2011). الاحتفالات الدينية: موسوعة الأعياد والمهرجانات والاحتفالات الجليلة والاحتفالات الروحية. ABC-CLIO. ص 659-670. ISBN 978-1-59884-206-7.
  23. ^ نانديثا كيرشنا (2009). كتاب فيشنو. كتب البطريق. ص 58-59. رقم ISBN 978-81-8475-865-8.
  24. ^ سينغال، جوالا براساد (1963). أبو الهول يتحدث. سادجيان سادان. ص 92. تم الاسترجاع في 2009-10-09 . {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )
  25. ^ مسجل مكتب الهند؛ عام مكتب مسجل الهند (1962). تعداد الهند، 1961: هيماشال براديش. مدير النشر.
  26. ^ سينغ، كومار سوريش (1993). المهابهاراتا في التقاليد القبلية والشعبية في الهند. المعهد الهندي للدراسات المتقدمة والمسح الأنثروبولوجي للهند، نيودلهي. ISBN 978-81-85952-17-8.
  27. ^ مسجل مكتب الهند؛ عام مكتب مسجل الهند (1962). تعداد الهند، 1961: هيماشال براديش. مدير النشر.
  28. ^ حمارا ساهيتيا (باللغة الهندية). لاليتاكالا، Saṃskṛti، و Sāhitya Akādamī، Jammū-Kaśmīra. 2008.
  29. ^ فولر، كريستوفر جون (2001). الدولة والمجتمع في الهند الحديثة. دار نشر سي هيرست وشركاه. ص 140-142. رقم ISBN 978-1-85065-471-1. تم الاسترجاع بتاريخ 2009-10-08 . {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )
  30. ^ أ ب ج د أ م كوروب (1977). "علم اجتماع أونام". الأنثروبولوجيا الهندية . 7 (2): 95-110. جيه ستور  41919319.
  31. ^ أوسيلا، فيليبو؛ أوسيلا، كارولين (2001). فولر، كريستوفر جون؛ بيني، فيرونيك (المحررون). الدولة والمجتمع اليومي في الهند الحديثة. سي. هيرست. ص 137-139. رقم ISBN 978-1850654711.
  32. ^ أوسيلا، كارولين؛ أوسيلا، فيليبو (2008). "الغذاء والذاكرة والمجتمع: كيرالا كمنطقة "المحيط الهندي" وموطن زراعي" (PDF) . مجلة دراسات جنوب آسيا . 31 (1): 170-198. doi :10.1080/00856400701877232. S2CID  145738369."اقتباس: ""لا يحتفل المسلمون بيوم أونام بالطبع؛ لأنه يحيي ذكرى انتصار ملك الشياطين الهندوسي ماهابالي الذي أسس ولاية كيرالا في المعتقدات الهندوسية. حتى أن علماء الإصلاح الإسلاميين المعاصرين ينصحون المسلمين برفض الدعوات من الجيران الهندوس الذين قد يرغبون في دعوتهم لتناول الطعام في يوم ثيروفونام. إذن، منذ البداية، كانت خطة هذه العائلة المسلمة لإقامة وليمة أونام تبدو وكأنها سر جريء وشقي""."

قراءة إضافية

  • ديبورا أ. سويفر (1991). أساطير ناراسيمها وفامانا: تجسيدان في المنظور الكوني. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-0799-8.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=باليبراتيبادا&oldid=1254889536"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate