لاكشمي

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 18 صور
الموسوعة الحرة

لاكشمي ( تُلفظ / ˈlʌkʃmi / ؛ [ 5 ] [ nb 1 ] السنسكريتية : लक्ष्मी ، IAST : Lakṣmī ، وتُكتب أحيانًا Laxmi ) ، والمعروفة أيضًا باسم شري ( السنسكريتية : श्री ، IAST : Śrī )، [ 7 ] هي إحدى الآلهة الرئيسية في الهندوسية ، وتُبجّل كإلهة الحظ والثروة والازدهار والجمال والخصوبة والسيادة والوفرة. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] تُشكّل مع بارفاتي وساراسفاتي ثالوث الآلهة المعروف باسم تريديفي . [ 11 ] [ 12 ]

لطالما كانت لاكشمي شخصية محورية في التقاليد الهندوسية منذ ما قبل البوذية (1500 إلى 500 قبل الميلاد)، ولا تزال من أكثر الآلهة عبادةً في الميثولوجيا الهندوسية . ورغم أنها لا تظهر في أقدم الأدبيات الفيدية ، إلا أن تجسيد مصطلح "شري " - الذي يرمز إلى التفاؤل والمجد والمكانة الرفيعة، ويرتبط غالبًا بالملكية - أدى في النهاية إلى ظهور سري لاكشمي كإلهة في النصوص الفيدية اللاحقة، ولا سيما في " شري سوكتام" . [ 9 ] وقد ازدادت أهميتها بشكل ملحوظ خلال الفترة الملحمية المتأخرة (حوالي 400 ميلادي)، عندما ارتبطت بشكل خاص بالإله الحافظ فيشنو كزوجة له. وفي هذا الدور، تُصوَّر لاكشمي على أنها الزوجة الهندوسية المثالية، التي تجسد الولاء والإخلاص لزوجها. [ 9 ] كلما نزل فيشنو إلى الأرض في صورة أفاتار ، رافقته لاكشمي كقرينة، على سبيل المثال، سيتا ورادا أو روكميني كقرينات لأفاتارات فيشنو راما وكريشنا ، على التوالي. [ 7 ] [ 13 ] [ 14 ]

تحتل لاكشمي مكانة بارزة في طائفة الفيشنافية التي تتمحور حول فيشنو ، حيث لا تُعتبر قرينة فيشنو ، الكائن الأسمى، فحسب، بل تُعتبر أيضًا طاقته الإلهية ( شاكتي ). [ 9 ] وهي أيضًا الإلهة العليا في هذه الطائفة، وتساعد فيشنو في خلق الكون وحمايته وتحويله. [ 4 ] [ 13 ] [ 15 ] [ 16 ] وتُعد شخصية بارزة بشكل خاص في تقليد سري فيشنافية ، حيث يُعتبر التعبد للاكشمي أمرًا بالغ الأهمية للوصول إلى فيشنو. [ 17 ] وفي الشاكتية التي تتمحور حول الإلهة ، تُبجل لاكشمي باعتبارها جانب الرخاء للإلهة العليا . [ 18 ] [ 13 ] وترمز المظاهر الثمانية البارزة للاكشمي، المعروفة باسم أشتالاكشمي ، إلى مصادر الثروة الثمانية. [ 19 ]

تُصوَّر لاكشمي في الفن الهندي كامرأة أنيقة الملبس، تغمرها النعم الذهبية، واقفة أو جالسة في وضعية بادماسانا على عرش اللوتس ، ممسكةً بزهرة لوتس في يدها، ترمز إلى الحظ والمعرفة الذاتية والتحرر الروحي. [ 20 ] [ 21 ] تُظهرها أيقوناتها بأربع أيادٍ ، تُمثل الجوانب الأربعة للحياة البشرية المهمة في الثقافة الهندوسية: دارما ، وكاما ، وأرثا ، وموكشا . [ 22 ] [ 23 ] غالبًا ما يُرافقها فيلان، كما هو الحال في صور غاجا-لاكشمي ، رمزًا للخصوبة والسلطة الملكية. أما منحوتات وعملات عصر غوبتا، فتربط لاكشمي بالأسود فقط، وغالبًا ما تُحيط بها من الجانبين.

تشير الاكتشافات الأثرية والعملات القديمة إلى تقدير واحترام لاكشمي منذ الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 24 ] [ 25 ] كما عُثر على أيقونات وتماثيل لاكشمي في معابد هندوسية في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا، ويُقدّر تاريخها بالنصف الثاني من الألفية الأولى الميلادية. [ 26 ] [ 27 ] ويُحتفل بيوم لاكشمي بوجا خلال نافاراتري ، ومهرجاني ديوالي وشاراد بورنيما (كوجاجيري بورنيما) تكريمًا لها. [ 28 ]

أصل الكلمات والصفات

كلمة "لاكشمي" في اللغة السنسكريتية مشتقة من الجذرين " لاكشا" ( लक्ष् ) و "لاكشا" ( लक्ष )، ويعنيان "الإدراك، والملاحظة، والمعرفة، والفهم" و"الهدف، والغاية، والغرض" على التوالي. [ 29 ] هذان الجذران يمنحان "لاكشمي " رمزيتها: معرفة هدفك وفهمه. [ 30 ] وهناك مصطلح ذو صلة هو " لاكشانا" ، ويعني "العلامة، والهدف، والغاية، والرمز، والصفة، والصفة، والعلامة الميمونة، والفرصة السعيدة" . [ 31 ]

تطور معنى وأهمية لاكشمي في النصوص السنسكريتية القديمة. [ 32 ] وقد ذُكرت لاكشمي مرة واحدة في ريجفيدا ، حيث استُخدم الاسم بمعنى "علامة القرابة، علامة الحظ السعيد" .

भ्ैषां क्ष्मी रनिहिताधि वचि bhadraiṣāṁ lakṣmī rnihitādhi vāci

— ريج فيدا، x.71.2
ترجمة:

"لكلماتهم حظ سعيد"

— ترجمة جون موير [ 32 ]

من الأسماء المهمة الأخرى للإلهة لاكشمي اسم شري ( Śrī )، والعلاقة بين الاسمين ذات دلالة لغوية ومفهومية في الأدب الهندوسي المقدس. ينتشر اسم شري في الأدب الفيدي، بما في ذلك الريجفيدا، حيث ذُكرت لاكشمي حوالي 130 مرة في مختلف التراتيل. في هذه السياقات، يشير اسم شري باستمرار إلى معاني الرخاء والخصوبة والنجاح والبركة. أما اسم لاكشمي ، فيُستخدم بشكل أكثر بروزًا في أدب البورانا اللاحق. ومع ذلك، يشير كلا الاسمين إلى الشخصية الإلهية نفسها، ونادرًا ما يُبرز التمييز بينهما في النصوص القديمة. إلا أن بعض اللغويين يلاحظون أن لكل منهما دلالات مختلفة قليلاً. فاسم " شري " يدل على الرخاء والبركة بشكل عام، بينما يشير اسم " لاكشمي " بشكل أكثر تحديدًا إلى الثروة المادية. في التقاليد الناطقة باللغة التاميلية، يُترجم اسم لاكشمي إلى إيلاكومي أو تيرو، والأخير هو المكافئ الإقليمي لـ "شري"، مما يسلط الضوء على استمراريتها وقدرتها على التكيف عبر السياقات اللغوية والثقافية. [ 33 ]

غاجا لاكشمي، كمبوديا، كاليفورنيا. 944-968

تتمتع لاكشمي بالعديد من الألقاب، وتُذكر أسماؤها المختلفة في العديد من التراتيل والنصوص الهندوسية القديمة: [ 34 ] [ 35 ] مثل سري ( الإشراق ، والعظمة ، والروعة، والثروة)، وبادما (التي تركب زهرة اللوتس أو تسكنها ) ، وكامالا أو كمالاتميكا (ذات زهرة اللوتس)، وبادما بريا (عاشقة اللوتس)، وبادمامالادهارا ديفي (الإلهة التي تحمل إكليلًا من زهور اللوتس)، وبادماموخي (ذات وجه زهرة اللوتس - التي يشبه وجهها زهرة اللوتس)، وبادماكشي (ذات عيون زهرة اللوتس - التي تشبه عيونها جمال زهرة اللوتس)، وبادماهاستا (ذات يد زهرة اللوتس - التي تحمل يدها زهرة اللوتس)، وبادماسونداري (التي تشبه زهرة اللوتس جمالًا)، وبادمافاتي (التي ولدت من زهرة اللوتس). شريجا (جاتيكا شري)، وناراياني (التابعة لنارايانا أو زوجة نارايانا)، وفايشنافي (عابدة فيشنو أو قوة فيشنو)، وفيشنوبريا (حبيبة فيشنو)، ونانديكا (التي تمنح المتعة). كما يعتبر الشاكتيون لاليتا ، التي تُمدح بألف اسم في لاليتا ساهاسراناما ، بمثابة لاكشمي. [ 36 ]

لاكشمي ساهاسراناما من سكاندا بورانا يمتدح لاكشمي باعتبارها ماهاديفي (هي الإلهة العظيمة)، وماهامايا (وهي وهم عظيم)، وكارافيرا نيفاسيني (الإلهة التي تعيش في كارافيرا / كولهابور ) ومها أستا داسا بيثاغني (التي لديها 18 شاكتا بيثا عظيمة ). تم الإشادة بها أيضًا باسم ماهالاكشمي (هي لاكشمي العظيمة) وماهاكالي (هي كالي العظيمة) وماهاساراسواتي (هي ساراسواتي العظيمة) وهم الآلهة الأساسية في ديفي مهاتمية . ومن بين الأسماء البارزة الأخرى الواردة في هذا النص: بوفانيشواري (ملكة الكون أو حاكمته)، كاتياني (ابنة الحكيم كاتيانيانا)، كوشيكي ( شاكتي التي خرجت من غلاف بارفاتي )، براهماني (قوة براهما )، كاماكشي (التي تحقق الرغبات بعينيها) ، تشاندي ( قاتلة ماهيشاسورا )، تشاموندا ( قاتلة تشاندة وموندا )، مادهو كايدابها بهانجيني (قاتلة مادهو وكايدابها)، دورجا (قاتلة دورجاماسورا)، ماهيشواري ( قوة ماهيشوارا )، فاراهي ( قوة فاراها، أحد تجليات فيشنو)، ناراسيمهي (قوة ناراسيمها ، أحد تجليات فيشنو ) ، سريفيديا ( سري فيديا ) ، سري مانترا راجا راجيني ( ملكة سري) . فيديا)، شادادهارادي ديفاتا (إلهة الشاكرات الست ). [ 37 ] [ 38 ] كتب المؤلف الهولندي ديرك فان دير بلاس: "في لاكشمي تانترا، وهو نص ذو توقيع فيشنوي، يرتبط اسم ماهامايا بالوظيفة الثالثة أو المدمرة من بين الوظائف الجزئية الثلاث للإلهة، بينما في شكلها الأسمى يتم تعريفها مع لاكشمي". [ 39 ]

وتشمل أسمائها الأخرى: [ 34 ] [ 40 ] أيشواريا، أخيلا، أناغا، أناباجاميني، أنوماتي، أبارا، أرونا، أتيبها، أفاشيا، بالا، بهارجافي ، بوديفي ، تشاكريكا، تشانشالا ، تشاندرافادانا، شاندراساهوداري، شاندراروبا، ديفي ، ديبتا، دروتي ، هاريبريا، هاريني، هاريفالابها، هيماماليني، هيرانيافارنا، إنديرا، جالاجا، جامبهافاتي ، جاناكي، جاناموديني، جيوتي، جيوتسنا، كالياني، كاماليكا، كيتاكي، كريالاكشمي، كشيرشا، كوهو، لاليما، مادهافي، مادو، مالتي، مانوشري، نانديكا، نانديني، نيكيلا، نيلا ديفي ، نيمشيكا، بادمافاتي، باراما، براتشي، بورنيما، رادها ، راما، روكميني ، سامرودهي، سامودرا تانايا، ساتيابهاما ، شرادها، شريا، سيتا ، سمريتي، سريديفي، سودها، سوجاتا، سوارنا كامالا، تاروني، تيلوتاما، تولاسي، فاسودا، فاسودهارا، فاسوندهارا، فارادا، فارالاكشمي، فيدافاتي، فيديا، فيمالا، و فيروبا.

الأيقونات والرموز

اسم لاكشمي مشتق من كلمات سنسكريتية تعني معرفة الهدف وفهم الغاية. [ 30 ] أذرعها الأربعة ترمز إلى الأهداف الأربعة للبشرية التي تُعتبر خيرًا في الهندوسية: دارما (السعي وراء الحياة الأخلاقية)، وأرثا (السعي وراء الثروة ووسائل العيش)، وكاما (السعي وراء الحب والإشباع العاطفي)، وموكشا (السعي وراء معرفة الذات والتحرر). [ 23 ] [ 41 ]

في أيقونات لاكشمي، تظهر جالسةً أو واقفةً على زهرة لوتس، وعادةً ما تحمل زهرة لوتس بيدٍ واحدة أو اثنتين. ترمز زهرة اللوتس إلى المعرفة، وتحقيق الذات، والتحرر في السياق الفيدي، وتمثل الواقع، والوعي، والكارما ( العمل، الفعل) في سياق التانترا ( ساهاسرارا ). [ 42 ] كما ترمز زهرة اللوتس، التي تتفتح في الماء النظيف أو الملوث، إلى النقاء بغض النظر عن الظروف الجيدة أو السيئة التي تنمو فيها. إنها تذكير بأن الخير والرخاء يمكن أن يزدهرا دون أن يتأثرا بالشر المحيط. [ 43 ] [ 44 ]

في الأسفل أو الخلف أو على الجانبين، تُصوَّر لاكشمي غالبًا مع فيل واحد أو اثنين، وتُعرف باسم غاجالاكشمي ، وأحيانًا مع بومة. [ 45 ] ترمز الأفيال إلى العمل والنشاط والقوة، بالإضافة إلى الماء والمطر والخصوبة التي ترمز إلى الرخاء الوفير. [ 46 ] أما البومة فترمز إلى الصبر والسعي الدؤوب للملاحظة والرؤية واكتشاف المعرفة، لا سيما في ظلام الليل. وباعتبارها طائرًا يُقال إنه يُصاب بالعمى من ضوء النهار، فإن البومة تُعد أيضًا تذكيرًا رمزيًا بضرورة تجنب العمى والجشع بعد اكتساب المعرفة والثروة. [ 47 ]

بحسب المؤرخ د. د. كوسامبي ، كان معظم ملوك غوبتا الإمبراطوريين من أتباع مذهب فيشنو ، وكانوا يكنّون للإلهة لاكشمي أسمى درجات التقدير. [ 48 ] تظهر الإلهة لاكشمي على هيئة أسد (سيمهافاهيني) على معظم العملات المعدنية خلال فترة حكمهم. [ 49 ] أما العملات المعدنية التي صدرت في عهد براكاشاديا، أحد حكام غوبتا، فكانت تحمل صورة غارودادهفاجا على وجهها، ولاكشمي على ظهرها. [ 48 ]

كانت منحوتات العصر الغوبتي تربط الأسود بالإلهة لاكشمي فقط، ولكن نُسبت لاحقًا إلى دورغا أو إلى شكل مُركّب من الإلهتين. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] كان الأسود يُعتبر " مركبة " للإلهة لاكشمي، [ 53 ] كما يرتبط الأسود أيضًا بالإلهة فيرا لاكشمي ، وهي إحدى أشتالاكشمي. [ 54 ] ووفقًا للمؤرخ بي سي بهاتاشاريا، "عُثر على صورة لغاجالاكشمي مع أسدين - واحد على كل جانب منها. كما يظهر فيلان بالقرب من رأسها، ومن هذا يمكننا القول إن الأسد هو أيضًا مركبة لاكشمي إلى جانب غارودا ". [ 55 ]

في بعض الصور، يتدفق المال رمزياً من إحدى يديها، أو تحمل ببساطة جرة من المال. يحمل هذا الرمز معنى مزدوجاً: فالثروة المتجلية من خلال لاكشمي تعني الثروة المادية والروحية على حد سواء. [ 42 ] وجهها ويداها المفتوحتان في وضعية مودرا تدل على الرحمة والعطاء أو الدانا (الصدقة). [ 41 ]

ترتدي لاكشمي عادةً ثوبًا أحمر مطرزًا بخيوط ذهبية، يرمز إلى الحظ والثروة. وهي إلهة الثروة والازدهار، وغالبًا ما تُصوَّر مع زوجها فيشنو، إله العدل والسلام. يشير هذا الرمز إلى أن الثروة والازدهار مرتبطان بالحفاظ على الحياة والعدل والسلام. [ 42 ] عندما تظهر لاكشمي وفيشنو معًا في الصور والتماثيل، تكون لاكشمي أصغر حجمًا بشكل ملحوظ، وهو ما يُستخدم غالبًا لتصوير مكانتها الزوجية. ومن المشاهد الشائعة للزوجين مشهد لاكشمي وهي تدلك قدمي فيشنو. [ 56 ]

في المقابل، يصف كتاب "لاكشمي ساهاسراناما" في "سكندا بورانا" و "لاكشمي تانترا" و "ماركانديا بورانا" الإلهة لاكشمي بأنها ذات ثمانية عشر يدًا، وتحمل في يديها مسبحة، وفأسًا، وهراوة، وسهمًا، وصاعقة، وزهرة لوتس، وإبريقًا، وعصا، ورمزًا للطاقة الإلهية (شاكتي)، وسيفًا، ودرعًا، ومحارة، وجرسًا، وكأس نبيذ، ورمحًا ثلاثي الشعب، وحبلًا، وقرصًا، وتجلس على جارودا ، أو أسد ، أو نمر . [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] ووفقًا لـ" لاكشمي تانترا" ، فإن الإلهة لاكشمي، في صورتها النهائية "ماهاسري"، لها أربعة أذرع ذات بشرة ذهبية، وتحمل ليمونة، وهراوة، ودرعًا، وإناءً يحتوي على أمريتا . [ 60 ] في سكندا بورانا وفينكاتاتشالا ماهاتمايام ، تم الإشادة بسري، أو لاكشمي، باعتبارها أم براهما . [ 61 ]

في اليابان، حيث تُعرف لاكشمي باسم كيشوتين ، تُصوَّر عادةً وهي تحمل جوهرة نيويهوجو (如意宝珠) في يدها. [ 62 ]

لاكشمي هي إحدى الآلهة الثلاث العظيمة ، ترايديفي . وهي تمثل صفات راجاس غونا وإيكا شاكتي . [ 63 ] [ 64 ]

التطور التاريخي والشهادات

أصل

لاكشمي تتألق بالأفيال، أوتار براديش، كوسامبي، القرن الأول قبل الميلاد

يمكن تتبع أصول شري لاكشمي إلى أقدم طبقات الأدب الهندوسي المقدس، ولا سيما الفيدا . في أقدم النصوص، لم تظهر شري أو لاكشمي في البداية كإلهة متجسدة بالكامل، بل كمجموعة من الصفات والحالات الميمونة كالإشراق والجمال والوفرة والقوة والجلال. ووفقًا للباحث مانداكرانتا بوس، فقد تجسدت هذه المجموعة من القوى الإيجابية تدريجيًا في صورة إلهة أنثوية، وهي عملية تتوافق مع نمط هندي أوروبي أوسع، حيث اتخذت مُثُل الرفاه والسيادة شكل آلهة. ويشير ديفيد كينسلي بالمثل إلى أن لاكشمي تمثل نوعًا من الآلهة الملكية الشائعة في العديد من الأساطير الهندية الأوروبية . كما يلاحظ كينسلي أن تبجيل شري لاكشمي يسبق البوذية بشكل خاص ، حيث ظهرت في العديد من لوحات الستوبا. [ 33 ]

على الرغم من أن لاكشمي تُرتبط غالبًا بالنجاح والسيادة، إلا أن دورها الأبرز في الهندوسية المبكرة كان دور المعيلة. تُشير الباحثة سوكوماري بهاتاشارجي إلى التشابه اللغوي بين المصطلح السنسكريتي "شري" واللاتيني " سيريس "، إلهة الخصوبة والزراعة الرومانية، مما يُوحي بأصل لغوي مشترك. وتقترح بهاتاشارجي أن هذا الارتباط يعكس تقليدًا هندو-أوروبيًا أعمق للآلهة الأنثوية المرتبطة بالازدهار الزراعي ورعاية الأم. كما تُقدم بهاتاشارجي رؤية نقدية ثاقبة، مُشيرةً إلى صورة إلهة من عصر كوشان تُدعى "أومو"، تحمل زهرة لوتس وقرنًا من الوفرة - رمزَي الخصوبة والوفرة. وتُشير إلى أن هذه الشخصية قد تكون أقرب إلى "شري" منها إلى "أوما" الأكثر شيوعًا، وبالتالي تُمثل شكلًا بصريًا مبكرًا للإلهة لاكشمي كما تظهر لاحقًا في أيقونات البورانا. يعزز هذا التصوير فكرة الطابع الزراعي لـ"لاكشمي"، وهو رأي تدعمه ارتباطاتها المستمرة بالخصوبة والثروة في المصادر القديمة. [ 33 ]

النصوص الفيدية

في الأدب الفيدي - الذي يشمل الفيدا الأربعة ، والبراهمانا ، والأرانياكا ، والأوبانيشاد - يظهر اسم شري بكثرة، بينما تبرز لاكشمي بشكل أكبر في النصوص اللاحقة. يذكر الريجفيدا (حوالي 1500 قبل الميلاد) وحده اسم شري حوالي 130 مرة، ودائمًا ما يكون ذلك في سياق الحديث عن الرخاء والصحة والحظ والإشراق. وفي مختلف أجزاء الياجورفيدا - تايتيريا ، وكاثاكا ، ومايتراياني، وفاجاسانيي - يُذكر اسم شري 13 مرة. بينما يُعتبر شري ولاكشمي متطابقين في معظم هذه الشهادات، يظهر استثناء ملحوظ في فاجاساني سامهيتا (31.22)، الذي ينص على " شري تشا تي لاكشمي تشا باتنياو " ("شري ولاكشمي هما زوجتاه")، مصورًا إياهما كزوجتين متميزتين ولكنهما متحدتان لفيشنو ، ولكن دون توضيح أي فرق جوهري بينهما. [ 33 ]

تُعدّ ترنيمة "شري سوكتا" من أقدم الترانيم المخصصة للإلهة المتجسدة ، وهي موجودة في ملحق الماندالا الخامسة من الريجفيدا . ورغم أنها ليست جزءًا من النص الرئيسي للريجفيدا، إلا أن " شري سوكتا" تُعتبر تطورًا لاهوتيًا مبكرًا هامًا، وربما سبقت البوذية . تتألف الترنيمة من خمسة عشر بيتًا: البيتان الأولان والثلاثة الأخيرة منها تُناجي لاكشمي، بينما تُوجّه الأبيات الوسطى (من 3 إلى 12) إلى شري. تُصوّر الترنيمة الإلهة بلون ذهبي، مُزينة بحليّ ذهبية وفضية فاخرة، جالسة على عربة، ومرتبطة بالفيلة والخيول، وخاصة زهرة اللوتس. يُنادى بها باعتبارها مانحة الثروة والشهرة والطعام والرفاهية المادية. والأهم من ذلك، أنها تُدعى أيضًا لطرد نقيضتها ألاكشمي ، التي تُجسّد سوء الحظ والفقر والجوع. يصبح التمييز بين لاكشمي وألاكشمي موضوعًا متكررًا في النصوص اللاحقة، مما يعزز ارتباط لاكشمي بالخير والبركة. [ 33 ]

في أثارفا فيدا ، الذي نُسخ حوالي عام 1000 قبل الميلاد، تتطور لاكشمي إلى مفهوم معقد ذي مظاهر متعددة. يصف الكتاب السابع، الفصل 115 من أثارفا فيدا هذا التعدد، مؤكدًا أن مئة لاكشمي يولدون بجسد بشري عند الولادة، بعضهن صالحات، بونيا (أي "فاضلات") وميمونات، بينما أخريات شريرات، بابي (أي "شريرات") ومنحوسات. يُرحب بالصالحات، بينما يُحثّ الشريرات على الرحيل. [ 32 ] إن مفهوم لاكشمي وروحها وارتباطها بالحظ والخير ذو أهمية بالغة لدرجة أن أثارفا فيدا يذكرها في كتب متعددة: على سبيل المثال، في الكتاب الثاني عشر، الفصل الخامس باسم بونيا لاكشمي . [ 65 ] في بعض فصول أثارفا فيدا ، ترمز لاكشمي إلى الخير، والعلامة الميمونة، والحظ السعيد، والرخاء، والنجاح، والسعادة. [ 2 ] [ 33 ]

على الرغم من الإشادة الواسعة بصفات شري لاكشمي، فإن النصوص الفيدية المبكرة لا تقدم الكثير فيما يتعلق بأصلها الأسطوري. يظهر سرد أكثر تفصيلاً في شاتاباثا براهمانا ، الذي يُقدر تاريخ تأليفه بين عامي 800 و300 قبل الميلاد. تُعد شري (لاكشمي) جزءًا من إحدى النظريات العديدة في الهند القديمة حول خلق الكون. في الكتاب التاسع من شاتاباثا براهمانا ، تظهر شري من براجاباتي بعد تأمله العميق في خلق الحياة وطبيعة الكون. تُوصف شري بأنها امرأة متألقة ترتجف عند ولادتها، تتمتع بطاقة وقوى هائلة. [ 32 ] سحرت الآلهة بها، ورغبت فيها، وسرعان ما طمعت بها. توجهت الآلهة إلى براجاباتي وطلبت منه الإذن بقتلها ثم الاستيلاء على قواها ومواهبها وعطاياها. رفض براجاباتي، وأخبر الآلهة أنه لا ينبغي للرجال قتل النساء، وأنه بإمكانهم طلب عطاياها دون عنف. [ 66 ] ثم تقترب الآلهة من لاكشمي. يحصل أغني على الطعام، ويحصل سوما على السلطة الملكية، ويحصل فارونا على السلطة الإمبراطورية، ويحصل ميترا على الطاقة الحربية، ويحصل إندرا على القوة، ويحصل بريهسباتي على السلطة الكهنوتية، وتحصل سافيتري على السيادة، ويحصل بوشان على الروعة، وتحصل ساراسواتي على الغذاء، وتحصل تفاشتري على الأشكال. [ 32 ] ومع ذلك، فإن وجودها مشروط وقائم على الجدارة - فهي لا تتحالف إلا مع أولئك الذين يستحقون هداياها. ونتيجة لذلك، فإنها تتنقل بين العديد من الشخصيات الإلهية وشبه الإلهية، بما في ذلك سوما، ودارما، وإندرا، وحتى الشياطين الفاضلة مثل بالي وبراهلادا . هذا التصوير لولائها المتغير يُولّد فكرة أنها قوة غير ثابتة، ترتبط بالفضيلة والاستحقاق بدلاً من الولاء الشخصي. في النهاية، تستقر شري كزوجة ثابتة لفيشنو ، مما يُرسّخ العلاقة الدائمة التي تُعرّف لاكشمي في التقاليد التعبدية والأسطورية اللاحقة. [ 33 ] [ 2 ]

ملحمة

في الملاحم الهندوسية، مثل الملحمة الهندية "المهابهاراتا" ، تجسد لاكشمي الثروة والغنى والسعادة والجمال والنعمة والسحر والروعة. [ 2 ] وفي أسطورة هندوسية أخرى عن خلق الكون كما ورد في "الرامايانا" ، [ 67 ] تنبثق لاكشمي مع أشياء ثمينة أخرى من زبد محيط الحليب عندما يقوم الآلهة والشياطين بخضّه لاستعادة أمريتا . وقد ظهرت وفي يدها زهرة لوتس، ولذلك تُسمى أيضًا بادما. [ 2 ] [ 68 ] : 108-111. ويقترح بعض الباحثين نظرية مفادها أن سري ولاكشمي ربما كانتا في الأصل إلهتين مختلفتين، اندمجتا في شخصية واحدة. [ 69 ]

تعتبر سيتا ، البطلة الأنثوية في ملحمة رامايانا ، وزوجها الملك الإله راما ، بمثابة تجسيدات للإلهة لاكشمي والإله فيشنو، على التوالي.

في الملحمة الهندية "المهابهاراتا " ، تُوصف دروبادي بأنها تجسيد لسري (لاكشمي). [ 70 ] وفي تفسير لاحق، يُعاد تفسير دروبادي على أنها شاتشي ، حيث تُربط لاكشمي بدلاً من ذلك بروكمني ، قرينة كريشنا ، التي تُعد تجسيدًا لفيشنو. ومع ذلك، يؤكد الباحثون أن التقليد الأصلي يُعرّف سري بدروبادي، كما يتضح في الطبعة النقدية. [ 71 ]

الأوبانيشاد

تُكرّس نصوص شاكتا أوبانيشاد للآلهة الثلاث : لاكشمي، وساراسواتي ، وبارفاتي . يصف نص سوبهاجيا لاكشمي أوبانيشاد صفات لاكشمي وخصائصها وقدراتها. [ 72 ] في الجزء الثاني من الأوبانيشاد، يتحول التركيز إلى استخدام اليوغا والارتقاء من التعلّق بالماديات لتحقيق المعرفة الروحية وإدراك الذات، أي الثروة الحقيقية. [ 73 ] [ 74 ] يستخدم نص سوبهاجيا لاكشمي أوبانيشاد اسم "سري" كمرادف لوصف لاكشمي. [ 72 ]

ستوترام وسوترا

تُردد العديد من التراتيل والنصوص الهندوسية القديمة ترانيم مخصصة للإلهة لاكشمي . [ 34 ] وهي إلهة رئيسية في البورانات والإتيهاسا الهندوسية . في النصوص الهندية القديمة، تُعتبر جميع النساء تجسيدًا للإلهة لاكشمي. على سبيل المثال: [ 34 ]

كل امرأة هي تجسيد لكِ. أنتن موجودات كفتيات صغيرات في طفولتهن، وكشابات في شبابهن، وكنساء مسنات في شيخوختهن.

— سري كامالا ستوترام

كل امرأة هي انعكاس لك.

- سري دايفاكرتا لاكشمي ستوترام

تسعى الصلوات القديمة المخصصة للإلهة لاكشمي إلى الحصول على الثروة المادية والروحية على حد سواء. [ 34 ]

قد ينفصل الإنسان ، عبر الوهم ، عن ذاته العليا، فيتخبط من مكان إلى آخر، محرومًا من صفاء الذهن، تائهًا في سلوكيات مدمرة. لا يهم مقدار الحقيقة التي قد تشرق في العالم، لتنير الخليقة بأسرها، إذ لا يمكن اكتساب الحكمة إلا من خلال التجربة، عبر انفتاح القلب.

البورانات

تُذكر لاكشمي بشكلٍ بارز في بورانات الهندوسية. ويُخصص لها فيشنو بورانا ، على وجه الخصوص، العديد من الأقسام، كما يُشير إليها باسم سري. [ 75 ] وقد ترجم جيه إيه بي فان بويتينين المقاطع التي تصف لاكشمي في فيشنو بورانا: [ 75 ]

سري، المخلصة لفيشنو، هي أم العالم. فيشنو هو المعنى، وسري هي الكلام. هي السلوك، وهو التصرف. فيشنو هو المعرفة، وهي البصيرة. هو الدارما، وهي العمل الصالح. هي الأرض، حامية الأرض. هي الرضا، وهو الاكتفاء. هي الأمنيات، وهو الرغبة. سري هي السماء، وفيشنو هو جوهر كل شيء. هو الشمس، وهي نور الشمس. هو المحيط، وهي الشاطئ.

سوبهاشيتا، الأدب الجينومي والتعليمي

تُعدّ لاكشمي، إلى جانب بارفاتي وساراسواتي، موضوعًا للعديد من نصوص "سوبهاشيتا" ، وهي أدبيات هندية واسعة النطاق، تُعنى بالجوانب الجينومية والتعليمية. [ 76 ] وقد كُتبت هذه النصوص في الفترة ما بين الألفية الأولى قبل الميلاد والقرن السادس عشر الميلادي، وهي عبارة عن قصائد قصيرة، وأمثال، وأبيات شعرية، وحكم مكتوبة باللغة السنسكريتية بوزن دقيق. وتتخذ أحيانًا شكل حوار بين لاكشمي وفيشنو، أو تُسلّط الضوء على الرسالة الروحية في الفيدا والمبادئ الأخلاقية من الملاحم الهندوسية من خلال لاكشمي. [ 76 ] ومن أمثلة "سوبهاشيتا" كتاب "بورانارثا سامغراها" ، الذي جمعه فيكاتارايا في جنوب الهند، حيث تناقش لاكشمي وفيشنو مفهومي " نيتي " (السلوك الأخلاقي الصحيح) و " راجانيتي " (الحكم الرشيد)، وذلك في 30 فصلًا تتناول قضايا أخلاقية وإنسانية تتعلق بالحياة الشخصية والاجتماعية والسياسية. [ 76 ] : 22

المظاهر والجوانب

تمثال اللورد فيشنو والإلهة لاكشمي في معبد هويساليسوارا في هاليبيدو

في المعابد، غالبًا ما تُصوَّر لاكشمي مع فيشنو . وفي بعض مناطق الهند، تؤدي لاكشمي دورًا خاصًا كوسيط بين زوجها فيشنو وأتباعه من أهل الدنيا. فعندما يطلب الأتباع من فيشنو النعمة أو المغفرة، غالبًا ما يتقربون إليه من خلال لاكشمي كوسيط. [ 77 ] وهي أيضًا تجسيدٌ للكمال الروحي. تجسد لاكشمي العالم الروحي، المعروف أيضًا باسم فايكونثا ، وهو مسكن لاكشمي وفيشنو (يُطلق عليهما معًا اسم لاكشمي نارايانا ). لاكشمي هي تجسيدٌ للطاقة الخلاقة لفيشنو، [ 78 ] والطبيعة البدئية (براكريتي) التي تخلق الكون. [ 79 ]

لوحة من أوائل القرن العشرين تصور فيشنو وهو يستريح على أنانتا شيشا ، بينما تقوم لاكشمي بتدليك قدميه.

بحسب غارودا بورانا ، تُعتبر لاكشمي هي براكريتي ( ماها لاكشمي) وتُعرف بثلاثة أشكال : سري، وبو، ودورغا. تتكون هذه الأشكال الثلاثة من صفات ساتفا ( الخير )، وراجاس ، وتاماس ( الظلام)، وتساعد فيشنو ( بوروشا ) في خلق الكون وحفظه وتدميره. يُمثل شكل دورغا القدرة على محاربة الشياطين والآلهة المضادة وقهرهم ومعاقبتهم.

في لاكشمي تانترا ولاكشمي ساهاسراناما من سكاندا بورانا ، تم منح لاكشمي مكانة الإلهة البدائية. وفقًا لهذه النصوص، فإن دورجا والأشكال الأخرى، مثل ماهالاكشمي وماهاكالي وماهاساراسواتي وجميع الشاكتيين الذين خرجوا من جميع الآلهة مثل ماتريكاس وماهافيديا ، [ 81 ] كلها أشكال مختلفة للإلهة لاكشمي. [ 82 ] في لاكشمي تانترا ، أخبرت لاكشمي إندرا أنها حصلت على اسم دورجا بعد قتل أسورا اسمه دورغاما. [ 83 ] يقول علماء الهنود والمؤلفون تشيتراليخا سينغ وبريم ناث، " يصف نارادا بورانا الأشكال القوية من لاكشمي مثل دورجا، ماهاكالي، بهادراكالي، تشاندي، ماهيشواري، ماهالاكشمي، فايشنافي وأندريه". [ 84 ]

تُصوَّر لاكشمي وساراسواتي وبارفاتي عادةً كآلهة متميزة في معظم أنحاء الهند، ولكن في ولايات مثل غرب البنغال وأوديشا، يُعتقد إقليميًا أنهن أشكال من دورغا. [ 85 ] في الثقافة البنغالية الهندوسية، تُعتبر لاكشمي، إلى جانب ساراسواتي، بنات دورغا . ويتم عبادتهن خلال دورغا بوجا . [ 86 ]

في جنوب الهند، تُرى لاكشمي في صورتين، سريديفي وبودهيفي ، وكلاهما على جانبي فينكاتيشوارا ، أحد تجليات فيشنو. تمثل بودهيفي العالم المادي أو الطاقة، المسمى أبارا براكريتي ، أو الأرض الأم، بينما سريديفي هي العالم الروحي أو الطاقة المسماة براكريتي . [ 4 ] [ 87 ] ووفقًا لـ "لاكشمي تانترا" ، فإن نيلا ديفي ، وهي تجلٍّ آخر أو تجسيد للاكشمي، هي الزوجة الثالثة لفيشنو . [ 88 ] [ 89 ] وقد ذُكرت كل إلهة من آلهة هذا الثالوث - سريديفي، وبودهيفي، ونيلا ديفي - في شري سوكتا ، وبو سوكتا، ونيلا سوكتا، على التوالي. [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] يمكن العثور على هذه الإلهة الثلاثية، على سبيل المثال، في معبد سري بهو نيلا ساهيتا بالقرب من دواركا تيرومالا ، ولاية أندرا براديش، وفي معبد أديناث سوامي في ولاية تاميل نادو. [ 93 ] في أجزاء كثيرة من المنطقة، تُعتبر أندال تجسيدًا للإلهة لاكشمي. [ 94 ] أشتا لاكشمي (بالسنسكريتية: अष्टलक्ष्मी ، Aṣṭalakṣmī ، وتعني " لاكشمي الثمانية " ) هي مجموعة من ثمانية مظاهر ثانوية للإلهة لاكشمي. تشرف أشتا لاكشمي على ثمانية مصادر للثروة، وبالتالي فهي تمثل القوى الثمانية للإلهة لاكشمي. توجد معابد مخصصة للإلهة أشتالاكشمي في ولاية تاميل نادو ، مثل معبد أشتالاكشمي كوفيل بالقرب من تشيناي ، وفي العديد من الولايات الأخرى في الهند. [ 95 ]

أشتا لاكشمي
آدي لاكشميأول ظهور لـ لاكشمي
دانيا لاكشميثروة جريناري
فيرا لاكشميثروة الشجاعة
غاجا لاكشميالأفيال التي ترش الماء، دلالة على وفرة الخصوبة والأمطار والغذاء. [ 96 ]
سانتانا لاكشميثروة الاستمرارية، والذرية
فيديا لاكشميثروة من المعرفة والحكمة
فيجايا لاكشميثروة النصر
دانا / أيشواريا لاكشميثروة الرخاء والثروة

الخلق والأساطير

لوحة تصور سامودرا مانثانا، حيث تظهر لاكشمي وهي تحمل زهرة اللوتس في يديها.

في الهندوسية، كان كل من الديفاس (الآلهة) والأسوراس (الشياطين) فانين في وقت من الأوقات.وكان من الممكن الحصول على أمريتا ، الرحيق الإلهي الذي يمنح الخلود، فقط عن طريق خضّ كشيرا ساغارا (محيط الحليب). سعى كل من الديفاس والأسوراس إلى الخلود وقرروا خضّ كشيرا ساغارا بجبل ماندهارا. بدأت عملية سامودرا مانثانا، حيث وقف الديفاس في جانب والأسوراس في الجانب الآخر. تجسد فيشنو في صورة كورما، السلحفاة، ووُضع جبل على السلحفاة كعمود للخضّ. لُفّ فاسكي ، إله الأفعى العظيم الذي ينفث السم، حول الجبل واستُخدم لخضّ المحيط. ظهرت مجموعة من الأجرام السماوية الإلهية أثناء الخضّ، وظهرت معها الإلهة لاكشمي. في بعض الروايات، يقال إنها ابنة إله البحر لأنها خرجت من البحر. [ 97 ]

في غارودا بورانا ، ولينغا بورانا، وبادما بورانا ، يُقال إن لاكشمي وُلدت ابنةً للحكيم الإلهي بريغو وزوجته خياتي، وسُميت بهارغافي . ووفقًا لفيشنو بورانا، خُلق الكون عندما قام الديفاس والأسوراس بخضّ المحيط الكوني كشيرا ساغارا. خرجت لاكشمي من المحيط حاملةً زهرة لوتس، برفقة البقرة الإلهية كامادهينو ، وفاروني ، وشجرة باريجات ، والأبساراس ، وتشاندرا (القمر)، ودهانفانتاري حاملًا أمريتا (رحيق الخلود). عندما ظهرت، كان أمامها خيار الانضمام إلى الديفاس أو الأسوراس. اختارت جانب الديفاس، ومن بين ثلاثين إلهًا، اختارت أن تكون مع فيشنو. ومنذ ذلك الحين، احتُفل بالإلهة حاملة زهرة اللوتس في العوالم الثلاثة. [ 75 ]

بحسب أسطورة أخرى، تظهر أثناء خلق الكون، طافيةً فوق الماء على بتلات زهرة اللوتس المتفتحة؛ كما تُعتبر زوجة دارما ، وأم كاما ، وأخت أو أم داتري وفيداتري ، وزوجة داتاتريا، وإحدى شاكتيات فيشنو التسع ، ومظهرًا من مظاهر براكريتي كما هو مُعرّف بداكشاياني في بهاراتاشاما ، وسيتا زوجة راما . [ 2 ] [ 68 ] : 103-112

العبادة والاحتفالات

المهرجانات

يُقيم العديد من الهندوس طقوس عبادة لاكشمي في عيد ديوالي (ديبافالي)، وهو عيد الأنوار. [ 98 ] ويُحتفل به في فصل الخريف، عادةً في أكتوبر أو نوفمبر من كل عام. [ 99 ] ويرمز هذا العيد روحياً إلى انتصار النور على الظلام، والمعرفة على الجهل، والخير على الشر، والأمل على اليأس. [ 100 ]

تشمل احتفالات ديوالي إقامة الصلوات (بوجا) للإلهة لاكشمي والإله غانيشا. تنتمي لاكشمي إلى مذهب الفيشنوية، بينما ينتمي غانيشا إلى مذهب الشيفية في الهندوسية. [ 101 ] [ 102 ]
منظر لمقعد لاكشمي بوجا في عيد ديوالي في منزل مايثيل

في ليلة ديوالي، يُضيء الهندوس المصابيح والشموع داخل منازلهم وخارجها، ويشاركون في طقوس البوجا العائلية (الصلوات) التي تُقام عادةً للإلهة لاكشمي. كما يُعدّ ديوالي موسمًا رئيسيًا للتسوق، إذ ترمز لاكشمي إلى التفاؤل والثروة والازدهار. [ 103 ]

يُعدّ يوم تشايترا شوكلا بانشامي، المعروف أيضًا باسم لاكشمي بانشامي ، وشري بانشامي، وكالبادي، وشري فراتا، يومًا مقدسًا جدًا لعبادة الإلهة لاكشمي . ونظرًا لأن هذه العبادة تقع في الأسبوع الأول من السنة الهندوسية الجديدة، وفقًا للتقويم الهندوسي ، فإنها تُعتبر يومًا مباركًا للغاية. [ 104 ] وتحتفل النساء الهندوسيات المتزوجات بفارالاكشمي فراتام للدعاء من أجل سلامة أزواجهن. [ 105 ]

يُعدّ مهرجان غاجا لاكشمي بوجا أحد مهرجانات الخريف التي تُحتفل بها في شاراد بورنيما في أجزاء كثيرة من الهند، في يوم اكتمال القمر من شهر أشفينا (أكتوبر). [ 28 ] يُعرف شاراد بورنيما أيضًا باسم كوجاجاري بورنيما أو كوانر بورنيما، وهو مهرجان حصاد يُشير إلى نهاية موسم الرياح الموسمية . وهناك احتفال تقليدي بالقمر يُسمى احتفال كومودي ، وكومودي تعني ضوء القمر. [ 106 ] في ليلة شاراد بورنيما، تُشكر الإلهة لاكشمي وتُعبد على المحاصيل. ويُقام صيام فايبهاف لاكشمي فراتا يوم الجمعة طلبًا للرخاء. [ 107 ]

الترانيم

تُتلى العديد من الترانيم والأدعية والأشعار والأغاني والأساطير المخصصة للإلهة لاكشمي خلال طقوس عبادتها. [ 34 ] وتشمل هذه: [ 108 ]

المعابد الرئيسية

بعض المعابد المخصصة للإلهة لاكشمي هي:

علم الآثار

تمثال متأثر بالفن اليوناني للإلهة غاجا لاكشمي، وهي تحمل زهرة اللوتس وقرن الوفرة، ويحيط بها فيلان وأسدان. من كشمير، القرن السادس الميلادي.

يُعدّ تمثيل الإلهة غاجا لاكشمي، أو لاكشمي محاطة بفيلين يرشّانها بالماء، من أكثر الصور شيوعًا في المواقع الأثرية. [ 24 ] [ 25 ] يعود تاريخ تمثال قديم لغاجا لاكشمي (من موقع سونخ في ماثورا ) إلى ما قبل عصر إمبراطورية كوشان . [ 24 ] وقد عُثر في موقع أترانجيخيرا في ولاية أوتار براديش الحالية على لوحة من الطين المحروق عليها صور لاكشمي تعود إلى القرن الثاني قبل الميلاد. ومن المواقع الأثرية الأخرى التي تضم تماثيل لاكشمي الطينية القديمة من القرن الثالث قبل الميلاد: فايسالي، وسرافاستي، وكوسامبي، وكامبا، وتشاندراكيتوغاد. [ 25 ]

تُوجد صورة الإلهة لاكشمي بكثرة على العملات القديمة لممالك هندوسية مختلفة، من أفغانستان إلى الهند. وقد عُثر على صورة غاجا لاكشمي على عملات ملوك السكيثيين البارثيين، أزيس الثاني وأزيليس ، كما تظهر على عملات تعود إلى عهد الملك جيشتاميترا من إمبراطورية شونغا ، وكلاهما يعود إلى الألفية الأولى قبل الميلاد. وتحمل عملات من القرن الأول إلى القرن الرابع الميلادي، عُثر عليها في مواقع مختلفة في الهند، مثل أيوديا، وماتورا، وأوجين، وسانشي، وبود جايا، وكانوج، جميعها صورة لاكشمي. [ 113 ] وبالمثل، عُثر على أحجار كريمة وأختام يونانية هندية قديمة تحمل صور لاكشمي، ويُقدّر تاريخها بالألفية الأولى قبل الميلاد. [ 114 ]

تم العثور على تمثال نادر من الجرانيت للإلهة لاكشمي يعود تاريخه إلى 1400 عام في قرية واغاما على طول نهر جيلوم في مقاطعة أنانتناغ في جامو وكشمير . [ 115 ]

يعود تاريخ تمثال بومبي لاكشمي ، وهو تمثال صغير يُعتقد أنه يمثل لاكشمي تم العثور عليه في بومبي بإيطاليا، إلى ما قبل ثوران بركان فيزوف عام 79 ميلادي. [ 116 ]

خارج الهندوسية

الجاينية

غاجا لاكشمي في معبد شرافانابيلاجولا ، كارناتاكا .

تُعدّ لاكشمي إلهةً مهمةً في الديانة الجاينية ، وتوجد في معابدها. [ 117 ] [ 118 ] كما تُصوّر بعض المعابد الجاينية سري لاكشمي إلهةً للثروة ( أرثا) واللذة (كاما). فعلى سبيل المثال، تُعرض مع فيشنو في معبد بارشفاناثا الجايني في آثار خاجوراهو بولاية ماديا براديش، [ 119 ] حيث تظهر وهي مُلتصقة بصدر فيشنو، بينما يحتضن فيشنو صدرها بكفه. ويُشير وجود أيقونات فيشنو-لاكشمي في معبد جايني بُني بالقرب من المعابد الهندوسية في خاجوراهو إلى انتشار وقبول لاكشمي في مختلف الأديان الهندية. [ 119 ] وينعكس هذا التشابه في مدح لاكشمي الوارد في نص كالبا سوترا الجايني . [ 120 ]

البوذية

تم اقتباس كتاب كيشيجوتين الياباني من كتاب لاكشمي.

في البوذية ، تُعتبر لاكشمي إلهة الوفرة والحظ، وتُصوَّر على أقدم المعابد البوذية الباقية، سواءً كانت ستوبات أو معابد كهفية. [ 121 ] [ 122 ] أما في الطوائف البوذية في التبت ونيبال وجنوب شرق آسيا ، فتُجسِّد فاسودارا خصائص وسمات الإلهة الهندوسية، مع اختلافات أيقونية طفيفة. [ 123 ]

تمثال من عهد أسرة مينغ (1368-1644) لجيشيانغ تيانو، وهي لاكشمي كما تُعرف في البوذية الصينية ، في معبد شان هوا في داتونغ ، الصين

في البوذية الصينية، تُعرف لاكشمي باسم غونغديتيان (功德天، وتعني حرفيًا "الإله الجدير بالثناء") أو جيشيانغ تياننو (吉祥天女، وتعني حرفيًا "الإلهة الميمونة")، وهي إلهة الحظ والرخاء. تُعتبر شقيقة بيشامينتيان (毗沙門天)، أو فايشرافانا، أحد الملوك السماويين الأربعة . كما تُعتبر واحدة من الآلهة الحامية الأربعة والعشرين ، وغالبًا ما تُوضع صورتها في قاعة ماهافيرا في معظم الأديرة البوذية الصينية إلى جانب الآلهة الأخرى. شعارها، Sri Devi Dharani (الصينية: 大吉祥天女咒؛ pinyin: Dà Jíxiáng Tiānnī Zhòu) تم تصنيفها كواحدة من العشرة التغني الصغيرة (الصينية: 十小咒؛ pinyin: Shí xiباو zhòu)، وهي عبارة عن مجموعة من الدرانيين التي يتم تلاوتها بشكل شائع باللغة الصينية. المعابد البوذية خلال الخدمات الليتورجية الصباحية. [ 124 ]

الداراني هي كالتالي:

نامو بودهايا، نامو دارمايا، ناما سامغايا، ناما سري ماهاديفيي، تادياتا أوم باريبورانا كير سامانتا دارشان. بوابة مها فيهارا سامانتا فيداماني. مها كاريا براتيشتاباني، سارفارثا سادهان، سوبراتيبوري آياتنا دارماتا. مها فيكورفيت، مها مايتري أوباسامهيت، ماهارسي سوسامججيت سامانتارثا أنوبالاني سفاها.

في البوذية اليابانية، تُعرف لاكشمي باسم كيشيجوتين (吉祥天، وتعني " السماء الميمونة " )، وهي إلهة الحظ والرخاء. [ 125 ] وكما هو الحال في الصين، تُعتبر كيشيجوتين شقيقة بيشامون (毘沙門، وتُعرف أيضًا باسم تامون أو بيشامون-تين)، التي تحمي حياة البشر، وتحارب الشر، وتجلب الحظ السعيد. في اليابان القديمة والوسيطة، كانت كيشيجوتين تُعبد لجلب الحظ والرخاء، وخاصةً للأطفال. كما كانت كيشيجوتين الإلهة الحامية للغيشا .

في البوذية التبتية ، تُعتبر لاكشمي إلهة مهمة، وخاصة في مدرسة غيلوغ . ولها صورتان: مسالمة وغاضبة؛ وتُعرف الصورة الأخيرة باسم بالدين لامو ، أو شري ديفي دودسول دوكام، أو كامادهاتفيشواري، وهي الحامية الأنثوية الرئيسية للبوذية التبتية (غيلوغ) ولمدينة لاسا في التبت . [ 126 ]

على الرغم من وجود لاكشمي وفايشرافانا في الأدب البوذي الصيني والياباني القديم، إلا أن جذورهما تعود إلى آلهة في الهندوسية. [ 125 ]

ترتبط لاكشمي ارتباطاً وثيقاً بديوي سري ، التي تُعبد في بالي كإلهة الخصوبة والزراعة.

التجسيدات

تجسدت لاكشمي في مختلف النصوص والكتب المقدسة على النحو التالي:

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ هذا النطق أقرب إلى النطق الهندوستاني . يُنطق في المملكة المتحدة : / ˈlækʃmi / ، [ 6 ] وفي الولايات المتحدة : / ˈlɑːkʃmi /​

مراجع

  1. ↑
    • مجلة البحوث التاريخية، المجلدات 28-30 . قسم التاريخ، جامعة رانشي. 1991. ص 3. اللورد فيشنو هو ملجأ العالم، والإلهة لاكشمي هي الطاقة الكامنة وراء الكون.
    • أموليا موهاباترا؛ بيجايا موهاباترا (1 يناير 1993). الهندوسية: دراسة تحليلية . منشورات ميتال. ص.  26. رقم ISBN 978-81-7099-388-9سري أو لاكشمي هي إلهة الثروة والحظ والقوة والجمال.
    • بلبل شارما (2010). كتاب ديفي . دار بنغوين للنشر، الهند. ص  47. ISBN 978-0-14-306766-5سري أو لاكشمي ، كما هو موضح في النصوص المقدسة، هي إلهة الثروة والحظ، والسلطة الملكية والجمال.
    • ستيفن كناب (2012). الآلهة الهندوسية . دار جايكو للنشر. ص  132. ISBN 978-81-8495-366-4الإلهة لاكشمي هي قرينة الإله فيشنو وقوته . لاكشمي، أو سري عندما تُعرف تحديدًا بأنها إلهة الجمال (مع أنها تُعتبر أحيانًا كيانين منفصلين)، هي إلهة الحظ والثروة والقوة والجمال.
    • ديفيد كينسلي (1 يناير 1989). مرآة الآلهة: رؤى إلهية من الشرق والغرب . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص  55. ISBN 978-0-88706-836-2.
    • ديفيد موناغان؛ أريان هوديليت؛ جون ويلتشير (10 يناير 2014). جين أوستن السينمائية: مقالات حول الحساسية السينمائية للروايات . ماكفارلاند وشركاه. ص  153. ISBN 978-0-7864-5322-1في الأساطير الهندوسية ، لاكشمي هي إلهة الثروة والقوة والجمال.
    • كوشال كيشور شارما (1988). جماليات رابيندراناث طاغور . منشورات أبهيناف. ص  26. ISBN 978-81-7017-237-6لا تمثل لاكشمي، إلهة الثروة لدينا، الجمال والقوة فحسب، بل تمثل أيضًا روح الخير.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 لاكشمي (مؤرشف في 20 مايو 2015 في أرشيف الإنترنت) ، قاموس مونير-ويليامز السنسكريتي-الإنجليزي ، أرشيف جامعة واشنطن
  3. ↑ "ترجمة أسرار ماكارا سانكرانتي" . تايمز أوف إنديا. 14 يناير 2021.
  4. 1 2 3 أناند راو (2004). علم الخلاص في الهند . مضاءة فيرلاغ مونستر. ص. 167. ردمك  978-3-8258-7205-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 26 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 سبتمبر 2016 .
  5. ↑ "لاكشمي" . قاموس ليكسيكو الإنجليزي البريطاني . مطبعة جامعة أكسفورد . مؤرشف من الأصل في 16 نوفمبر 2021.
  6. ↑ "لاكشمي" . قاموس أكسفورد الإنجليزي ( الطبعة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد. (يشترط الاشتراك أو عضوية المؤسسة المشاركة .)
  7. 1 2 كولتر، تشارلز راسل؛ تيرنر، باتريشيا (4 يوليو 2013). موسوعة الآلهة القديمة . روتليدج. ISBN 978-1-135-96390-3.
  8. ↑ موناغان، باتريشيا (1 ديسمبر 2010). الآلهة في الثقافة العالمية: [ 3 مجلدات ] . دار بلومزبري للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية. رقم ISBN 978-0-313-35466-3.
  9. 1 2 3 4 كينسلي، ديفيد (1998). الآلهة الهندوسية: رؤى المؤنث الإلهي في التقليد الديني الهندوسي . موتيلال بانارسيداس للنشر. رقم ISBN 978-81-208-0394-7.
  10. ↑ جيمس ج. لوشتفيلد (15 ديسمبر 2001). الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1. مجموعة روزن للنشر، المحدودة. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  11. ↑ مارك دبليو. موس. التقاليد الهندوسية: مقدمة موجزة . دار فورتريس للنشر. ص 157. ISBN  978-1-4514-1400-4.
  12. ↑ كيشور، بي آر (2001). الهندوسية . دار دايموند بوكيت بوكس ​​(بي) المحدودة. ص 87. رقم ISBN  978-81-7182-073-3.
  13. 1 2 3 ويليامز، جورج م. (2003). دليل الأساطير الهندوسية . ABC-CLIO، Inc.، الصفحات 196-198 . ISBN  1-85109-650-7.
  14. ↑ موناغان، باتريشيا (31 ديسمبر 2010). الآلهة في الثقافة العالمية . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
  15. ↑ ساشي بهوسان داسغوبتا (2004). تطور عبادة الأم في الهند . أدفايتا أشاما (دار نشر تابعة لراماكريشنا ماث، بيلور ماث). ص 20. ISBN  978-81-7505-886-6.
  16. ↑ Isaeva 1993 ، ص 252.
  17. ^ كارمان، جون برايستيد. فاسودها نارايانان (1989). التاميل فيدا : تفسير Piḷḷān لـ Tiruvāymol̲i . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN  0-226-09305-0. OCLC 18624684 . 
  18. ↑ أوبيندرا ناث دال (1978). الإلهة لاكشمي: الأصل والتطور . دار النشر والتوزيع الشرقية. ص 109. تُوصف الإلهة لاكشمي بأنها أم العالم؛ فهي ترعاهم كما تفعل الأم. ولذلك تُسمى غالبًا باسم ماتا. 
  19. ↑ جيمس ج. لوشتفيلد (15 ديسمبر 2001). الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1. مجموعة روزن للنشر. ص 65. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  20. ↑ جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: AM . مجموعة روزن للنشر. الصفحات 385-386 . ISBN  978-0-8239-3179-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2016 .
  21. ↑ هاينريش روبرت زيمر (2015). الأساطير والرموز في الفن والحضارة الهندية . مطبعة جامعة برينستون. ص 100. ISBN  978-1-4008-6684-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2016 .
  22. ↑ رودس، كونستانتينا. 2011. استحضار لاكشمي: إلهة الثروة في الأغاني والطقوس . مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-1-4384-3320-2الصفحات 29-47، 220-52.
  23. 1 2 " ديوالي - رمزية لاكشمي ". ترينيداد وتوباغو: هيئة المكتبة الوطنية ونظام المعلومات. 2009. مؤرشف من الأصل في 8 نوفمبر 2014.
  24. 1 2 3 سينغ، أوبيندر. 2009. تاريخ الهند القديمة وبدايات العصور الوسطى: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر . ISBN 978-81-317-1120-0دار نشر بيرسون للتعليم. صفحة 438
  25. 1 2 3 فيشنو، آشا. 1993. الحياة المادية في شمال الهند: بناءً على دراسة أثرية، من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الأول قبل الميلاد . ISBN 978-81-7099-410-7الصفحات 194-195.
  26. ↑ روفيدا، فيتوريو. 2004. "آثار صور الخمير". آسياني 13(13):11-46.
  27. ↑ جونز، سوميا (خريف 2007). "أين أنتِ يا إلهة؟: إعادة النظر في الحضور الإلهي الأنثوي في الفن الخميري" (ملف PDF) . نشرة SEAP : 28-31 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 9 نوفمبر 2014.
  28. 1 2 جونز، كونستانس (2011). جي جي ميلتون (محرر). الاحتفالات الدينية: موسوعة الأعياد والمهرجانات والمناسبات الرسمية والاحتفالات الروحية . ABC-Clio. الصفحات 253-254 ، 798. ISBN  978-1-59884-205-0.
  29. ↑ " لاكش، लक्ष् ". قاموس مونير-ويليامز السنسكريتي-الإنجليزي . ألمانيا: جامعة كولونيا. مؤرشف في 20 مايو 2015 على موقع Wayback Machine.
  30. 1 2 بلوم أوتشي، كارول . احتفل بعيد ديوالي . رقم ISBN 978-0-7660-2778-7الصفحات 79-86.
  31. ↑ " لاكشانا ". قاموس مونير-ويليامز السنسكريتي-الإنجليزي . ألمانيا: جامعة كولونيا. مؤرشف في 20 مايو 2015 على موقع Wayback Machine .
  32. 1 2 3 4 5 موير، جون، محرر. 1870. "لاكشمي وشري". الصفحات 348-349 في النصوص السنسكريتية الأصلية حول أصل وتاريخ شعب الهند - أديانهم ومؤسساتهم على كتب جوجل ، المجلد 5. لندن: تروبنر وشركاه.
  33. 1 2 3 4 5 6 7 بوس، مانداكرانتا (30 مايو 2018). تاريخ أكسفورد للهندوسية: الإلهة . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-107969-6.
  34. 1 2 3 4 5 6 رودس، كونستانتينا. 2011. استحضار لاكشمي: إلهة الثروة في الأغاني والطقوس . مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-1-4384-3320-2.
  35. ↑ فيجايا كومارا، ١٠٨ أسماء لاكشمي، دار نشر ستيرلينغ، رقم ISBN 978-81-207-2028-2
  36. ↑ بروكس 1992 ، ص 67.
  37. ^ برابهاكار ت. مالشي (1974). كولهابور: دراسة في الجغرافيا الحضرية . جامعة بونا. ص. 3. 
  38. ^ مونيندرا ميسرا (4 أغسطس 2015). اللورد فيشنو والإلهة لاكشمي . أوسمورا للنشر. رقم ISBN 978-2-7659-1672-7.
  39. ↑ ديرك فان دير بلاس (1987). تماثيل الله: مقالات في تاريخ الأديان . بريل. ص 72. 
  40. ↑ "سري لاكشمي أشتوتارا شاتانامافالي - سري لاكسمي آṣṭōttaraśatanāmāvalī" . ستوترا نيدي . 2 ديسمبر 2018 . تم الاسترجاع في 17 يونيو 2022 .
  41. 1 2 باراسارثي، أ. 1983. الرمزية في الهندوسية . منشورات بعثة تشينمايا. ISBN 978-81-7597-149-3الصفحات 57-59.
  42. 1 2 3 باراسارثي، أ. 1983. الرمزية في الهندوسية . منشورات بعثة تشينمايا. ISBN 978-81-7597-149-3الصفحات 91-92، 160-162.
  43. ↑ ناثان، آر إس 1983. الرمزية في الهندوسية . منشورات بعثة تشينمايا. رقم ISBN 978-81-7597-149-3ص 16.
  44. ↑ جيبسون، لين. 2002. الهندوسية . هاينمان . ISBN 978-0-435-33619-6ص 29.
  45. ↑ لورا أمازون (2012). الإلهة دورغا والقوة الأنثوية المقدسة . مطبعة جامعة أمريكا. ص 103-104 . ISBN  978-0-7618-5314-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 26 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2016 .
  46. ↑ ويرنس، هوب. 2007. موسوعة كونتينوم لرمزية الحيوان في الفن العالمي . بلومزبري. ISBN 978-0-8264-1913-2الصفحات 159-167.
  47. ↑ أجناتاناما. 1983. الرمزية في الهندوسية . منشورات بعثة تشينمايا. ISBN 978-81-7597-149-3الصفحات 317-318.
  48. 1 2 دامودار دارماناند كوسامبي (1977). حجم إحياء ذكرى دي دي كوسامبي . جامعة باناراس الهندوسية. ص. 97. 
  49. ^ دامودار دارماناند كوسامبي (1977). حجم إحياء ذكرى دي دي كوسامبي . جامعة باناراس الهندوسية. ص. 79. 
  50. ↑ بال 1986 ، ص 79.
  51. ↑ مجلة، المجلدات 6-7 . الجمعية الآسيوية (كولكاتا، الهند). 1964. ص 96. من خلال ظهور قرن الوفرة وزهرة اللوتس وجبل الأسد، تم وصف الإلهة بأنها لاكشمي - أمبيكا - رمز مركب يجمع بين مفاهيم شري أو لاكشمي، إلهة الرخاء، وأمبيكا، الجانب الأم من دورجا. 
  52. ↑ جاكي مينزيس (2006). الإلهة: الطاقة الإلهية . معرض الفنون في نيو ساوث ويلز. ص 113. ISBN  978-0-7347-6396-9.
  53. ↑ ميهيندوكالاسوريا آر. باي. سوزانتا براناندو (2005). الطقوس والمعتقدات الشعبية والفنون السحرية في سريلانكا . سوزان الدولية. ص. 228. ردمك  978-955-96318-3-5الأسد : كان "فاهانا" لاكشمي، إلهة الرخاء، وبارفاتي، زوجة شيفا.
  54. ↑ د. ر. راجيسواري (1989). أيقونات شاكتي . دار النشر الفكرية. ص 22. ISBN  978-81-7076-015-3في بعض المناطق ، يُنسب الأسد إلى غزالاكشمي. وفي جنوب الهند، تتخذ فيرا لاكشمي، إحدى صور لاكشمي الثمانية، الأسد مركبةً لها. وفي راميشوارام أيضًا، يُعد الأسد مركبة فيرا لاكشمي. وهي تحمل التريشولا، والكرة، والصدفة، والشاكرا، بالإضافة إلى إيماءات أبهايا وفارادا.
  55. ↑ أورميلا أغاروال (1995). نحت المعابد في شمال الهند . دار نشر منشيرام مانوهارلال. ص 60. ISBN  978-81-215-0458-4.
  56. ↑ لوختفيلد، جيمس (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية ( الطبعة الثانية). نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية: مجموعة روزن للنشر. ص 386. ISBN   0-8239-3180-3.
  57. ↑ د. ر. راجيسواري (1989). أيقونات شاكتي . دار النشر الفكرية. ص 19. ISBN  978-81-7076-015-3وفقًا لسابتا ساتي ، فإن الخصائص الأيقونية للإلهة لاكشمي هي كالتالي: لها 18 يدًا تحمل مسبحة، وفأسًا، وهراوة، وسهمًا، وصاعقة، وزهرة لوتس، وإبريقًا، وعصا، ورمز شاكتي، وسيفًا، ودرعًا، ومحارة، وجرسًا، وكأس نبيذ، ورمحًا ثلاثي الشعب، وحبلًا، وقرصًا.
  58. ^ ساليجراما كريشنا راماتشاندرا راو (1991). براتيما كوشا: المسرد الوصفي للأيقونات الهندية، المجلد 5 . آي بي إتش براكاشانا. ص. 65. 
  59. ↑ إتش سي داس (1985). التطور الثقافي في أوريسا . بونثي بوستاك. ص 337. يصف كتاب بيشفاكارماشاسترا لاكشمي وهي تحمل إناءً وهراوة في يدها اليمنى، ودرعًا وثمرة خشبية في يدها اليسرى. ويصف كتاب ماركانديا بورانا الشكل المتطور للاكشمي بثمانية عشر يدًا. 
  60. ^ سانجوكتا جوبتا (2007). لاكشمي تانترا . موتيلال باناريداس. ص. 23. رقم ISBN  978-81-208-1734-0.
  61. ↑ جايتنترا براكاش جاين (1951). سكاند بوران (ملف PDF) . موتي لال بناراسيداس. ص 66. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 17 أكتوبر 2022. تم الاسترجاع في 19 يوليو 2022. السجود لسري، أم العوالم . السجود، السجود لأم براهما. السلام عليكِ يا ذات العيون اللوتسية. السجود، السجود لصاحبة الوجه اللوتسي. 
  62. ↑ "بوتسوزوزوي (مجموعة مصورة من الصور البوذية)" (باللغة اليابانية). مكتبة جامعة إهيمه. 1796. صفحة. (059.jpg). مؤرشف من الأصل (صور رقمية) في 10 أكتوبر 2018. تم الاطلاع عليه في 14 مايو 2016 . 
  63. ↑ "مراجعة كالكوتا" . 1855.
  64. ↑ فانامالي (21 يوليو 2008). شاكتي: عالم الأم الإلهية . سيمون وشوستر. ISBN 978-1-59477-785-1.
  65. ↑ " " ; أثرفا: مقالات 12 أرشفة 8 أكتوبر 2016 في آلة Wayback. أثرفا فيدا الأرشيف الأصلي السنسكريتية
  66. ↑ نعمة دروري (2010)، طقوس التضحية في ساتاباثا براهمانا، ISBN 978-81-208-2665-6الصفحات 61-102
  67. ↑ رامايانا، الجزء الأول، 45، 40-43
  68. 1 2 ويليامز، مونير . الفكر الديني والحياة في الهند ، الجزء الأول (الطبعة الثانية). مؤرشف في 16 مارس 2016 في أرشيف الإنترنت .
  69. ↑ دلال، روشن (18 أبريل 2014). الهندوسية: دليل أبجدي . دار بنجوين للنشر، المملكة المتحدة. رقم ISBN 978-81-8475-277-9.
  70. ^ "سفارجاروهانيكا بارفا" . النصوص المقدسة.com . تم الاسترجاع 13 يوليو 2015 .
  71. ↑ برودبيك، سيمون؛ بلاك، برايان (9 أغسطس 2007). النوع الاجتماعي والسرد في الملحمة الهندية ماهابهاراتا . روتليدج. ISBN 978-1-134-11995-0.
  72. 1 2 ماهاديفا، أ. 1950. "ساوباجيا-لاكشمي أوبانيشاد." في شاكتا الأوبنشاد مع تعليق سري أوبانيشاد براهما يوغين ، سلسلة مكتبة أديار 10. مدراس.
  73. ↑ سوبهاجيا لاكشمي أوبانيشاد (النص الأصلي، باللغة السنسكريتية). مؤرشف في 8 نوفمبر 2014 في Wayback Machine .
  74. ↑ واريير، أ.ج. كريشنا، عبر. 1931. سوبهاجيا لاكشمي أوبانيشاد . تشيناي: دار النشر الثيوصوفية . رقم ISBN 978-0-8356-7318-1.
  75. 1 2 3 فان بويتينين، جيه إيه بي ، مترجم. الهندوسية الكلاسيكية: مختارات من البورانات السنسكريتية ، حررتها كورنيليا ديميت. مطبعة جامعة تمبل. ISBN 978-0-87722-122-7الصفحات 95-99
  76. 1 2 3 ستيرنباخ، لودويك. 1974. سوبهاشيتا، الأدب الحكيم والتعليمي ، تاريخ الأدب الهندي 4. دار نشر أوتو هاراسوفيتز . ISBN 978-3-447-01546-2.
  77. ↑ كينسلي 1988 ، ص 31-32.
  78. ↑ تشارلز راسل كولتر؛ باتريشيا تيرنر (2013). موسوعة الآلهة القديمة . روتليدج. ص 285. ISBN  978-1-135-96390-3.
  79. ↑ بينتشمان 2001 ، ص 84-85.
  80. ↑ بينتشمان 2001 ، ص 82.
  81. ↑ غوبتا 2000 ، ص 27.
  82. ↑ غوبتا 2000 ، ص. 
  83. ↑ غوبتا 2000 ، ص 52.
  84. ^ شيتراليخا سينغ. بريم ناث (2001). لاكشمي . دار كريست للنشر. ص. 20. رقم ISBN  978-81-242-0173-2.
  85. ↑ فولر، كريستوفر جون. 2004. لهيب الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-12048-5ص 41.
  86. ↑ الموسوعة الموجزة للهند . دار النشر والتوزيع أتلانتيك. 2006. رقم ISBN 978-81-269-0639-0.
  87. ↑ إدوارد بلفور (1873). موسوعة الهند وشرق وجنوب آسيا . مطبعة أديلفي. الصفحات 10-11 . مؤرشف من الأصل في 26 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 22 سبتمبر 2016 . 
  88. ↑ تي إن سرينيفاسان (1982). دليل صور جنوب الهند: مقدمة لدراسة الأيقونات الهندوسية . معابد تيرومالاي-تيروباتي. ص 96. 
  89. ↑ إس إم سرينيفاسا تشاري (1994). الفيشنافية: فلسفتها، ولاهوتها، ونظامها الديني . دار موتي لال بانارسيداس للنشر. ص 176. ISBN  978-81-208-1098-3.
  90. ↑ سينغ، أوبيندر (2008). تاريخ الهند القديمة وبدايات العصور الوسطى: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر . بيرسون إديوكيشن إنديا. ص 438. ISBN  978-81-317-1677-9أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 13 يناير 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 ديسمبر 2019 .
  91. ↑ إس إم سرينيفاسا تشاري (1994). الفيشنافية: فلسفتها، ولاهوتها، ونظامها الديني . دار موتي لال بانارسيداس للنشر. ص 177. ISBN  978-81-208-1098-3.
  92. ↑ تشيتا رانجان براساد سينها (2000). وقائع الدورة التاسعة لمؤتمر تاريخ الفن الهندي، حيدر آباد، نوفمبر 2000. مؤتمر تاريخ الفن الهندي. ص 61. من بين الفيدا الأربعة : ريج، ياجور، ساما، وأثارفا، يُعرّف بوروشا سوكتا من ريج فيدا اللورد فيشنو بأنه الإله الكوني. ويكشف سري سوكتام، وبو سوكتام، ونيلا سوكتام من ريج فيدا عن عظمة لاكشمي وأشكالها سري، وبو، ونيلا.  
  93. ↑ كناب، ستيفن. دليل الهند الروحية . ISBN 978-81-8495-024-3ص 392.
  94. ^ راو، إيه في شانكارانارايانا (2012). معابد تاميل نادو . منشورات فاسان. ص 195 – 199. ISBN  978-81-8468-112-3.
  95. ↑ ديهيجيا، فيديا ، وتوماس كوبورن. ديفي: الإلهة العظيمة: الألوهية الأنثوية في فنون جنوب آسيا . سميثسونيان . ISBN 978-3-7913-2129-5.
  96. ↑ دالابيكولا، آنا. 2007. الفن الهندي بالتفصيل . مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 978-0-674-02691-9الصفحات 11-27.
  97. ↑ "لماذا تذهب لاكشمي إلى الأشخاص الخطأ؟" . english.webdunia.com . مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 24 أغسطس 2020 .
  98. ↑ فيرا، زاك (فبراير 2010). النهر الخفي: المهمة الأخيرة للسير ريتشارد . دار النشر AuthorHouse. رقم ISBN 978-1-4389-0020-9أُرشف من الأصل بتاريخ ٢٦ ديسمبر ٢٠١٨. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٦ أكتوبر ٢٠١١. يُسمى اليوم الأول من ديوالي دانتيراس أو عبادة الثروة . نؤدي طقوس لاكشمي بوجا في المساء، حيث تُضاء مصابيح طينية لطرد الأرواح الشريرة.
  99. ↑ " ديوالي ". موسوعة بريتانيكا . 2009. مؤرشفة في 14 نوفمبر 2012 في أرشيف الإنترنت
  100. ↑ ميد، جين. كيف ولماذا يحتفل الهندوس بعيد ديوالي؟ ISBN 978-0-237-53412-7.
  101. ^ أم لاتا بهادور 2006 ، ص 92-93.
  102. ↑ كينسلي 1988 ، ص 33-34.
  103. ↑ مجلة الهند: إنه موسم التسوق، بقلم ديفيتا ساراف، صحيفة وول ستريت جورنال (أغسطس 2010)
  104. ^ "لاكشمي بانشامي 2021: التاريخ والأهمية والوقت والبوجا" . الهند اليوم . 16 أبريل 2021.
  105. ↑ فيلدهاوس، بول (2017). الطعام، والولائم، والإيمان : موسوعة ثقافة الطعام في الأديان العالمية . سانتا باربرا، كاليفورنيا. ص 263. ISBN   978-1-61069-411-7. OCLC 959260516 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  106. ↑ "شاراد بورنيما" . مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2012.
  107. ↑ «صيام فايبهاف لاكشمي يوم الجمعة من أجل الرخاء - تايمز أوف إنديا» . تايمز أوف إنديا . 26 يوليو 2019. مؤرشف من الأصل في 29 فبراير 2020. تم الاطلاع عليه في 13 ديسمبر 2019 .
  108. ↑ لاكشمي ستوترا . وثائق سنسكريتية. مؤرشفة في 12 سبتمبر 2016 على موقع Wayback Machine
  109. ↑ ميلر، باربرا ستولر (1975). "رادها: قرينة عشق كريشنا الربيعي" . مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 95 (4): 655-671 . doi : 10.2307/601022 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 601022 .  
  110. ↑ هاولي، جون ستراتون؛ وولف، دونا ماري (1996). ديفي: آلهة الهند . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 108. ISBN  978-0-520-20058-6.
  111. ^ "معبد سري ماهالاكشمي في جورافاناهالي" . www.karnataka.com . 6 يونيو 2017.
  112. ^ "معبد راتناجيري كولابوراداما" . Templesinindiainfo.com . 5 أكتوبر 2021.
  113. ↑ أوبيندر سينغ (2009)، تاريخ الهند القديمة وبدايات العصور الوسطى: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر، رقم ISBN 978-81-317-1120-0، بيرسون للتعليم، الصفحات 438 و480 للصورة
  114. ↑ دوفيلد أوزبورن (1914)، جوهرة منقوشة يونانية هندية، مؤرشفة في 1 فبراير 2016 في آلة Wayback ، المجلة الأمريكية لعلم الآثار، المجلد 18، العدد 1، الصفحات 32-34
  115. ↑ "صحيفة ذا تريبيون، تشانديغار، الهند - جامو وكشمير" . Tribuneindia.com. مؤرشفة من الأصل في 2 نوفمبر 2012. تم الاطلاع عليها في 9 نوفمبر 2012 .
  116. ↑ "كازا ديلا ستاتوتيتا إنديانا أو بيت تمثال الهندي" . بومبي بالصور. مؤرشف من الأصل في 23 مارس 2015. تم الاطلاع عليه في 10 فبراير 2015 .
  117. ↑ فيديا ديهيجيا (2013). الجسد المُزيّن: المقدس والمدنس في الفن الهندي . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 151. ISBN  978-0-231-51266-4تُشير صور فيشنو ولاكشمي على معبد جاين إلى الروابط الوثيقة بين مختلف أنظمة المعتقدات الهندية، وإلى القبول العام من جانب كل نظام للقيم التي يتبناها الآخر .
  118. ↑ روبرت س. إلوود؛ غريغوري د. أليس (2007). موسوعة أديان العالم . دار إنفوبيس للنشر. ص 262. ISBN  978-1-4381-1038-7أُرشف من الأصل في 6 يوليو 2017. تم الاطلاع عليه في 15 أكتوبر 2016 .
  119. 1 2 ديهيجيا، فيديا. 2009. الجسد المُزيّن: المقدس والمدنس في الفن الهندي . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-14028-7ص 151.
  120. ↑ جاكوبي، هيرمان . الكتاب الذهبي للجاينية ، حرره ماكس مولر وماهيندرا كولاسريستا. ISBN 978-81-8382-014-1ص 213.
  121. ↑ وانغو، مادهو بازاز (2003). صور الآلهة الهندية: الأساطير والمعاني والنماذج . منشورات أبهيناف. ص 57. ISBN  978-81-7017-416-5أُرشف من الأصل بتاريخ ٢٢ أبريل ٢٠١٩. الإلهة لاكشمي في الفن البوذي: مثّلت لاكشمي، إلهة الوفرة والحظ السعيد، الثروة المتراكمة والاستقلال المالي للأديرة البوذية. وأصبحت صورتها من بين المواضيع البصرية الشائعة المنقوشة على آثارها.
  122. ↑ هاينريش روبرت زيمر (2015). الأساطير والرموز في الفن والحضارة الهندية . مطبعة جامعة برينستون. ص 92. ISBN  978-1-4008-6684-7أُرشف من المصدر الأصلي في 6 سبتمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 15 أكتوبر 2016 .
  123. ↑ شو، ميراندا. 2006. "الفصل 13". الصفحات 258-262 في كتاب "آلهة الهند البوذية" . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-12758-3.
  124. ↑ "عشرة تعاويذ صغيرة" . www.buddhamountain.ca . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أكتوبر 2021 .
  125. 1 2 تشارلز راسل كولتر؛ باتريشيا تيرنر (2013). موسوعة الآلهة القديمة . روتليدج. الصفحات 102، 285، 439. ISBN  978-1-135-96390-3.ص 102: "كيشيجوتين، إلهة الحظ التي تقابل لاكشمي، إلهة الثروة الهندية..."
  126. ^ بوسويل، روبرت إي جونيور. زيغلر، دونالد س. لوبيز جونيور؛ بمساعدة جون آهن، جي واين باس، ويليام تشو، أماندا جودمان، هيونج سيوك هام، سيونج أوك كيم، سومي لي، باتريك برانك، أندرو كوينتمان، جاريث سبارهام، مايا ستيلر، هارومي (2013). بوسويل، روبرت إي؛ لوبيز ، دونالد س. جونيور (محرران). قاموس برينستون للبوذية . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص. 267. ردمك  978-0-691-15786-3.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  127. ↑ رامايانا فالميكي: ملحمة من الهند القديمة، المجلد السابع: أوتاراكاندا . مطبعة جامعة برينستون. ١١ سبتمبر ٢٠١٨. ISBN 978-0-691-18292-6.
  128. ↑ دافي، ميشيل؛ ماير، جوديث (7 أغسطس 2017). "الاندماج الاجتماعي، والإقصاء الاجتماعي، واللقاء". لقاءات المهرجانات . روتليدج . ص 83-93 . doi : 10.4324/9781315644097-8 . ISBN  978-1-315-64409-7.
  129. ↑ ماني، فيتام (1 يناير 2015). موسوعة بورانا: عمل شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني . موتيلال بانارسيداس. ص 142. ISBN  978-81-208-0597-2.
  130. ^ كينسلي ص. 156، ديفي مهاتمية الآيات 8.62
  131. ↑ مقدمة في الدراسات الدينية واللاهوتية، الطبعة الثانية . سيريل أورجي. 2021. ISBN 978-1-5326-8593-4.
  132. ↑ راجان، في جي (19 فبراير 1999). "معبد كهف نرسيمها في ناماكال: أهميته الأيقونية" . الشرق والغرب . 49 (1/4): 189-194 . JSTOR 29757426 . 
  133. ↑ كولتر، تشارلز راسل؛ تيرنر، باتريشيا (4 يوليو 2013). موسوعة الآلهة القديمة . روتليدج. ISBN 978-1-135-96390-3.
  134. ^ كريشنان أرافامودان (22 سبتمبر 2014). جواهر رامايانام النقية . PartridgeIndia. ص. 213. ردمك  978-1-4828-3720-9.
  135. ^ هاتانجادي ، ساندر (2000). "سيتوبنيषत् (سيتا أوبانيشاد)" (PDF) (باللغة السنسكريتية) . تم الاسترجاع 28 يناير 2016 .
  136. ↑ جوخال، ناميتا؛ لال، مالاشري (10 ديسمبر 2018). البحث عن رادها: رحلة البحث عن الحب . دار بنجوين راندوم هاوس إنديا الخاصة المحدودة. ISBN 978-93-5305-361-1مثل سيتا، رادها هي أيضاً تجسيد لـ لاكشمي .
  137. ↑ ديانا ديميتروفا (2018). التأليه في تقاليد جنوب آسيا . روتليدج. ISBN 978-0-8153-5781-0ذُكرت رادها باعتبارها تجسيدًا لـ "مولا براكريتي"، أي "الطبيعة الأصلية"، تلك البذرة الأصلية التي تطورت منها جميع الأشكال المادية.
  138. ^ روكمينيشا فيجايا - 1 - سري فاديراجا تيرثا، TSRaghavendran . ص. 31. 
  139. ↑ بهانداركار، رامكريشنا جوبال (1987). الفيشنافية، والشيفية، والأنظمة الدينية الثانوية . خدمات التعليم الآسيوية. ص 21. ISBN  978-81-206-0122-2أعرب عن رغبته في إنجاب ابن صالح مثل ابن روكميني، زوجته الرئيسية .
  140. ↑ شريمد بهاغافاتام، الجزء العاشر، الفصل 83، الآية 9. مؤرشف بتاريخ 27 سبتمبر 2013 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine ). Vedabase.net. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 مايو 2013.
  141. ^ "هاريفامسا الفصل 38، 45-48" .
  142. ↑ دلال، روشن (2010)، أديان الهند: دليل موجز لتسعة أديان رئيسية ، دار بنجوين للنشر، الهند، رقم ISBN 978-0-14-341517-6
  143. ↑ راجان، كي في ساوندرا (1988). العلمانية في الفن الهندي . منشورات أبهيناف. ص 17. ISBN  978-81-7017-245-1.
  144. ↑ www.wisdomlib.org (28 أبريل 2017). "ميترافيندا، ميترافيندا، ميترا-فيندا: 7 تعريفات" . www.wisdomlib.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 نوفمبر 2022 .
  145. ↑ "خمسة أزواج تزوجوا على يد كريشنا" . Krishnabook.com. مؤرشف من الأصل بتاريخ 22 مارس 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 يناير 2013 .
  146. ↑ هوراس هايمان ويلسون (1870). فيشنو بورانا: نظام من الأساطير والتقاليد الهندوسية . تروبنر. ص 82-83 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 فبراير 2013 . 
  147. ↑ name=Harivamsha> "Harivamsha Maha Puraaam - Vishnu Parvaharivamsha في المهابهاراتا - Vishnuparva الفصل 103 - رواية عرق فريشني" . منظمة موارد ماهابهاراتا . تم الاسترجاع 25 يناير 2013 .
  148. ↑ جيستيس، فيليس ج. (2004). القديسون في العالم: موسوعة متعددة الثقافات . ABC-CLIO. ص 316-317 . ISBN  978-1-57607-355-1.
  149. ↑ ماني، فيتام (1975). موسوعة بورانا: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني . دلهي : دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 531. ISBN  978-0-8426-0822-0.
  150. ↑ سين، سوديبتا (8 يناير 2019). نهر الغانج: الماضي المتعدد لنهر هندي . مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-24267-6.
  151. ^ سوليفان، بروس م. (1999). عراف الفيدا الخامسة: Kr̥ṣṇa Dvaipāyana Vyāsa في Mahabhārata . موتيلال بانارسيداس للنشر. رقم ISBN 978-81-208-1676-3.
  152. ↑ سري راماكريشنا ديكشيتولو وأوبيليابان كويل سري فاراداتشاري ساثاكوبان. سري فايكاسانا بهاجافاد ساسترام (مقدمة) أرشفة 3 ديسمبر 2008 في آلة Wayback .، ص 16
  153. ↑ باتانايك، ديفدوت (13 نوفمبر 2020). "بريجو: أبو الثروة" . صحيفة إيكونوميك تايمز . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0013-0389 . تاريخ الاسترجاع: 5 يوليو 2024 . 
  154. ↑ فهم الثقافة والمجتمع في الهند . سبرينغر نيتشر سنغافورة. 2021. ISBN 978-981-16-1598-6.
  155. ↑ بينتشمان 2001 ، ص 56-68.
  156. ↑ فيسواناثا (15 يناير 2016). لاهوت وتقاليد الخلود: فلسفة آدي أدفايتا . دار بارتردج للنشر. ص 68. ISBN  978-1-4828-6982-8.
  157. ↑ إس إم سرينيفاسا تشاري (1 يناير 1997). فلسفة وتصوف الألڤار التوحيدي . موتيلال بانارسيداس. ص 11-12 . ISBN  978-81-208-1342-7.
  158. ^ تاباسياناندا، سوامي. سريماد بهاجافاتا – المجلد الأول . سري راماكريشنا الرياضيات (vedantaebooks.org).

فهرس

للمزيد من القراءة

  • كودودوالا، ديليب (2004). ديفالي . إيفانز. ص.  11. رقم ISBN 978-0-237-52858-4.
  • ساراسواتي ، سوامي ساتياناندا (مارس 2001). لاكشمي بوجا وآلاف الأسماء . منشورات ديفي ماندير. رقم ISBN 1-887472-84-3.
  • فينكاتادفاري (1904). طبعة Sri Lakshmi Sahasram على الإنترنت على archive.org (باللغة السنسكريتية). مستودع تشوخامبا السنسكريتية، بيناريس.