نافاراتري

تشمل الاحتفالات عبادة تسع آلهة على مدى تسعة أيام، وتزيين المسارح، وترديد الأسطورة، وتمثيل القصة، وترديد نصوص الهندوسية المقدسة . كما تُعدّ هذه الأيام التسعة حدثًا ثقافيًا هامًا خلال موسم الحصاد، مثل تصميم وبناء السرادقات (الباندالات) في مسابقات ، وزيارة العائلات لهذه السرادقات، والاحتفال العام بالرقصات الكلاسيكية والشعبية للثقافة الهندوسية. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} غالبًا ما يحتفل الهندوس بمهرجان نافاراتري بالصيام. في اليوم الأخير، المسمى فيجايا داشامي ، تُغمر التماثيل في مسطح مائي كالنهر أو المحيط ، أو يُحرق التمثال الذي يرمز إلى الشر بالألعاب النارية، إيذانًا بزوال الشر. خلال هذه الفترة، تُجرى أيضًا الاستعدادات لمهرجان ديوالي (مهرجان الأنوار) ​​الذي يُحتفل به بعد عشرين يومًا من فيجايا داشامي . ^{[ 5 ] [ 10 ] [ 11 ]}

بحسب بعض النصوص الهندوسية، مثل بورانات شاكتا وفايشنافا، يُصادف مهرجان نافاراتري نظريًا مرتين أو أربع مرات في السنة. ومن بين هذه المهرجانات، يُعدّ مهرجان شارادا نافاراتري، الذي يُصادف قرب الاعتدال الخريفي في سبتمبر/أكتوبر، الأكثر احتفالًا، يليه مهرجان فاسانتا نافاراتري، الذي يُصادف قرب الاعتدال الربيعي في مارس/أبريل، وهو ثاني أهم المهرجانات في ثقافة شبه القارة الهندية . وفي جميع الأحوال، يقع نافاراتري في النصف المضيء (مرحلة تزايد القمر) من الأشهر القمرية الشمسية الهندوسية. وتختلف الاحتفالات باختلاف المناطق، مما يترك مجالًا واسعًا لإبداع الهندوس وتفضيلاتهم.

يُعدّ الصيام شائعًا خلال أيام نافاراتري التسعة. وتُمارس أنواعٌ عديدة من الصيام، كالصيام على الماء أو الصيام على الفاكهة فقط. ويكتفي البعض بتناول وجبة واحدة يوميًا. ويتناول الكثير من الصائمين أطباقًا نباتية، ويتجنبون اللحوم والبيض والكحول والبصل والثوم ودقيق القمح ودقيق الأرز والأطعمة المعلبة. ^{[ 26 ]}

يرتبط يوم براتيبادا، المعروف أيضًا باليوم الأول، بشخصية شايلا بوتري ("ابنة الجبل")، وهي تجسيد للإلهة بارفاتي . ^{[ 30 ]} وبهذه الهيئة تُعبد الإلهة دورغا كابنة لهيمفان (إله حماية جبال الهيمالايا). تُصوَّر وهي تمتطي الثور ناندي ، حاملةً رمحًا ثلاثي الشعب في يدها اليمنى وزهرة لوتس في يدها اليسرى. تُعتبر الإلهة شايلا بوتري التجسيد المباشر لماهاكالي . لون هذا اليوم هو الأصفر ، الذي يرمز إلى الحركة والنشاط. ^{[ 34 ]} كما تُعتبر أيضًا تجسيدًا لساتي (زوجة شيفا الأولى، التي تجسدت لاحقًا في بارفاتي)، وتُعرف أيضًا باسم هيمافاتي. ^{[ 35 ]}

في اليوم الثاني (دويتيا)، تُعبد الإلهة براهماتشاريني ("غير المتزوجة")، ^{[ 30 ]} وهي تجسيد آخر للإلهة بارفاتي. في هذا الشكل، أصبحت الإلهة بارفاتي يوجيني، أي ذاتها غير المتزوجة. تُعبد الإلهة براهماتشاريني طلبًا للتحرر أو الموكشا، وللحصول على السلام والرخاء. تُصوَّر وهي تمشي حافية القدمين، تحمل مسبحة رودراكشمالا (جابمالا) وإناء ماء ( كاماندالا ) في يديها، وترمز إلى السعادة والهدوء. اللون الأبيض هو اللون السائد في هذا اليوم. يُستخدم اللون البرتقالي أحيانًا، الذي يرمز إلى السكينة، لكي تتدفق الطاقة الإيجابية في كل مكان.

يُحتفل في اليوم الثالث (تريتيا) بعبادة تشاندراغانتا ، وهو اسم مشتق من حقيقة أن الإلهة بارفاتي، بعد زواجها من الإله شيفا، زيّنت جبينها بالأردهاشاندرا ( أي الهلال). وهي تجسيد للجمال ورمز للشجاعة. اللون الرمادي هو لون اليوم الثالث، وهو لون نابض بالحياة يُضفي البهجة على الجميع.

تُعبد الإلهة كوشماندا في يوم تشاتورثي (اليوم الرابع). يُعتقد أنها القوة الخلاقة للكون، وترتبط بمنح النباتات على الأرض، ولذا فإن لون هذا اليوم هو الأخضر. تُصوَّر بثمانية أذرع وتجلس على نمر.

سكاماماتا ، الإلهة التي تُعبد في يوم بانشامي (اليوم الخامس)، هي والدة الإله سكندا (أو كارتيكيا ). ^{[ 30 ]} يرمز اللون الأخضر إلى قوة الأم المتغيرة عندما يواجه طفلها خطرًا. تُصوَّر وهي تمتطي أسدًا ضاريًا ، ولها أربعة أذرع، وتحمل طفلها.

وُلدت كاتياني للحكيم كاتيايانا ، وهي تجسيد للإلهة دورغا التي قتلت شيطان الجاموس ماهيسورا ^{[ 30 ] [ 29 ]} ، وتُظهر شجاعةً يرمز إليها اللون الأحمر. تُعرف كاتياني بالإلهة المحاربة، وتُعتبر من أكثر تجليات ديفي عنفًا. في هذا التجسد، تركب الإلهة كاتياني أسدًا ولها أربعة أذرع. يُحتفل بها في شاشتي (اليوم السادس). في شرق الهند، يُحتفل بماها شاشتي في هذا اليوم، وهو بداية احتفالات دورغا بوجا.

تُعتبر كالاراتري ، وهي أشد تجليات الإلهة دورغا ضراوة، مُبجّلة في اليوم السابع (سابتمي). يُعتقد أن الإلهة بارفاتي خلعت جلدها الشاحب لقتل الشياطين شومبا ونيشومبا . لون هذا اليوم هو الأزرق الملكي. تُصوَّر الإلهة في زيّ أحمر أو جلد نمر، بعيون غاضبة متقدة وبشرة داكنة. يُعتقد أن اللون الأحمر يرمز إلى الدعاء وطمأنينة حماية الإلهة للمؤمنين من الأذى.

ترمز ماهاغوري إلى الذكاء والسلام. يُعتقد أن الإلهة كالاراتري اكتسبت بشرة أكثر دفئًا عندما اغتسلت في نهر الغانج . اللون المرتبط بهذا اليوم هو الوردي الذي يرمز إلى التفاؤل. يُحتفل بها في أشتامي (اليوم الثامن). في شرق الهند، يُحتفل بماها أشتامي في هذا اليوم، ويبدأ بتقديم الزهور ، وطقوس كوماري بوجا، وغيرها. يُعد هذا اليوم من أهم الأيام، ويُعتبر عيد ميلاد ماهيشاسورا مارديني روبا من تشاندي .

On the last day of the festival also known as Navami (ninth day), people pray to Siddhidhatri ("Giver of Perfection").^[30] Sitting on a lotus, she is believed to possess and bestows all types of Siddhis. She mainly bestows eight types of siddhis–anima (the ability to reduce one's body to the size of an atom), mahima (the ability to expand one's body to an infinitely large size), garima (the ability to become heavy or dense), laghima (the ability to become weightless or lighter than air), prapti (the ability to realize whatever one desires), prakamya (the ability to access any place in the world), isitva (the ability to control all material elements or natural forces) and vasitva (the ability to force influence upon anyone). Here, she has four hands. Also known as Goddess Mahalakshmi, The purple colour of the day portrays an admiration towards nature's beauty. Goddess Siddhidatri is Parvati, the wife of Shiva. Goddess Siddhidhatri is also seen as the Ardhanarishvara form of God Shiva and Goddess Shakti. It is believed that one side of God Shiva's body is that of Goddess Siddhidatri. Therefore, he is also known by the name of Ardhanarishwara. According to Vedic scriptures, God Shiva attained all the siddhis by worshipping this goddess.

In most parts of India, tools and weapons are worshipped in a ritual called Ayudha Puja. Many businesses also grant a holiday to their employees on this day.^[36][37]

Vijayadashami is observed for different reasons and celebrated differently in various parts of the Indian subcontinent. In the southern, eastern, northeastern, and some northern states of India, Vijayadashami marks the end of Durga Puja, commemorating Goddess Durga's victory against the buffalo-demon Mahishasura to restore and protect dharma.

يُعدّ عيد دوسيهرا، في الهندوسية، احتفالًا بانتصار اللورد راما، أحد تجليات اللورد فيشنو ، على ملك الشياطين رافانا ذي الرؤوس العشرة ، الذي اختطف زوجة اللورد راما، سيتا . ويُشتق اسم العيد من الكلمتين السنسكريتيتين " داشا " (عشرة) و " هارا " (هزيمة). ويرمز دوسيهرا إلى انتصار الخير على الشر، ويُحتفل به في اليوم العاشر من شهر أشفينا (سبتمبر - أكتوبر)، وهو الشهر السابع في التقويم الهندوسي، مع ظهور القمر بدرًا، وهي ظاهرة تُعرف باسم "النصف المضيء" ( شوكلا باكشا ). ويتزامن دوسيهرا مع نهاية مهرجان نافراتري الذي يستمر تسعة أيام، ومع اليوم العاشر من مهرجان دورجا بوجا. وبالنسبة للكثيرين، يُشير دوسيهرا إلى بداية الاستعدادات لعيد ديوالي ، الذي يُقام بعد عشرين يومًا من دوسيهرا. ^{[ 38 ]}

اثنان من اللصوص دورجا بوجا في كولكاتا خلال نافاراتري

يُحتفل بمهرجان نافاراتري كمهرجان دورجا بوجا لدى الهندوس البنغاليين ، وسكان آسام ، وأوديا ، وتريبوري في شرق شبه القارة الهندية. كما يحتفل به عدد كبير من المنتمين إلى ثقافات بيهار ، بمن فيهم البوجبوريون ، والمايثيليون ، والناجبوريون ، والماغاهيون ، والماديشيون ، بالإضافة إلى بعض القبائل الصغيرة في بنغلاديش والهند، مثل السانتال ، والتشاكما ، والمانيبوريين ، وغيرهم. يُعدّ نافاراتري أهم مهرجان سنوي للهندوس البنغاليين، وحدثًا اجتماعيًا وجماهيريًا بارزًا في ولايات شرق وشمال شرق الهند، حيث يُهيمن على الحياة الدينية. ^{[ 41 ] [ 42 ]} يُحتفل بهذه المناسبة بآلاف ^{[ 43 ]} السرادقات ( المسارح المؤقتة) التي تُبنى في الساحات العامة، والأضرحة على جوانب الطرق، ومعابد دورجا الكبيرة في ولايات البنغال الغربية، وأوديشا، وجهارخاند، وبيهار، وشرق نيبال، وآسام، وتريبورا، والمناطق المجاورة. كما يحتفل بها بعض الهندوس من طائفة شاكتا كمهرجان خاص في منازلهم. ^{[ 42 ] [ 44 ] [ 45 ]} يُحيي مهرجان دورجا بوجا ذكرى انتصار الإلهة دورجا في معركتها ضد شيطان الجاموس ماهيشاسورا ، القادر على تغيير شكله، والمخادع، والقوي . ^{[ 46 ] [ 47 ]}

يبدأ المهرجان بيوم ماهالايا ، وهو يومٌ يُحيي فيه الهندوس البنغاليون والآساميون والأوديون ذكرى أحبائهم الراحلين، ويُحيون فيه أيضًا ذكرى قدوم الإلهة المحاربة دورغا. ^{[ 48 ] [ 49 ]} يُسمى اليوم التالي المهم في دورغا بوجا شاشتي، حيث يستقبل المجتمع المحلي الإلهة دورغا وتبدأ الاحتفالات. في اليوم السابع (سابتامي) والثامن (أشتامي) والتاسع (نافامي)، تُقام طقوس تكريم دورغا، إلى جانب لاكشمي وساراسواتي وغانيشا وكارتيكيا. تُمثل هذه الأيام طقوس البوجا (العبادة) الرئيسية، والتي تتضمن تلاوة النصوص المقدسة، ورواية أساطير دورغا في ديفي ماهاتميا، وزيارات عائلية للمعابد والسرادقات . ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} يُعمل الحرفيون على نحت تماثيل دورجا، ولاكشمي، وساراسواتي، وغانيشا، وكارتيكيا الطينية لعدة أشهر قبل احتفالات دورجا بوجا. تبدأ عملية صنع التماثيل بصلاة لغانيشا ودعاء الآلهة في هياكلها المصنوعة من الخيزران. ^{[ 53 ]} يُختار الطين أو التربة الغرينية عادةً لنحت تماثيل دورجا بوجا. في بعض مناطق البنغال، جرت العادة على الحصول على الطين من "نيشيدو باليس" أو "المناطق المحظورة" مثل بيوت الدعارة أو مناطق الضوء الأحمر، لاعتقادهم بأن دورجا تسكن في كل مكان على هيئة طاقة إبداعية. ^{[ 54 ]} بعد الانتهاء من صنع التماثيل وتلوينها، يضيف الحرفيون طبقة من الجوت فوقها لحمايتها من التشققات أو التلف. تشتهر كومورتولي ، وهي حي تقليدي للخزافين في كلكتا، بمجتمعها من نحاتي الطين الذين يصنعون تماثيل بنغالية تقليدية لمهرجانات مثل دورجا بوجا وساراسواتي بوجا . ^{[ 55 ] [ 56 ]}

يحتفل الهندوس البنغاليون والآساميون والأوديونيون باليوم السادس من نافاراتري، أو شاشتي، باسم بيلفا نيمانترا ، وهو يوم دعوة وإيقاظ الإلهة دورغا. تتضمن طقوس أكال بودان التي تُقام في هذا اليوم وضع إناء كالاش مملوء بالماء عند قاعدة شجرة بيلفا. ثم تُستدعى دورغا في طقس يُسمى أفاهانا . بعد طقس أفاهانا، تُدعى دورغا رمزياً وتُستدعى للسكن في شجرة بيلفا في طقس يُسمى أدهيفاس . ^{[ 57 ]} بعد ذلك، تُوجه دعوة رمزية إلى دورغا مع الترانيم والقرابين لقبول ناباباتريكا بوجا والسكن في الصنم المُقدس خلال طقس برانابراتيشتا في اليوم التالي. ^{[ 58 ]}

في اليوم السابع من نافاراتري، أو ماها سابتامي، تُستحضر دورغا في تسعة نباتات خلال طقس يُسمى ناباباتريكا بوجا، ويُعرف أيضًا باسم كولابو بوجا . يتضمن هذا الطقس ربط تسعة نباتات مختلفة في حزمة واحدة، ثم غسلها احتفاليًا في نهر أو حوض معبد. ^{[ 59 ]} بعد ذلك، تُزين الحزمة بقطعة قماش حمراء أو برتقالية، ثم توضع على الجانب الأيمن من تمثال دورغا. ^{[ 60 ]} بعد وضع حزمة النباتات التسعة ومرآة بالقرب من تمثال دورغا، يبدأ طقس برانابراتيشتا. خلال هذا الطقس، تُستحضر دورغا لتسكن في التمثال المُقدس. ^{[ 61 ]} بعد هذه الطقوس في ماها سابتامي، تبدأ احتفالات وطقوس دورغا بوجا الفخمة. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

يُحتفل بمهرجان دورجا بوجا دائمًا بالموسيقى والرقص التقليديين. تُعزف آلة الدهاك، وهي طبلة كبيرة من البنغال، خلال طقوس الآراتي في دورجا بوجا. ^{[ 64 ]} وعادةً ما تُقرع صفيحة نحاسية تُسمى كانسور غانتا بمطرقة لمرافقة الدهاك خلال الآراتي. أثناء عزف طبلة الدهاك، يؤدي المصلون البنغاليون رقصة تُسمى دهونوتشي نريتيا، حيث يُوازنون فيها مبخرة دهوناتشي بأيديهم. ^{[ 65 ]} يرتدي المصلون الملابس البنغالية التقليدية خلال دورجا بوجا، والتي تتكون من الساري الأبيض غاراد أو تانت ذي الحافة الحمراء للنساء، والكورتا والدهوتي للرجال .

يُعدّ اليوم الثامن، أو دورجا أشتامي، يومًا بالغ الأهمية في طقوس دورجا بوجا. في هذا اليوم، تُنصب تسعة أوانٍ قرب المذبح، وتُستحضر فيها صور دورجا التسعة. وفي طقس يُسمى كوماري بوجا ، تُعبد تسع فتيات صغيرات يرتدين اللون الأحمر ويضعن تيجانًا من الورق المعجن ، باعتبارهن صور دورجا التسعة. يقوم مُضيفو البوجا بغسل أقدام الفتيات، وتزيينهن بالطلاء الأحمر والسندور ، وتقديم زهرة من تمثال دورجا لكل فتاة، ثم يُقدمون لهن طقوس الآراتي والبخور والمانترا. بعد البوجا، يُهدي المُضيفون الفتيات ملابس جديدة ومجوهرات، ثم يُطعمونهن. ^{[ 66 ]} كما يُقام في دورجا أشتامي طقس ساندي بوجا في أكثر ساعات دورجا بوجا بركةً. يُعتبر وقت ساندي بوجا، وفقًا لعلم التنجيم الهندوسي، هو الوقت الذي قتلت فيه تشاموندا الشياطين تشاندة وموندا ، مما يجعله فترة قوة وطاقة فائقة . خلال ساندي بوجا، يُشعل المُصلّون أو المُضيفون 108 مصابيح (دياس)، ويُقدّمون 108 زهور لوتس، و108 أكاليل من أوراق البيل، وساري جديد، ومجوهرات جديدة، وفواكه جديدة للإلهة دورجا. ^{[ 67 ]} تُؤدّى البوجا على أنغام الدهاك، والشانخا، والكانسور غانتا، والأولولودفاني . والأولولودفاني هو تقليد بنغالي، وآسامي، وأوديا، حيث تُطلق النساء زغاريد طويلة متذبذبة عالية النبرة بحركة سريعة للسان. ^{[ 68 ]} بعد ذلك، يرش الكهنة الماء المُقدّس على المُضيفين والحضور، وتُقام المها آراتي ، وتُختتم البوجا بالهوما. كانت التضحيات الحيوانية في طقس يُسمى دورجا باليدان شائعة خلال ساندي بوجا في العصور القديمة، ولكنها استُبدلت إلى حد كبير بالتضحيات الرمزية من القرع والفواكه والخضراوات الأخرى في العصر الحديث. ^{[ 69 ] [ 70 ]}

في اليوم التاسع، أو ماها نافامي، تُقام طقوس الهوما، حيث تُقرأ جميع أبيات دورجا سابتشاتي السبعمائة. تُقام طقوس هوما مُفصّلة، وتُسكب فيها قرابين من السمن وجوز الهند وبذور السمسم والحبوب والأعشاب في النار. تُسمى هذه الطقوس تشاندي هوما . ^{[ 67 ]} يُحضّر طعام البرساد وفقًا للمعايير الساتفية ويُقدّم للإلهة في نافامي في طقوس تُسمى بهوج . يتكون البرساد عادةً من الخيتشدي وأطباق نباتية أخرى مثل العدس . ^{[ 71 ]}

تُقام طقوس النار التي تُعرف باسم "دهونو بورانو" في يوم "ماها نافامي" الهندوسي البنغالي، حيث تجلس المرأة متربعةً مرتديةً ساريًا قطنيًا مبللًا. يُوضع إناء طيني فوق كتلة من الطين المبلل في كل يد، وفوق رأس المرأة. تحتوي الأواني الطينية الثلاثة على جمر يُشعل بعد وضعها على المرأة. تندلع النيران من الأواني الطينية الثلاثة بينما تجلس المرأة بهدوء وتتأمل في الإلهة. تُقام هذه الطقوس أمام تمثال دورغا في سرادق أو معبد، وهي ترمز إلى التطهير والتفاني من خلال الإخلاص العميق. ^{[ 72 ]}

في اليوم العاشر، المعروف أيضًا باسم فيجايا داشامي ، يُقام موكب مهيب تُحمل فيه تماثيل طينية للإلهة دورجا في موكب احتفالي إلى نهر أو ساحل المحيط لتوديعها في جوٍّ مهيب. يضع الكثيرون علامات على وجوههم بالزنجفر ( السندورام ) أو يرتدون ملابس حمراء. إنه يوم مؤثر لبعض المصلين، حيث يُنشد الحضور أناشيد وداع مؤثرة. ^{[ 73 ] [ 74 ]} بعد الموكب وغمر التماثيل في الماء، يوزع الهندوس الحلوى والهدايا، ويزورون أصدقاءهم وأفراد عائلاتهم. ^{[ 75 ]}

يُعدّ "سندور خيلا" تقليدًا هامًا للنساء في يوم فيجايا داشامي. فبعد انتهاء طقوس البوجا الأخيرة، تقوم النساء البنغاليات المتزوجات بدهن تمثال دورجا بالسندور ، ثم يضعنه على أساور الصدفة (شانخا) والمرجان (بالا) والحديد ( نوا ). ^{[ 76 ]} ويختتم هذا التقليد بقيام النساء المتزوجات بدهن وجوه بعضهنّ البعض بالسندور وتبادل الحلويات. ويُعتبر هذا التقليد الاحتفالي بين النساء احتفالًا هامًا بالأنوثة في اليوم الأخير من دورجا بوجا. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

يُحتفل بعيد دورجا بوجا على نطاق واسع من قبل كل من البنغاليين والهندوس من غير البنغاليين في بنغلاديش. كما يشارك العديد من المسلمين البنغاليين في هذه الاحتفالات. ^{[ 78 ]} وفي دكا، يجذب معبد داكيشواري الزوار والمصلين. ^{[ 79 ]}

في منطقة بيهار الثقافية الكبرى ، التي تضم ولايات بيهار ، وجارخاند ، وبورفانشال ، ومقاطعة ماديش في نيبال، يبدأ مهرجان نافاراتري أو دورجا بوجا بطقوس كالاش ياترا . ويُعدّ كالاش ياترا التقليد الرئيسي في بيهار، وجارخاند، وبورفانشال في اليوم الأول من نافاراتري، حيث يسافر المصلّون إلى معبد أو نهر مقدس أو أي مسطح مائي لجمع الماء في إناء كالاش . ^{[ 80 ]} عادةً ما تحمل امرأة واحدة من كل عائلة إناء كالاش على رأسها، أو في بعض الأحيان، تسافر قرى أو تجمعات بأكملها لجمع الماء معًا من أجل دورجا بوجا الجماعية. وعندما يمتلئ إناء كالاش بالماء، يُعاد إلى المزار المنزلي أو المعبد بواسطة الرجال والنساء وهم يحملونه على رؤوسهم. ^{[ 81 ]} ويُوضع الأرز والحبوب على ورقة موز لتحديد المكان الذي سيُوضع فيه إناء كالاش. فوق ورقة الموز والحبوب، تُصنع كومة كبيرة من التراب والرمل، ثم تُزرع فيها بذور الشعير بعد نقعها في الماء. تُوضع جوزة التنبول وغيرها من القرابين المقدسة في الكالاش المملوء، ويُغطى بأوراق المانجو ومصباح ديا أو جوزة هند. يُوضع الكالاش في وسط كومة التراب. ثم يُدهن الكالاش بالكومكوم والزنجفر . بعد ذلك ، يُضاء مصباح أخاند جيوت ، وهو مصباح يدوم تسعة أيام. يُعبد الكالاش لمدة تسعة أيام. يُستخدم قرص من روث البقر في كل يوم من الأيام التسعة لأداء طقوس الهوما أو الهافان. ^{[ 82 ]}

تتضمن عبادة دورغا في منطقة بيهار الكبرى خلال مهرجان نافاراتري تقديم الزهور مثل أباراجيتا وهارسنجار . كما تحظى عبادة شيفا بمكانة بارزة خلال نافاراتري في منطقة بيهار الكبرى. في ميثيلا ومناطق أخرى من بيهار، تُصنع تماثيل لينغام صغيرة جدًا من الطين وتُعبد في طقس يُعرف باسم بارثيفا شيفالينغا بوجا . ووفقًا لشيفا بورانا، يجب أن تُصنع تماثيل لينغام الطينية أو بارثيفا شيفالينغا من تراب أو طين نهر أو بركة مقدسة. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

في منطقة ميثيلا في بيهار ومادهيش، وكذلك في بعض مناطق بيهار وجارخاند الأخرى، تُحيي النساء تقليدًا يُعرف باسم "جيجيا" من يوم "كالاش ستابانا" إلى يوم "دوسيهرا". يتضمن هذا التقليد غناء أغاني "جيجيا" التقليدية باللغة الميثيلية أو غيرها من لغات بيهار ، وأداء رقصة "جيجيا". الأغنية الأولى التي تُغنى خلال هذا التقليد هي أناشيد دينية مُخصصة للإلهة الأم، أما الأغنية الثانية فهي للحماية من السحر والشعوذة. ^{[ 85 ]} تُصاحب الغناء آلات موسيقية شعبية مثل "الدهول" و"المانجيرا". تُؤدى رقصة "جيجيا" بوضع إناء فخاري مثقوب على رأس المرأة، والرقص في دائرة مع الدوران أثناء غناء أغاني "جيجيا". يُضاء مصباح داخل الإناء الفخاري، مما يجعله يتلألأ مع تسرب الضوء عبر ثقوبه. ^{[ ٨٦ ]} تقول إحدى المعتقدات الشعبية الشائعة أنه إذا نجحت ساحرة في عدّ جميع الثقوب في الجرة، فإن الراقصة ستموت على الفور. وتقوم النساء المشاركات أحيانًا بالتجول من منزل إلى منزل لأداء الرقصة وجمع الحبوب والقرابين ليوم دوسيرا. ^{[ ٨٧ ]}

لا يوجد أصل موثق لتقليد جيجيا، لكن قصة شعبية شائعة في ميثيلا تربط الرقصة والأغنية الشعبيتين بالسحرة. وفقًا لهذه القصة، وقعت ملكة في حب ابن أخي زوجها. عندما رفض ابن أخيها مشاعرها، تظاهرت الملكة بالمرض وأوهمت زوجها بأنها بحاجة إلى دمه للبقاء على قيد الحياة. أمر الملك جنوده بقتل ابن أخيه، ولكن عندما وقع في الأسر، لم يستطع الجنود قتله، فأطلقوا سراحه في الغابة. في أحد الأيام، كان الملك والملكة يمران بالغابة عندما توفي أحد حاملي الهودج الملكي. استأجر الملك ابن أخيه دون علمه كحامل جديد لهوه. عندما بدأ ابن أخيه يغني أغنية لم يعرفها سواه، تعرف عليه الملك على الفور. شعر الملك والملكة بالذنب وأقنعا ابن أخيه بالعودة معهما إلى العاصمة. غضبت ساحرة قوية من الغابة، كانت قد تبنت ابن أخيها، لرحيله عنها، فشرعت في استخدام سحرها لقتله. ولما علمت الملكة بهجمات الساحرة، خاضت معها معركةً مستخدمةً قواها السحرية. وبعد انتصارها، عاد ابن أخيها إلى العاصمة وتُوِّج ملكًا، وأُمرت الملكة السابقة بأداء طقوس سحرية سنوية لحماية الملك الجديد. ويُقال إن تقليد "جيجيا" كان يُقام سنويًا لحماية الملك وفقًا للمعتقدات الشعبية في ميثيلا. ^{[ 88 ] [ 85 ]}

في اليوم الثامن من نافاراتري، أو دورجا أشتامي، تُقام طقوس كوماري بوجان . يدعو المصلّون تسع فتيات صغيرات أو أكثر إلى المنزل، ويُكرّمون باعتبارهنّ تجليات للإلهة الأم. تُقدّم للفتيات وجبة ساتفيك ، ثم يُقدّم لهنّ المال والهدايا. كما يصوم الكثيرون في بيهار، وجارخاند، وبورفانشال في أشتامي لما يحمله هذا اليوم من بركة. ^{[ 89 ]}

يُحتفل بيوم دوسيهرا في بيهار، وجارخاند، وبورفانشال، ومادهيش كيومٍ مباركٍ للغاية لدى الهندوس في هذه المناطق. ويُعتبر السفر خلال نافاراتري، بعد وضع الكالاش ستابانا وحتى صلاة الصباح في دوسيهرا، أمرًا غير مُستحب. ولذلك، يُعرف دوسيهرا في منطقة بيهار الكبرى باسم جاترا، أي "الرحلة". بعد أداء صلاة الصباح، يُحصد الشعير المزروع ويُربط في حزمٍ تُوضع في شعر الرجال والفتيان. تُسمى هذه الحزم من الشعير جايانتي. بعد ربط جايانتي، يُؤدي الرجال والفتيان برانام ويُقبّلون أقدام كبار السن طلبًا للبركة. ^{[ 89 ]}

في ثقافة بيهار، يُنظر إلى مهرجان نافاراتري على أنه عودة دورغا إلى بيت أهلها، ودوسيرا على أنه يوم عودتها إلى جبل كيلاش. في منطقة بيهار الكبرى، وخاصة ميثيلا، تُهدي الأمهات بناتهن حزمة من الأرز، والسندور، والكركم، وعشب دورفا ، وجوز التنبول، وبعض النقود قبل مغادرتهن إلى بيت أهل أزواجهن. تُلف هذه الحزمة بقطعة قماش وتُقدم للبنات قبل مغادرتهن. تُسمى هذه الهدية "خوينش"، وتُقدم أيضًا لدورغا في يوم دوسيرا أو داشامي من قِبل نساء بيهار، لاعتقادهن أنه يوم عودة دورغا إلى بيت أهل زوجها. ^{[ 89 ]} يُغمر الإناء (الكالاش) والشعير المتبقي، الذي نُصب في اليوم الأول من نافاراتري، في الماء يوم داشامي. يجوز للمناطق والمستوطنات والمنظمات والعائلات التي استضافت احتفالات دورجا بوجا أن تغمر تماثيل دورجا ولاكشمي وساراسواتي وغانيشا وكارتيكيا في المسطحات المائية أيضًا.

كان للثقافة البنغالية تأثير عميق على منطقة بيهار الكبرى لعدة قرون، وبالتالي في أجزاء كثيرة من بيهار وجهارخاند وبورفانشال، يتم الاحتفال بمهرجان نافاراتري الخريفي مع دورجا بوجا. تم إنشاء وتزيين العديد من الفدائيين لدورجا بوجا في مدن باتنا ، جايا ، داربهانجا ، بهاجالبور ، مظفربور ، بورنيا ، جامشيدبور ، رانشي ، دانباد ، ديوغار ، فاراناسي ، وجوراخبور . ^{[ 90 ]} أثناء دورجا بوجا، يتم عبادة دورجا جنبًا إلى جنب مع لاكشمي وساراسواتي وكارتيكيا وغانيشا. ^{[ 91 ]} تقاليد دورجا بوجا لبيلفا نيمانتران وأكال بودان على شاشثي، وناباباتريكا بوجا وبرانابراتيشتا بوجا في سابتامي، وكوماري بوجا وساندي بوجا على أشتامي، وتشاندي هوما وبهوج على نافامي، ودورجا فيزارجان من داشامي كلها يتم إجراؤها في بيهار بشكل مشابه ولكن أقل شيوعًا مثل البنغال وآسام وأوديشا.

في منطقة بيهاري الثقافية الكبرى، يبدأ احتفال دورجا بوجا في يوم سابتامي. ويُحتفل باليومين السادس والسابع من نافاراتري، أو شاشتي وسابتامي، بطقوس بيلناتي بيلتودي . ^{[ 92 ]} في مساء شاشتي، يتجمع المصلون عند أشجار البيل الهندية لعبادة الأشجار. تُعبد الأشجار في طقوس بوجا تقليدية يُقيمها الكهنة، مصحوبة بعزف الطبول والأجراس والأصداف. تُغسل جذور الشجرة بالماء المقدس وروث البقر. ثم تُقدم الحبوب والزهور والفواكه وقطعة قماش صفراء للشجرة. بعد صعود سلم، يختار الكاهن ثمرتين متطابقتين من الشجرة ويربطهما معًا بقطعة قماش حمراء طوال الليل. تُعرف هذه الطقوس باسم بيلناتي ، وهي ترمز إلى دعوة شجرة البيل لحضور دورجا بوجا. ^{[ 93 ]} في صباح سابتامي، يتجمع المصلون عند الأشجار مرة أخرى في مواكب موسيقية مصحوبة بالترانيم. يحمل المصلّون محفة مزينة إلى شجرة الفاكهة التوأم التي اختاروها. تُقطف الثمار التوأم من الشجرة وتوضع في المحفة المزينة التي تُحمل في موكب إلى موقع إقامة احتفالات دورجا بوجا. تُسمى هذه الطقوس " بيلتودي". وفقًا للمعتقدات المحلية في ميثيلا، تتواجد الإلهة في ثمار البيل التوأم، ويرافقها الأشباح والشياطين والأرواح في الموكب إلى سرادق أو معبد دورجا بوجا. تُحضّر قرابين الطعام وتُقدّم للأرواح المرافقة، وتُقام لها طقوس العبادة قبل وصول المحفة إلى موقع دورجا بوجا. ^{[ 94 ]} عند وصول ثمار البيل التوأم إلى السرادق أو المعبد، تُقام لها طقوس العبادة، وتُفتح عيون تمثال دورجا أخيرًا. بعد طقوس "بيلناتي بيلتودي"، تبدأ احتفالات دورجا بوجا في بيهار. ^{[ 95 ]}

في مناطق أخرى مثل سيتامارهي ومنطقة ميثيلا في بيهار ونيبال، يجذب مهرجان نافاراتري الربيعي معرض راما نافامي الكبير ، الذي يُحيي ذكرى ميلاد اللورد راما. وهو أكبر معرض لتجارة الماشية، ويجذب سوقًا ضخمة للحرف اليدوية، تشمل الفخار وأدوات المطبخ والأدوات المنزلية، بالإضافة إلى الملابس التقليدية. تُقام عروض فنية احتفالية واحتفالات في المعبد الهندوسي المحلي المخصص لسيتا وهانومان ودورغا وغانيشا. ^{[ 96 ] [ 97 ]}

في مناطق براج ، ودوآب ، وكانوج ، وأوده بولاية أوتار براديش، يُحتفل بمهرجان نافاراتري بعروض رامليلا المتعددة، حيث تُجسّد فرق من الفنانين مشاهد من قصة راما ورافانا في المراكز الريفية والحضرية، داخل المعابد، أو على مسارح مؤقتة. وقد أدرجت اليونسكو هذا التقليد الهندوسي للفنون الأدائية الاحتفالية ضمن قائمة "التراث الثقافي غير المادي للبشرية" عام 2008. ^{[ 98 ]} وتشمل الاحتفالات، بحسب اليونسكو، الأغاني، والسرد، والتلاوة، والحوارات المستوحاة من نص رامشاريتماناس الهندوسي لتولسيداس . ورغم أن رامليلا أكثر شيوعًا ومكونًا هامًا من مكونات الثقافة والهوية في غرب أوتار براديش وأوده، إلا أنها تُؤدى أيضًا في مناطق أخرى مثل بورفانشال، وبيهار، وماديا براديش، وهاريانا. وهي ملحوظة بشكل خاص في المدن الهندوسية ذات الأهمية التاريخية مثل أيوديا وفاراناسي وفريندافان وألمورا وساتنا ومادهوباني - مدن في ولاية أوتار براديش وأوتاراخاند وبيهار وماديا براديش . ^{[ 98 ]}

يُنظّم المهرجان والعرض المسرحي للقصة من قِبل مجتمعات محلية في مئات القرى والبلدات الصغيرة، جاذبًا جمهورًا متنوعًا من مختلف الخلفيات الاجتماعية والجنسية والاقتصادية. وفي كثير من الأحيان، ينضم الجمهور وسكان القرى ويشاركون بشكل عفوي، فيساعد بعضهم الفنانين، بينما يساعد آخرون في تجهيز المسرح، وصنع المكياج، والتماثيل، والإضاءة. ^{[ 98 ]}

لطالما كان مهرجان نافاراتري احتفالاً طقسياً بارزاً للملوك والجيوش في المملكة. ^{[ 5 ]} وفي نهاية نافاراتري، يأتي مهرجان دوسيهرا ، حيث تُحرق دمى رافانا وكومباكارنا وإندراجيت احتفالاً بانتصار الخير ( راما ) على قوى الشر. ^{[ 99 ]}

في غرب ووسط ولاية أوتار براديش، يُحتفل بمهرجان نافاراتري بتعبدٍ منزلي واحتفالاتٍ عامة. يُؤدي المصلون صلواتهم في المعابد، ويُشاركون في الطقوس الجماعية، ويصومون أو يمارسون شعائر دينية أخرى خلال أيام المهرجان التسعة. تُقيم العديد من الأسر طقوس هاوان (طقوس النار) يوميًا أو في أيام مُحددة لاستحضار الطاقات الإلهية، وتطهير المنزل، وتعزيز الانتصار الرمزي للخير على الشر. في اليوم الثامن أو التاسع (أشتامي أو نافامي)، تُقام كانيا بوجا ، حيث تُعبد الفتيات الصغيرات اللواتي يُمثلن الأشكال التسعة للإلهة دورغا، ويُقدم لهن الطعام والهدايا، مُعلنةً بذلك ذروة المهرجان. كما يتميز المهرجان بالعديد من المعارض (ميلا) والمواكب (جولو) في المدن والقرى، جاذبةً المصلين ومُضفيةً جوًا احتفاليًا جماعيًا. على مستوى الأسرة، يتمحور المهرجان حول طقوس غاتاستابانا، حيث يُوضع إناء فخاري أو معدني (غاتا) مملوء بالماء، يعلوه جوز هند وأوراق مانجو أو شعير، على منصة صغيرة مغطاة بالتراب تُزرع فيها بذور الشعير. ويُضاء مصباح زيتي (أخاند جيوت) بجانب الإناء ويُترك مضاءً باستمرار لمدة تسعة أيام، رمزًا لحضور الإلهة دورغا وانتصار النور الإلهي على الظلام. ويُعتبر الإناء رمزًا للكون، بينما يرمز اللهب إلى طاقة دورغا الأبدية (شاكتي). ^{[ 100 ]}

في البنجاب وهاريانا وجامو، يُعرف مهرجان نافاراتري باسم نوراتي ، ويُحتفل به بعبادة سانجي ماتا. في اليوم الأول من نافاراتري، يُزرع الشعير في إناءين فخاريين. وباستخدام الطين أو روث البقر، تصنع نساء البنجاب وهاريانا تمثالًا فخاريًا للإلهة بارفاتي ، إلى جانب النجوم والشمس والقمر وأشجار البانيان وغيرها من الرموز الدينية. يُطلق على هذا التمثال اسم سانجي ماتا، ويُلصق عادةً على جدار الفناء. يُمثل سانجي ماتا هيئة الإلهة بارفاتي وهي تغادر جبل كيلاش لتقضي تسعة أيام في منزل والديها. من اليوم الأول إلى اليوم التاسع من نافاراتري، تجتمع النساء والفتيات عند التماثيل الفخارية ويُغنين الأغاني التقليدية المُخصصة لسانجي ماتا، ويرقصن في المساء. في البنجاب، تُغني النساء أبياتًا شعرية تقليدية أو بوليان، ويُؤدين رقصة الجيدا . تُعبد الصورة الطينية لسانجي ماتا لمدة تسعة أيام، ثم في عيد دوسيرا، تُزال وتوضع في وعاء كبير مع مصباح ديا. تقوم الأخوات بحزم براعم الشعير ووضعها على آذان إخوانهن. يُوضع ما تبقى من الشعير في الوعاء، ثم يُنقل الوعاء إلى مسطح مائي محلي ليُغمر فيه. ^{[ 101 ]}

في البنجاب، يُحتفل باليوم الثامن من نافاراتري، أو أشتامي، بطقوس كانجاكان ، المعروفة في أماكن أخرى باسم كانيا بوجا . تشير كانجاكان إلى فتاة صغيرة تُدعى إلى منزل أحد المُريدين وتُقدم لها طعامًا مُباركًا من البوري ، والحمص الأسود ، وحلوى السميد أو كاراه بارشاد . عادةً ما تُدعى تسع فتيات، يُمثلن الأشكال التسعة للإلهة دورجا. يربط المُضيفون خيطًا أحمر مُقدسًا حول معاصم الفتيات ويُهدونهن أساور حمراء، وبندي حمراء ، وحجابًا أحمر مُطرزًا بالترتر الذهبي يُسمى ماتا دي تشوني . يصوم المُضيفون عادةً في هذا اليوم ويُفطرون بعد إطعام الفتيات المُدعوات وتقديم الهدايا لهن. ^{[ 102 ]}

من التقاليد الشائعة بين الهندوس البنجابيين خلال مهرجان نافاراتري إقامة صلاة " جاغراتا" ، وهي صلاة ليلية مخصصة للإلهة دورغا، المعروفة باسم شيرانوالي ماتا في البنجاب، والتي غالبًا ما تُصوَّر برفقة باجرانج بالي وبهايرو بابا . تتضمن صلاة "جاغراتا" غناء الأناشيد الدينية البنجابية التقليدية، مثل البهاجان والبهينت ، مصحوبة بالرقص. تبدأ الصلاة بقيام المضيف بربط خيط أحمر مقدس طويل بملعقة أو عصا. ثم يمسك المضيف الملعقة بيد واحدة، ويشعل طرف الخيط الأحمر المعلق، ثم يحوم بالملعقة فوق مصباح "أخاند جيوت " (مصباح تقليدي) بحيث يضيء الخيط الأحمر المشتعل فتيل المصباح. وغالبًا ما تُروى قصص دينية ( كاثا ) خلال صلاة "جاغراتا". من أشهر القصص التي تُروى خلال احتفالات الجاجراتا: " بولي دا فياه "، وهي أسطورة زواج شيفا وبارفاتي، و" تارا راني دي كاثا "، وهي قصة شعبية بنجابية عن امرأتين متدينتين: تارا، الملكة، وروكمان، المنبوذة التي أقامت احتفالًا للجاجراتا للإلهة. وتُختتم احتفالات الجاجراتا تقليديًا عند شروق الشمس بترنيمة الآراتي البنجابية "بهور بهاي دين تشاد غيا ميري أمبي" ("لقد أتى الصباح، لقد بزغ الفجر، يا أمي أمبي"). ^{[ 103 ]}

نظراً للوجود الكبير للهندوس البنجابيين في دلهي ومومباي ، فقد تم تبني تقاليد كانجاكان وجاغراتا من قبل أشخاص ينتمون إلى ثقافات أخرى في شمال الهند، تماماً كما انتشر كاروا تشاوث على نطاق واسع خارج البنجاب.

في بيوت الهندوس الكشميريين، سواء في الشتات أو في كشمير ، يبدأ الاحتفال بمهرجان نافاراتري الخريفي بزرع بذور الشعير في إناء فخاري في طقس يُعرف باسم كريش بوجا. ولمدة تسعة أيام، يسقي الهندوس الكشميريون الشعير، ويصومون، ويتلون بهافاني ساهاسراناما ، وهي ترنيمة مخصصة للإلهة شاكتي، كُتبت في كشمير. وكان اليوم الرابع من نافاراتري يُحتفل به في البداية كيوم مخصص للنساء المتزوجات، إلى جانب عبادة حصان إندرا ، أوتشايشرافاس . أما اليوم السادس من نافاراتري، فيُحتفل به باسم كومار شيام أو كومار شيشتي ، حيث يصوم المصلون طوال اليوم حتى يزوروا معبدًا أو يعبدون كارتيكيا في المنزل مساءً. وفي المساء، يُشعل المصلون ستة مصابيح مخصصة لكارتيكيا.

يُعرف اليوم الثامن من أشتامي باسم دورجا أثام، ويُحتفل به بالصيام وعبادة بهادراكالي . يحتفل الهندوس الكشميريون بهذا اليوم بسهر ليليّ يُسمى جاغارنا ، يتضمن الغناء والرقص. ويُقام مهرجان كبير في معبد خير بهاواني في اليوم الثامن، وفي هاري باربات في اليوم التاسع. في اليوم التاسع، تُعبد دورجا، ويُعبد أصحاب المتاجر والتجار كتبهم، ويُعبد الحرفيون أدواتهم. يُعرف اليوم العاشر باسم دوشيرا، وفيه تُغمر أواني الشعير في الأنهار. ويُقدم طبق الخيتشدي عادةً كقربان (براساد) ويتناوله الهندوس الكشميريون خلال هذه الفترة. ^{[ 104 ]}

يُعدّ مهرجان نافاراتري في ولاية غوجارات أحد أهم المهرجانات في الولاية. تشمل الاحتفالات التقليدية الصيام ليوم كامل، أو الصيام الجزئي في كل يوم من الأيام التسعة بالامتناع عن تناول الحبوب أو الاكتفاء بالسوائل، إحياءً لذكرى أحد جوانب الإلهة شاكتي التسعة. تُكرّس الصلوات لوعاء فخاري رمزي يُسمى " غاربا" ، تذكيرًا برحم العائلة والكون. غالبًا ما تحتوي أواني الغاربا التقليدية على 27 ثقبًا مُرتبة في ثلاثة صفوف، كل صف منها يحتوي على تسعة ثقوب، ترمز إلى النجوم الـ 27، ويبلغ مجموعها 108 ثقبًا، مرتبطة بالأجزاء الأربعة (شاران) لكل نجم. أهمية ثقوب الغاربا: 27 ثقبًا في الغاربا. ^{[ 105 ]} يُستخدم الإناء كمصباح خلال ليالي رقص الغاربا المتأخرة. عندما يُضاء المصباح داخل إناء الغاربا، يتسرب الضوء من خلال الثقوب العديدة وينتشر كأشعة، ويُعتقد أن هذا يُمثل الأرواح المتعددة المنبثقة من الأتمان الواحد (الروح، الذات). ^{[ 106 ] [ 107 ]}

في ولاية غوجارات والمجتمعات الهندوسية المجاورة، مثل منطقة مالوا، يُحتفل بأهمية مهرجان غاربا من خلال عروض فنية على مدار الأيام التسعة. ^{[ 106 ] [ 107 ]} وأبرز هذه العروض رقصات جماعية تُسمى غاربا ، مصحوبة بموسيقى حية، أو أنغام راغا موسمية ، أو أناشيد دينية. وهي رقصة شعبية يجتمع فيها أناس من خلفيات ومهارات مختلفة، ويشكلون دوائر متحدة المركز. قد تكبر هذه الدوائر أو تصغر، لتصل إلى مئات أو آلاف الأشخاص، يرقصون ويصفقون بحركات دائرية مرتدين أزياءهم التقليدية. وفي رقصة غاربا، تُستخدم أحيانًا عصي الدانديا ، وتُؤدى حركات منسقة، ويتبادل الراقصون ضرب العصي، بالإضافة إلى المزاح بين الجنسين. ^{[ 108 ]} وبعد الرقص، يجتمع الراقصون والجمهور لتناول الطعام معًا. ^{[ 106 ] [ 107 ]} وعلى الصعيد الإقليمي، يُطلق على الاحتفال نفسه بالأغاني والموسيقى والرقصات الجماعية في مهرجان نافاراتري اسم غاربا . ^{[ 107 ]}

رقصة دانديا راس هي إحدى أشهر الرقصات التي يؤديها الغوجاراتيون خلال مهرجان نافاراتري. تتألف الرقصة من صفين، يقف الشريكان متقابلين وهما يحملان زوجًا من العصي المزخرفة تُسمى دانديا. ^{[ 109 ]} يتقدم الشريكان للأمام ويضربان عصيهما معًا، ويتم ذلك عادةً بتسلسل إيقاعي منسق، وهو نمط ثماني النبضات يُسمى كيهروا . تتضمن الرقصة خطوات وضربات ودوران، ويجب أن تتم جميعها بالتنسيق مع الإيقاع. تزداد الرقصة حيوية وسرعة مع ازدياد حدة وسرعة الإيقاع. ^{[ 110 ]} عند انتهاء نمط كيهروا ذي الثماني نبضات، ينتقل الشريكان إلى الشريك التالي ويستمران في التحرك على طول الصفين. ^{[ 111 ]}

تتميز أغاني الغاربا الغوجاراتية بطابعها الديني والثقافي العميق المتجذر في التراث الشعبي والتقاليد الهندوسية في ولاية غوجارات. ويتمحور موضوع العديد من أغاني الغاربا حول عبادة شاكتي وأشكالها المتعددة، مثل دورغا، وتشاموندا، وكالي، وبارفاتي. وتشير الأغاني الغوجاراتية عادةً إلى دورغا باسم "أمبا" أو "جاغدامبا". ^{[ 112 ]} وغالبًا ما تُشيد كلمات الأغاني بالإلهة كأم، ويعيد الكثير منها سرد أحداث من البورانات الهندوسية، مثل معركة دورغا وماهيشاسورا. ومن المواضيع الشائعة في العديد من أغاني الغاربا قصة رادها وكريشنا . ^{[ 113 ]} وقد تُبرز الأغاني شوق رادها لكريشنا أو غيرتها منه، وتتضمن روايات عن رقص كريشنا وأدائه رقصة الراس مع رادها والغوبيات ، وتصور كريشنا كجالب السعادة بمزماره . ^{[ 114 ]} تشير أغاني غاربا عادةً إلى تضاريس ولاية غوجارات وبيئتها، مُشيرةً إلى أماكن مُحددة كالمعابد والمدن والأنهار والقرى والتقاليد الإقليمية. ^{[ 115 ]} غاربا مهرجان اجتماعي بامتياز، لذا فإن أغانيه عادةً ما تكون مُبهجة وحيوية. يتضمن شكل سانيدو من أغاني غاربا تعليقات اجتماعية ومرحة. ^{[ 116 ]} في أوساط الجالية الغوجاراتية والهندية في المهجر، وفي المناطق الحضرية في الهند، قد تُمزج موسيقى غاربا مع موسيقى بوليوود. ^{[ 117 ]}

يرتدي الغوجاراتيون ملابس زاهية الألوان خلال مهرجان نافاراتري. تقليديًا، كان رجال الغوجاراتيين يرتدون خلال رقصة غاربا "كيديو" ، وهو رداء مطوي عند الصدر ويصل إلى الخصر. وكان يُرتدى الكيديو مع " تشورنو" ، وهو سروال واسع وفضفاض. كما كان الرجال يرتدون عمامة غوجاراتية تقليدية تُسمى "فينتو" . أما في العصر الحديث، فيرتدي الرجال في الغالب " تشوريدار" و "كورتا" . وترتدي النساء تقليديًا "شانيا تشولي" خلال رقصة غاربا. ويتكون هذا الزي من تنورة طويلة واسعة تُسمى "شانيا" وبلوزة قصيرة ضيقة تُسمى "تشولي" . ويُكمل الزي دائمًا بطرحة أو وشاح متناسق يُسمى " أودني" أو "تشوناري" . وغالبًا ما يكون الزي مزينًا بكثافة بالمرآة والتطريز الغوجاراتي المتقن. وعادةً ما ترتدي النساء أيضًا مجوهرات تقليدية مثل "جومكا" خلال رقصة غاربا. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

تنتشر عبادة الآلهة الشعبية على نطاق واسع خلال مهرجان نافاراتري في ولاية غوجارات. تُقام المهرجانات وعروض رقص الغاربا في أضرحة ومعابد هذه الآلهة. ومن بين هذه الآلهة التي تُكرم خلال نافاراتري: ميلادي ، وخوديار ، وباهوشارا ، ومومي ، وفاهانفاتي ، وشيتالا ، وفيهات ، وراندال ، وجوغاني ، وأوميا ، وموغال ، وموديشواري ، وبرهماني ، وسادي ، وهادكاي . ^{[ 120 ]} ويحرص العديد من الهندوس الغوجاراتيين على زيارة معابد إلهتهم (كولاديفي) خلال نافاراتري. تُعتبر الإلهة (كولاديفي) حامية العشيرة والعائلة، وعادةً ما تكون إلهة شعبية تمثل أحد تجليات شاكتي.

بسبب الوجود الكبير للغوجاراتيين في مومباي والعالم الغربي ، وظهور رقصة الغاربا في التلفزيون الهندي وبوليوود، امتدت هذه الرقصة إلى ما وراء حدود ولاية غوجارات. [ 121] في المدن الهندية الكبرى خارج غوجارات، مثل مومباي ودلهي وحيدر آباد وبنغالورو وكلكتا ^{ولكناو وتشيناي وشانديغار} وجايبور ، تنظم العديد من المنظمات والمؤسسات التعليمية والمعابد والجماعات المجتمعية فعاليات غاربا ودانديا احتفالية ضخمة. وقد انتشرت رقصة الغاربا بين الهندوس غير الغوجاراتيين في الغرب، مثل الأمريكيين من أصول هندية من التيلجو والتاميل والمالايال والماراثية، بالإضافة إلى الكنديين من أصول هندية والبريطانيين من أصول بنجابية وهاريانية. ^{[ 122 ]} وقد تجاوز أداء رقصتي الغاربا والدانديا خلال مهرجان نافاراتري كونه مجرد تقليد شعبي غوجاراتي ليصبح ظاهرة ثقافية وطنية على مستوى الهند. ^{[ 113 ] [ 123 ]}

تختلف احتفالات نافاراتري في أنحاء ولاية ماهاراشترا ، وتتباين الطقوس المحددة بين المناطق، حتى وإن حملت الاسم نفسه وكُرِّست للإله نفسه. يبدأ الاحتفال الأكثر شيوعًا في اليوم الأول من نافاراتري بطقوس غاتاستابانا، والتي تعني حرفيًا "وضع جرة". في هذا اليوم، تضع الأسر الريفية جرة نحاسية أو برونزية مملوءة بالماء فوق كومة صغيرة من الأرز موضوعة على كرسي خشبي ( بات ). ^{[ 124 ]} عادةً ما تُوضع على الجرة رموز زراعية أخرى مثل جذر الكركم ، وأوراق شجرة المانجو ، وجوز الهند ، والحبوب الأساسية (عادةً ثمانية أنواع). يُضاء مصباح يرمز إلى المعرفة والرخاء الأسري، ويُبقى مضاءً طوال ليالي نافاراتري التسع. ^{[ 125 ]}

تُقيم العائلة طقوس العبادة للوعاء لمدة تسعة أيام، حيث تُقدّم له باقة من الزهور والأوراق والفواكه والفواكه المجففة وغيرها، بالإضافة إلى تقديم القرابين (نايفيديا ) والماء لتحفيز إنبات البذور. كما تحتفل بعض العائلات بـ "كالي بوجا" في اليومين الأول والثاني، و "لاكشمي بوجا" في الأيام من الثالث إلى الخامس، و "ساراسواتي بوجا" في الأيام من السادس إلى التاسع، إلى جانب طقوس "غاتاستابانا". وفي اليوم الثامن، يُقام طقس "ياجنا" أو "هوم" باسم الإلهة دورغا. وفي اليوم التاسع، تُقام طقوس "غات بوجا"، ويُزال الوعاء بعد إزالة أوراق الحبوب النابتة.

خلال مهرجان نافاراتري، تُمارس النساء والفتيات الهندوسيات الماراثيات تقليد " بوندلا ". يُشتق مصطلح "بوندلا" من الكلمات الماراثية التي تعني "السؤال" أو "الترنيم"، وهو ما يرمز إلى طريقة غناء أغاني "بوندلا". يُعرف "بوندلا" أيضًا باسم "هادجا" . "بوندلا" هو تقليد شعبي ماراثي تقليدي، حيث تُرسَم صورة فيل على لوح خشبي وتُزيَّن بالزهور، ثم ترقص النساء والفتيات حوله. عادةً ما تُصنع صورة الفيل من الطباشير أو مساحيق الرانغولي، ولكن يمكن أيضًا صنعها من العدس أو الحبوب. في بعض مناطق ولاية ماهاراشترا، يُستخدم تمثال للفيل، أو يُعلَّق تمثالان للفيل على الجدران متقابلين، مع إكليل من الزهور يُمسك بخرطوميهما. تُغنى الأغاني الماراثية التقليدية خلال تقليد "بوندلا"، وغالبًا ما تحمل هذه الأغاني مواضيع مرحة أو احتفالية. وتتنوع مواضيع الأغاني بين الأنشطة اليومية، والعائلة والأصهار، والزراعة، والعبادة. تُتناقل الأغاني عبر الأجيال من خلال النسب الأمومي. ^{[ 126 ]} عادةً ما تكون الأغنية الأولى ترنيمة دينية مخصصة للإله غانيشا. تُعبّر العديد من أغاني بوندلا التي تُغنيها النساء المتزوجات عن استيائهن من العائلة والأصهار والأزواج، وتستخدم مصطلحات مثل " دواد " التي تعني "استياء" باللغة الماراثية. تتألف الرقصة من نساء وفتيات يمسكن بأيدي بعضهن البعض أثناء الدوران حول تمثال الفيل. وباتباع إيقاع الأغاني، تُنسق النساء والفتيات المشاركات رقصتهن مع الإيقاع من خلال التصفيق والتحرك ذهابًا وإيابًا. في نهاية بوندلا، يتناول المشاركون وجبة خفيفة أو حلوى تُقدم كبركة تُسمى خيرابات . عادةً ما تُقام لعبة تخمين في نهاية بوندلا ليُخمّن المشاركون نوع طبق الخيرابات. ترتدي النساء المشاركات عادةً الساري، بينما ترتدي الفتيات الأصغر سناً الباركار بولكا ، وهي تنورة طويلة وبلوزة طويلة تشبه الباتو بافاداي لدى التاميل واللانغا فوني لدى التيلجو. ^{[ 127 ]}

في منطقة فيداربا بولاية ماهاراشترا، تُمارس النساء المتزوجات تقليد بهولاباي . في هذا التقليد، تُطوّق تماثيل شيفا وبارفاتي بالرقص بدلاً من تمثال الفيل. ووفقًا للقصة الشعبية المرتبطة بهذا التقليد، غادر شيفا جبل كيلاش ذات مرة بعد أن انزعج لخسارته أمام بارفاتي في لعبة النرد. وبينما كان شيفا يتجول في الغابة، اتخذت بارفاتي هيئة امرأة من قبيلة وحاولت استرضاء شيفا بالرقص. ^{[ 126 ]} ويُطلق المشاركون في هذا التقليد على بارفاتي اسم "بهولابايوشيفا كـبهولوباأو 'بهولاجي . عادةً ما كانت النساء يصنعن تماثيل طينية لبهولاباي وبولوبا، ويلبسنها الساري الماراثي التقليدي والعمامة، ولكن في الوقت الحاضر يمكن شراء تماثيل جاهزة من المتاجر المحلية. تُبنى مظلة من الشعير حول القاعدة التي توضع عليها التماثيل. تُغنى الأغاني الشعبية التقليدية المشابهة لأغاني بوندلا خلال تقليد بهولاباي. كما أن تقليد خيرابات مماثل. غالبًا ما يتم تحضير الحليب المحلى وتناوله من قبل النساء المشاركات. تُغمر تماثيل بهولاباي وبولوبا في اليوم التالي للتجمع. ^{[ 128 ]}

يُعدّ فنّ الغوندال، وهو تقليد ماراثي ، شائعًا جدًا خلال مهرجان نافاراتري. الغونداليون هم جماعة من الموسيقيين من ولاية ماهاراشترا، وكان عملهم التاريخي هو غناء أغاني تُسمى الغوندال تعبيرًا عن التعبد للآلهة والوعظ. يستخدم الغونداليون طبولًا شعبية تُسمى سامبال، يربطونها حول أعناقهم ويضعونها على أفخاذهم. يتطلب أداء الغوندال أربعة رجال: راقص يرتدي قلادة طويلة من أصداف الكاوري مع أجراس على كاحليه، وعازفان على طبول السامبال، وشخص يحمل شعلة تُسمى ديوتي . [ ^{129 ] تعود} قصة أصل الغوندال إلى نص يُسمى رينوكا ماهاتميا . تربط القصة هذا التقليد بباراشوراما الذي قتل شيطانًا وربط أوتار رأسه من خلال فتحات في تاجه ليصنع آلة موسيقية جديدة. الأغاني التي يغنيها الغونداليون عادةً ما تكرّم الآلهة الماراثية المحلية مثل رينوكا ، وتولجا بهافاني ، وسابتاشرونجي ، وأمباباي . خلال نافاراتري، تتم دعوة الغونداليين من قبل المصلين إلى منازلهم لأداء الجندال وغناء الأغاني التي تكرم انتصار دورجا على ماهيشاسورا. ^{[ 130 ]}

تُعبد الإلهة لاليتا في اليوم الخامس من المهرجان. ^{[ 131 ]} وفي اليوم التاسع من المهرجان، يشارك الرجال في عبادة جميع أنواع الأدوات والأسلحة والمركبات والآلات الإنتاجية. ^{[ 132 ]}

يبدأ مهرجان نافاراتري الخريفي لدى الهندوس الكونكانيين في غوا ومنطقة كونكان بيوم بادفو . في هذا اليوم، يُفرغ وعاء سري بهان أو تاندلا مادكي من أرز العام الماضي، ثم يُغسل ويُنظف. بعد ذلك، يُعاد تزيينه بأوراق المانجو ومعجون خشب الصندل والكومكوم. وفي وقت مُبارك، يُملأ تاندلا مادكي بأرز جديد يُحفظ حتى نافاراتري العام التالي. يُغطى تاندلا مادكي بغطاء وجوزة هند وحبة تنبول مع أوراقها. يُعلق الأرز على أبواب منازل الكونكانيين في يوم بادفو للترحيب بالرخاء والحصاد الوفير. ^{[ 133 ]} يُحضر طبق أوديدا غاري الكونكاني ، وهو عبارة عن فطائر من الحمص الأسود، ويُقدم كقربان في يوم أشتامي. يتم تحضير طبق كونكاني يسمى تشونيا أوبكاري، وهو عبارة عن حمص أسود مقلي مع الخضار أو كاري جاف، ويتم تقديمه كـ "براساد" في يوم نافامي.

خلال مهرجان نافاراتري، يُقيم الهندوس الكونكانيون طقوس كانيا بوجا وسوفاسيني بوجا. في طقوس كانيا بوجا، تدعو العائلات الفتيات الصغيرات إلى منازلها ليتم عبادتهن كرمز للإلهة دورجا. وتتولى أكبر امرأة متزوجة في العائلة هذه الطقوس. تُدهن الفتيات بمسحوق الكومكوم ومعجون خشب الصندل، ويُقدم لهن هدايا مثل الأساور والملابس والداكشينا (هدايا رمزية) . كما يُقدم لهن وجبة مقدسة خالية من الأرز مع الحلويات. أما سوفاسيني بوجا، فهي تقليد مشابه، لكنها مخصصة للنساء المتزوجات. تُدعى النساء المتزوجات، المعروفات باسم سومانجالي أو سوفاسيني، إلى المنازل ليتم عبادتهن كرمز للإلهة دورجا. ويُقدم لهن وجبات مع الأرز، ويُقدم لهن جوز الهند والموز وأوراق التنبول وجوز الأريكا والزهور والداكشينا (هدايا رمزية). وتُهدي أكبر امرأة متزوجة في العائلة السوفاسيني ساريًا جديدًا. ^{[ 134 ]}

يُحتفل بيوم نافامي بوضع العائلات أدواتها اليومية، كأدوات العمل وأواني الطبخ والآلات الموسيقية والكتب المدرسية والدفاتر والمواد الدراسية، على المذبح، على ألا تُستخدم حتى بعد صلاة أيودا بوجا في يوم فيجايا داشامي. وفي يوم فيجايا داشامي، تُقام صلاة أيودا بوجا المخصصة لهذه الأدوات، وتُبارك هذه الأدوات لتُستخدم مجددًا. كما يبدأ أطفال كونكاني الصغار بتعلم اللغة في هذا اليوم من خلال طقس يُعرف باسم أكشارابيا، حيث يكتبون كلمتهم الأولى بأصابعهم على طبق من الأرز. ويُستخدم الأرز الجديد من المحصول الذي جُلب إلى المنزل خلال نافاراتري لإعداد وجبة خاصة في يوم فيجايا داشامي تُسمى نافي جيفان . كما يتم تبادل أغصان وأوراق شجرة الشامي في هذا اليوم. ^{[ 134 ]}

في معابد غوا ، في اليوم الأول من شهر أشوين الهندوسي، يُنصب إناء نحاسي محاط بالطين داخل قدس أقداس معبدي ديفي وكريشنا، وتُوضع فيه تسعة أنواع من الحبوب. تُحتفل الليالي التسع بالأناشيد الدينية والخطب الروحية. ويأتي الفنانون للعزف على الآلات الموسيقية الشعبية. تشمل الاحتفالات وضع تمثال دورغا في أرجوحة فضية ملونة مزينة خصيصًا، تُعرف باسم ماخار، وفي كل ليلة من الليالي التسع، تُرجّ التماثيل على أنغام موسيقى المعبد (المعروفة باسم رانافاديا ). يُطلق على هذا محليًا اسم ماخاروتساف . ^{[ 135 ] [ 136 ]} الليلة الأخيرة من مهرجان غوا نافاراتري هي احتفال رئيسي يُسمى ماخار آرتي . ^{[ 137 ]}

في ولاية كارناتاكا ، يُحتفل بمهرجان نافاراتري في المنازل، ويُضاء فيه المعابد الهندوسية والمواقع الثقافية، بالإضافة إلى العديد من المواكب الملكية. ويُعرف محلياً باسم داسارا ، وهو المهرجان الرسمي ( ناداهابا ) لولاية كارناتاكا. ومن بين الاحتفالات العديدة، يُعد مهرجان ميسورو داسارا من أهمها، ويشتهر باحتفالاته البهيجة. ^{[ 138 ]}

يُعزى الفضل في احتفالات داسارا المعاصرة في ميسور إلى جهود الملك راجا ووديار الأول عام 1610. في اليوم التاسع من داسارا ، المسمى ماهانافامي ، يُعبد السيف الملكي ويُطاف به في موكب من الأفيال والخيول المزينة. كما تُخصص أيودها بوجا للإلهة ساراسواتي ، حيث يقوم العسكريون بصيانة أسلحتهم، وتقوم العائلات بصيانة أدوات معيشتها، ويؤدي كلاهما الصلاة إلى ساراسواتي، وكذلك إلى بارفاتي ولاكشمي. ^{[ 15 ] [ 139 ]} في اليوم التالي لنافاراتري، في فيجايا داشامي ، يُقام موكب داسارا التقليدي في شوارع ميسور. تُوضع صورة الإلهة تشامونديشواري على سرج ذهبي ( هاودا ) على ظهر فيل مزين، ويُطاف بها في موكب يرافقه لوحات فنية، وفرق رقص، وفرق موسيقية، وأفيال وخيول وجمال مزينة. ^{[ 140 ]}

من تقاليد نافاراتري الأخرى في كارناتاكا تزيين جزء من المنزل بدمى فنية تُسمى غومبي أو بومبي ، تشبه دمى غولو في تاميل نادو. كما يُعدّ عرض غارودي غومبي ذو الطابع الفني ، والذي يتضمن رقصات شعبية تُدمج هذه الدمى، جزءًا من الاحتفال. ^{[ 141 ]}

في ولاية كيرالا ، تُعتبر الأيام الأخيرة من مهرجان شارادا نافاراتري، أو أشتامي ونافامي وفيجايا داشامي، أيام عبادة مهمة، ويُحتفل بها باسم ساراسواتي بوجا، حيث تُقدَّم فيها الكتب والأدوات والآلات والأسلحة. ^{[ 142 ]} في يوم دورجا أشتامي، تُقام مراسم تُسمى بوجا فايبو ، حيث يضع الهندوس المالاياليون الكتب والأدوات والآلات والأسلحة على المذابح في منازلهم أو رياض الأطفال التقليدية أو المعابد. ثم تُقدَّم هذه الكتب والأدوات والآلات والأسلحة في بوجا مخصصة لساراسواتي. كما تُقدَّم الفاكهة والأرز والأرز المحمص والسكر البني لساراسواتي خلال البوجا في يوم أشتامي. وفي يوم ماها نافامي، تُقدَّم الكتب والأدوات والآلات والأسلحة مرة أخرى في بوجا مخصصة لساراسواتي. مها نافامي هو اليوم الذي يزور فيه الهندوس المالياليون المعابد المخصصة للآلهة مثل ساراسواتي ، وبهادراكالي ، وبهاغافاتي ، ولاكشمي ، وبارفاتي . ^{[ 142 ]}

في يوم فيجايا داشامي ، تُعبد الكتب والأدوات والآلات والأسلحة في طقوس تُسمى أيودها بوجا . يُعتبر فيجايا داشامي يومًا مباركًا لتعليم الأطفال الكتابة والقراءة، وهو ما يُسمى فيديارامبهام . ^{[ 143 ]} يُعدّ فيديارامبهام الطقس الرئيسي خلال فيجايا داشامي في ولاية كيرالا، ويتضمن محاكاة التعلّم. يبدأ تقليد يوم فيديارامبهام بجلوس الطفل على حجر شخص مُسنّ، كالجد، بالقرب من صور ساراسواتي وغانيشا. يكتب المُسنّ حرفًا، ويكتب الطفل الحرف نفسه بإصبعه. ^{[ 144 ]} يُؤدّى هذا الطقس باستخدام طبق من الأرز أو الرمل، حيث يكتب المُسنّ والطفل الحروف والكلمات بأصابعهما. بعد طقوس أيودها بوجا، وساراسواتي بوجا، وفيديارامبهام في يوم فيجايا داشامي، تُبارك الكتب والأدوات والآلات والأسلحة وتُخرج من المذبح وتُعاد إلى أصحابها في احتفال يُسمى بوجا إيدوبو . ويرمز هذا الاحتفال إلى استئناف دراستهم أو عملهم. ^{[ 145 ]}

يُعدّ مهرجان نافاراتري تقليدًا تاريخيًا عريقًا في ولاية تاميل نادو، حيث تُعتبر آلهة لاكشمي وساراسواتي ودورغا محور الاحتفال. ^{[ 146 ]} وكما هو الحال في بقية أنحاء الهند، يُشكّل هذا المهرجان مناسبةً لعروض الفنون الأدائية، ولا سيما رقصات المعابد الهندوسية مثل بهاراتاناتيام وموهينياتام . وتضمّ القصور الكبرى والمراكز المجتمعية والمعابد التاريخية قاعات رقص. فعلى سبيل المثال، يضمّ قصر بادمانابابورام، الذي بُني حوالي عام 1600 ميلادي، قاعة رقص كبيرة ذات أعمدة منحوتة بدقة، وهي مبنية بالكامل من الحجر. وتُعرف هذه القاعة تقليديًا باسم نافاراتري مانتابا . ^{[ 147 ]} تبدأ الاحتفالات بتراتيل فيدية تُعلن بدء الرقصات والطقوس الأخرى. كما تحتفل معابد هندوسية أخرى في تاميل نادو، مثل تلك المرتبطة بمذهب سري فايشنافيسم ، بمهرجان نافاراتري. ^{[ 148 ]}

من التقاليد التاميلية البارزة الأخرى الاحتفال بالمهرجان باستخدام دمى غولو (تُكتب أيضًا غولو ). تشمل هذه الدمى آلهةً وإلهاتٍ وحيواناتٍ وطيورًا ومشاهد من الحياة الريفية، جميعها بتصاميم مصغرة. يُقيم الناس في منازلهم ديكوراتٍ إبداعيةً خاصة بهم تُسمى كولو ، ويدعو الأصدقاء والعائلات بعضهم بعضًا لزيارة منازلهم لمشاهدة هذه الديكورات، ثم يتبادلون الهدايا والحلويات. ^{[ 149 ]} يُوجد هذا التقليد أيضًا في أجزاء أخرى من جنوب الهند، مثل ولاية أندرا براديش حيث يُسمى بومالا كولوفو ، وولاية كارناتاكا حيث يُسمى غومبي هابا أو غومبي توتي . ^{[ 146 ] [ 150 ]} تعود الأدلة على تقليد غومبي توتي ، كاحتفال هندوسي بالفنون الحرفية، إلى إمبراطورية فيجاياناغارا في القرن الرابع عشر على الأقل . ^{[ 151 ]} في مساء يوم فيجايا داشامي ، تُوضع إحدى الدمى من "كولو" في وضعية النوم رمزياً، ويُحرّك الكالاسا قليلاً نحو الشمال إيذاناً بانتهاء احتفالات نافاراتري كولو لهذا العام. تُقدّم العائلة صلاة شكر، وتُنهي عرض الدمى.

في معابد تاميل نادو، يُحتفل بنافاراتري بمناسبة حلول دورغا في كل معبد. تُزيّن المعابد، وتُضاء المصابيح الاحتفالية، وتُتلى الترانيم الفيدية. يرتدي الكهنة وزوار بعض هذه المعابد خيطًا أصفر اللون خاصًا على معاصمهم، يُسمى كابو (بالتاميلية) أو راكشا باندانا (بالسنسكريتية)، ويُعتقد أنه يرمز إلى نذرٍ للإلهة وحمايةٍ منها من الشر. ^{[ 152 ] [ 153 ]}

في ولايتي تيلانجانا وأندرا براديش ، يُحتفل بمهرجان نافاراتري على غرار بقية أنحاء الهند، وينتهي بمهرجان داسارا. خلال ليالي نافاراتري، يبرز تقليدٌ مميزٌ يتمثل في قيام نساء هندوسيات من التيلجو بصنع باثوكاما لآلهة نافاراتري. وهو حدثٌ فنيٌّ يعتمد على تزيين الأزهار، وخاصةً زهور القطيفة ، التي تُجسّد ثلاثة جوانب مختلفة للإلهة ديفي، تُعرف باسم ترايديفي . في عام 2016، شاركت 9292 امرأة في وقتٍ واحدٍ في صنع تنسيقات زهور بارتفاع 20 قدمًا، وهو أحد أكبر تنسيقات الزهور الاحتفالية في العالم. ^{[ 154 ] [ 155 ]}

Bathukamma celebrations will be started with the Mahalaya Amavasya (Pitru Amavasya), a day before Navaratri starts. The main deity of worship is goddess Gowri, a form of goddess Durga, who is symbolized with an idol made from turmeric powder and is placed on a floral arrangement called bathukamma. The festival will go for nine nights with women whirling around the bathukamma clapping their hands or sticks along with the recitation of the Ramayana, stories of Shiva, Gowri, Ganga, and common day-to-day life of women in the form of rhythmic songs. Every night, bathukamma is immersed in nearby water resources and a new bathukamma is made next day. This nine nights festival ends with Durgashtami, when Durga is believed to be worshiped in the form of Maha Gowri.

Like elsewhere in India, Ayudha Puja is observed by Telugu Hindus where weapons are maintained, decorated, and worshiped. Tradesmen and farmers similarly clean up, decorate, and worship their own equipment of the trade. On the 10th day, Dussehra (Vijayadashami), grand feasts are arranged with family members and friends.^[15]

In Nepal, Navaratri is celebrated as Dashain or Nauratha. On the first day, barley which is known as jamara in Nepali is sowed in a pot and kept in a dark room. The nine days of the festival are observed with vibrant processions and fairs throughout Nepal. Devi temples and Shakti pithas in Nepal experience a high increase in footfall during this time. On the ninth day or Maha Navami, animal sacrifices are performed by trade workers such as artisans, carpenters, mechanics, and craftsmen who dedicate the sacrifices to Durga. Maha Navami is also the only day when the renown Taleju Temple in Kathmandu is opened to the general public. The tenth day or Bijaya Dashami is a day of elders blessing the youth of the family. A mixture of rice, yogurt, and vermillion called tika is prepared and anointed on the forehead of younger relatives by the elders on Bijaya Dashami. In Nepal, the festival continues after the tenth day for five more days and concludes on the full moon of the Ashvin month.^[156]

تحتفل طائفتا النيوار الهندوسية والبوذية في نيبال أيضًا بمهرجان داشاين أو نافاراتري باسم موهاني . ويشترك شعب النيوار في العديد من التقاليد والعادات مع النيباليين الذين يحتفلون بداشاين، لكنهم يولون اهتمامًا أكبر لعبادة آلهتهم الحامية. وفي جميع أنحاء وادي كاتماندو ، يقيم شعب النيوار مواكب تكريمًا لآلهتهم الحامية خلال موهاني. ففي كاتماندو، يُقام موكب يُسمى بهايرافا جاترا مخصص لباتشالي بهايرافا في اليوم الخامس من موهاني. وفي بهاكتابور ، يُقام موكب مخصص لأشكال دورغا التسعة، حيث يرتدي تسعة راقصين أقنعة نافادورغا. وبالمثل، تُقام رقصة تُجسد أشتا ماتريكا في اليوم الأول في لاليت بور . ^{[ 157 ]} ويُقام موكب شيكالي جاترا في اليوم السابع من المهرجان في خوخانا ، حيث يؤدي 14 راقصًا مقنعًا أدوار آلهة هندوسية. يُقام مهرجان شيكالي جاترا تكريمًا لإلهة محلية تُدعى شيكالي ، يُعتقد أنها شقيقة داكشيناكالي في تقاليد النيوار. ^{[ 158 ] [ 159 ]} وفي اليوم التاسع، يُقام موكب مخصص لمانكامانا في بونغا . كما تُقيم بعض مجتمعات النيوار مواكب تُسمى بايا ، حيث يسير المشاركون في الشوارع حاملين السيوف ومرتدين أقنعة آلهة مثل بهايرافا. ^{[ 160 ]} ويُحتفل بهذا الوقت بعزف وسماع مالشري دهون ، وهو نوع من الموسيقى الدينية الكلاسيكية للنيوار. ^{[ 161 ]} ويُعدّ إطلاق الطائرات الورقية تقليدًا شائعًا بين شعب النيوار في وادي كاتماندو خلال هذا المهرجان. ^{[ 162 ]}

يُكرّس مهرجانا داشاين وموهاني أيضًا للإلهة تاليجو بهاواني ، التي تُعتبر حامية وادي كاتماندو وشكلاً من أشكال دورغا في التقاليد النيبالية. ^{[ 163 ]} تشير الوثائق إلى أن عبادة تاليجو بهاواني في نيبال بدأت في القرن الرابع عشر في وادي كاتماندو. وترتبط الإلهة تاليجو بهاواني بتقاليد الإلهة الحية المعروفة باسم كوماري . ^{[ 164 ]} في نيبال، تُعتبر فتاة قبل سن البلوغ، تنتمي إلى عشيرة شاكيا البوذية النيوارية، تجسيدًا لتاليجو بهاواني بعد ظهور علامات جسدية مُبشّرة، واجتيازها اختبارات التوافق الفلكي، واجتيازها اختبارات طقسية. بعد اجتياز الاختبارات وقبولها ككوماري، تُنصّب الفتاة عادةً في مقرّ كوماري، ويعبدها العامة كإلهة حية حتى تنتهي فترة ولايتها عند بلوغها الحيض الأول. ^{[ 165 ]} يُعدّ مهرجانا داشاين وموهاني ذوي أهمية بالغة بالنسبة لكوماري، إذ تُحمل في محفة خلال المواكب الاحتفالية في الشوارع، ليحظى المصلّون ببركاتها. ويُعتبر هذا الطقس تجسيدًا للسيادة الإلهية للفتاة. ^{[ 166 ]}

• 
  دورجا معبود هيتكاريني دهام-جابالبور في نافراتري 2025
• 
  منظر ليلي لجبلبور خلال مهرجان نافراتري
• 
  ديفي براتيانجيرا في جبلبور - كوتوالي خلال نافراتري