الهندوس البنجابيون

كانت البنجاب مجتمعًا هندوسيًا بوذيًا عندما وصل الإسلام إلى المنطقة. ^{[ 26 ] : 1} أدى صعود الحكم الإسلامي إلى تهميش البراهمة والراجابوت من أدوارهم القيادية التقليدية في المجتمع. نادرًا ما قدم الحكام المسلمون الدعم للمؤسسات الهندوسية في البنجاب. ارتبط البراهمة بنظام الجاجماني ، واستُبعد الهندوس الراجابوت من الحكم. نظرًا لغياب طبقة براهمية وكشاتريا قوية بين الهندوس، أصبحت طبقة الفيشيا الهندوسية ذات نفوذ كبير داخل المجتمع. ^{[ 26 ] : 2-4}

مع دخول الإسلام إلى المنطقة واعتناقه محليًا ، تغير استخدام مصطلح "هندوسي" من معناه الأصلي العلماني، الذي كان يُستخدم لوصف سكان شبه القارة الهندية، إلى معناه الديني الجديد، الذي كان يُستخدم لوصف سكان شبه القارة الذين يتبعون تقاليدها الدينية المحلية ، وذلك لتمييز المسلمين المحليين عن السكان المحليين الذين يتبعون معتقداتهم وممارساتهم الأصلية. غزا الحكام المسلمون البنجاب، وتفككت كياناتها السياسية الراجبوتية الأصلية، حيث اعتنق بعض الراجبوت الإسلام، بينما انتقل آخرون إلى المناطق الصحراوية أو الجبلية . في ظل سلطنة لودي ، ظل الهندوس الطائفة الدينية الأكثر انتشارًا رغم عمليات التحول الديني، متجاوزين عدد المسلمين، خاصة في المناطق الريفية. ومع ذلك، كانت نسبة السكان الهندوس مقارنةً بالسكان المسلمين أقل (خاصة في جنوب غرب البنجاب) مقارنةً بمناطق أخرى من شبه القارة الهندية في ذلك الوقت. وقد اعتنقت بعض القبائل الإسلام بالكامل في منطقة السند ساجار دواب والأجزاء الجنوبية من مناطق تشاج وريشنا وباري دواب . كان الهندوس لا يزالون موجودين ضمن الإدارة الحاكمة، لا سيما في المستويات المتوسطة والدنيا من السلطة، مثل ملاك الأراضي (الرزميندار ) الذين شغلوا مناصب الشودري والمقدم ، خاصة في المناطق المجاورة لتلال شيفاليك . تسارعت وتيرة اعتناق الهندوس البنجابيين للإسلام خلال أواخر القرن الخامس عشر وأوائل القرن السادس عشر. ^{[ 25 ]} في البنجاب، كان اعتناق الإسلام بين السكان المحليين أكثر انتشارًا في المناطق الغربية الأقرب إلى أفغانستان والهضبة الإيرانية، والتي تتميز بممرات جبلية وسفوح وسهول، بينما ظلت المناطق في شرق البنجاب، مثل سفوح جبال الهيمالايا والمرتفعات، والسهول الشرقية والجنوبية الشرقية، ذات أغلبية هندوسية (في المناطق الواقعة بالقرب من ^{هيماشال} براديش وهاريانا ^{[ 27 ]} )، وخاصة شرق نهر رافي . ^{[ 26} ] ^{: 1-2}

في القرن الحادي عشر، دوّن البيروني ملاحظاته حول نظام الطبقات (الفارنا) والفئات المرتبطة بكل منها في المنطقة. وبحلول أواخر القرن الخامس عشر، لم يعد نظام الفارنا يعمل كما كان عليه الحال في بقية أنحاء الهند، إذ أصبح دور كل فئة في البنجاب غامضًا. ^{[ 25 ]} وأصبح التمييز بين الكشاتريا والفيشيا صعبًا في نظام الطبقات الأربع (تشاتور-فارنا) في البنجاب. ^{[ 27 ]} وأصبحت الجاتيات (المجموعات) أكثر أهمية من الفارنا. ^{[ 28 ]} وتضاءل دور البراهمة في المجتمع. ^{[ 27 ]} فقد البراهمة في الغالب رعايتهم للحكام (إذ لجأ الحكام المسلمون إلى رعاية العلماء ) مع انهيار السيادة السياسية الهندوسية. وبدلًا من ذلك، بدأ البراهمة العمل ككهنة عائليين، وأصبحوا حراسًا للمعابد، وبدأوا التدريس في المدارس الدينية (الباثشالات ). وتخلى براهمة آخرون عن أدوارهم التقليدية وانخرطوا في الزراعة، أو الإقراض، أو التجارة والخدمات الأخرى. ^{[ 25 ]} لم يعد الكشاتريا موجودين كطبقة اجتماعية بالمعنى الدقيق بحلول القرن الخامس عشر (باستثناء المناطق الجبلية)، ^{[ 27 ]} إذ تولى الحكام الجدد مهامهم. ^{[ 25 ]} انخرط الخاتريون ، الذين كانوا يُعتبرون تقليديًا من الكشاتريا، في الأعمال المصرفية والإقراض، وعملوا كمرابين ، لا سيما في المناطق الحضرية، مستفيدين من ازدهار الاقتصاد المحلي في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. وشملت الطبقات التجارية الأخرى الأرورا في الدواب الغربية والبانياس في منطقة ما وراء نهر سوتليج . سيطر الجات على المناطق الريفية، وخاصة دواب باري العليا ودواب ريشنا، وفي دواب بيست ومنطقة ما وراء نهر سوتليج، لم يعد معظم الجات رعاة، بل أصبحوا مزارعين، بينما أصبح بعضهم مزارعين ومقدمين إلى جانب الراجبوت. كان الغوجار في الأصل رعاة، ثم أصبحوا مزارعين، وفي القرن الخامس عشر كانوا لا يزالون متمسكين بمعتقدات وممارسات غير إسلامية. وإلى جانب زراعة الأرض والتعليم والإدارة، كانت هناك طبقات اجتماعية متخصصة في الخدمات والفنون والحرف اليدوية، مثل النجارين ، وصانعي الجلود ، والخزافين ، والحلاقين ( الناي )، وحاملي الماء ( الجيفار )، والنسّاجين ، ومعصوري الزيوت ، وصائغي الذهب ، وصانعي الأحذية .كان من بين الطبقات الاجتماعية الهندوسية صانعو الجعة ، والشعراء ( البهات )، والمغنون ، والصباغون ، والخياطون ، وراكبو القوارب ، والصيادون، والقناصون، والغسالون ، وصانعو السلال، والعمال/الأتباع. عُرف المنبوذون باسم تشاندال . على الرغم من تراجع نظام الطبقات الاجتماعية الفعال، ظل البراهمة والكاتريون والراجابوت يعتبرون أنفسهم متفوقين على باقي فئات المجتمع الهندوسي، وكانوا مجتمعًا أبويًا. كانت الطبقات التجارية أكثر ميلًا إلى الإلمام بالقراءة والكتابة والتدريب على المحاسبة. أما الطبقات الإدارية، فكانت تتلقى تعليمها باللغة الفارسية ، لغة الحكم. استمر المجتمع الهندوسي في دراسة الأدب الديني كالفيدا والبورانا والأوبانيشاد ، والفلسفة الدينية كالمدارس الفكرية الهندوسية الست التقليدية . علاوة على ذلك، درسوا المجالات الدنيوية كالرياضيات والفلك والطب والنحو والعروض والفقه وقراءة الكف والسحر. كان يُمارس حرق الأرامل وزواج الأطفال، بينما لم يكن زواج الأرامل شائعًا. وقد تم تفسير المشقة بأنها ناجمة عن انتهاء عصر كالي يوغا . ^{[ 25 ]}

بحسب ديفدوت باتانايك ، تعود جذور السيخية إلى الطبقات التجارية في مجتمع البنجاب في العصور الوسطى. كان الخاتريون بارزين في المجتمع الهندوسي، إذ ادعوا انتماءهم إلى طبقة الكشاتريا، لكنهم برروا امتهانهم التجارة والحرف بعهد قطعوه على أنفسهم لباراشورام من أجل بقائهم. نشأت السيخية في مجتمع الخاتري الهندوسي البنجابي (إذ ينتمي جميع معلمي السيخ إلى طبقة الخاتري)، مع التركيز على الجانب غير المتجسد (نيرغونا) من الإله. ورغم عدم ادعائهم تقديس الآلهة الهندوسية، فقد دمج معلمو السيخ مجموعة من الأساطير الهندية ، بما فيها آلهتها ( ساغونا )، في تعاليمهم لجذب عامة الشعب في البنجاب آنذاك، مثل الجات. كما ادعى الجات، على غرار الخاتريين، انتماءهم إلى طبقة الكشاتريا، وزعموا أنهم تخلوا عن حياة المحاربين واتجهوا إلى حرث الأرض وفاءً لعهد قطعوه على أنفسهم لباراشورام. ادّعى بعض الجات أصلًا أسطوريًا لخصلات شعر شيفا (المعروفة باسم جاتا ). كان للجات مكانة متدنية في المجتمع الهندوسي التقليدي لعدم ممارستهم طقوس الساتي (حرق الأرملة) وزواجهم الثاني ( تشادر تشادانا ). وبسبب قمع المغول، انتعشت النزعة العسكرية بين طبقات البنجابيين من المزارعين والرعاة والتجار، وتجسّدت في الخالصة بقيادة غورو غوبيند سينغ حوالي عام 1700. وقد دمجت الروح القتالية السيخية عناصر هندوسية، مثل إعادة تفسير الإلهة بهاغافاتي على أنها السيف. ^{[ 27 ]}

هيمن الإسلام سياسيًا على سهل البنجاب لثمانمائة عام. ورغم أن بعض الهندوس البنجابيين شغلوا مناصب رسمية في الدول الإسلامية، أو ربما استولوا على السلطة لفترة وجيزة، إلا أنه لم تكن هناك دول هندوسية بنجابية في السهول خلال تلك الفترة، على الرغم من وجود دول هندوسية في المناطق الجبلية من تلال البنجاب التي حكمها الراجبوت. تأثر الهندوس البنجابيون بشدة بالإسلام وثقافته وإدارته. وبحلول أواخر القرن الثامن عشر، تراجع النفوذ السياسي الإسلامي في المنطقة بسبب صعود السيخ، حيث أسس رانجيت سينغ دولة سيخية في المنطقة عام ١٧٩٩. ^{[ ٢٦ ] : ٢} بعد وصول السيخية وظهور مملكة سيخية في البنجاب تحت قيادة رانجيت سينغ ، واجه الهندوس البنجابيون جماعتين دينيتين تجذبان معتنقين من بينهم، وهما السيخ والمسلمون. ^{[ 29 ]} مع ذلك، كان التمييز بين الهندوس البنجابيين والسيخ صعبًا، نظرًا لانتشار التوفيق بين الأديان. فعلى الرغم من أن بعض البنجابيين بدأوا يُجلّون معلمي السيخ، وكتاب غورو غرانث صاحب المقدس ، ويُعتبرون اسميًا من السيخ، إلا أن الكثيرين منهم في الواقع حافظوا على معتقداتهم وممارساتهم التقليدية ذات الطابع الهندوسي. وكان الأشخاص الذين تعمّدوا في الخالصة ( أمريتدهاري ) أكثر ميلًا إلى التوجه السيخي، بينما حافظ عامة السيخ على العديد من التأثيرات الهندوسية. ومن بين هذه المعتقدات والممارسات التقليدية التي استمرت بين السيخ: تقديم التبرعات للبراهمة في أيام الشراد ، وصيام الكاروا ، وإطعام الدهياني (العذارى)، وعرض وحفظ أيقونات الآلهة الهندية في المنازل، وحرق البخور، والاحتفال بالأعياد والمناسبات الهندوسية، واحترام السادو، وتكريم الأجداد عند أضرحتهم ( موتي ). ^{[ 30 ]}

مع حلول الحكم الاستعماري، ظهرت التأثيرات البريطانية أولًا في المناطق الحضرية، لكنها ظلت بالنسبة لمعظم البنجابيين محصورة في مسائل إيرادات الأراضي والشؤون القانونية. وكانت أكثر فئات المجتمع الهندوسي البنجابي نفوذًا خلال تلك الحقبة هي طبقة الخاتري (الذين اتخذوا مكانة الكشاتريا في غياب الراجبوت، ما يدل على غموض نظام الطبقات في البنجاب) وحلفائهم، طبقة ساراسوات براهمين . ^{[ 26 ] : 4-5.} ووفقًا لكينيث دبليو جونز، كانت البنجاب إحدى المناطق الثلاث في شبه القارة الهندية (إلى جانب البنغال وماهاراشترا ) التي لعب تاريخها الإقليمي دورًا خاصًا في ترسيخ الهوية الهندوسية الحديثة، والتي بدأت في البنجاب خلال ستينيات القرن التاسع عشر في بيئة اجتماعية ذات طابع بريطاني وبنجابي جزئيًا. ^{[ 26 ] : 13} كان الهندوس البنجابيون يُعرّفون أنفسهم في المقام الأول بانتمائهم الطبقي وما يرتبط به من هياكل (مثل الجاتي ) بدلاً من دينهم، وقد أتاح بدء الحكم البريطاني تطور هوية بنجابية أكثر إقليمية. كان تعريف المرء لنفسه بأنه هندوسي فقط "أمرًا مجردًا للغاية، وغامضًا للغاية، وعالميًا للغاية" بالنسبة لعامة الناس. ^{[ 26 ] : 5}

بحلول منتصف القرن التاسع عشر، شكّل المسلمون نحو نصف سكان منطقة البنجاب. ^{[ 26 ] : 1} خلال الحقبة الاستعمارية، لوحظت ممارسة التوفيق الديني بين الهندوس البنجابيين والمسلمين البنجابيين، ووثّقها المسؤولون في تقارير التعداد السكاني.

في أجزاء أخرى من الإقليم، تظهر آثار المهرجانات الهندوسية بين المسلمين أيضًا. ففي غرب البنجاب، يُحتفل بـ"بيساخي" ، رأس السنة الهندوسية، كمهرجان زراعي من قِبل جميع المسلمين، حيث تُقام سباقات للثيران المربوطة بمعدات الآبار، على وقع قرع الطبول، وتتجمع حشود غفيرة لمشاهدة هذا العرض. يُطلق على هذا السباق اسم "بيساخي"، وهو هواية مفضلة في المناطق المروية جيدًا. أما مواكب العزاء في محرم ، المصحوبة بقرع الطبول، وفرق المبارزة، والفرق الموسيقية التي تعزف على الناي وآلات موسيقية أخرى (وهو أمر لا يوافق عليه المسلمون المتشددون)، وإقامة السبل (أماكن تُقدم فيها المياه والشراب )، فهي تتأثر بوضوح بممارسات مماثلة في المهرجانات الهندوسية. ولا شك أن الإضاءات في مناسبات مثل معرض "شيراغان" في شالامار (لاهور) هي ممارسات تستجيب لغريزة الاحتفال بالأعياد. من الهندوس المتحولين." ^{[ 31 ] : 174} "إلى جانب التحول الفعلي، كان للإسلام تأثير كبير على الديانة الهندوسية. كانت طوائف الإصلاحيين، القائمة على التمرد على عقيدة فارناشاما دارما، نتاجًا واضحًا لإدراك أن دينًا مختلفًا يمكن أن يُنتج رجالًا متدينين وذوي تفكير سليم. كما ظهر التراخي في القيود الاجتماعية بدرجات متفاوتة، وتم استيعاب بعض العادات مع عادات المسلمين. من ناحية أخرى، كانت القدرات الخارقة لأولياء الإسلام كافية لجذب الهندوس الذين يعبدون الأولياء إلى الولاء، إن لم يكن إلى تغيير كامل في الدين... يؤمن الشمسيون بشاه شمس تبريز من ملتان ، ويتبعون إمام الطائفة الإسماعيلية الشيعية في الوقت الحالي ... ينتمون في الغالب إلى طبقة سونار ، ويُخفون صلتهم بالطائفة، مثل الماسونية. يتظاهرون بأنهم هندوس عاديون، لكن إخلاصهم للإمام قوي جدًا." ^{[ 31 ] : 130}

تفاقمت المشكلات السابقة المتعلقة بالتحول إلى ديانات أخرى خلال الحقبة الاستعمارية بسبب المبشرين المسيحيين. ^{[ 29 ]} ونظرًا للظروف الخاصة للإدارة البريطانية في البنجاب، ارتبطت إدارة الإمبراطورية الاستعمارية بتأسيس بعثات تبشيرية مسيحية في الإقليم. وكانت قد أُنشئت بعثة تبشيرية مسيحية في لوديانا عام 1834، وهي أول محطة تبشيرية مسيحية رئيسية خارج دلهي في شمال غرب الهند ، كما أُنشئت مطبعة في العام التالي 1835 لنشر الأدبيات المسيحية باللغات المحلية. وبعد ضم البنجاب في نوفمبر 1849 ، وصل المبشران المشيخيان الأمريكيان، القس جون نيوتن والقس سي دبليو فورمان، إلى لاهور ، الواقعة خلف نهر سوتليج ، حيث أسسا بعثة تبشيرية ومدرسة مسيحية هناك بحلول ديسمبر 1849. وكانت هذه المنظمات المسيحية تتلقى دعمًا من تبرعات البريطانيين في البنجاب. وهكذا، بدأ عامة البنجاب يربطون بين الإدارة البريطانية والمسيحية. ^{[ 26 ] : 6-8} بعد ثورة الهند عام 1857 ، ازداد نشاط المبشرين المسيحيين في البنجاب. ففي خمسينيات القرن التاسع عشر، كانت البعثات المسيحية موجودة في تلال البنجاب، وملتان ، وأتوك ، وبحلول ثمانينيات القرن نفسه، امتد وجودها ليشمل جميع أنحاء الإقليم، في أماكن مثل دلهي، وأمبالا ، ولاهور، وبيشاور ، والحدود الأفغانية الجنوبية، وديرة إسماعيل خان ، وتانك ، وديرة غازي خان ، وملتان، وتلال البنجاب، وكشمير . ^{[ 26 ] : 8-9} أثارت بعثات "الزنانة" التي قام بها المبشرون المسيحيون جدلاً واسعاً، إذ سعى المبشرون إلى الوصول إلى النساء المحليات الملتزمات بالحجاب في منازلهن ، وذلك بإرسال مبشرات إلى تلك المنازل بينما كان رجال المنزل في الحقول. ^{[ 26 ] : 9} في عام 1868، استأجرت الإدارة الاستعمارية أراضي قيّمة مروية في منطقة تشونيان التابعة لمقاطعة لاهور بهدف إنشاء مستعمرة مسيحية من قبل جمعية الإرساليات الكنسية في لاهور . وقد حقق المبشرون المسيحيون نجاحًا كبيرًا في منطقة ماجها الوسطى في البنجاب (مثل لاهور وأمريتسار وسيالكوت ) .في المقاطعات) وفي دلهي، لكنهم لم يحققوا نجاحًا يُذكر في الإمارات الأميرية، ومقاطعات مونتغمري ، وجانغ ، وشاهبور الواقعة في غرب وسط البلاد، ومقاطعتي كوهات وديرة إسماعيل خان الحدوديتين . وجد المبشرون في البداية معتنقين من الطبقة العليا البنجابية، لكن لاحقًا، كان معظم السكان المحليين الذين اعتنقوا المسيحية من الفئات المهمشة في المجتمع، مثل طائفة تشوهرا ، الذين اعتنقوا المسيحية بشكل جماعي، خاصة في مقاطعة سيالكوت. بلغ عدد المسيحيين المتحولين 3912 في عام 1881، و19750 بحلول عام 1891، و37980 في عام 1901، و163994 بحلول عام 1911، وقد أثار تزايد أعداد المسيحيين قلقًا بين الهندوس والمسلمين والسيخ، لا سيما مع انتشار خبر اعتناق السكان المحليين للمسيحية على نطاق واسع، حيث نُظر إلى المسيحية على أنها تهديد. ^{[ 26 ] : 8-12} شكّل الهندوس البنجابيون حوالي 40% من سكان المنطقة في تعداد عام 1891، لكن نسبتهم انخفضت باستمرار في التعدادات اللاحقة. ^{[ 26 ] : 2-3} لجأ العديد من الهندوس المنبوذين إلى اعتناق ديانات أخرى سعيًا وراء الارتقاء الاجتماعي والهروب من التمييز، فكان اعتناق الإسلام أو السيخية في البداية، ثم المسيحية لاحقًا. ^{[ 26 ] : 5} فشلت ثورة عام 1857 في التخلص من البريطانيين، ولذلك جاء التغيير داخليًا عبر الإصلاح. وقد حفّز ذلك تشكيل حركات إصلاحية مختلفة داخل المجتمع الهندوسي، وانتشرت هذه الحركات لمعالجة المشكلات التي يواجهها الهندوس. ^{[ 29 ]}

بعد ضم البنجاب، أدى الإطار الاستعماري إلى انتقال البراهمة والبايدياس والكاياستا ، من المسيحيين والبراهميين ، من البنغال والمقاطعات الشمالية الغربية إلى البنجاب للعمل في الإدارة الاستعمارية، حاملين معهم أيديولوجيات نشأت في أوطانهم البنغالية والهندوستانية . [ ^{26 ] : 13-18 انتشرت} عدة حركات براهمية في البنجاب. أسس البنغاليون وبعض البنجابيين جمعية براهمو ساماج في لاهور عام 1863، مما منح الهندوس شعورًا أكثر وضوحًا بالهوية، إذ كان يُنظر إلى افتقارهم إليها على أنه ضعف يجعلهم عرضة لتعاليم الديانات الأخرى. ^{[ 29 ] [ 26 ] : 16} كان الأعضاء المؤسسون الأربعة البنجابيون لجمعية براهمو ساماج في لاهور جميعًا كُتّابًا هندوسًا تربطهم صلات بالمجتمع البنغالي في البنجاب. ^{[ 26 ] : 16} دعت حركة براهمو ساماج إلى الحداثة والعقلانية. ^{[ 32 ]} ومع ذلك، واجهت الحركة صعوبة في استقطاب البنجابيين المحليين، فبدأت بطباعة الأدب باللغات المحلية البنجابية والهندية والأردية عام 1876، وأنشأت مطبعة (إحدى المطابع القليلة خارج البنغال) في البنجاب عام 1877. وقد زار البنجاب العديد من الشخصيات البارزة في الحركة، مثل كيشاب تشاندرا سين وديباندرا ناث طاغور . ^{[ 26 ] : 16} ولكن بعد اعتناق بانديت نافين تشاندرا راي، مؤسس آدي دارما في لاهور، لحركة ساماج، لاحظ معبد كالي المحلي انخفاضًا في عدد المشتركين، مما أثار ردة فعل عنيفة من الهندوس الأرثوذكس ضد حركة براهمو ساماج. علاوة على ذلك، بدأت الانقسامات الإقليمية تتشكل داخل جمعية الساماج بسبب الخلافات بين أعضائها البنجابيين والبنغاليين، إذ نُظر إلى الأعضاء البنغاليين على أنهم متطرفون وجذريون في إصلاحاتهم لدرجة أن هويتهم الهندوسية أصبحت موضع تساؤل، وبدأ يُنظر إليهم على أنهم مرتدون. ^{[ 26 ] : 17} كما نُظر إلى البراهمة البنغاليين على أنهم متسامحون للغاية مع المسيحية من قِبل البراهمة البنجابيين. ^{[ 26 ] : 18} وكان بانديت شيف نارين أغنيهوتري شخصية مؤثرة أخرى في الحركة الإصلاحية، ومؤسس جمعية ديف ساماج، إذ وجد جمعية براهمو ساماج محايدة للغاية. في عام 1882، ترك أغنيهوتري وظيفته في وزارة التعليم وتولى منصب الزاهد .في معبد براهمو في لاهور. مع ذلك، في عام ١٨٩٢، أعلن أغنيهوتري عدم اعتناقه أي معتقدات إلهية، واتجه نحو النزعة العلمية ، وعاد إلى الهندوسية الأرثوذكسية التي كان قد رفضها سابقًا. وكان روتشي رام ساهيني من دعاة حركة براهمو ساماج ، الذي ناضل ضد نظام الطبقات الاجتماعية وعبادة الأصنام. أسس ساهيني جمعية الشبان الدينية مع بهاي كاشي رام. ^{[ ٣٢ ]}

كانت جماعة آريا ساماج ("جمعية الآريين")، وهي طائفة هندوسية إصلاحية، نشطة في نشر رسالتها في البنجاب، ^{[ 33 ]} وقد أسسها هندوسي غوجاراتي يُدعى داياناندا ساراسواتي في البنجاب عام 1875. تأثر داياناندا بجماعة براهمو ساماج السابقة، لكنه ركز إصلاحه على تعزيز هوية هندوسية فريدة تميزها عن الديانات الأخرى، مدفوعًا بعراقة العقيدة، ومُقدّسًا اللغة السنسكريتية . ووفقًا لداياناندا، فقد مُنح الآريون في الهند القديمة رسالة إلهية باللغة السنسكريتية، لكن المجتمع والدين الهندي فسدا بمرور الوقت. ومن الأمثلة التي يستشهد بها داياناندا لتفسير هذا الفساد اعتقاده بأن الطبقات (وتحديدًا الفارناس ) كانت في الأصل قائمة على "مواهب الفرد ومهاراته وشخصيته"، وليس على النسب أو الجوانب الوراثية الأخرى. وهكذا، تخيّل داياناندا ماضياً هندوسياً قديماً توحّد فيه جميع الهندوس، وهي فكرة طوّرها لاحقاً مفكرو الهندوتفا ، مثل سافاركار . ووفقاً لداياناندا، كان أعداء الهندوس هم المسيحيون والمسلمون، وإلى حدٍّ أقل، السيخ. كان داياناندا متشدداً في إيمانه بسيادة الهندوس في الهند على أتباع الديانات الأخرى، لكنه كان تقدمياً فيما يتعلق بالمرأة والطبقية وزواج الأطفال، مفضلاً مجتمعاً أكثر مساواة في هذه الجوانب. ^{[ 34 ]}

أقام داياناندا طقوسًا دينية تُعرف باسم "شودي" ، زُعم أنها تُطهر غير الهندوسي بإعادته إلى "دين" أجداده (أي الهندوسية). استندت طقوس "شودي" إلى طقوس تطهير البراهمة بعد الاحتكاك بشخص من طبقة دنيا، ونظريًا، كانت تُشبه سرّ معمودية البالغين في المسيحية. أدّت ممارسة "آريا ساماج" لطقوس "شودي" إلى صراع مع السيخ والمسلمين في البنجاب، الذين عارضوا فكرة العودة إلى دين الأجداد المفترض. ^{[ 34 ]} في إحدى الحالات، قام أتباع "آريا ساماج" بحلق رؤوس السيخ المنبوذين، المعروفين باسم "راهتيا"، في طقوس "شودي"، مما أضرّ بالعلاقات بين الهندوس والسيخ في المنطقة. ^{[ 29 ]} علاوة على ذلك، انتقد داياناندا علنًا معلمي السيخ وكتبهم المقدسة، مدعيًا أن ناناك كان "واعظًا شبه أمي" وأن على السيخ الانضمام إلى آريا ساماج بدلًا من ذلك. من شأن هذا أن يوسع الفجوة بين الهندوس البنجابيين والسيخ. ^{[ 30 ]} كما عارضت الفئات التقليدية في المجتمع الهندوسي البنجابي، ولا سيما البراهمة، جماعة آريا ساماج بسبب رفضهم للتقسيمات الطبقية. ورفض أتباع آريا ساماج أيضًا عبادة الأصنام، وروّجوا لفهم أكثر توافقًا فلسفيًا للهندوسية يختلف عن الشكل الشائع لها، حيث ركزوا على مفهوم مطلق مجرد للألوهية بدلًا من المفهوم الشخصي. ^{[ 34 ]} كانت آريا ساماج مؤيدة للنباتية، إذ كانت النباتية سمة مميزة للطبقات العليا، مما أدى إلى تبني نظام غذائي نباتي بين عامة البنجابيين. وهكذا، كان تبني النباتية وسيلة لتحقيق حراك اجتماعي أكبر. وقد أثر هذا التغيير أيضاً على قرار فرض تقديم الطعام النباتي فقط في مطاعم السيخ (لانجار) . ^{[ 27 ]}

بحلول أواخر القرن التاسع عشر، كانت حركة آريا ساماج راسخة في البنجاب (بما في ذلك لاهور، التي كانت معقلًا للهندوسية التقليدية). ^{[ 29 ] [ 32 ]} تأثرت آريا ساماج بالثقافة البريطانية والإقليمية. وفي نهاية المطاف، تفوقت آريا ساماج على براهمو ساماج في البنجاب. ^{[ 29 ] [ 32 ]} ووفقًا لكومار، يعود نجاح آريا ساماج إلى قدرتها على دمج فكرة الماضي الهندوسي مع واقعها الجديد المتأثر بالثقافة الإنجليزية. ركزت آريا ساماج على بناء طبقة نخبوية متعلمة، مع إيلاء تقدير كبير للمعرفة الفيدية. وقد أنتجت المنظمة العديد من المؤلفات. ^{[ 29 ]} وكان من بين أعضاء آريا ساماج قوميون هنود بارزون من البنجاب، مثل لالا لاجبت راي . ^{[ 33 ]} في تسعينيات القرن التاسع عشر، برزت نخبة هندوسية بنجابية متعلمة في الأوساط التجارية والمهنية بالمناطق الحضرية في الإقليم، مثل لاهور، وبدأت هذه النخبة في التشكيك في التفسيرات التقليدية لدينها. انجذبت هذه المجموعة المتعلمة من الأطباء والمهندسين والمعلمين إلى رسالة آريا ساماج. كانت آريا ساماج في الأصل لا مركزية، ولكن بعد وفاة مؤسسها، تأسست العديد من المنظمات والمؤسسات التعليمية التي ادعت مواصلة رسالته ومكافحة التبشير المسيحي. إحدى هذه الجماعات كانت لاهور ساماج، التي تأسست في 6 ديسمبر 1883، بقيادة لالا هانز راج عام 1885 الذي عمل دون أجر. وفي وقت لاحق، في يونيو 1886، أسس لالا هانز راج وبانديت غوروداتا فيديارثي لجنة داياناند الأنجلو-فيدية الإدارية (DAV) في لاهور. في 18 مايو 1889، انضمت مدرسة DAV إلى جامعة البنجاب . وشكّلت مدرسة DAV في لاهور نموذجًا يحتذى به للفروع المحلية الأخرى لحركة آريا ساماج في بناء مدارسها الابتدائية والثانوية في مناطقها. وفي عام 1893، انقسمت حركة آريا ساماج إلى فصيلين: المحافظون والمعتدلون. قاد المحافظين غوروداتا، وسيطروا على معظم فروع آريا ساماج المحلية ومجلس آريا براتينيدهي سابها في البنجاب. في حين حافظ المعتدلون على سيطرتهم على اللجنة الإدارية ومدرسة DAV. ^{[ 32 ]}

شهد المجتمع البنجابي انقسامًا بين المناطق الحضرية والريفية خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وبرزت حركات فلاحية متنوعة تتعلق برسوم المياه، والإدارة، والتشريعات الخاصة بمستوطنات القنوات ، والزراعة. وقد استفاد المرابون الهندوس البنجابيون من التغييرات التي طرأت على الزراعة في ظل الاستعمار، كالتسويق، ونظام الإيرادات، وإدخال الملكية الخاصة. إلا أن سنّ قانون نقل ملكية الأراضي، استجابةً لمطالب ملاك الأراضي الفلاحين، أضعف التجار الهندوس البنجابيين الحضريين، إذ حصر ملكية الأراضي الزراعية في فئات معينة من "المزارعين". وبحلول عام ١٩١٠، تدهورت العلاقات بين مختلف الجماعات الدينية في البنجاب بسبب التنافس على فرص العمل. وتميز هذا التحول بتزايد العداء بين الهندوس والسيخ في البنجاب. وكان السيخ يخوضون حركات "سينغ سابها" و "غوردوارا" الإصلاحية ، مركزين على هوية سيخية مميزة أدت إلى نفور الهندوس البنجابيين. ^{[ ٢٩ ]} أدت إصلاحات السيخ سهبايست إلى تخلي العديد من التأثيرات البراهمية بين عامة السيخ. توقف العديد من السيخ عن زيارة المعابد الهندوسية وبدأوا بالتردد على المعابد السيخية بدلاً من ذلك، حيث خضعوا لطقوس "باهول" ليصبحوا من الخالصة. وشهدت القيادة انتقالاً جيلياً من السيخ الذين عاشوا في القرن التاسع عشر وما زالوا متمسكين بالعادات الهندوسية التقليدية إلى جيل جديد من السيخ الإصلاحيين الأكثر تمسكاً بالتقاليد. وبسبب حركة إصلاح الغوردوارا في عشرينيات القرن الماضي، تم تحويل العديد من الأديرة الهندوسية السابقة قانونياً إلى غوردوارات سيخية. ولتجنب استيلاء السيخ الإصلاحيين على السلطة، قامت العديد من دور العبادة الهندوسية في البنجاب بإزالة كتاب "غورو غرانث صاحب" المقدس من مبانيها لمنع إعلانها قانونياً كدار عبادة سيخية، الأمر الذي كان سيؤدي إلى فقدان ملكية الموقع لصالح هيئة سيخية. ^{[ 30 ]} أجّج البريطانيون التوترات الطائفية بتحريضهم رئيس ديوان الخالصة والقوميين الهنود ضد بعضهم البعض، وبتجنيدهم السيخ بشكل تفضيلي في القوات المسلحة ومنحهم صفة العرق المحارب . تولى المعلم تارا سينغ وطبقة مثقفة من السيخ زمام القيادة للمجتمع السيخي بأكمله، موحدين السيخ في المدن والأرياف، ومبرزين بذلك تميز السيخ عن الهندوسية. ^{[ 29 ]}

شعر الهندوس بأن البريطانيين كانوا يسترضون السيخ نظرًا لدورهم الكبير في الجيش الهندي البريطاني، بينما حظي المسلمون بتفضيلهم بسبب تركيبتهم السكانية، في حين تجاهلت السلطات الاستعمارية مصالح الهندوس في البنجاب. عارضت الطبقة الهندوسية المتعلمة قرار إنشاء دائرة انتخابية منفصلة للمسلمين في الإقليم عند تطبيق نظام الحكم التمثيلي على مستوى المقاطعات، ثم على مستوى الإقليم لاحقًا. علاوة على ذلك، استاء الهندوس الحضريون من تخصيص حصص خاصة للمسلمين في التعليم العالي والوظائف في الإقليم. في مستوطنات القنوات، مُنحت المنح الحكومية في الغالب للمسلمين والسيخ من طائفة الجات ، بينما تم تجاهل المقرضين الهندوس. أحد أسباب ذلك هو التحيز الطبقي داخل الإدارة الاستعمارية، التي اعتبرت الهندوس غير مؤهلين للزراعة. سبب آخر هو ضمان استخدام الأرض للإنتاج الزراعي بدلًا من المتاجرة بها كسلعة لتحقيق مكاسب مالية. في المناطق الحضرية، شعر الهندوس بعدم تمثيلهم، بينما أقام الهندوس في المناطق الريفية علاقات سياسية ذات منفعة متبادلة مع ملاك الأراضي المسلمين والسيخ. تحالف ملاك الأراضي الهندوس مع ملاك الأراضي المسلمين والسيخ في تشكيل الحزب الاتحادي ، الذي حمى مصالح النخب الريفية. ونظرًا للانقسامات الطائفية والطبقية القائمة على الدين في البنجاب، لم يتمكن المؤتمر الوطني الهندي من ترسيخ وجوده في الإقليم، مع وجود حضور قومي ضعيف، وهيمنة حركة آريا ساماج على لاهور. وأشار غوكول تشاند نارانغ في صحيفة ديلي ميلاب (24 أكتوبر 1936) إلى أن ضعف النفوذ الهندوسي في البنجاب يعود إلى تركيز الهندوس المفرط على الشؤون الخارجية، واقترح عليهم التركيز أكثر على دينهم ونضالاتهم الداخلية. ^{[ 32 ]}

في أوائل القرن العشرين، نشطت جمعية ساماج والمنظمات المستوحاة منها، مثل جات بات توداك ماندال ، في حملات مناهضة التمييز الطبقي. ^{[ 35 ] [ 32 ]} وكانت الماندال تعقد مؤتمراتها في منزل غوكول تشاند نارانغ الكائن في 5 شارع مونتغمري في لاهور. وفي عام 1935، دعت الماندال بي آر أمبيدكار لإلقاء محاضرة في لاهور حول قضية الطبقية، لكنها ألغت الفعالية المقررة عندما علمت أن أمبيدكار يعتقد أن السبيل الأساسي لتخليص الهند من التمييز الطبقي هو القضاء على "المفاهيم الدينية" التي يقوم عليها. وقد نشر أمبيدكار آراءه لاحقًا في عام 1936 في كتابه " إبادة الطبقية" . ^{[ 32 ]} وشملت أنشطة ساماج الأخرى حملات من أجل قبول زواج الأرامل وتعليم المرأة . ^{[ 36 ]} كان لالا لاجبت راي شخصية محورية في تنظيم الهندوس البنجابيين كجماعة متماسكة وهوية موحدة من أجل التغيير الاجتماعي والاحتجاج. أطلق لاجبت راي وأجيت سينغ حركة مناهضة للاستعمار في البنجاب. ^{[ 29 ]} كان لاجبت راي أحد القادة الوطنيين القلائل في البنجاب آنذاك، لكنه توفي في نوفمبر 1928. ^{[ 32 ]}

في أوائل القرن العشرين، تأثر الهندوس البنجابيون أيضًا بالترويج لشيفاجي كبطل قومي هندوسي تحت ستار بي جي تيلاك ، وكتاب "حرب الاستقلال الهندية" لسارفاركار الذي روّج لثورة 1857 كحركة قومية. ^{[ 29 ]} وتم تصوير شخصية حقيقة راي، التي عاشت في القرن الثامن عشر، كشهيد ديني هندوسي بنجابي. ^{[ 32 ]} وتأثر حزب المؤتمر الهندي بالحركة الهندوسية المُحيية، حيث لعب العديد من أعضاء المؤتمر الهندوس في البنجاب دورًا في حركة حماية الأبقار وتأسيس جمعية الهندوس (هندو سابها) في ديسمبر 1915 في الله أباد. وشاركت جمعية آريا ساماج في حركة سانغاثان في عشرينيات القرن العشرين. ^{[ 29 ]}

هاجر ما يقرب من 3 ملايين هندوسي بنجابي من غرب البنجاب وإقليم الحدود الشمالية الغربية (باكستان الحالية) إلى شرق البنجاب ودلهي (الهند الحالية) خلال تقسيم الهند . ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

أدى هذا التقسيم إلى تقسيم إقليم البنجاب البريطاني السابق بين دومينيون الهند ودومينيون باكستان . أصبح الجزء الغربي ذو الأغلبية المسلمة من الإقليم إقليم البنجاب الباكستاني ، بينما أصبح الجزء الشرقي ذو الأغلبية السيخية والهندوسية ولاية البنجاب الشرقية الهندية (التي قُسّمت لاحقًا إلى ولايات البنجاب وهاريانا وهيماشال براديش). سكن العديد من الهندوس والسيخ في الغرب، بينما سكن العديد من المسلمين في الشرق، وكانت مخاوف هذه الأقليات شديدة لدرجة أن التقسيم تسبب في نزوح الكثيرين وعنف طائفي واسع النطاق. وقد وصف البعض العنف في البنجاب بأنه إبادة جماعية انتقامية. ^{[ 40 ]}

لم تتوقع الحكومات المشكلة حديثًا، ولم تكن مستعدة إطلاقًا، لهجرة ثنائية بهذا الحجم الهائل، ما أدى إلى اندلاع أعمال عنف ومجازر واسعة النطاق على جانبي الحدود الهندية الباكستانية الجديدة. وتتفاوت التقديرات لعدد القتلى، حيث تتراوح بين 200 ألف قتيل كحد أدنى ومليوني قتيل كحد أقصى. ويُعتقد أن أسوأ أعمال العنف بين جميع المناطق وقعت في البنجاب. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} وقد استقر هؤلاء اللاجئون الهندوس البنجابيون من غرب البنجاب في شرق البنجاب أو دلهي أو مومباي . ^{[ 28 ]}

بعد التقسيم، طالب قادة السيخ، مثل المعلم تارا سينغ، والأحزاب السياسية بإنشاء "ولاية البنجاب" (إقليم البنجاب) حيث تكون اللغة البنجابية المكتوبة بخط غورموخي هي لغة الولاية في شمال الهند . وقد اتسمت التطورات المصاحبة لذلك بطابع سياسي لغوي . اعتقد الهندوس البنجابيون المنتسبون إلى آريا ساماج وجانا سانغ أن هذه الحركة سياسية/دينية (محاولة لإقامة دولة ثيوقراطية سيخية تحت ستار إنشاء دولة ناطقة بالبنجابية) وليست لغوية، ودعوا بدلاً من ذلك إلى إنشاء ماها بنجاب على الرغم من الاختلافات اللغوية. وسجل الهندوس البنجابيون لغتهم الأم على أنها الهندية على الرغم من أنهم يتحدثون البنجابية أو أن أصولهم بنجابية. ^{[ 29 ]}

بتحريض من آريا ساماج، صرّح العديد من الهندوس البنجابيين في أمبالا وأونا وسيرسا الحالية بأن اللغة الهندية هي لغتهم الأم في تعدادي السكان لعامي 1951 و1961. وأصبحت بعض مناطق ولاية شرق البنجاب السابقة، حيث كان الهندوس الناطقون بالهندية والهاريانية والباهاري الغربية يشكلون الأغلبية، جزءًا من ولايتي هاريانا وهيماشال براديش المُنشأتين حديثًا، حيث أُعلنت الهندية لغةً رسميةً للولاية. ويتناقض هذا مع السكان المحليين الذين يتحدثون البنجابية بشكل أساسي في بعض مناطق الولايتين المُنشأتين حديثًا. ^{[ 45 ]} ونتيجةً مباشرةً لتقسيم شرق البنجاب إلى ثلاث ولايات، أصبحت البنجاب ولايةً ذات أغلبية سيخية في الهند. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

بحسب برامود كومار، انتشرت الأحزاب السياسية الطائفية في البنجاب بعد الاستقلال، لكن التوترات كانت محدودة نظرًا لازدهار الولاية وتطورها بفضل اقتصادها القوي، وقطاع الزراعة، والتعليم ، والصناعة، والبنية التحتية، وفرص العمل، وهو ما تجلى بوضوح في الثورة الخضراء . كان حزب مؤتمر ولاية البنجاب سلبيًا في طائفيته، بينما كان حزب أكالي دال ، وحزب جانا سانغ، وحزب آريا ساماج طائفيين نشطين. أبدى براتاب سينغ كايرون تأييده لكل من الهندوس والسيخ، لكنه تدخل في انتخابات الهيئة السيخية، لجنة شيروماني غوردوارا بارباندهاك ، مما زاد من تسييس الدين في البنجاب. مع رحيل القيادة ووفاة جيل القادة الذين حققوا استقلال الهند عن البريطانيين بحلول منتصف الستينيات، انتقلت القيادة إلى جيل جديد من القادة ذوي النزعة الطائفية. انقسم حزب أكالي دال عام 1962، مما جعله خاضعًا بشكل متزايد لنفوذ فلاحي الجات . في عام ١٩٧٢، تولى جياني زيل سينغ السلطة، لكن السياسة الطائفية تفاقمت خلال فترة حكمه. فقد دافع القادة السياسيون عن مصالح طائفتهم الدينية، لا عن مصالح البنجاب وسكانها ككل. ووفقًا لبرامود كومار، أدى الازدهار الذي شهدته الولاية إلى ظهور طبقة برجوازية حضرية من الهندوس والسيخ، ضمت تجارًا ورأسماليين تنافسوا فيما بينهم. وفي المناطق الريفية، تشكلت أيضًا طبقة برجوازية ريفية من الجات نتيجة لتحررهم السياسي واستثمارهم الفائض في الإنتاج الصناعي. وفي ظل هذه الظروف، نشب صراع بين الهندوس والسيخ في المدن، والجات في الريف. ^{[ ٢٩ ]}

قاد السيخ في الغالب الحركات السابقة المطالبة بأهداف إقليمية وزراعية واقتصادية ولغوية للبنجاب، وعندما لم تُلبَّ هذه المطالب، تعزز شعور السيخ بالتمييز في الهند. يصف برامود كومار هذه العملية بأنها نوع من تسييس الدين وتشكيل وعي طائفي، بالاستناد إلى مظالم أو أحداث تاريخية مُتصوَّرة. زعمت بعض الجماعات الهندوسية، مثل فيشفا هندو باريشاد ، أن السيخ نوع من الهندوس ، مما أدى إلى انقسامات بين المجموعتين، إذ رفض السيخ هذه الفكرة وروّجوا للأصولية داخل صفوفهم لدعم هويتهم المستقلة. كانت العلاقة بين السيخ البنجابيين والهندوس البنجابيين معقدة. ادعى العديد من السيخ البنجابيين أنهم حماة الهندوس البنجابيين، وهو ما رفضه الهندوس باعتباره تلميحًا إلى أنهم تحت حمايتهم. رأى السيخ أنفسهم ضحايا للحكومة المركزية، التي ربطوها بالهندوس. كان الهندوس البنجابيون متخوفين من تطلعات السيخ البنجابيين إلى إقامة دولة ، خشية هيمنة السيخ على البنجاب وما يترتب على ذلك من تهميش لهم. ونتيجة لذلك، تعاطف السيخ أكثر مع النزعة الإقليمية البنجابية ، بينما تعاطف الهندوس أكثر مع الأمة الهندية. شعر الهندوس أن الحكومة تُرضي السيخ في السياسة والتوظيف. وكان من الانتقادات الشائعة الموجهة للهندوس أن الهندوس البنجابيين تخلوا عن اللغة والثقافة والتقاليد البنجابية، لكن برامود كومار يشكك في أساس هذا الاتهام، إذ استمر الهندوس البنجابيون في استخدام اللغة البنجابية كلغة لهم ولم يتبنوا اللغة الهندية، رغم محاولاتهم القيام بذلك. وفي تعداد عام 1981، سجلت الغالبية العظمى من الهندوس البنجابيين لغتهم على أنها البنجابية. ^{[ 29 ]} فيما يتعلق بمسألة منح أمريتسار صفة المدينة المقدسة ، كان الممثلون الهندوس في المناقشة هم: جوبي تشاند بهاتيا، رئيس معبد دورجيانا ، وبولا ناث ديلاواري من آريا ساماج، وأو بي برابهاكار، ورام براكاش سيث، بينما كان الممثلون السيخ هم: أمريك سينغ وهارميندر سينغ ساندو، رئيس وأمين عام الاتحاد العام لطلاب السيخ في عموم الهند . اقترح الجانب الهندوسي شرطًا يقضي بحظر بيع اللحوم والكحول في المدينة، وهو ما وافق عليه السيخ. ^{[ 48 ]}

يشكل الهندوس البنجابيون اليوم ما يقارب 38.5% من سكان ولاية البنجاب الحالية في الهند. ^{[ 46 ] [ 47 ]} وقد ظهرت مؤخراً دعوات لإصدار قانون خاص بالمعابد الهندوسية لمعالجة سوء إدارتها. ^{[ 49 ] [ 50 ]}