فلسفة العقل

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة

فلسفة العقل هي فرع من فروع الفلسفة التي تتناول طبيعة العقل وعلاقته بالجسم والعالم الخارجي .

تُعدّ مشكلة العقل والجسد قضية محورية في فلسفة العقل، على الرغم من تناول عدد من القضايا الأخرى، مثل مشكلة الوعي المعقدة وطبيعة الحالات العقلية المحددة. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] تشمل جوانب العقل التي تُدرس الأحداث العقلية ، والوظائف العقلية ، والخصائص العقلية ، والوعي وارتباطاته العصبية ، ووجود العقل ، وطبيعة الإدراك والفكر ، وعلاقة العقل بالجسد.

الثنائية والوحدانية هما المدرستان الفكريتان الرئيسيتان في مشكلة العقل والجسد، على الرغم من ظهور وجهات نظر دقيقة لا تتناسب مع أي من الفئتين بشكل واضح .

يتبنى معظم فلاسفة العقل المعاصرين إما موقفًا ماديًا اختزاليًا أو موقفًا ماديًا غير اختزالي ، مؤكدين، كلٌّ بطريقته، أن العقل ليس شيئًا منفصلًا عن الجسد. [ 15 ] وقد كان لهذه المناهج تأثيرٌ بالغٌ في العلوم، لا سيما في مجالات علم الأحياء الاجتماعي ، وعلوم الحاسوب (وتحديدًا الذكاء الاصطناعي )، وعلم النفس التطوري ، وعلوم الأعصاب المختلفة . [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] ويؤكد الماديون الاختزاليون أن جميع الحالات والخصائص العقلية ستُفسَّر في نهاية المطاف من خلال تفسيرات علمية للعمليات والحالات الفيزيولوجية. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] بينما يجادل الماديون غير الاختزاليين بأنه على الرغم من أن العقل ليس مادة منفصلة، ​​فإن الخصائص العقلية تعتمد على الخصائص الفيزيائية، أو أن المسندات والمصطلحات المستخدمة في الأوصاف والتفسيرات العقلية لا غنى عنها، ولا يمكن اختزالها إلى لغة وتفسيرات العلوم الفيزيائية ذات المستوى الأدنى. [ 23 ] [ 24 ] ساهم التقدم المستمر في علم الأعصاب في توضيح بعض هذه المسائل؛ ومع ذلك، لا تزال بعيدة عن الحل. ويستمر فلاسفة العقل المعاصرون في التساؤل عن كيفية تفسير الصفات الذاتية والقصدية للحالات والخصائص العقلية بمصطلحات طبيعية . [ 25 ] [ 26 ]

مشكلة العقل والجسد

رسم توضيحي للثنائية بين العقل والجسد من قبل رينيه ديكارت . تنتقل المدخلات من الأعضاء الحسية إلى الغدة الصنوبرية ، ومن هناك إلى الروح غير المادية .

تتعلق مشكلة العقل والجسد بتفسير العلاقة القائمة بين العقول ، أو العمليات العقلية ، والحالات أو العمليات الجسدية. [ 1 ] والهدف الرئيسي للفلاسفة العاملين في هذا المجال هو تحديد طبيعة العقل والحالات/العمليات العقلية، وكيف - أو حتى ما إذا كان - تتأثر العقول بالجسد وتؤثر فيه.

تعتمد التجارب الإدراكية على المحفزات التي تصل إلى أعضائنا الحسية المختلفة من العالم الخارجي، وتُحدث هذه المحفزات تغييرات في حالاتنا الذهنية، مما يؤدي في النهاية إلى شعورنا بإحساس ما، قد يكون سارًا أو غير سار. غالبًا ما يُشار إلى السمات الذاتية لهذه الأحاسيس باسم "الكيفيات الحسية"، أي "كيف يكون الشعور" في التجربة الواعية. [ 27 ] على سبيل المثال، رغبة شخص ما في تناول شريحة بيتزا ستدفعه غالبًا إلى تحريك جسده بطريقة واتجاه محددين للحصول على ما يريد. السؤال إذن هو: كيف يمكن للتجارب الواعية أن تنشأ من كتلة من المادة الرمادية لا تمتلك سوى خصائص كيميائية كهربائية؟ [ 15 ]

ومن المشكلات ذات الصلة كيفية تأثير المواقف الافتراضية للفرد (مثل المعتقدات والرغبات) على تنشيط خلاياه العصبية وانقباض عضلاته. وتُشكل هذه بعض المعضلات التي واجهت علماء نظرية المعرفة وفلاسفة العقل منذ عهد رينيه ديكارت . [ 4 ]

حلول ثنائية لمشكلة العقل والجسد

الثنائية هي مجموعة من الآراء حول العلاقة بين العقل والمادة (أو الجسد ) . وتبدأ بالادعاء بأن الظواهر العقلية ، من بعض النواحي، غير مادية . [ 5 ]

يمكن إيجاد شكل من أشكال الازدواجية في الخصائص في المدرستين الفلسفيتين الهنديتين القديمتين، السامخيا واليوغا (حوالي القرن السادس قبل الميلاد)، حيث يُعتبر العقل والجسد ( إندريا ) وظيفتين مختلفتين للبراكريتي . إن الخلط الخاطئ بين بوروشا ("الروح"، أو بالأحرى الوعي الخالص) والعقل أو ماناس (وهو تطور للبراكريتي غير الواعية)، مع التمييز الصحيح بين بوروشا والبراكريتي (كيانان وجوديان مختلفان أزليًا) [ 28 ] ، يؤدي إلى استنتاج خاطئ مفاده أن السامخيا تدعم ازدواجية الجوهر . مع ذلك، فإن كلاً من العقل والجسد غير واعيين (جادا) في السامخيا، وبينما هما تطوران مختلفان للبراكريتي، فإنهما يتكونان من غونا .

في الفلسفة الغربية، تعود أقدم المناقشات حول الأفكار الثنائية إلى كتابات أفلاطون ، الذي أشار إلى أن ذكاء الإنسان (ملكة العقل أو النفس) لا يمكن تحديده أو تفسيره من خلال جسده المادي. [ 29 ] [ 30 ] ومع ذلك، فإن أشهر صيغة للثنائية تعود إلى رينيه ديكارت (1641)، الذي يرى أن العقل جوهر غير ممتد وغير مادي، أو " res cogitans ". [ 4 ] كان ديكارت أول من ربط بوضوح بين العقل والوعي والإدراك الذاتي ، وميّز بينهما وبين الدماغ، الذي كان مركز الذكاء. ولذلك، كان أول من صاغ مشكلة العقل والجسد بالشكل الذي لا تزال عليه حتى اليوم. [ 4 ]

حجج مؤيدة للثنائية

دفعت مشاكل النظريات المادية للعقل بعض الفلاسفة المعاصرين إلى التأكيد على ضرورة الدفاع عن الرؤية التقليدية للثنائية الجوهرية. من هذا المنظور، تُعدّ هذه النظرية متماسكة، ويمكن حلّ مشاكل مثل "تفاعل العقل والجسد" بشكل منطقي. [ 31 ] تستند الحجة الأكثر شيوعًا لصالح الثنائية إلى الحدس البديهي بأن التجربة الواعية متميزة عن المادة الجامدة. فلو سُئل الشخص العادي عن ماهية العقل، لأجاب عادةً بتحديده بذاته ، أو شخصيته، أو روحه ، أو كيان آخر ذي صلة. ومن شبه المؤكد أنه سينكر أن العقل هو الدماغ فحسب، أو العكس، إذ يجد فكرة وجود كيان وجودي واحد فقط فكرة آلية للغاية أو غير مفهومة. [ 5 ] يرى فلاسفة العقل المعاصرون أن هذه البديهيات مُضللة، وأنه ينبغي استخدام القدرات النقدية، إلى جانب الأدلة التجريبية من العلوم، لفحص هذه الافتراضات وتحديد ما إذا كان لها أي أساس حقيقي. [ 5 ]

بحسب فلاسفة مثل توماس ناجل وفرانك جاكسون ، يبدو أن للعقل والجسد خصائص مختلفة تمامًا، وربما لا يمكن التوفيق بينها. [ 32 ] [ 33 ] فالأحداث العقلية ذات طابع ذاتي، بينما الأحداث الجسدية ليست كذلك. لذا، على سبيل المثال، يمكن للمرء أن يسأل بشكل منطقي عن شعور حرق الإصبع، أو كيف تبدو السماء الزرقاء، أو كيف تبدو الموسيقى الجميلة لشخص ما. لكن من غير المجدي، أو على الأقل من الغريب، أن نسأل عن شعور زيادة امتصاص الغلوتامات في الجزء الظهري الجانبي من قشرة الفص الجبهي .

تُعدّ فرضية الطيف المعكوس (ISH) تجربة فكرية ذات صلة ، إذ تستكشف فكرة اختلاف إدراك الناس للألوان. تقترح هذه الفرضية أن لكل شخص رؤية معكوسة للألوان. فعلى سبيل المثال، ما يراه شخص ما أحمر، قد يراه شخص آخر اللون المقابل له على عجلة الألوان، وهو الأخضر. ومع ذلك، فقد تعلّم كلا الشخصين ربط اللون الذي يختبرانه بشكل مختلف بنفس المصطلح. تعود هذه الفكرة إلى جون لوك، وتحديدًا إلى كتابه " مقال في الفهم البشري" الذي نُشر عام 1690. [ 34 ]

يُطلق فلاسفة العقل على الجوانب الذاتية للأحداث العقلية اسم " الكيفيات الحسية " أو "المشاعر الخام". [ 32 ] تتضمن هذه الأحداث العقلية كيفيات حسية يصعب اختزالها إلى أي شيء مادي. يُفسر ديفيد تشالمرز هذا الأمر بقوله إنه من الممكن نظريًا أن نعرف جميع المعلومات الموضوعية حول شيء ما، مثل حالات الدماغ وأطوال موجات الضوء المرتبطة برؤية اللون الأحمر، لكننا مع ذلك نجهل شيئًا أساسيًا حول الموقف - وهو كيف يكون شعور رؤية اللون الأحمر. يُستخدم مصطلح "كيف يكون الشعور" في فلسفة العقل لوصف التجربة الواعية؛ وقد نشأ هذا المصطلح مع تيموثي سبريج، ثم شاع استخدامه لاحقًا على يد توماس ناجل. [ 35 ]

إذا كان الوعي (العقل) قادرًا على الوجود بمعزل عن الواقع المادي (الدماغ)، فلا بد من تفسير كيفية تكوّن الذكريات المادية المتعلقة بالوعي. لذا، يجب على الثنائية أن تفسر كيف يؤثر الوعي على الواقع المادي. أحد التفسيرات الممكنة هو تفسير المعجزة، الذي اقترحه أرنولد جيلينكس ونيكولاس مالبرانش ، حيث تتطلب جميع تفاعلات العقل والجسد تدخلاً إلهيًا مباشرًا.

من الحجج الأخرى التي طرحها سي إس لويس [ 36 ] حجة العقل : إذا كانت جميع أفكارنا، كما تفترض المذهب الأحادي، ناتجة عن أسباب مادية، فلا يوجد لدينا مبرر لافتراض أنها أيضاً نتيجة لأساس منطقي. مع ذلك، تُكتسب المعرفة بالاستدلال من الأساس إلى النتيجة. لذا، إذا كان المذهب الأحادي صحيحاً، فلن يكون هناك سبيل لمعرفة هذا - أو أي شيء آخر - بل لن نستطيع حتى تخيله، إلا محض صدفة.

تستند حجة الزومبي إلى تجربة فكرية اقترحها تود مودي، وطورها ديفيد تشالمرز في كتابه "العقل الواعي" . الفكرة الأساسية هي أنه يمكن للمرء أن يتخيل جسده، وبالتالي يتصور وجوده، دون أن يرتبط بهذا الجسد أي حالة وعي. يرى تشالمرز أن وجود مثل هذا الكائن يبدو ممكنًا، لأن كل ما هو مطلوب هو أن تنطبق عليه جميع الصفات التي تصفها العلوم الفيزيائية عن الزومبي. وبما أن أيًا من المفاهيم في هذه العلوم لا يشير إلى الوعي أو أي ظواهر عقلية أخرى، وبما أن أي كيان مادي يمكن وصفه علميًا، بحكم تعريفه، عبر الفيزياء ، فإن الانتقال من التصور إلى الإمكانية ليس بالأمر الصعب. [ 37 ] وقد جادل آخرون، مثل دينيت، بأن فكرة الزومبي الفلسفي غير متماسكة، [ 38 ] أو غير محتملة، [ 39 ] في إطار المذهب المادي، يُجادل البعض بأنه لا بد من الاعتقاد بأن أي شخص، بما في ذلك المرء نفسه، قد يكون زومبي، أو أنه لا يمكن لأحد أن يكون زومبي، وذلك انطلاقًا من التأكيد على أن قناعة المرء بكونه (أو عدم كونه) زومبي هي نتاج العالم المادي، وبالتالي لا تختلف عن قناعة أي شخص آخر. وقد عبّر دينيت عن هذه الحجة قائلاً: "يعتقد الزومبي أنهم واعون، ويعتقدون أن لديهم إدراكات نوعية، ويعتقدون أنهم يعانون من آلام - إنهم ببساطة 'مخطئون' (وفقًا لهذا التقليد المؤسف) بطرق لا يمكنهم ولا يمكننا اكتشافها أبدًا!" [ 38 ] انظر أيضًا مشكلة العقول الأخرى .

وصف أفشالوم إليتزور نفسه بأنه "ثنائي متردد". ومن الحجج التي يسوقها إليتزور لتأييد الثنائية حجة الحيرة. فبحسب إليتزور، يستطيع الكائن الواعي أن يتصور نسخةً من نفسه أشبه بـ"زومبي" (P-zombie). إلا أن "الزومبي" لا يستطيع أن يتصور نسخةً من نفسه تفتقر إلى الصفات الحسية المقابلة. [ 40 ]

يجادل كريستيان ليست بأن وجود منظور الشخص الأول دليلٌ ضد النظريات المادية للوعي. [ 41 ] ووفقًا لليست، لا يمكن للحقائق الظاهرية من منظور الشخص الأول أن تحلّ محل الحقائق المادية من منظور الشخص الثالث. ومع ذلك، يرى ليست أن هذا يدحض أيضًا نسخًا من الثنائية التي تعتمد ميتافيزيقا من منظور الشخص الثالث فقط. وقد اقترح ليست نموذجًا يُطلق عليه "نظرية العوالم المتعددة للوعي" بهدف التوفيق بين الطبيعة الذاتية للوعي دون الوقوع في مذهب الأنانية المطلقة. [ 42 ]

الثنائية التفاعلية

صورة رينيه ديكارت بريشة فرانس هالس (1648)

الثنائية التفاعلية، أو ببساطة التفاعلية ، هي شكلٌ خاص من أشكال الثنائية التي تبناها ديكارت لأول مرة في كتابه "التأملات" . [ 4 ] في القرن العشرين، كان كارل بوبر وجون كارو إيكلز من أبرز المدافعين عنها . [ 43 ] وهي تقوم على فكرة أن الحالات الذهنية، كالمعتقدات والرغبات، تتفاعل بشكل سببي مع الحالات الفيزيائية. [ 5 ]

يمكن تلخيص حجة ديكارت لهذا الموقف على النحو التالي: لدى سيث فكرة واضحة ومميزة عن عقله باعتباره كيانًا مفكرًا لا يمتلك امتدادًا مكانيًا (أي لا يمكن قياسه من حيث الطول أو الوزن أو الارتفاع، وما إلى ذلك). كما لديه فكرة واضحة ومميزة عن جسده باعتباره كيانًا ممتدًا مكانيًا، قابلًا للقياس الكمي، وغير قادر على التفكير. ويترتب على ذلك أن العقل والجسد ليسا متطابقين، إذ يمتلكان خصائص مختلفة جذريًا. [ 4 ]

تؤثر الحالات العقلية لسيث (الرغبات والمعتقدات وما إلى ذلك) بشكل سببي على جسده والعكس صحيح: فالطفلة تلمس موقدًا ساخنًا (حدثًا جسديًا) مما يسبب لها الألم (حدثًا عقليًا) ويجعلها تصرخ (حدثًا جسديًا)، وهذا بدوره يثير شعورًا بالخوف والحماية لدى مقدم الرعاية (حدثًا عقليًا)، وهكذا دواليك.

تعتمد حجة ديكارت على فرضية أن ما يعتبره سيث أفكارًا "واضحة ومتميزة" في ذهنه هي بالضرورة صحيحة . ويشكك العديد من الفلاسفة المعاصرين في هذه الفرضية. [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] فعلى سبيل المثال، يشير جوزيف أغاسي إلى أن العديد من الاكتشافات العلمية التي تحققت منذ أوائل القرن العشرين قد قوضت فكرة امتلاك المرء لأفكاره الخاصة بشكل حصري. زعم فرويد أن المراقب المدرب نفسيًا يستطيع فهم دوافع الشخص اللاواعية بشكل أفضل من فهم الشخص نفسه لها. وقد أظهر دوهيم أن فيلسوف العلم يستطيع معرفة أساليب اكتشاف الشخص بشكل أفضل من معرفة الشخص نفسه بها، بينما أظهر مالينوفسكي أن عالم الأنثروبولوجيا يستطيع معرفة عادات الشخص وتقاليده بشكل أفضل من معرفة الشخص نفسه بتلك العادات والتقاليد. كما يؤكد أن التجارب النفسية الحديثة التي تجعل الناس يرون أشياء غير موجودة توفر أساسًا لرفض حجة ديكارت، لأن العلماء يستطيعون وصف إدراكات الشخص بشكل أفضل من وصف الشخص نفسه لها. [ 47 ] [ 48 ]

أشكال أخرى من الثنائية

أربعة أنواع من الثنائية. تشير الأسهم إلى اتجاه التفاعلات السببية. لم يتم عرض نظرية العرضية.
التوازي النفسي الفيزيائي

التوازي النفسي الفيزيائي ، أو ببساطة التوازي ، هو الرأي القائل بأن العقل والجسد، على الرغم من امتلاكهما لمكانة وجودية متميزة، لا يؤثر أحدهما على الآخر تأثيرًا سببيًا. بل يسيران في مسارات متوازية (تتفاعل أحداث العقل مع بعضها البعض تأثيرًا سببيًا، وتتفاعل أحداث الدماغ مع بعضها البعض تأثيرًا سببيًا)، ويبدو فقط أنهما يؤثران على بعضهما البعض. [ 49 ] دافع غوتفريد لايبنتز عن هذا الرأي بقوة . مع أن لايبنتز كان من أتباع مذهب الوحدة الوجودية، إذ اعتقد بوجود نوع واحد فقط من الجوهر، وهو الموناد ، في الكون، وأن كل شيء قابل للاختزال إليه، إلا أنه أكد على وجود فرق جوهري بين "العقلي" و"الجسدي" من حيث السببية. فقد رأى أن الله قد رتب الأمور مسبقًا بحيث يكون العقل والجسد في انسجام تام. يُعرف هذا بمذهب الانسجام المُسبق . [ 50 ]

الظرفية

تُعرف نظرية السببية العرضية بأنها الرأي الذي تبناه نيكولاس مالبرانش، بالإضافة إلى فلاسفة مسلمين مثل أبي حامد محمد بن محمد الغزالي، والذي يؤكد أن جميع العلاقات السببية المفترضة بين الأحداث المادية، أو بين الأحداث المادية والعقلية، ليست في الحقيقة علاقات سببية على الإطلاق. فبينما يختلف الجسد والعقل في جوهرهما، فإن الأسباب (سواء كانت عقلية أو مادية) ترتبط بنتائجها بفعل تدخل إلهي في كل مناسبة على حدة. [ 51 ]

ازدواجية الملكية

الازدواجية في الخصائص هي وجهة النظر القائلة بأن العالم يتكون من نوع واحد من الجوهر - الجوهر المادي - وأن هناك نوعين متميزين من الخصائص: الخصائص المادية والخصائص العقلية . وهي وجهة النظر القائلة بأن الخصائص العقلية غير المادية (مثل المعتقدات والرغبات والعواطف) متأصلة في بعض الأجسام المادية (على الأقل، الأدمغة). ومن بين الأنواع الفرعية للازدواجية في الخصائص ما يلي:

  1. تؤكد المادية الناشئة أنه عندما تُنظَّم المادة بالطريقة المناسبة (أي بالطريقة التي تُنظَّم بها الأجسام البشرية الحية)، تظهر خصائص عقلية بطريقة لا يمكن تفسيرها بالكامل بالقوانين الفيزيائية. [ 5 ] تتمتع هذه الخصائص الناشئة بوضع وجودي مستقل، ولا يمكن اختزالها إلى الركيزة الفيزيائية التي تنشأ منها، أو تفسيرها من خلالها. وهي تعتمد على الخصائص الفيزيائية التي تنشأ منها، لكن الآراء تتباين حول تماسك السببية من أعلى إلى أسفل ، أي الفعالية السببية لهذه الخصائص. وقد تبنى ديفيد تشالمرز شكلاً من أشكال المادية الناشئة ، وشهد هذا المفهوم نهضة ملحوظة في السنوات الأخيرة، [ 52 ] ولكنه كان قد طُرح بالفعل في القرن التاسع عشر على يد ويليام جيمس .
  2. الظاهرة المصاحبة هي مذهب صاغه توماس هنري هكسلي لأول مرة . [ 53 ] تقوم هذه الظاهرة على فكرة أن الظواهر العقلية غير مؤثرة سببيًا، حيث لا تؤثر حالة عقلية واحدة أو أكثر على الحالات الفيزيائية، أو أن الظواهر العقلية هي آثار الظواهر الفيزيائية وليست أسبابها. يمكن للأحداث الفيزيائية أن تُسبب أحداثًا فيزيائية وعقلية أخرى، لكن الأحداث العقلية لا يمكنها أن تُسبب أي شيء لأنها مجرد نواتج ثانوية غير مؤثرة سببيًا (أي ظواهر مصاحبة) للعالم الفيزيائي. [ 49 ] وقد دافع فرانك جاكسون عن هذا الرأي . [ 54 ]
  3. المادية غير الاختزالية هي وجهة النظر القائلة بأن الخصائص العقلية تُشكّل فئة وجودية منفصلة عن الخصائص الفيزيائية: فالحالات العقلية (مثل الكيفيات الحسية) لا يُمكن اختزالها إلى حالات فيزيائية. ولا يعني الموقف الوجودي تجاه الكيفيات الحسية في حالة المادية غير الاختزالية أن الكيفيات الحسية خاملة سببيًا؛ وهذا ما يُميّزها عن الظواهرية المصاحبة.
  4. وحدة الوجود النفسي هي وجهة النظر القائلة بأن لكل مادة جانبًا عقليًا، أو بعبارة أخرى، أن لجميع الأشياء مركزًا موحدًا للتجربة أو وجهة نظر واحدة. ظاهريًا، تبدو هذه الوحدة شكلًا من أشكال ثنائية الخصائص، إذ تعتبر كل شيء ذا خصائص عقلية ومادية. مع ذلك، يرى بعض أنصار وحدة الوجود النفسي أن السلوك الميكانيكي مُشتق من العقلية البدائية للذرات والجزيئات، كما هو الحال مع العقلية المتطورة والسلوك العضوي، ويُعزى الاختلاف إلى وجود أو غياب بنية معقدة في الجسم المركب. طالما بقي اختزال الخصائص غير العقلية إلى خصائص عقلية قائمًا، فإن وحدة الوجود النفسي لا تُعد شكلًا (قويًا) من أشكال ثنائية الخصائص؛ وإلا فهي كذلك.
نظرية الجانب المزدوج

نظرية الجانبين ، أو وحدة الوجود ذات الجانبين، هي وجهة نظر ترى أن العقلي والمادي وجهان أو منظوران لنفس الجوهر. (وهي بالتالي موقف مختلط، أحادي في بعض جوانبه). في الكتابات الفلسفية الحديثة، أصبحت علاقة هذه النظرية بوحدة الوجود المحايدة غير واضحة إلى حد ما، لكن أحد الفروق المطروحة هو أنه بينما تسمح وحدة الوجود المحايدة لسياق مجموعة معينة من العناصر المحايدة والعلاقات التي تدخل فيها بتحديد ما إذا كان يمكن اعتبار المجموعة عقلية أو مادية أو كليهما أو لا هذا ولا ذاك، فإن نظرية الجانبين تقترح أن العقلي والمادي مظاهر (أو جوانب) لجوهر أو كيان أو عملية كامنة ليست عقلية ولا مادية بالمعنى المتعارف عليه. كما تتطلب صياغات مختلفة لوحدة الوجود ذات الجانبين أن يكون العقلي والمادي متكاملين، وغير قابلين للاختزال المتبادل، وربما غير قابلين للفصل (مع أنهما متميزان). [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

الازدواجية التجريبية

هذه فلسفة عقلية تعتبر درجات الحرية بين الصحة النفسية والجسدية غير مترادفة، مما يشير إلى ثنائية تجريبية بين الجسد والعقل. ويُقدّم آلان والاس مثالاً على هذه الدرجات المتباينة من الحرية ، إذ يُلاحظ أنه "من الواضح تجريبياً أن المرء قد يشعر بعدم الراحة الجسدية - على سبيل المثال، أثناء ممارسة تمارين رياضية شاقة - بينما يكون مبتهجاً عقلياً؛ وعلى العكس، قد يكون مضطرباً عقلياً بينما يشعر بالراحة الجسدية". [ 58 ] وتُشير الثنائية التجريبية إلى أن تجربتنا الذاتية في مجرد رؤية شيء ما في العالم المادي تبدو مختلفة نوعياً عن العمليات العقلية كالحزن الناتج عن فقدان عزيز. وتُعدّ هذه الفلسفة من أنصار الثنائية السببية، والتي تُعرّف بأنها القدرة المزدوجة للحالات العقلية والجسدية على التأثير في بعضها البعض. فالحالات العقلية يُمكن أن تُسبب تغييرات في الحالات الجسدية والعكس صحيح.

مع ذلك، وخلافًا للثنائية الديكارتية أو بعض الأنظمة الأخرى، لا تفترض الثنائية التجريبية وجود جوهرين أساسيين في الواقع: العقل والمادة. بل ينبغي فهمها كإطار مفاهيمي يُقرّ بالاختلاف النوعي بين تجربة الحالات العقلية والجسدية. وتُعتبر الثنائية التجريبية الإطار المفاهيمي لبوذية مادياماكا .

يذهب مذهب مادهاياماكا البوذي إلى أبعد من ذلك، إذ ينتقد النظرة الأحادية للفلسفات المادية للعقل، والتي تفترض عمومًا أن المادة والطاقة هما الجوهر الأساسي للواقع. ومع ذلك، لا يعني هذا صحة النظرة الثنائية الديكارتية، بل يعتبر مذهب مادهاياماكا أي رأي يؤكد وجود جوهر أساسي للواقع خطأً.

برفضها الوجود الذاتي المستقل لجميع الظواهر التي تُشكّل عالم تجربتنا، تنحرف وجهة نظر مادياماكا عن كلٍّ من ثنائية الجوهر لديكارت ووحدة الجوهر - أي المادية - التي تُميّز العلم الحديث. ويبدو أن المادية التي يُروّج لها العديد من العلماء المعاصرين تُؤكّد أن العالم الحقيقي مُكوّن من أشياء مادية في ذاتها، بينما تُعتبر جميع الظواهر العقلية مجرد مظاهر، خالية من أي حقيقة في ذاتها. ويُسلّط الضوء كثيرًا على هذا الفرق بين المظاهر والحقيقة. [ 58 ]

في الواقع، فإن المذهب المادي، أو فكرة أن المادة هي الجوهر الأساسي الوحيد للواقع، مرفوضة صراحة من قبل البوذية.

في مذهب مادياماكا، لا تختلف الأحداث العقلية في واقعيتها عن الأحداث المادية. فمن منظور تجربتنا الحسية، توجد اختلافات جوهرية بين الظواهر المادية والعقلية. فبينما تتسم الأولى عادةً بالكتلة والموقع والسرعة والشكل والحجم والعديد من الصفات المادية الأخرى، فإن هذه الصفات لا تُعدّ سمة مميزة للظواهر العقلية. على سبيل المثال، لا نتصور عادةً أن شعور المودة تجاه شخص آخر له كتلة أو موقع. وهذه الصفات المادية لا تنطبق على أحداث عقلية أخرى كالحزن، أو صورة مُستعادة من الطفولة، أو الإدراك البصري للوردة، أو أي نوع من أنواع الوعي. ولذلك، لا تُعتبر الظواهر العقلية مادية، ببساطة لأنها تفتقر إلى العديد من الصفات التي تميز الظواهر المادية. ومن ثم، لم يتبنَّ البوذية قط المبدأ المادي الذي يعتبر الأشياء المادية فقط هي الحقيقية. [ 58 ]

حلول أحادية لمشكلة العقل والجسد

على النقيض من الثنائية ، لا تقبل الوحدانية أي تقسيمات جوهرية. لطالما شكلت الطبيعة المتباينة للواقع محورًا أساسيًا في أشكال الفلسفات الشرقية لأكثر من ألفي عام. في الفلسفة الهندية والصينية ، تُعدّ الوحدانية جزءًا لا يتجزأ من فهم التجربة. في الفلسفة البوذية، يُعرَّف الإنسان بأنه يمتلك خمسة عناصر مترابطة (سكاندها) بدلًا من روح أو جوهر ثابت. هذه العناصر هي: الشكل (الجسد)، والإحساس، والإدراك، والتكوينات العقلية، والوعي. تُوصف هذه العناصر بأنها عمليات ديناميكية ومتغيرة باستمرار، تُشكّل مجتمعةً ما يُعرف بالإنسان. يصف ناغارجونا، الفيلسوف الهندي المنتمي إلى مدرسة ماهايانا البوذية، العقل والجسد بأنهما مترابطان، وليسا جوهرين منفصلين. من وجهة نظره، تنشأ العمليات العقلية والجسدية معًا، ولا يمكن لأحدهما أن يوجد بمعزل عن الآخر. [ 59 ] اليوم، تُعدّ الوحدانية المادية الشكل الأكثر شيوعًا في الفلسفة الغربية . [ 15 ] تؤكد النزعة الوحدوية المادية أن المادة الوحيدة الموجودة هي مادة مادية، بمعنى ما سيُحدده العلم الحديث. [ 60 ] ومع ذلك، توجد صياغات متنوعة (انظر أدناه). وهناك شكل آخر من أشكال الوحدوية، وهو المثالية ، التي تنص على أن المادة الوحيدة الموجودة هي مادة عقلية. ورغم أن المثالية الخالصة، كتلك التي نادى بها جورج بيركلي ، غير شائعة في الفلسفة الغربية المعاصرة، فقد تبنى بعض الفلاسفة، مثل ألفريد نورث وايتهيد [ 61 ] وديفيد راي غريفين [ 52 ] ، صيغة أكثر تطورًا تُسمى وحدة الوجود النفسي، والتي بموجبها قد تكون التجربة والخصائص العقلية أساسًا للتجربة والخصائص المادية.

الظاهراتية هي النظرية القائلة بأن تمثيلات (أو بيانات حسية ) الأشياء الخارجية هي كل ما هو موجود. وقد تبنى برتراند راسل والعديد من الوضعيين المنطقيين هذا الرأي لفترة وجيزة خلال أوائل القرن العشرين. [ 62 ] ثمة احتمال ثالث يتمثل في قبول وجود جوهر أساسي ليس ماديًا ولا عقليًا. عندئذٍ، يصبح كل من العقلي والمادي من خصائص هذا الجوهر المحايد. وقد تبنى باروخ سبينوزا هذا الموقف [ 6 ] ، وشاع استخدامه على يد إرنست ماخ [ 63 ] في القرن التاسع عشر. هذا المذهب الأحادي المحايد ، كما يُسمى، يُشبه ثنائية الخصائص.

النزعات الأحادية المادية

السلوكية

هيمنت المدرسة السلوكية على فلسفة العقل طوال معظم القرن العشرين، وخاصة النصف الأول منه. [ 15 ] في علم النفس، نشأت السلوكية كرد فعل على قصور الاستبطان . [ 60 ] فالتقارير الاستبطانية عن الحياة العقلية الداخلية للفرد لا تخضع لفحص دقيق للتأكد من دقتها، ولا يمكن استخدامها لتكوين تعميمات تنبؤية. جادل السلوكيون بأنه بدون إمكانية التعميم وإمكانية الفحص من منظور خارجي، لا يمكن لعلم النفس أن يكون علميًا. [ 60 ] ولذلك، كان الحل هو إلغاء فكرة الحياة العقلية الداخلية (وبالتالي العقل المستقل وجوديًا) تمامًا، والتركيز بدلًا من ذلك على وصف السلوك القابل للملاحظة. [ 64 ]

بالتوازي مع هذه التطورات في علم النفس، نشأت النزعة السلوكية الفلسفية (التي تُسمى أحيانًا النزعة السلوكية المنطقية). [ 60 ] وتتميز هذه النزعة بنزعتها التحققية القوية ، التي تعتبر عمومًا التصريحات غير القابلة للتحقق حول الحياة العقلية الداخلية عديمة الجدوى. فبالنسبة للسلوكي، لا تُعدّ الحالات العقلية حالات داخلية يمكن للمرء أن يُجري عليها تقارير استبطانية، بل هي مجرد أوصاف للسلوك أو الميول للتصرف بطرق معينة، تُقدمها جهات خارجية لتفسير سلوك الآخرين والتنبؤ به. [ 65 ]

لقد فقدت النزعة السلوكية الفلسفية شعبيتها منذ النصف الثاني من القرن العشرين، بالتزامن مع صعود النزعة المعرفية . [ 1 ]

نظرية الهوية

طُوِّرَتْ النزعة المادية للأنماط (أو نظرية هوية الأنماط) على يد جاك سمارت [ 22 ] وأولين بليس [ 66 ] كرد فعل مباشر على فشل السلوكية. استنتج هذان الفيلسوفان أنه إذا كانت الحالات العقلية مادية وليست سلوكية، فإنها على الأرجح تُطابق الحالات الداخلية للدماغ. وبعبارة مبسطة للغاية: الحالة العقلية M ليست سوى حالة الدماغ B. وبالتالي، فإن الحالة العقلية "الرغبة في تناول فنجان من القهوة" ليست سوى "تنشيط خلايا عصبية معينة في مناطق معينة من الدماغ". [ 22 ]

تُقارن نظرية الهوية الكلاسيكية بنظرية الوحدة الشاذة. ففي نظرية الهوية، يُقابل كل تجسيد رمزي لنوع ذهني واحد (كما هو موضح بالأسهم) رمزًا ماديًا لنوع مادي واحد. أما في نظرية الوحدة الشاذة، فقد تقع علاقات الرموز خارج نطاق علاقات الأنواع. والنتيجة هي هوية الرموز.

من جهة أخرى، حتى مع التسليم بما سبق، لا يعني ذلك بالضرورة التخلي عن جميع نظريات الهوية. فبحسب نظريات هوية الرموز، لا يعني ارتباط حالة دماغية معينة بحالة ذهنية واحدة للشخص بالضرورة وجود ترابط مطلق بين أنواع الحالات الذهنية وأنواع الحالات الدماغية. ويمكن توضيح الفرق بين النوع والرمز بمثال بسيط: كلمة "أخضر" (green) تحتوي على أربعة أنواع من الأحرف (g، r، e، n) مع رمزين (ظهورين) للحرف e ورمز واحد لكل حرف من الأحرف الأخرى. تقوم فكرة هوية الرموز على أن ظهورات محددة فقط للأحداث الذهنية تتطابق مع ظهورات أو رموز محددة للأحداث الفيزيائية. [ 67 ] تُعدّ نظرية الوحدة الشاذة (انظر أدناه) ومعظم النظريات الفيزيائية غير الاختزالية الأخرى من نظريات هوية الرموز. [ 68 ] على الرغم من هذه المشكلات، يشهد اليوم اهتمامًا متجددًا بنظرية هوية الأنواع، ويعود ذلك أساسًا إلى تأثير جايغوون كيم . [ 22 ]

الوظيفية

صاغ هيلاري بوتنام وجيري فودور المذهب الوظيفي كرد فعل على قصور نظرية الهوية. [ 24 ] نظر بوتنام وفودور إلى الحالات العقلية من منظور نظرية حسابية تجريبية للعقل . [ 69 ] في نفس الفترة تقريبًا أو بعدها بقليل، صاغ دي إم أرمسترونغ وديفيد كيلوغ لويس نسخة من المذهب الوظيفي حللا المفاهيم العقلية لعلم النفس الشعبي من منظور الأدوار الوظيفية. [ 70 ] أخيرًا، أدت فكرة فيتغنشتاين عن المعنى بوصفه استخدامًا إلى ظهور نسخة من المذهب الوظيفي كنظرية للمعنى، والتي طورها لاحقًا ويلفريد سيلارز وجيلبرت هارمان . وهناك مذهب آخر، هو المذهب النفسي الوظيفي ، وهو نهج تبنته فلسفة العقل الطبيعية المرتبطة بجيري فودور وزينون بيليشين .

تتميز الحالات العقلية بعلاقاتها السببية مع حالات عقلية أخرى ومع المدخلات الحسية والمخرجات السلوكية. يتجاهل المذهب الوظيفي تفاصيل التنفيذ المادي للحالة العقلية من خلال وصفها بخصائص وظيفية غير عقلية. على سبيل المثال، تُوصَف الكلية علميًا بدورها الوظيفي في ترشيح الدم والحفاظ على توازنات كيميائية معينة. [ 69 ]

المادية غير الاختزالية

يتمسك الفلاسفة غير الاختزاليين بقوة بقناعتين أساسيتين فيما يتعلق بالعلاقة بين العقل والجسد: 1) المادية صحيحة، ويجب أن تكون الحالات العقلية حالات مادية، ولكن 2) جميع المقترحات الاختزالية غير مُرضية: لا يمكن اختزال الحالات العقلية إلى سلوك أو حالات دماغية أو حالات وظيفية. [ 60 ] ومن هنا، يثور التساؤل عما إذا كان لا يزال من الممكن وجود مادية غير اختزالية. تُعدّ وحدة الوجود الشاذة لدونالد ديفيدسون [ 23 ] محاولةً لصياغة مثل هذه المادية. فهو "يعتقد أنه عندما يصادف المرء ما يُنظر إليه تقليديًا على أنه تناقضات العقل، مثل ضعف الإرادة أو خداع الذات، فلا ينبغي التخلي عن إطار علم النفس الشخصي لصالح الإطار دون الشخصي، بل يجب توسيعه أو مدّه بحيث يمكن إيجاد العقلانية التي ينص عليها مبدأ المحبة في مكان آخر." [ 71 ]

يستخدم ديفيدسون فرضية التبعية : فالحالات الذهنية تتبع الحالات الفيزيائية، لكنها لا تُختزل إليها. ولذلك، تصف "التبعية" اعتمادًا وظيفيًا: فلا يمكن أن يحدث تغيير في الحالة الذهنية دون حدوث تغيير في الحالة الفيزيائية - أي لا يمكن اختزال الحالة الذهنية إلى الحالة الفيزيائية من الناحية السببية دون إمكانية الاختزال الأنطولوجي. [ 72 ]

ضعف النزعة الناشئة

النزعة الناشئة الضعيفة هي شكل من أشكال "المادية غير الاختزالية" التي تنطوي على رؤية متعددة الطبقات للطبيعة، حيث تُرتّب الطبقات وفقًا لتزايد التعقيد، وتتوافق كل طبقة مع علمها الخاص. يرى بعض الفلاسفة، مثل سي دي برود [ 73 ]، أن الخصائص الناشئة تتفاعل سببيًا مع المستويات الأكثر جوهرية، بينما يرى آخرون أن خصائص الرتبة العليا تسود ببساطة على المستويات الأدنى دون تفاعل سببي مباشر. ولذلك، يتبنى الفريق الأخير تعريفًا أقل صرامة، أو "أضعف"، للنزعة الناشئة، والذي يمكن صياغته بدقة على النحو التالي: تُعتبر الخاصية P للكائن المركب O ناشئة إذا كان من المستحيل ميتافيزيقيًا أن يفتقر كائن آخر إلى الخاصية P، إذا كان هذا الكائن مُكوّنًا من أجزاء ذات خصائص جوهرية مطابقة لتلك الموجودة في O، ولها نفس التكوين.

يستخدم أنصار نظرية الظهور أحيانًا مثال الماء الذي يكتسب خاصية جديدة عند اتحاد الهيدروجين (H) والأكسجين (O) لتكوين الماء (H₂O ) . في هذا المثال، "تظهر" خاصية جديدة لسائل شفاف لم يكن من الممكن توقعها لو تم فهم الهيدروجين والأكسجين كغازات. وهذا يُشابه الخصائص الفيزيائية للدماغ التي تُؤدي إلى حالة ذهنية. يحاول أنصار نظرية الظهور حل معضلة العلاقة بين العقل والجسد بهذه الطريقة. إحدى المشكلات التي تواجه نظرية الظهور هي فكرة الإغلاق السببي في العالم، والتي لا تسمح بوجود علاقة سببية بين العقل والجسد. [ 74 ]

المادية الإقصائية

إذا كان المرء ماديًا ويعتقد أن جميع جوانب علم النفس الحسي لدينا ستجد اختزالًا إلى علم الأعصاب المعرفي الناضج ، وأن المادية غير الاختزالية خاطئة، فيمكنه حينها تبني موقف نهائي أكثر جذرية: المادية الإقصائية.

توجد عدة أنواع من المادية الإقصائية، لكنها جميعًا تؤكد أن علم النفس الشعبي الشائع لدينا يُسيء فهم طبيعة بعض جوانب الإدراك. ويجادل أنصار هذه المادية، مثل باتريشيا وبول تشيرشلاند، بأنه بينما يتعامل علم النفس الشعبي مع الإدراك على أنه أشبه بالجمل، فإن نموذج المتجهات/المصفوفات غير اللغوي لنظرية الشبكات العصبية أو الترابطية سيُثبت أنه وصفٌ أدق بكثير لكيفية عمل الدماغ. [ 20 ]

كثيرًا ما يستحضر أتباع تشرشلاند مصير النظريات والأنطولوجيات الشعبية الخاطئة الأخرى التي ظهرت عبر التاريخ. [ 20 ] [ 21 ] فعلى سبيل المثال، ساهم علم الفلك البطلمي في تفسير حركات الكواكب والتنبؤ بها تقريبًا لقرون، ولكن في نهاية المطاف تم التخلي عن هذا النموذج للنظام الشمسي لصالح نموذج كوبرنيكوس. ويعتقد أتباع تشرشلاند أن المصير نفسه ينتظر نموذج "مُحلِّل الجمل" للعقل، حيث يكون الفكر والسلوك نتاجًا للتلاعب بحالات شبيهة بالجمل تُسمى " المواقف الافتراضية ". وتدافع عالمة الاجتماع جاسي ريس أنثيس عن المادية الإقصائية لجميع ملكات العقل، بما في ذلك الوعي، قائلةً: "إن أعمق أسرار العقل في متناول أيدينا". [ 75 ]

الغموضية

يتبنى بعض الفلاسفة منهجًا معرفيًا، ويجادلون بأن مشكلة العقل والجسد غير قابلة للحل حاليًا، وربما ستبقى كذلك دائمًا بالنسبة للبشر. ويُطلق على هذا عادةً اسم "الغموضية الجديدة" . يرى كولن ماكجين أن البشر مُغلقون معرفيًا فيما يتعلق بعقولهم. ووفقًا لماكجين، تفتقر العقول البشرية إلى آليات تكوين المفاهيم اللازمة لفهم كيفية نشوء الخصائص العقلية، كالوعي، من أساسها السببي. [ 76 ] ومثال على ذلك، كيف أن الفيل مُغلق معرفيًا فيما يتعلق بفيزياء الجسيمات.

وقد طرح توماس ناجل تصورًا أكثر اعتدالًا ، مفاده أن مشكلة العقل والجسد غير قابلة للحل حاليًا في المرحلة الراهنة من التطور العلمي، وأن سد هذه الفجوة التفسيرية قد يتطلب تحولًا جذريًا أو ثورة في النموذج العلمي مستقبلًا. ويفترض ناجل أن نوعًا من " الظواهرية الموضوعية" قد يكون قادرًا في المستقبل على سد الفجوة بين التجربة الواعية الذاتية وأساسها المادي. [ 77 ]

النقد اللغوي لمشكلة العقل والجسد

تواجه كل محاولة للإجابة عن معضلة العقل والجسد صعوبات جمة. يرى بعض الفلاسفة أن ذلك يعود إلى وجود لبس مفاهيمي كامن. [ 78 ] ولذلك، يرفض هؤلاء الفلاسفة، مثل لودفيج فيتجنشتاين وأتباعه في مدرسة النقد اللغوي، هذه المعضلة باعتبارها وهمية. [ 79 ] فهم يرون أن التساؤل عن كيفية ترابط الحالات العقلية والبيولوجية خطأ، بل ينبغي التسليم ببساطة بإمكانية وصف التجربة الإنسانية بطرق مختلفة، على سبيل المثال، باستخدام مفردات عقلية وأخرى بيولوجية. تنشأ المعضلات الوهمية عند محاولة وصف إحداهما بمفردات الأخرى، أو عند استخدام المفردات العقلية في سياقات خاطئة. [ 79 ] وهذا ما يحدث، على سبيل المثال، عند البحث عن حالات عقلية للدماغ. فالدماغ ببساطة ليس السياق المناسب لاستخدام المفردات العقلية، وبالتالي فإن البحث عن حالات عقلية للدماغ يُعد خطأً تصنيفياً أو نوعاً من مغالطة الاستدلال. [ 79 ]

اليوم، يتبنى هذا الموقف في كثير من الأحيان مفسري فيتغنشتاين مثل بيتر هاكر . [ 78 ] ومع ذلك، فقد تبنى هيلاري بوتنام ، مؤسس الوظيفية، أيضاً موقفاً مفاده أن مشكلة العقل والجسد هي مشكلة وهمية ينبغي حلها وفقاً لمنهج فيتغنشتاين. [ 80 ]

المذهب الطبيعي ومشاكله

تقوم أطروحة المادية على أن العقل جزء من العالم المادي (أو الفيزيائي). ويواجه هذا الموقف مشكلة تتمثل في امتلاك العقل لخصائص معينة لا يبدو أن أي شيء مادي آخر يمتلكها. ولذلك، يتعين على المادية أن تفسر كيف يمكن لهذه الخصائص أن تنشأ من شيء مادي. ويُشار إلى مشروع تقديم هذا التفسير غالبًا باسم " تطبيع العقل". [ 60 ] ومن بين المشكلات الجوهرية التي يسعى هذا المشروع إلى حلها وجود الكيفيات الحسية وطبيعة القصدية. [ 60 ]

كواليا

يبدو أن العديد من الحالات الذهنية تُختبر ذاتيًا بطرق مختلفة من قِبل الأفراد المختلفين. [ 35 ] ومن خصائص الحالة الذهنية أن يكون لها صفة تجريبية ، كالألم مثلاً. مع ذلك، قد لا يكون الإحساس بالألم متطابقًا بين شخصين، إذ لا توجد طريقة مثالية لقياس شدة الألم أو وصفه بدقة. لذا، يتساءل الفلاسفة والعلماء عن مصدر هذه التجارب. إن وجود العمليات الدماغية، في حد ذاته، لا يُفسر سبب اقترانها بهذه التجارب النوعية. ويبدو لغز سبب حدوث العديد من العمليات الدماغية مصحوبةً بجانب تجريبي في الوعي أمرًا عصيًا على التفسير. [ 32 ]

ومع ذلك، يبدو للكثيرين أن العلم سيضطر في نهاية المطاف إلى تفسير مثل هذه التجارب. [ 60 ] وينبع هذا من افتراض إمكانية وجود تفسيرات اختزالية . فبحسب هذا الرأي، إذا أمكن محاولة تفسير ظاهرة ما تفسيراً اختزالياً (مثل الماء)، فإنه يمكن تفسير سبب امتلاك هذه الظاهرة لجميع خصائصها (مثل السيولة والشفافية). [ 60 ] وفي حالة الحالات الذهنية، يعني هذا ضرورة وجود تفسير لسبب امتلاكها خاصية التجربة بطريقة معينة.

انتقد الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر، في القرن العشرين، الافتراضات الأنطولوجية التي يقوم عليها هذا النموذج الاختزالي، وزعم أنه من المستحيل فهم التجربة بهذه المصطلحات. ويعود ذلك، بحسب هايدغر، إلى أن طبيعة تجربتنا الذاتية وخصائصها لا يمكن فهمها من منظور "الجواهر" الديكارتية التي تحمل "صفات". بعبارة أخرى، إن مفهوم التجربة النوعية نفسه غير متسق، أو غير قابل للمقارنة دلاليًا، مع مفهوم الجواهر التي تحمل صفات. [ 81 ]

تُعرف هذه المشكلة، المتمثلة في تفسير الجوانب التأملية الشخصية للحالات العقلية والوعي عمومًا من منظور علم الأعصاب الكمي، بالفجوة التفسيرية . [ 82 ] تتعدد الآراء حول طبيعة هذه الفجوة بين فلاسفة العقل المعاصرين. يفسر ديفيد تشالمرز وفرانك جاكسون، في بداياته ، الفجوة على أنها وجودية ؛ أي أنهما يؤكدان أن الكيفيات الحسية لا يمكن تفسيرها بالعلم لأن المادية خاطئة. فهناك فئتان منفصلتان، ولا يمكن اختزال إحداهما إلى الأخرى. [ 83 ] ويتبنى فلاسفة مثل توماس ناجل وكولين ماكجين وجهة نظر بديلة . فبحسبهم، الفجوة معرفية . يرى ناجل أن العلم لا يزال عاجزًا عن تفسير التجربة الذاتية لأنه لم يصل بعد إلى المستوى أو النوع المطلوب من المعرفة. بل إننا عاجزون حتى عن صياغة المشكلة بشكل متماسك. [ 35 ] أما ماكجين، فيرى أن المشكلة تكمن في القيود البيولوجية الدائمة والمتأصلة. لا نستطيع حلّ الفجوة التفسيرية لأنّ مجال التجارب الذاتية مغلقٌ أمامنا إدراكياً، تماماً كما أنّ فيزياء الكمّ مغلقةٌ إدراكياً أمام الأفيال. [ 84 ] ويصف فلاسفة آخرون هذه الفجوة بأنّها مجرّد مشكلة دلالية. هذه المشكلة الدلالية، بطبيعة الحال، أدّت إلى " سؤال الكيفيات " الشهير، وهو: هل اللون الأحمر يُسبّب الاحمرار ؟

النية

جون سيرل - أحد أكثر فلاسفة العقل تأثيراً، ومؤيد للمذهب الطبيعي البيولوجي (بيركلي 2002)

القصدية هي قدرة الحالات الذهنية على التوجه نحو شيء ما في العالم الخارجي أو الارتباط به. [26] هذه الخاصية للحالات الذهنية تستلزم امتلاكها لمضامين ودلالات مرجعية، وبالتالي إمكانية إسناد قيم صدق إليها. عند محاولة اختزال هذه الحالات إلى عمليات طبيعية، تبرز مشكلة: فالعمليات الطبيعية ليست صحيحة أو خاطئة، بل تحدث ببساطة. [ 85 ] من غير المنطقي القول بأن عملية طبيعية صحيحة أو خاطئة . لكن الأفكار أو الأحكام الذهنية صحيحة أو خاطئة، فكيف إذن يمكن أن تكون الحالات الذهنية (الأفكار أو الأحكام) عمليات طبيعية؟ إن إمكانية إسناد قيمة دلالية للأفكار تعني بالضرورة أن هذه الأفكار تتعلق بحقائق. وهكذا، على سبيل المثال، تشير فكرة أن هيرودوت كان مؤرخًا إلى هيرودوت نفسه وإلى كونه مؤرخًا. إذا كانت الحقيقة صحيحة، فإن الفكرة صحيحة؛ وإلا فهي خاطئة. ولكن من أين تأتي هذه العلاقة؟ في الدماغ، لا توجد سوى عمليات كيميائية كهربائية، ويبدو أنها لا علاقة لها بهيرودوت. [ 25 ]

فلسفة الإدراك

تهتم فلسفة الإدراك بطبيعة التجربة الإدراكية ومكانة الأشياء المدركة، ولا سيما كيفية ارتباط التجربة الإدراكية بالمظاهر والمعتقدات حول العالم. تشمل أبرز الآراء المعاصرة في فلسفة الإدراك الواقعية الساذجة ، والفعلية، والنظريات التمثيلية . [ 2 ] [ 3 ] [ 86 ]

فلسفة العقل والعلم

رسم خرائط الدماغ باستخدام علم فراسة الدماغ - كان علم فراسة الدماغ من بين المحاولات الأولى لربط الوظائف العقلية بأجزاء محددة من الدماغ على الرغم من أنه الآن فقد مصداقيته على نطاق واسع.

الإنسان كائن مادي، ولذلك يخضع للدراسة والوصف من قِبل العلوم الطبيعية. ولأن العمليات العقلية وثيقة الصلة بالعمليات الجسدية (مثل نظرية الإدراك الجسدي للعقل)، فإن الأوصاف التي تقدمها العلوم الطبيعية عن الإنسان تلعب دورًا هامًا في فلسفة العقل. [ 1 ] هناك العديد من التخصصات العلمية التي تدرس العمليات المتعلقة بالعقل، ومنها: علم الأحياء ، وعلوم الحاسوب ، والعلوم المعرفية ، وعلم التحكم الآلي ، واللغويات ، والطب ، وعلم الأدوية ، وعلم النفس . [ 87 ] وقد طُرحت مؤخرًا فكرة أن نظرية التمثيل ، ولا سيما نظريات تكوين التمثيل العقلي في الذاكرة الصريحة ، تُقدم سبيلًا للتوفيق بين المفاهيم الفلسفية كالقصدية والظهور والكيفيات الحسية، ومفاهيم علم الأعصاب. وبناءً على النموذج المقترح، تم التوصل كذلك إلى استنتاج مفاده أنه يمكن التوفيق بين مفاهيم فلسفة العقل، بطريقة غير اختزالية، مع النظريات العصبية المعرفية التي تحدد الذاكرة [ 88 ].

علم الأحياء العصبي

إن الخلفية النظرية لعلم الأحياء، كما هو الحال في العلوم الطبيعية الحديثة عمومًا، مادية في جوهرها. فمواضيع الدراسة، في المقام الأول، هي العمليات الفيزيائية، التي تُعتبر أساس النشاط العقلي والسلوك. [ 89 ] ويمكن ملاحظة النجاح المتزايد لعلم الأحياء في تفسير الظواهر العقلية من خلال غياب أي دحض تجريبي لفرضيته الأساسية: "لا يمكن أن يحدث تغيير في الحالات العقلية للشخص دون تغيير في حالات الدماغ". [ 87 ]

في مجال علم الأحياء العصبية، توجد العديد من التخصصات الفرعية التي تُعنى بالعلاقات بين الحالات والعمليات العقلية والجسدية: [ 89 ] يبحث علم وظائف الأعصاب الحسية في العلاقة بين عمليات الإدراك والتحفيز . [ 90 ] يدرس علم الأعصاب الإدراكي الارتباطات بين العمليات العقلية والعمليات العصبية. [ 90 ] يصف علم النفس العصبي اعتماد القدرات العقلية على مناطق تشريحية محددة في الدماغ. [ 90 ] وأخيرًا، يدرس علم الأحياء التطوري أصول وتطور الجهاز العصبي البشري، وبما أن هذا الجهاز هو أساس العقل، فإنه يصف أيضًا التطور الفردي والتطور السلالي للظواهر العقلية بدءًا من مراحلها البدائية. [ 87 ] علاوة على ذلك ، يفرض علم الأحياء التطوري قيودًا صارمة على أي نظرية فلسفية للعقل، حيث إن آلية الانتقاء الطبيعي القائمة على الجينات لا تسمح بأي قفزات هائلة في تطور التعقيد العصبي أو البرمجيات العصبية، بل بخطوات تدريجية على مدى فترات زمنية طويلة. [ 91 ]

منذ ثمانينيات القرن الماضي، وفرت إجراءات التصوير العصبي المتطورة ، مثل التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي (أعلاه)، معرفة متزايدة حول كيفية عمل الدماغ البشري، مما ألقى الضوء على المشكلات الفلسفية القديمة.

أدت الإنجازات المنهجية في علم الأعصاب، ولا سيما إدخال إجراءات التصوير العصبي عالية التقنية، إلى دفع العلماء نحو وضع برامج بحثية طموحة بشكل متزايد: يتمثل أحد الأهداف الرئيسية في وصف وفهم العمليات العصبية التي تتوافق مع الوظائف العقلية (انظر: الارتباط العصبي ). [ 89 ] وقد استلهمت العديد من المجموعات البحثية من هذه التطورات.

فلسفة الأعصاب

علم الأعصاب الفلسفي هو مجال متعدد التخصصات يدرس التقاطع بين علم الأعصاب والفلسفة، ويركز بشكل خاص على كيفية إسهام نتائج علم الأعصاب في إثراء وتحدي الحجج التقليدية في فلسفة العقل، مما يوفر رؤى حول طبيعة الوعي والإدراك وعلاقة العقل بالدماغ.

تدعو باتريشيا تشرشلاند إلى دمجٍ عميق بين علم الأعصاب والفلسفة، مؤكدةً أن فهم العقل يتطلب ربط الأسئلة الفلسفية بنتائج تجريبية حول الدماغ. وتتحدى تشرشلاند المناهج الثنائية التقليدية والمفاهيمية البحتة لدراسة العقل، داعيةً إلى إطار مادي يُفهم فيه الظواهر العقلية على أنها عمليات دماغية. وتفترض أن النظريات الفلسفية للعقل يجب أن تستند إلى التطورات في علم الأعصاب، مثل دراسة الشبكات العصبية، ومرونة الدماغ، والأساس البيوكيميائي للإدراك والسلوك. وتنتقد تشرشلاند فكرة أن الاستبطان أو التحليل المفاهيمي البحت يمكن أن يفسر الوعي تفسيراً كافياً، مجادلةً بدلاً من ذلك بأن الأساليب التجريبية يمكن أن توضح كيف تنشأ التجارب الذاتية من الآليات العصبية. [ 92 ]

يُعدّ سؤال الربط من الأسئلة التي لم تُحلّ بعد في علم الأعصاب وفلسفة العقل ، وهو سؤالٌ يتعلّق بكيفية دمج الأشياء والخلفية والسمات المجردة أو العاطفية في تجربة واحدة. [ 93 ] ويُعتبر هذا السؤال "مشكلة" لعدم وجود نموذج كامل له. ويمكن تقسيم سؤال الربط إلى أربعة مجالات: الإدراك ، وعلم الأعصاب، والعلوم المعرفية، وفلسفة العقل. ويشمل هذا السؤال اعتبارات عامة حول التنسيق، والوحدة الذاتية للإدراك، والربط المتغير. [ 94 ] وهناك مشكلة أخرى ذات صلة تُعرف بمشكلة الحدود. [ 95 ] وتُعتبر مشكلة الحدود في جوهرها عكس مشكلة الربط، إذ تتساءل عن كيفية توقف الربط، وما الذي يمنع الظواهر العصبية الأخرى من الاندماج في منظور الشخص الأول، مما يُضفي على منظور الشخص الأول حدودًا واضحة.

علوم الحاسوب

يهتم علم الحاسوب بالمعالجة الآلية للمعلومات (أو على الأقل بالأنظمة الفيزيائية للرموز التي تُسند إليها المعلومات) باستخدام أجهزة مثل الحواسيب . [ 96 ] منذ البداية، تمكن مبرمجو الحاسوب من تطوير برامج تسمح للحواسيب بأداء مهام تتطلب من الكائنات الحية امتلاك عقل. مثال بسيط على ذلك هو الضرب. ليس من الواضح ما إذا كان يمكن القول إن للحواسيب عقلًا. هل يمكن أن تمتلك يومًا ما ما نسميه عقلًا؟ لقد تصدر هذا السؤال نقاشًا فلسفيًا واسعًا بسبب الأبحاث في مجال الذكاء الاصطناعي .

في مجال الذكاء الاصطناعي، من الشائع التمييز بين برنامج بحثي متواضع وآخر أكثر طموحًا: وقد صاغ جون سيرل هذا التمييز من خلال مصطلحي الذكاء الاصطناعي الضعيف والذكاء الاصطناعي القوي . الهدف الحصري للذكاء الاصطناعي الضعيف، وفقًا لسيرل، هو محاكاة الحالات الذهنية بنجاح، دون أي محاولة لجعل الحواسيب واعية أو مدركة، وما إلى ذلك. أما هدف الذكاء الاصطناعي القوي، على النقيض من ذلك، فهو حاسوب يتمتع بوعي مشابه لوعي البشر. [ 97 ] يعود برنامج الذكاء الاصطناعي القوي إلى أحد رواد الحوسبة، آلان تورينج . كإجابة على سؤال "هل يمكن للحواسيب أن تفكر؟"، وضع تورينج اختباره الشهير . [ 98 ] اعتقد تورينج أنه يمكن القول إن الحاسوب "يفكر" عندما، إذا وُضع في غرفة بمفرده بجوار غرفة أخرى بها إنسان، وطُرحت نفس الأسئلة على كليهما من قِبل شخص ثالث، فإن إجابات الحاسوب لا يمكن تمييزها عن إجابات الإنسان. باختصار، اتبعت رؤية تورينج للذكاء الاصطناعي النموذج السلوكي للعقل، حيث يُعرّف الذكاء بأنه ما يفعله. وقد وُجّهت انتقادات عديدة لاختبار تورينج، ولعلّ أشهرها تجربة الغرفة الصينية الفكرية التي صاغها سيرل. ويزعم سيرل أن الحواسيب تفتقر إلى الدلالات، ويجادل بأن محاكاة الإدراك لا تعني تجسيده. [ 97 ]

لا يزال السؤال حول حساسية الحواسيب أو الروبوتات ( الكيفيات الحسية ) قائماً. ويعتقد بعض علماء الحاسوب أن تخصص الذكاء الاصطناعي لا يزال بإمكانه تقديم إسهامات جديدة في حل "مشكلة العقل والجسد". ويشيرون إلى أنه استناداً إلى التأثيرات المتبادلة بين البرمجيات والأجهزة التي تحدث في جميع الحواسيب، فمن الممكن أن نكتشف يوماً ما نظريات تساعدنا على فهم التأثيرات المتبادلة بين العقل البشري والدماغ ( البرمجيات الحيوية ). [ 99 ]

علم النفس

يُعرَّف علم النفس عمومًا بأنه الدراسة العلمية للسلوك والعمليات العقلية. [ 100 ] ويعتمد على الأساليب التجريبية لدراسة حالات عقلية محددة كالفرح والخوف والوساوس . كما يبحث علم النفس في القوانين التي تربط هذه الحالات العقلية ببعضها البعض أو بمدخلات ومخرجات الكائن البشري. [ 101 ]

من الأمثلة على ذلك علم نفس الإدراك . فقد اكتشف العلماء العاملون في هذا المجال مبادئ عامة لإدراك الأشكال . ينص أحد قوانين علم نفس الأشكال على أن الأجسام التي تتحرك في الاتجاه نفسه تُدرك على أنها مرتبطة ببعضها البعض. [ 87 ] يصف هذا القانون العلاقة بين المدخلات البصرية والحالات الإدراكية الذهنية. ومع ذلك، فهو لا يشير إلى أي شيء بخصوص طبيعة الحالات الإدراكية. تتوافق القوانين التي اكتشفها علم النفس مع جميع الإجابات التي سبق ذكرها لمشكلة العقل والجسد.

العلوم المعرفية

علم الإدراك هو دراسة علمية متعددة التخصصات للعقل وعملياته. يبحث هذا العلم في ماهية الإدراك ، ووظيفته، وكيفية عمله. ويشمل أبحاثًا حول الذكاء والسلوك، مع التركيز بشكل خاص على كيفية تمثيل المعلومات ومعالجتها وتحويلها (في ملكات مثل الإدراك، واللغة، والذاكرة، والاستدلال، والعاطفة) داخل الجهاز العصبي (البشري أو الحيواني) والآلات (مثل الحواسيب). يتألف علم الإدراك من تخصصات بحثية متعددة، منها علم النفس ، والذكاء الاصطناعي ، والفلسفة ، وعلم الأعصاب ، واللغويات ، وعلم الإنسان ، وعلم الاجتماع ، والتربية . [ 102 ] وهو يغطي مستويات تحليلية عديدة، من آليات التعلم واتخاذ القرار البسيطة إلى المنطق والتخطيط المعقدة؛ ومن الدوائر العصبية إلى تنظيم الدماغ المعياري. على مر السنين، تطور علم الإدراك من منهج تمثيلي ومعالجة معلوماتي لشرح العقل إلى منظور تجسيدي له. وبناءً على ذلك، تلعب العمليات الجسدية دورًا هامًا في اكتساب القدرات الإدراكية وتطويرها وتشكيلها. [ 103 ] على سبيل المثال، يجادل رولاندز (2012) بأن الإدراك تفاعلي، ومجسد، ومتأصل، وعاطفي، وممتد (محتملًا). ويُعتبر هذا الموقف أن "النموذج الكلاسيكي" للإدراك المحصور بين الإحساس والفعل هو نموذج مصطنع؛ إذ يجب النظر إلى الإدراك على أنه نتاج تفاعل وثيق الترابط لا يمكن تقسيمه بهذه الطريقة. [ 104 ] [ 105 ]

أبحاث الاقتراب من الموت

في مجال أبحاث الاقتراب من الموت، تحدث الظواهر التالية، من بين ظواهر أخرى: على سبيل المثال، خلال بعض العمليات الجراحية للدماغ، يتم تعطيل الدماغ بشكل مصطنع وقابل للقياس. ومع ذلك، يُبلغ بعض المرضى خلال هذه المرحلة أنهم أدركوا ما يحدث حولهم، أي أنهم كانوا واعين. كما يُبلغ المرضى عن تجارب مماثلة أثناء توقف القلب. تكمن المشكلة التالية: بمجرد انقطاع إمداد الدماغ بالدم، وبالتالي الأكسجين، بعد توقف القلب، يتوقف الدماغ عن العمل بشكل طبيعي بعد حوالي 15 ثانية، أي أن الدماغ يدخل في حالة فقدان الوعي. [ 106 ]

فلسفة العقل في التقاليد القارية

ركزت معظم المناقشات في هذه المقالة على نمط أو تقليد فلسفي واحد في الثقافة الغربية الحديثة ، يُعرف عادةً بالفلسفة التحليلية (ويُشار إليها أحيانًا بالفلسفة الأنجلو-أمريكية). [ 107 ] ومع ذلك، توجد مدارس فكرية أخرى عديدة، تُصنّف أحيانًا تحت مسمى الفلسفة القارية الواسع (والغامض) . [ 107 ] على أي حال، ورغم تعدد المواضيع والأساليب المطروحة هنا، فإنه فيما يتعلق بفلسفة العقل، يمكن ملاحظة اختلاف المدارس المختلفة التي تندرج تحت هذا المسمى ( الظاهراتية ، الوجودية ، إلخ) عن المدرسة التحليلية في أنها لا تركز بشكل كبير على اللغة والتحليل المنطقي فحسب، بل تتناول أيضًا أشكالًا أخرى لفهم الوجود والتجربة الإنسانية. وبالإشارة تحديدًا إلى مناقشة العقل، فإن هذا يميل إلى أن يُترجم إلى محاولات لفهم مفاهيم الفكر والتجربة الإدراكية بطريقة لا تقتصر على تحليل الأشكال اللغوية. [ 107 ]

يمثل كتاب "نقد العقل الخالص" لإيمانويل كانط ، الذي نُشر لأول مرة عام ١٧٨١ وأُعيد تقديمه بتنقيحات جوهرية عام ١٧٨٧، إضافةً هامةً إلى ما سيُعرف لاحقًا بفلسفة العقل. ويُعتبر نقد كانط الأول من أهم أعمال الفلسفة الحديثة في الغرب. وقد كان كانط شخصيةً بارزةً في الفلسفة القارية والتحليلية/الأنجلو-أمريكية على حدٍ سواء. ويُقدم كتاب كانط دراسةً معمقةً للوعي المتعالي ، أو حياة العقل كما تُفهم من خلال مقولات الفهم الكونية.

في كتاب جورج فيلهلم فريدريش هيغل " فلسفة العقل" (والتي تُترجم غالبًا إلى " فلسفة الروح " أو "Geist ")، [ 108 ] وهو الجزء الثالث من موسوعته للعلوم الفلسفية ، يناقش هيغل ثلاثة أنواع متميزة من العقل: "العقل/الروح الذاتية"، أي عقل الفرد؛ و"العقل/الروح الموضوعية"، أي عقل المجتمع والدولة؛ و"العقل/الروح المطلقة"، أي مكانة الدين والفن والفلسفة. انظر أيضًا كتاب هيغل " فينومينولوجيا الروح" . ومع ذلك، يختلف عمل هيغل اختلافًا جذريًا عن أسلوب فلسفة العقل الأنجلو-أمريكية .

في عام 1896، قدم هنري برجسون في كتابه "المادة والذاكرة " "مقال عن العلاقة بين الجسد والروح" حجة قوية للاختلاف الوجودي بين الجسد والعقل من خلال اختزال المشكلة إلى مشكلة الذاكرة الأكثر تحديدًا، مما يسمح بحل مبني على حالة الاختبار التجريبية للحبسة الكلامية .

في العصر الحديث، برزت مدرستان رئيسيتان كرد فعل أو معارضة لهذا التراث الهيغلي، وهما الفينومينولوجيا والوجودية. تركز الفينومينولوجيا، التي أسسها إدموند هوسرل ، على محتويات العقل البشري (انظر: النويما ) وكيف تشكل العمليات تجاربنا. [ 109 ] أما الوجودية، وهي مدرسة فكرية تأسست على أعمال سورين كيركغارد ، فتركز على المأزق الإنساني وكيفية تعامل الناس مع واقع الحياة. تمثل الفينومينولوجيا الوجودية فرعًا رئيسيًا من الفلسفة القارية (وهما ليستا متناقضتين)، متجذرة في أعمال هوسرل، ولكنها تجلت بأكمل صورها في أعمال مارتن هايدغر ، وجان بول سارتر ، وسيمون دي بوفوار ، وموريس ميرلو بونتي . انظر كتاب هايدغر " الوجود والزمان" ، وكتاب ميرلو بونتي " فينومينولوجيا الإدراك" ، وكتاب سارتر " الوجود والعدم" ، وكتاب سيمون دي بوفوار " الجنس الثاني" .

هناك مواضيع لا حصر لها تتأثر بالأفكار التي طُورت في فلسفة العقل. ومن الأمثلة الواضحة على ذلك طبيعة الموت وطابعه النهائي، وطبيعة العاطفة ، والإدراك ، والذاكرة . كما أن التساؤلات حول ماهية الإنسان وهويته ترتبط بفلسفة العقل. وهناك موضوعان، في سياق فلسفة العقل، حظيا باهتمام خاص: الإرادة الحرة والذات . [ 1 ]

الإرادة الحرة

في سياق فلسفة العقل، تكتسب مشكلة الإرادة الحرة أهمية متجددة. هذا هو الحال بالنسبة للحتميين الماديين . [ 1 ] وفقًا لهذا الموقف، تحدد القوانين الطبيعية مسار العالم المادي بشكل كامل. فالحالات العقلية، وبالتالي الإرادة أيضًا، تُعتبر حالات مادية، مما يعني أن السلوك البشري والقرارات ستكون محددة تمامًا بالقوانين الطبيعية. يذهب البعض بهذا المنطق إلى أبعد من ذلك: فالناس لا يستطيعون تحديد ما يريدونه وما يفعلونه بأنفسهم. وبالتالي، فهم ليسوا أحرارًا. [ 110 ]

يرفض التوافقيون هذا الاستدلال من جهة . إذ يقترحون أن سؤال "هل نحن أحرار؟" لا يمكن الإجابة عليه إلا بعد تحديد معنى مصطلح "الحرية". فنقيض "الحرية" ليس "السبب" بل "الإكراه" أو "الإجبار". وليس من المناسب مساواة الحرية بعدم التحديد. فالفعل الحر هو الفعل الذي كان بإمكان الفاعل أن يفعله بشكل مختلف لو اختار غير ذلك. وبهذا المعنى، يمكن أن يكون الشخص حرًا حتى مع صحة الحتمية. [ 110 ] وكان ديفيد هيوم أهم التوافقيين في تاريخ الفلسفة . [ 111 ] وفي الآونة الأخيرة، دافع عن هذا الموقف، على سبيل المثال، دانيال دينيت . [ 112 ]

من جهة أخرى، هناك أيضاً العديد من أصحاب مذهب عدم التوافق الذين يرفضون هذا الطرح لاعتقادهم بأن الإرادة حرة بمعنى أوسع يُعرف بالليبرتارية . [ 110 ] يؤكد هؤلاء الفلاسفة أن مسار العالم إما: أ) غير محدد تماماً بالقانون الطبيعي حيث يتدخل فيه فعل مستقل مادياً، [ 113 ] ب) محدد بالقانون الطبيعي غير الحتمي فقط، أو ج) محدد بالقانون الطبيعي غير الحتمي بما يتماشى مع الجهد الذاتي لفعل غير قابل للاختزال مادياً. [ 114 ] في الليبرتارية، لا يشترط أن تكون الإرادة حتمية، وبالتالي فهي حرة كامنة. يتهم منتقدو الفرضية الثانية (ب) أصحاب مذهب عدم التوافق باستخدام مفهوم غير متماسك للحرية. ويجادلون على النحو التالي: إذا لم تكن إرادتنا محددة بأي شيء، فإننا نرغب فيما نرغب به بمحض الصدفة. وإذا كان ما نرغب به عرضياً بحتاً، فنحن لسنا أحراراً. إذن، إذا لم تكن إرادتنا محددة بأي شيء، فنحن لسنا أحراراً. [ 110 ]

الذات

تُؤثر فلسفة العقل أيضًا بشكلٍ كبير على مفهوم "الذات". فإذا كان المقصود بـ"الذات" أو "أنا" نواة جوهرية ثابتة للشخص ، فإن بعض فلاسفة العقل المعاصرين، مثل دانيال دينيت، يعتقدون أنه لا وجود لمثل هذه النواة. ووفقًا لدينيت وغيره من معاصريه، تُعتبر الذات وهمًا. [ 115 ] وتستمد فكرة الذات كنواة جوهرية ثابتة من فكرة الروح غير المادية . هذه الفكرة غير مقبولة لدى الفلاسفة المعاصرين ذوي التوجهات المادية، والذين يُبدون شكوكًا عامة تجاه مفهوم "الذات" كما طرحه ديفيد هيوم ، الذي لم يستطع قط أن يجد نفسه دون فعل أو تفكير أو شعور. [ 116 ] ومع ذلك، في ضوء النتائج التجريبية من علم النفس النمائي ، وعلم الأحياء النمائي ، وعلم الأعصاب ، تبدو فكرة النواة المادية الجوهرية المتغيرة - نظام تمثيلي متكامل موزع على أنماط متغيرة من الوصلات المشبكية - معقولة. [ 117 ]

يُعدّ سؤال بنج هيلي المُحيّر أحد الأسئلة المحورية في فلسفة الهوية الشخصية . يتساءل هذا السؤال: لماذا، من بين جميع الذوات التجريبية، هذه الذات بالذات - تلك التي تُقابل الإنسان المشار إليه باسم بنج هيلي - هي التي تُعاش تجاربها ؟ (يُفترض بالقارئ أن يستبدل حالة هيلي بحالته الخاصة). [ 118 ] بعبارة أخرى: لماذا أنا أنا وليس شخصًا آخر؟ تتمثل الإجابة الشائعة على هذا السؤال في اختزاله إلى "لماذا تُعاش تجارب هيلي من منظور هيلي؟"، وبالتالي يصبح السؤال برمته تحصيل حاصل. مع ذلك، يُجادل هيلي، من خلال قصة رمزية، بأن هذه الإجابة تُغفل جانبًا مهمًا. تصف قصته الرمزية حالتين، إحداهما تعكس رؤية شاملة للعالم وخصائص كل فرد فيه، والأخرى تصف رؤية مُتأصلة من منظور ذات واحدة. وقد ناقش كاسبار هير أفكارًا مماثلة مع مفاهيم الحاضرية الأنانية [ 119 ] [ 120 ] والواقعية المنظورية . [ 121 ]

في كتابه " أنا أنت: الأسس الميتافيزيقية للأخلاق العالمية" ، يدعو دانيال كولاك إلى فلسفة يسميها الفردية المفتوحة . [ 122 ] تنص الفردية المفتوحة على أن الهوية الشخصية الفردية وهم، وأن جميع العقول الواعية الفردية هي في الواقع كيان واحد، على غرار مفهوم "أناتا" في الفلسفة البوذية. يصف كولاك ثلاثة آراء فلسفية متضاربة حول الهوية الشخصية: الفردية المغلقة، والفردية الفارغة، والفردية المفتوحة. تُعتبر الفردية المغلقة هي الرؤية السائدة للهوية الشخصية، حيث ترى أن هوية الفرد تتكون من شعاع أو خط يسير عبر الزمن، وأن للفرد ذاتًا مستقبلية . أما الفردية الفارغة فهي رؤية أخرى، حيث ترى أن الهوية الشخصية موجودة، لكن "هوية" الفرد لا تدوم إلا لفترة زمنية متناهية الصغر، وأن "أنت" الذي سيوجد في المستقبل هو كيان مختلف وجوديًا عن "أنت" الموجود الآن. وقد ناقش ديريك بارفيت أفكارًا مماثلة في كتابه "الأسباب والأشخاص" مع تجارب فكرية مثل مفارقة النقل عن بعد . [ 123 ]

يناقش توماس ناجل فلسفة الذات والمنظور بتفصيل أكبر في كتابه " نظرة من اللا مكان" . ويقارن بين وجهتي النظر السلبية والإيجابية في كيفية تفاعل البشرية مع العالم، معتمدًا إما على منظور ذاتي يعكس وجهة نظر معينة، أو على منظور موضوعي يتسم بمزيد من الحياد. [ 124 ] ويصف ناجل المنظور الموضوعي بأنه "نظرة من اللا مكان"، حيث تكون الأفكار القيّمة الوحيدة هي تلك المستمدة بشكل مستقل. [ 125 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 كيم، جايجوان (1995). "الخصائص الناشئة" . في هوندرتش، تيد (محرر). موسوعة أكسفورد للفلسفة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص  240. ISBN 978-0-19-866132-0.
  2. 1 2 سيجل، س.: محتويات التجربة البصرية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. 2010.
  3. 1 2 ماكفرسون، ف. وهادوك، أ.، محرران، الانفصالية: الإدراك، الفعل، المعرفة ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2008.
  4. 1 2 3 4 5 6 ديكارت، رينيه (1998). مقال في المنهج وتأملات في الفلسفة الأولى . دار هاكيت للنشر. ISBN 978-0-87220-421-8.
  5. 1 2 3 4 5 6 هارت، دبليو دي (1996) "الثنائية"، في صموئيل جوتنبلان (محرر) دليل فلسفة العقل ، بلاكويل، أكسفورد، 265-7.
  6. 1 2 سبينوزا، باروخ (1670) Tractatus Theologico-Politicus (رسالة لاهوتية-سياسية).
  7. ↑ شنايدر، سوزان (2013). "المادية غير الاختزالية ومشكلة العقل1". نوس . 47 (1): 135-153 . doi : 10.1111/j.1468-0068.2011.00847.x . ISSN 0029-4624 . 
  8. ↑ ديبول، مايكل؛ بالتيمور، جوزيف أ. (2013). "المادية النمطية والاستبعاد السببي" . مجلة البحوث الفلسفية . 38 : 405-418 . doi : 10.5840/jpr20133821 . ISSN 1053-8364 . 
  9. ↑ إس سي جيب؛ إي جيه لوي؛ آر دي إنجثورسون (21 مارس 2013). السببية العقلية والوجود . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 58. ISBN  978-0-19-165255-4.
  10. ↑ ديميرسي أوغلو، إرهان (2011). "التبعية والمادية الاختزالية". المجلة الأوروبية للفلسفة التحليلية . 7 (1): 25-35 .
  11. 1 2 فرانشيسكوتي، روبرت. "التبعية والعقل" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . ISSN 2161-0002 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 17 يوليو 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 أغسطس 2014 . 
  12. ↑ جيب، صوفي (2010). "مبادئ الإغلاق وقوانين حفظ الطاقة والزخم" . ديالكتيكا . 64 (3): 363-384 . doi : 10.1111/j.1746-8361.2010.01237.x . ISSN 0012-2017 . S2CID 55120533 .  انظر أيضًا: ديمبسي، إل بي (2012). "الوعي، والتبعية، والهوية: ماراس وكيم حول فعالية التجربة الواعية". حوار . 51 (3): 373-395 . doi : 10.1017/s0012217312000662 . S2CID 147060838 . انظر أيضًا: Baltimore, JA (2010). "الدفاع عن مبدأ التضمين ضد المنهج التجريبي لشابيرو وسوبر" . Dialectica . 175 (2): 151–168 . doi : 10.1007/s11229-009-9467-2 . S2CID 13314992 . 
  13. ↑ ماكلوغلين، برايان؛ بينيت، كارين (2014). إدوارد ن. زالتا (محرر). "التبعية" . موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2014) . تاريخ الاسترجاع: 10 أغسطس 2014 .
  14. ↑ ميغيل، جيسون (2012). "دفاع عن الظهور". أكسيوماتيس . 23 (4): 597-615 . doi : 10.1007/s10516-012-9203-2 . ISSN 1122-1151 . S2CID 170226477 .  
  15. 1 2 3 4 5 كيم، ج.، "مشكلة العقل والجسد"، موسوعة أكسفورد للفلسفة . تيد هوندرتش (محرر). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. 1995.
  16. ↑ بينيل، ج. علم النفس البيولوجي ، (1990) برنتيس هول، إنك. ISBN 88-15-07174-1
  17. ↑ ليدو، ج. (2002) الذات المشبكية: كيف تصبح أدمغتنا ما نحن عليه ، نيويورك: فايكنغ بنغوين. ISBN 88-7078-795-8
  18. ↑ راسل، س. ونورفيج، ب. الذكاء الاصطناعي: منهج حديث ، نيوجيرسي: برنتيس هول. ISBN 0-13-103805-2
  19. ↑ دوكينز، ر. الجين الأناني (1976) أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN
  20. 1 2 3 تشرشلاند، باتريشيا (1986). فلسفة الأعصاب: نحو علم موحد للعقل والدماغ . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 978-0-262-03116-5.
  21. 1 2 تشرشلاند، بول (1981). "المادية الإقصائية والمواقف الافتراضية". مجلة الفلسفة . 78 (2): 67-90 . doi : 10.2307/2025900 . JSTOR 2025900 . 
  22. 1 2 3 4 سمارت، جيه جيه سي (1956). "الأحاسيس وعمليات الدماغ". المراجعة الفلسفية .
  23. 1 2 دونالد ديفيدسون (1980). مقالات في الأفعال والأحداث . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-924627-4.
  24. 1 2 بوتنام، هيلاري (1967). " المسندات النفسية "، في دبليو إتش كابيتان ودي دي ميريل، محرران، الفن والعقل والدين (بيتسبرغ: مطبعة جامعة بيتسبرغ).
  25. 1 2 دينيت، دانيال (1998). الموقف المقصود . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 978-0-262-54053-7.
  26. 1 2 سيرل، جون (2001). القصدية: ورقة بحثية في فلسفة العقل . فرانكفورت: ناخدر. سوركامب. ISBN 978-3-518-28556-5.
  27. ↑ ويستفال، جوناثان (30 سبتمبر 2016). مشكلة العقل والجسد . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 978-0-262-33568-3.
  28. ↑ سوامي سيفاناندا (1947). كل شيء عن الهندوسية . جمعية الحياة الإلهية. ISBN 81-7052-047-9.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  29. ↑ أفلاطون (1995). إي. أ. ديوك؛ دبليو. إف. هيكن؛ دبليو. إس. إم. نيكول؛ دي. بي. روبنسون؛ جيه. سي. جي. ستراشان (محررون). فايدون . مطبعة كلارندون. ISBN 978-1-4065-4150-2.
  30. ↑ روبنسون، هـ (1983). "الثنائية الأرسطية". دراسات أكسفورد في الفلسفة القديمة . 1 : 123-44 .
  31. ↑ موسويراد، سيد جابر (29-11-2023). "تماسك ثنائية الجوهر" . المجلة الفلسفية الدولية الفصلية . 63 (1): 33-42 . doi : 10.5840/ipq20231114214 .
  32. 1 2 3 جاكسون، ف. (1982) "الكيفيات الظاهراتية". أعيد طبعه في تشالمرز، ديفيد (محرر): 2002. فلسفة العقل: قراءات كلاسيكية ومعاصرة . مطبعة جامعة أكسفورد.
  33. ↑ ناجل، توماس (1974). "كيف يكون شعور الخفاش؟". المجلة الفلسفية . 83 (4): 435-450 . doi : 10.2307/2183914 . JSTOR 2183914 . 
  34. ↑ نيدا-ريميلين، م. (2005). الطيف المعكوس. في ل. نادل، موسوعة العلوم المعرفية (الطبعة الأولى). https://access.infobase.com/article/2519744-inverted-spectrum?aid=104024
  35. 1 2 3 ناجل، ت. (1974). "كيف يكون شعور الخفاش؟" (ملف PDF) . المجلة الفلسفية . 83 (4): 435-456 . doi : 10.2307/2183914 . JSTOR 2183914 . 
  36. ↑ لويس، سي إس (1999) [1947]. المعجزات . نيويورك: دبليو مورو وشركاه. ISBN 978-0-688-17369-2.
  37. ↑ تشالمرز، ديفيد (1997). العقل الواعي . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-511789-9.
  38. 1 2 دينيت، دانيال (1995). "سخافة الزومبي التي لا يمكن تصورها" . مجلة دراسات الوعي . 2 : 322-326 . مؤرشف من الأصل في 15 مايو 2017. تم الاسترجاع في 27 أبريل 2017 .
  39. ↑ دينيت، دانيال (1991). شرح الوعي . ليتل، براون وشركاه. ص 95. ISBN  978-0-316-18065-8.
  40. ↑ إليتزور، أفشالوم (2009). "الوعي يُحدث فرقًا: اعتراف ثنائي متردد" . الوعي غير القابل للاختزال. أوراق مختارة حول الوعي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 فبراير 2025 .
  41. ↑ ليست، كريستيان (2023). "الحجة الشخصية ضد المادية" . تم الاسترجاع في 15 فبراير 2025 .
  42. ↑ ليست، كريستيان (2023). "نظرية العوالم المتعددة للوعي" . المجلة الفلسفية الفصلية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 فبراير 2025 .
  43. ↑ بوبر، كارل وإيكلز، جون (2002). الذات ودماغها . دار نشر سبرينغر. رقم ISBN 978-3-492-21096-6.
  44. ↑ دينيت د.، (1991)، شرح الوعي ، بوسطن: ليتل، براون وشركاه
  45. ↑ ستيتش، س.، (1983)، من علم النفس الشعبي إلى العلوم المعرفية . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (برادفورد)
  46. ↑ رايل، ج.، 1949، مفهوم العقل، نيويورك: بارنز أند نوبل
  47. ↑ أغاسي، ج. (1975). الوصول المميز؛ العلم في حالة تغير مستمر، بوسطن: دراسات في فلسفة العلم ، 80. دوردريخت: ريدل.
  48. ^ أجاسي، ج. (1997). لا سينزا في ديفينير . روما: أرماندو.
  49. 1 2 روبنسون، هوارد (19 أغسطس 2003). "الثنائية" . موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة خريف 2003) . مركز دراسات اللغة والمعلومات، جامعة ستانفورد . تاريخ الاسترجاع: 25 سبتمبر 2006 .
  50. ↑ لايبنتز، غوتفريد فيلهلم (1980) [1714]. مقال في الميتافيزيقا: مراسلات مع أرنولد/المونادولوجيا . أوبن كورت. ISBN 978-0-87548-030-5.
  51. ↑ شماتز، تاد (2002). "نيكولا مالبرانش" . موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2002) . مركز دراسات اللغة والمعلومات، جامعة ستانفورد . تاريخ الاسترجاع: 25 سبتمبر 2006 .
  52. 1 2 تشالمرز، ديفيد (1996). العقل الواعي . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-511789-9.
  53. ↑ هكسلي، تي إتش [1874] "حول فرضية أن الحيوانات آلات، وتاريخها"، مجلة The Fortnightly Review ، العدد 16: 555-580. أعيد طبعه في كتاب Method and Results: Essays by Thomas H. Huxley (نيويورك: D. Appleton and Company، 1898).
  54. ↑ جاكسون، فرانك (1986). "ما لم تكن ماري تعرفه". مجلة الفلسفة . 83 (5): 291-295 . doi : 10.2307/2026143 . JSTOR 2026143. S2CID 19000667 .  
  55. ↑ أتمانسباشر، هـ (2012). "الوحدانية ذات الجانبين على طريقة باولي ويونغ" . مجلة دراسات الوعي . 19 ( 9-10 ): 96-120 .
  56. ↑ فيلمانز، م (2012). "الوحدانية الانعكاسية: العلاقات النفسية الفيزيائية بين العقل والمادة والوعي" . مجلة دراسات الوعي . 19 ( 9-10 ): 143-165 . مؤرشف من الأصل في 11-11-2017.
  57. ↑ ليوبولد ستوبنبرغ. "الحياد الأحادي ونظرية الجانب المزدوج" . موسوعة ستانفورد للفلسفة.
  58. 1 2 3 والاس، ألين (1999). الوعي على مفترق الطرق: محادثات مع الدالاي لاما حول علم الدماغ والبوذية . سنو ليون. ISBN 978-0-545-22720-9.
  59. ↑ ثاكشو، سونام (2019). "فلسفة العقل البوذية: نقد ناغارجونا لثنائية العقل والجسد من خلال حججه حول التناسخ" . فلسفة الشرق والغرب . 69 (3): 807-827 . doi : 10.1353/pew.2019.0064 . ISSN 1529-1898 . 
  60. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 ستولجار، دانيال (2005). "المادية" . موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة شتاء 2005) . مركز دراسات اللغة والمعلومات، جامعة ستانفورد . تاريخ الاسترجاع: 24 سبتمبر 2006 .
  61. ↑ انظر: ميشيل ويبر وأندرسون ويكس (محرران)، مناهج العملية للوعي في علم النفس وعلم الأعصاب وفلسفة العقل (دراسات وايتهيد في علم النفس نيكسوس II) مؤرشفة في 2015-04-08 في Wayback Machine ، ألباني، نيويورك، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2009.
  62. ↑ راسل، برتراند (1918) التصوف والمنطق ومقالات أخرى ، لندن: لونجمانز، جرين.
  63. ^ ماخ، إرنست (1959) [1886]. Die Analyze der Empfindungen und das Verhältnis des Physischen zum Psychischen [ تحليل الأحاسيس والعلاقة بين المادية والنفسية ] ( الطبعة الخامسة). نيويورك: دوفر. 
  64. ↑ سكينر، بي إف (1972). ما وراء الحرية والكرامة . نيويورك: بانتام/فينتج بوكس. رقم ISBN 978-0-553-14372-0.
  65. ↑ رايل، جيلبرت (1984) [1949]. مفهوم العقل . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-73295-4.
  66. ↑ بليس، أولين (1956). "هل الوعي عملية دماغية؟". المجلة البريطانية لعلم النفس . 47 (1): 44-50 . doi : 10.1111/j.2044-8295.1956.tb00560.x . PMID 13304279. S2CID 36940527 .  
  67. ↑ سمارت، جيه جيه سي، "نظرية الهوية" ، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2002)، إدوارد ن. زالتا (محرر).
  68. ↑ ديفيدسون، د. (2001). ذاتي، بين ذاتي، موضوعي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-88-7078-832-7.
  69. 1 2 بلوك، نيد. "ما هي الوظيفية" في قراءات في فلسفة علم النفس ، مجلدان. ​​المجلد 1. (كامبريدج: هارفارد، 1980).
  70. ↑ أرمسترونج، د.، 1968، نظرية مادية للعقل ، روتليدج.
  71. ↑ دي فرانشيسكو م. ومارافا م. (2013). "اللاوعي، والوعي، ووهم الذات" (ملف PDF) . حوارات في الفلسفة والعلوم العقلية والعصبية . 6 (1): 10-22 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 2017-03-03.
  72. ↑ ستانتون، دبليو إل (1983). "التبعية والقانون النفسي في الواحدية الشاذة". مجلة المحيط الهادئ الفلسفية الفصلية . 64 : 72-9 . doi : 10.1111/j.1468-0114.1983.tb00185.x .
  73. ↑ برود، سي دي (1925). العقل ومكانه في الطبيعة . لندن: كيغان بول، ترينش، تروبنر.
  74. ↑ جايغوون كيم، فلسفة العقل، دار ويستفيو للنشر؛ الطبعة الثانية (8 يوليو 2005) ISBN 0-8133-4269-4
  75. ↑ أنثيس، جاسي (2022). "دلالات الوعي: نظرية إقصائية دقيقة للوعي" . هياكل معرفية مستوحاة بيولوجيًا 2021. دراسات في الذكاء الحسابي. المجلد 1032. الصفحات 20-41 . doi : 10.1007/978-3-030-96993-6_3 . ISBN   978-3-030-96992-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 أغسطس 2022 .
  76. ↑ ماكجين، كولين. "هل يمكننا حل مشكلة العقل والجسد؟" مؤرشف في 2016-12-26 في آلة Wayback ، العقل ، السلسلة الجديدة، المجلد 98، العدد 391، يوليو 1989 (ص 349-366)، ص 350.
  77. ↑ "مشكلة الوعي الصعبة" مؤرشفة بتاريخ 20 أبريل 2015 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) ، موسوعة الإنترنت للفلسفة ، جوش وايزبرغ
  78. 1 2 هاكر، بيتر (2003). الأسس الفلسفية لعلم الأعصاب . بلاكويل للنشر. ISBN 978-1-4051-0838-6.
  79. 1 2 3 فيتغنشتاين، لودفيغ (1974) [1954]. تحقيقات فلسفية . نيويورك: ماكميلان. ISBN 978-0-631-14660-5.
  80. ↑ بوتنام، هيلاري (2000). الحبل الثلاثي: العقل والجسد والعالم . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-10286-5.
  81. ↑ هوبرت دريفوس، "نقد ديكارت الأول" (محاضرة مسجلة)، جامعة كاليفورنيا في بيركلي، 18 سبتمبر 2007.
  82. ↑ جوزيف ليفين ، المادية والكيفيات: الفجوة التفسيرية ، في: مجلة المحيط الهادئ الفلسفية الفصلية ، المجلد 64، العدد 4، أكتوبر 1983، 354-361
  83. ↑ جاكسون، ف. (1986). "ما لم تعرفه ماري". مجلة الفلسفة . 83 (5): 291-295 . doi : 10.2307/2026143 . JSTOR 2026143 . 
  84. ↑ ماكجين، سي. "هل يمكن حل مشكلة العقل والجسد؟"، مجلة العقل ، سلسلة جديدة، المجلد 98، العدد 391، الصفحات 349-366. (متاح على الإنترنت) مؤرشف بتاريخ 28-09-2007 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  85. ↑ فودور، جيري (1993). علم النفس الدلالي: مشكلة المعنى في فلسفة العقل . كامبريدج: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 978-0-262-06106-3.
  86. ↑ سيجل، س. (2011). " محتويات الإدراك "، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة شتاء 2011)، إدوارد ن. زالتا (محرر).
  87. 1 2 3 4 بينكر، س. (1997) كيف يعمل العقل . آر. إنها: Come Funziona la Mente . ميلانو: موندادوري، 2000. ISBN 88-04-49908-7
  88. ↑ كوك، ألبرت (2026). "يمكن للتمثيلية أن تربط بين علم الأعصاب والفلسفة". حدود في الإدراك . 4 (1): 1-14 .
  89. 1 2 3 بير، إم إف وآخرون، محررو (1995). علم الأعصاب: استكشاف الدماغ . بالتيمور، ماريلاند، ويليامز وويلكنز. ISBN 0-7817-3944-6
  90. 1 2 3 بينيل، جيه بي جيه (1997). علم النفس البيولوجي . برنتيس هول. ISBN 978-88-15-07174-3.
  91. ↑ ميتزينجر، توماس (2003). أن تكون لا أحد - نظرية نموذج الذات للذاتية . كامبريدج: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 349-366 . ISBN  978-0-262-13417-0.
  92. ↑ تشرشلاند، باتريشيا (1989). فلسفة الأعصاب : نحو علم موحد للعقل والدماغ . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN  978-0-262-53085-9.
  93. ↑ ريفونسو، أ.؛ نيومان، ج . (يونيو 1999). "الربط والوعي". الوعي والإدراك . 8 (2): 123-127 . doi : 10.1006/ccog.1999.0393 . PMID 10447994. S2CID 32430180 .  
  94. ↑ فيلدمان، جيروم (2012). "مشكلة الربط العصبي" . ديناميكيات الأعصاب المعرفية . 7 (1): 1-11 . doi : 10.1007/s11571-012-9219-8 . PMC 3538094. PMID 24427186 .  
  95. ↑ غوميز-إميلسون، أندريس؛ بيرسي، كريس (3 أغسطس 2023). "لا تنسَ مشكلة الحدود! كيف يمكن لطوبولوجيا المجال الكهرومغناطيسي أن تعالج الجانب المُهمَل من مشكلة الربط في الوعي" . فرونت هيوم نيوروساينس . 17 1233119. doi : 10.3389/fnhum.2023.1233119 . PMC 10435742. PMID 37600559 .  
  96. ↑ سيبسر، م. (1998). مقدمة في نظرية الحوسبة . بوسطن، ماساتشوستس: شركة بي دبليو إس للنشر. رقم ISBN 978-0-534-94728-6.
  97. 1 2 سيرل، جون (1980). "العقول والأدمغة والبرامج" (ملف PDF) . العلوم السلوكية والدماغية . 3 (3): 417-424 . doi : 10.1017/S0140525X00005756 . S2CID 55303721 . 
  98. ↑ تورينج، آلان (أكتوبر 1950). " آلات الحوسبة والذكاء" . مجلة مايند . 59 (236): 433-460 . doi : 10.1093/mind/LIX.236.433 . ISSN 1460-2113 . JSTOR 2251299. S2CID 14636783 .   
  99. ↑ راسل، س. ونورفيج، ر. (1995). الذكاء الاصطناعي: منهج حديث . نيوجيرسي: برنتيس هول، إنك. ISBN 978-0-13-103805-9.
  100. ↑ آنستوس، كريستوفر م. "علم النفس". موسوعة سالم برس للصحة ، أغسطس 2025.
  101. ↑ "موسوعة علم النفس" . 2019-03-07. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2008-05-13.
  102. ↑ ثاغارد، بول، العلوم المعرفية ، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة خريف 2008)، إدوارد ن. زالتا (محرر).
  103. ↑ كالف، باكو؛ غوميلا، توني (2008). دليل العلوم المعرفية: منهج تجسيدي . إلسيفير. ISBN 978-0-08-091487-9.
  104. ↑ مارك رولاندز (2010). "الفصل 3: العقل المتأصل" . علم العقل الجديد: من العقل الممتد إلى الظواهرية المتجسدة . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 51 وما بعدها . ISBN  978-0-262-01455-7.
  105. ↑ ديف وارد؛ موغ ستابلتون (2012). "الإدراك جيد. الإدراك بوصفه مُفعَّلاً، ومُجسَّداً، ومُضمَّناً، وعاطفياً، وممتداً" . في فابيو باجلييري (محرر). الوعي في التفاعل: دور السياق الطبيعي والاجتماعي في تشكيل الوعي . دار نشر جون بنجامينز. ص 89 وما بعدها . ISBN  978-90-272-1352-5.النسخة الإلكترونية هنا. مؤرشفة بتاريخ 10-04-2014 في Wayback Machine .
  106. ↑ لوس، جيه إم (2013). "اضطرابات الوعي المزمنة بعد الغيبوبة: الجزء الأول: المسائل الطبية". مجلة الصدر . 144 (4): 1381-1387 . doi : 10.1378/chest.13-0395 . PMID 24081351 . 
  107. 1 2 3 دوميت، م. (2001). أصل الفلسفة التحليلية . إينودي. رقم ISBN 978-88-06-15286-4.
  108. ↑ هيجل، جي دبليو إف (1983). فينومينولوجيا الروح . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-503169-0.ترجمة أ. ف. ميلر، مع تحليل للنص ومقدمة بقلم ج. ن. فيندلاي (أكسفورد: مطبعة كلارندون، 1977) ISBN 0-19-824597-1.
  109. ^ إدموند هوسرل (2008). Logische Unter suchungen . أكاديمية فيرلاغ برلين. رقم ISBN 978-3-05-004391-3.ترجمة: جيوفاني بيانا. ميلانو: إست. رقم ISBN 88-428-0949-7
  110. 1 2 3 4 "مورد إلكتروني عن الحتمية للفيلسوف تيد هوندرتش" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 16-05-2008.
  111. ↑ راسل، بول، الحرية والشعور الأخلاقي: طريقة هيوم في إضفاء الطابع الطبيعي على المسؤولية، مطبعة جامعة أكسفورد: نيويورك وأكسفورد، 1995.
  112. ↑ دينيت، دانيال (1984). أنواع الإرادة الحرة الجديرة بالرغبة . كامبريدج، ماساتشوستس: برادفورد بوكس ​​- مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 978-0-262-54042-1.
  113. ↑ ديكارت، رينيه (1989) [1649]. انفعالات النفس . ترجمة إس إتش فوس. دار هاكيت للنشر. رقم ISBN 978-0-87220-035-7.
  114. ↑ كين، روبرت (2009). "التحررية". دراسات فلسفية . 144 (1): 39. doi : 10.1007/s11098-009-9365-y . S2CID 262782420 . 
  115. ↑ دينيت، سي. وهوفستادتر، دي آر (1981). أنا العقل . كتب بانتام. رقم ISBN 978-0-553-01412-9.
  116. ↑ سيرل، جون (1 نوفمبر 2004). العقل: مقدمة موجزة . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ISBN 978-0-19-515733-8.
  117. ↑ ليدو، جوزيف (2002). الذات المشبكية . نيويورك: فايكنغ بنغوين. ISBN 978-88-7078-795-5.
  118. ↑ هيلي، بنج (2013). "ضد المساواة" . التحليل . 73 (2): 304-320 . doi : 10.1093/analys/ans101 .
  119. ↑ هير، كاسبار (يوليو 2007). "التحيز الذاتي، والتحيز الزمني، وما وراء الطبيعة للذات والزمن" (ملف PDF) . مجلة الفلسفة . 104 (7): 350-373 . doi : 10.5840/jphil2007104717 .
  120. ↑ هير، كاسبار (2009). عن نفسي، ومواضيع أخرى أقل أهمية . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691135311.
  121. ↑ هير، كاسبار (سبتمبر 2010). "الواقعية في الزمن والمنظور" (ملف PDF) . بوصلة الفلسفة . 5 (9): 760-769 . doi : 10.1111/j.1747-9991.2010.00325.x . hdl : 1721.1/115229 .
  122. ↑ كولاك، دانيال (2007-11-03). أنا أنت: الأسس الميتافيزيقية للأخلاق العالمية (ملف PDF) . سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا. ISBN 978-1-4020-3014-7تمت أرشفة الملف (PDF) من النسخة الأصلية بتاريخ 2024-09-06.
  123. ↑ بارفيت، ديريك (1984). الأسباب والأشخاص . أكسفورد [أكسفوردشاير]: مطبعة كلارندون. ISBN 0-19-824615-3. OCLC 9827659 . 
  124. ↑ ماكجين، كولين (1997). العقول والأجساد: الفلاسفة وأفكارهم . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-511355-6.
  125. ↑ توماس، آلان (2015). توماس ناجل . روتليدج. ISBN 978-1-317-49418-8.

للمزيد من القراءة