سيرسي

بحسب معظم الروايات، كانت سيرس ابنة إله الشمس هيليوس وبيرسيس ، إحدى حوريات المحيطات الثلاث آلاف . ^{[ 3 ]} في ملحمة الأرجونوتيكا الأورفية ، تُدعى والدتها أستيروب . ^{[ 4 ]} كان إخوتها إيتيس ، حارس الصوف الذهبي ووالد ميديا ، وبيرسيس . أما أختها فكانت باسيفاي ، زوجة الملك مينوس ووالدة المينوتور . [ ^{5 ] في} روايات أخرى لديونيسيوس الميليتي وديودور الصقلي، تُنسب سيرس وميديا ​​إلى هيكات من إيتيس. ^{[ 6 ]} مع ذلك، سعى كلا المؤلفين إلى تفسير الأسطورة اليونانية بعقلانية من خلال استبعاد العناصر الخارقة للطبيعة ونسبتها إلى مجرد سوء فهم؛ لذا، على الرغم من أنهما يذكران هيكات كوالدة سيرس، إلا أنهما يصورانها كامرأة بشرية اكتشفت المخدرات وخصائصها دون أي صلة بالسحر الحقيقي، بدلاً من كونها إلهة خالدة. ^{[ 7 ] [ 8 ]} غالبًا ما كان يتم الخلط بين سيرسي وكاليبسو ، بسبب تغيرات سلوكها وشخصيتها، والارتباط الذي كان يجمعهما بأوديسيوس . ^{[ 9 ]}

بحسب الأسطورة اليونانية، عاشت سيرس على جزيرة إيايا . ورغم أن هوميروس لم يُحدد موقع الجزيرة بدقة، إلا أن قصيدة "أرغونوتيكا" الملحمية للكاتب أبولونيوس الرودسي ، التي تعود إلى أوائل القرن الثالث قبل الميلاد، تُشير إلى أن إيايا تقع جنوب إيتاليا ( إلبا )، على مرأى من ساحل البحر التيراني (أي الساحل الغربي لإيطاليا). ^{[ 10 ]} وفي القصيدة نفسها، يصف إيتيس، شقيق سيرس، كيف نُقلت إلى إيايا: "لاحظتُ ذلك ذات مرة بعد أن ركبتُ عربة والدي هيليوس، عندما كان يُقلّ أختي سيرس إلى الأرض الغربية، ووصلنا إلى ساحل البر الرئيسي للبحر التيراني ، حيث تقيم حتى يومنا هذا، بعيدًا جدًا عن أرض كولخيس ." ^{[ 11 ]} يزعم أحد شُرّاح أبولونيوس الرودسي أن أبولونيوس يتبع تقليد هسيود في تصوير وصول سيرس إلى إيايا على متن عربة هيليوس، ^{[ 12 ]} بينما يكتب فاليريوس فلاكوس أن سيرس اختُطفت بواسطة تنانين مجنحة. ^{[ 13 ]} ربطها الشعراء الرومان بأقدم تقاليد لاتسيو، وجعلوا من رأس سيرسيو موطنها . ^{[ 14 ]}

يصف هوميروس سيرس بأنها "إلهة مرعبة ذات شعر جميل وكلام بشري". ^{[ 15 ]} يكتب أبولونيوس أنها (مثل كل سليل آخر لهيليوس) كانت تمتلك عيونًا ذهبية متألقة تنطلق منها أشعة من الضوء، ^{[ 16 ]} ويشير مؤلف ملحمة أرجونوتيكا أورفيكا إلى أن شعرها كان كأشعة نارية. ^{[ 17 ]} يشير كتاب " علاج الحب" لأوفيد إلى أن سيرس ربما تكون قد تعلمت معرفة الأعشاب والجرعات من والدتها بيرس، التي يبدو أنها كانت تمتلك مهارات مماثلة. ^{[ 18 ]}

في ملحمة الأرغونوتيكا ، يروي أبولونيوس أن سيرس طهرت الأرغونوتيين من ذنب قتلهم أبسيرتوس، شقيق ميديا ، [ ^{19 ] وربما} يعكس ذلك تقليدًا قديمًا. ^{[ 20 ]} في هذه الملحمة، يجد الأرغونوتيون سيرس تستحم في ماء مالح؛ والحيوانات التي تحيط بها ليست عشاقًا سابقين تحولوا، بل هي "وحوش بدائية، لا تشبه وحوش البرية، ولا تشبه البشر في أجسادهم، بل لها مزيج من الأطراف". ^{[ 21 ]} تدعو سيرس جايسون وميديا ​​وطاقمهم إلى قصرها؛ ودون أن ينطقوا بكلمة، يُرونها السيف الذي لا يزال ملطخًا بالدماء والذي استخدموه لقتل أبسيرتوس، فتُدرك سيرس على الفور أنهم زاروها ليُطهروا من ذنب القتل. فتطهرهم بذبح خنزير رضيع وترك دمه يقطر عليهم. بعد ذلك، تروي ميديا ​​لسيرسي قصتهما بتفصيل كبير، وإن أغفلت ذكر مقتل أبسيرتوس؛ ومع ذلك، لم تنخدع سيرسي، واستنكرت أفعالهما بشدة. لكن شفقةً على الفتاة، ونظرًا لقرابتهما، وعدتهما ألا تكون عائقًا في طريقهما، وأمرت جايسون وميديا ​​بمغادرة جزيرتها فورًا. ^{[ 22 ]}

كان إله البحر غلاوكوس مغرماً بفتاة جميلة تُدعى سكيلا ، لكنها رفضت مشاعره مهما حاول كسب قلبها. ذهب غلاوكوس إلى سيرس، وطلب منها جرعة سحرية تجعل سكيلا تقع في حبه أيضاً. لكن سيرس كانت مفتونة بغلاوكوس نفسه، ووقعت في حبه. لم يبادلها غلاوكوس الحب، ورفض عرضها للزواج. غضبت سيرس، واستخدمت معرفتها بالأعشاب والنباتات للانتقام؛ عثرت على المكان الذي اعتادت سكيلا الاستحمام فيه، وسممت الماء. عندما نزلت سكيلا إلى الماء للاستحمام، خرجت كلاب من فخذيها وتحولت إلى الوحش المألوف من الأوديسة . [ ^{23 ] [ 24 ] في} قصة أخرى مشابهة، كان بيكوس ملكاً لاتياً حولته سيرس إلى نقار خشب. ^{[ 25 ]} كان ابن ساتورن ، وملكًا على لاتسيو . وقع في حب حورية تُدعى كانينس وتزوجها ، وكان شديد التعلق بها. وفي أحد الأيام، بينما كان يصطاد الخنازير البرية، التقى بسيرس التي كانت تجمع الأعشاب في الغابة. وقعت سيرس في حبه على الفور؛ لكن بيكوس، كما فعل غلاوكوس من قبله، رفضها وأعلن أنه سيبقى وفيًا لكانينس إلى الأبد. غضبت سيرس غضبًا شديدًا، وحولت بيكوس إلى نقار خشب. ^{[ 26 ]} وفي النهاية، ذبلت زوجته كانينس في حدادها. ^{[ 27 ]}

خلال الحرب بين الآلهة والعمالقة ، فرّ أحد العمالقة، بيكولوس ، من المعركة ضد الآلهة ووصل إلى جزيرة إيايا، جزيرة سيرس. حاول طرد سيرس، لكن هيليوس، حليف سيرس ووالدها، قتله. ^{[ 28 ]} من دم العملاق المقتول، نبتت عشبة تُدعى مولي ، سُميت بهذا الاسم نسبةً إلى المعركة (مالوس)، ولها زهرة بيضاء اللون، إما نسبةً إلى الشمس البيضاء التي قتلت بيكولوس أو إلى سيرس المذعورة التي تحول لونها إلى الأبيض؛ ^{[ 29 ] [ 30 ]} وهي النبتة نفسها التي يعجز البشر عن اقتلاعها من الأرض، والتي أهداها هيرميس لاحقًا إلى أوديسيوس لهزيمة سيرس. ^{[ 31 ]}

في ملحمة الأوديسة لهوميروس ، وهي تتمة لملحمته الإلياذة التي تتناول حرب طروادة، والتي كُتبت في القرن الثامن قبل الميلاد ، وُصفت سيرس في البداية بأنها إلهة جميلة تعيش في قصر منعزل وسط غابة كثيفة على جزيرتها إيايا. وتتجول حول منزلها أسود وذئاب وديعة بشكل غريب. تستدرج سيرس كل من يصل إلى الجزيرة إلى منزلها بغنائها العذب وهي تنسج على نول ضخم، لكنها تُخدّرهم لاحقًا فيتغير شكلهم. ^{[ 32 ]} ومن ألقابها الهوميرية " بولي فارماكوس "، أي "العارفة بالعديد من الأدوية أو التعاويذ". ^{[ 33 ]}

تدعو سيرس طاقم البطل أوديسيوس إلى وليمة من الطعام المألوف، حساء من الجبن والدقيق، مُحلى بالعسل ومُنكّه بالنبيذ، ولكنه ممزوج أيضًا بأحد جرعاتها السحرية التي تحولهم إلى خنازير. وحده يوريلوخوس ، الذي يشك في وجود خيانة، لا يدخل. يهرب ليحذر أوديسيوس والآخرين الذين بقوا على متن السفينة. قبل أن يصل أوديسيوس إلى قصر سيرس، يعترضه هيرميس ، إله الرسائل الذي أرسلته إلهة الحكمة أثينا ، ويكشف له كيف يمكنه هزيمة سيرس لتحرير طاقمه من سحرها. يزود هيرميس أوديسيوس بـ" المولي" لحمايته من سحر سيرس. ويخبره أيضًا أنه يجب عليه حينها أن يسحب سيفه ويتظاهر بأنه سيهاجمها. ومن هناك، وكما تنبأ هيرمس، ستطلب سيرس من أوديسيوس أن يضاجعها، لكن هيرمس ينصحه بالحذر، لأن الإلهة الخائنة ما زالت قادرة على سلبه رجولته ما لم يُقسم لها بأسماء الآلهة أنها لن تتخذ أي إجراء آخر ضده. وباتباع هذه النصيحة، تمكن أوديسيوس من تحرير رجاله.

بعد أن مكثوا جميعًا على الجزيرة لمدة عام، نصحت سيرس أوديسيوس بضرورة زيارة العالم السفلي أولًا ، وهو أمر لم يفعله بشر من قبل، ^{[ 34 ]} وذلك لاكتساب المعرفة اللازمة لاسترضاء الآلهة، والعودة إلى دياره سالمًا، واستعادة مملكته. كما أرشدته سيرس إلى كيفية تحقيق ذلك، وزودته بالحماية التي سيحتاجها، ووسائل التواصل مع الموتى. وعند عودته، نصحته أيضًا بطريقين محتملين للعودة إلى دياره، محذرةً إياه من أن كليهما ينطوي على مخاطر جسيمة.

في أواخر ملحمة ثيوغونيا لهيسيود ( حوالي 700 قبل الميلاد)، يُذكر أن سيرس أنجبت لأوديسيوس ثلاثة أبناء: أغريوس (غير معروف هويته)، ولاتينوس ، وتيليغونوس الذي حكم التيرسينوي، أي الأتروسكان . تروي ملحمة تيليغونوس ، المفقودة الآن، تاريخ الأخير. أخبرت سيرس ابنها في النهاية بهوية والده الغائب، وعندما انطلق للبحث عن أوديسيوس، أعطته رمحًا مسمومًا. عندما وصل تيليغونوس إلى إيثاكا، كان أوديسيوس في ثيسبروتيا يقاتل البريغي. بدأ تيليغونوس بنهب الجزيرة، فجاء أوديسيوس للدفاع عن أرضه. بالسلاح الذي أعطته إياه سيرس، قتل تيليغونوس والده دون أن يدري. ثم أعاد تيليغونوس جثة والده إلى إيايا، برفقة بينيلوبي وابن أوديسيوس منها، تيليماخوس . بعد دفن أوديسيوس، منحت سيرس الثلاثة الآخرين الخلود.

تزوجت سيرس من تيليماخوس، وتزوج تيليغونوس من بينيلوبي ^{[ 35 ]} بنصيحة من أثينا. ^{[ 36 ]} ووفقًا لرواية أخرى وردت في قصيدة ألكسندرا لليكوفرون ( التي تعود إلى القرن الثالث قبل الميلاد ) ( وشروح جون تزيتز عليها )، استخدمت سيرس أعشابًا سحرية لإعادة أوديسيوس إلى الحياة بعد أن قتله تيليغونوس. ثم زوّج أوديسيوس تيليماخوس لابنة سيرس، كاسيفوني . وبعد فترة، نشب خلاف بين تيليماخوس وحماته فقتلها، فقتلت كاسيفوني تيليماخوس ثأرًا لمقتل أمها. ولما سمع أوديسيوس بذلك، مات حزنًا.

يستشهد ديونيسيوس الهاليكارناسي (1.72.5) بالمؤرخ زيناغوراس ، الذي عاش في القرن الثاني قبل الميلاد، قائلاً إن أوديسيوس وسيرس أنجبا ثلاثة أبناء: روموس ، وأنتياس ، وأرديا ، الذين أسسوا على التوالي ثلاث مدن سُميت بأسمائهم: روما ، وأنتيوم ، وأرديا . وفي ملحمة ديونيسياكا التي تعود إلى أواخر القرن الخامس الميلادي ، يذكر مؤلفها نونوس فاونوس، ابن سيرس من إله البحر بوسيدون . ^{[ 37 ] [ 38 ]}

فُقدت ثلاث مسرحيات قديمة عن سيرس: أعمال الكاتب التراجيدي إسخيلوس، وأعمال الكاتبين الكوميديين إيفيبوس الأثيني وأناكسيلاس من القرن الرابع قبل الميلاد . تروي الأولى قصة لقاء أوديسيوس بسيرس. وتشير رسومات المزهريات من تلك الفترة إلى أن رجال الحيوانات المتحولين جزئيًا شكلوا الجوقة بدلًا من الساتير المعتادين . كما تذكر أجزاء من مسرحية أناكسيلاس التحول، ويشكو أحد الشخصيات من استحالة حك وجهه الآن بعد أن أصبح خنزيرًا. ^{[ 39 ]}

تناول كتّاب لاحقون موضوع تحويل سيرس للرجال إلى حيوانات متنوعة. ففي كتابه " آلام الحب " (القرن الأول قبل الميلاد)، أضاف بارثينيوس النيقاوي حلقة أخرى خلال فترة إقامة أوديسيوس مع سيرس. إذ أزعجته مغازلة الملك كالخوس الداوني ، فدعت الساحرة أوديسيوس إلى عشاء مخدر حوّله إلى خنزير، ثم حبسته في حظيرتها. ولم يُطلق سراحه إلا عندما جاء جيشه يبحث عنه ، بشرط ألا تطأ قدمه جزيرتها مرة أخرى. ^{[ 40 ]}

من بين المعالجات اللاتينية ، تروي ملحمة الإنيادة لفيرجيل كيف تجوّل إينياس حول الجزيرة الإيطالية التي تسكنها سيرس، وسمع صرخات ضحاياها الذكور الكثيرين، الذين فاق عددهم الآن عدد الخنازير في الروايات السابقة: "زئير الأسود التي ترفض السلاسل، / هدير الخنازير البرية، وأنين الدببة، / وقطعان الذئاب العاوية التي تصم آذان البحارة". ^{[ 41 ]} وفي قصيدة التحولات لأوفيد، التي تعود إلى القرن الأول الميلادي ، تتناول الحلقة الرابعة لقاء سيرس مع أوليس (الاسم الروماني لأوديسيوس)، بينما يتناول الكتاب الرابع عشر قصص بيكوس وجلاوكوس. 

تناول بلوتارخ هذا الموضوع في حوارٍ شيّقٍ لاقى لاحقًا العديد من المقلدين. ففي كتابه "الأخلاق" (Moralia) الذي يعود إلى القرن الأول الميلادي ، نجد قصة غريلوس، حيث تسمح سيرس لأوديسيوس بمقابلة رجلٍ يونانيٍّ تحوّل إلى خنزير. وبعد أن يُخبره مُحاوِرُه أن وجوده الحالي أفضل من وجود الإنسان، ينخرطان في حوارٍ فلسفيٍّ يُشكّك في كل قيمةٍ إنسانية، ويُثبت فيه تفوّق الحيوانات في الحكمة والفضيلة. ^{[ 42 ]}

كانت قدرة سيرس على تحويل الرجال إلى حيوانات من أكثر المواضيع الأدبية رسوخًا في الذاكرة. وقد دارت تكهنات كثيرة حول كيفية حدوث ذلك، وما إذا كان الوعي البشري يتغير في الوقت نفسه، بل وحتى ما إذا كان هذا التغيير نحو الأفضل. وقد استلهم الكاتب الإيطالي جيوفان باتيستا جيلي حوار غريلوس في كتابه "لا سيرس " (1549). يتألف هذا الحوار من عشرة حوارات فلسفية وأخلاقية بين أوديسيوس والبشر الذين تحولوا إلى حيوانات مختلفة، بدءًا من المحار وصولًا إلى الفيل، وتشارك سيرس أحيانًا في هذه الحوارات. يعارض معظمهم العودة إلى هيئتهم الأصلية؛ أما الحيوان الأخير، وهو فيلسوف في حياته السابقة، فهو الوحيد الذي يرغب في ذلك. تُرجم العمل إلى الإنجليزية بعد ذلك بوقت قصير، عام 1557، على يد هنري إيدن . ^{[ 52 ]} وفي وقت لاحق ، أشار الشاعر الإنجليزي إدموند سبنسر أيضًا إلى حوار بلوتارخ في جزء من قصيدته "ملكة الجنيات " (1590)، المستوحاة من حلقة سيرس التي تظهر في نهاية الكتاب  الثاني. يعيد السير  غايون ضحايا الهوس الجنسي لأكراسيا إلى حالتهم الطبيعية في بستان النعيم، ومعظمهم يشعرون بالخجل من سقوطهم من مكانة الفروسية الرفيعة.

"لكن هناك واحد فوق البقية على وجه الخصوص،

كان هناك خنزير صغير متأخر، ومطعم شواء عالي اسمه،

تذمر بشدة، وأخطأ في تسميته.

"هذا ما جعله من طبيعته الخنزيرية إلى طبيعته." ^{[ 53 ]}

كتب اثنان من الإيطاليين أعمالًا مختلفة تمامًا تتمحور حول الجانب الحيواني في الإنسان. أحدهما نيكولو مكيافيلي في قصيدته الطويلة غير المكتملة، " الحمار الذهبي " (1516). يلتقي المؤلف براعية ماشية جميلة محاطة بقطيع سيرس من الحيوانات. بعد قضاء ليلة رومانسية معه، تشرح له خصائص الحيوانات التي ترعاها: الأسود شجاعة، والدببة عنيفة، والذئاب دائمة السخط، وهكذا (النشيد السادس). في النشيد السابع، يُعرّفنا على أولئك الذين يعانون من الإحباط: قطة سمحت لفريستها بالهروب؛ تنين مضطرب؛ ثعلب دائم البحث عن الفخاخ؛ كلب ينبح على القمر؛ أسد إيسوب العاشق الذي سمح لنفسه أن يُحرم من أسنانه ومخالبه. كما توجد أيضًا صور ساخرة رمزية لشخصيات فلورنسية مختلفة. في النشيد الثامن والأخير، يجري حواراً مع خنزير، مثل غريلوس بلوتارخ، لا يريد أن يعود إلى حالته الأصلية ويدين جشع الإنسان وقسوته وغروره. ^{[ 54 ]}

كان المؤلف الإيطالي الآخر هو الفيلسوف الباطني جيوردانو برونو ، الذي كتب باللاتينية. وكان كتابه "كانتوس سيركايوس " ( تعويذة سيرس ) رابع أعماله التي تتناول الذاكرة وترابط الأفكار، وقد نُشر عام ١٥٨٢. يحتوي الكتاب على سلسلة من الحوارات الشعرية، في أولها، وبعد سلسلة طويلة من التعاويذ الموجهة إلى الكواكب السبعة في التقاليد الهرمسية ، يظهر معظم البشر وقد تحولوا إلى مخلوقات مختلفة في وعاء التنجيم. ثم تسأل خادمتها موريس الساحرة سيرس عن نوع السلوك الذي يرتبط به كل مخلوق. فتقول سيرس، على سبيل المثال، إن "اليراعات هي المتعلمة والحكيمة والمشهورة وسط الحمقى والحمير والرجال المجهولين" (السؤال ٣٢). وفي أقسام لاحقة، تناقش شخصيات مختلفة استخدام الصور في الخيال لتسهيل استخدام فن الذاكرة ، وهو الهدف الحقيقي من العمل. ^{[ ٥٥ ]}

في القرن التالي، اقتدى الكتّاب الفرنسيون بجيللي. ^{[ 56 ]} كتب أنطوان جاكوب مسرحية اجتماعية من فصل واحد، مكتوبة على شكل قصيدة، بعنوان " الوحوش العاقلة " (1661)، والتي سمحت له بالسخرية من عادات عصره. في جزيرة سيرس، يلتقي أوليس بحمار كان طبيباً، وأسد كان خادماً، وغزالة، وحصان، جميعهم يستنكرون انحطاط العصر. يرى الحمار حميراً بشرية في كل مكان، "حمير في ساحة المدينة، حمير في الضواحي، / حمير في الأقاليم، حمير فخورة في البلاط، / حمير ترعى في المروج، حمير عسكرية تستعرض، / حمير ترقص في الحفلات، حمير في مقاعد المسرح". ولتأكيد الفكرة، في النهاية، الحصان فقط، الذي كان عاهرة، هو من يرغب في العودة إلى حالته السابقة.

يتناول لافونتين في قصته الأخيرة، "رفقاء أوديسيوس" (12.1، 1690)، الموضوع نفسه ، وهو ما يتردد صداه أيضًا في أعمال بلوتارخ وجيلي. فبعد التحول، يحتج كل حيوان (بما في ذلك الأسد والدب والذئب والخلد) بأن مصيره أفضل ويرفض العودة إلى هيئته البشرية. ^{[ 57 ]} وقد وضع تشارلز دينيس هذه الحكاية في بداية ترجمته لكتاب لافونتين، " مختارات من الحكايات " (1754)، لكنه يقدم استنتاجه الخاص: "عندما ينحرف البشر عن طريق الشرف، / وتتغلب الأهواء الجامحة على العقل، / فماذا يكونون حينها إلا بهائم؟ / إنها الرذيلة وحدها التي تشكل / العصا الساحرة والوعاء السحري، الشكل الخارجي للإنسان الذي يرتدونه، / لكنهم في الحقيقة ذئب ودب، / فالتحول يكمن في الروح." ^{[ 58 ]}

أطلق لويس فوزيليه ومارك أنطوان ليجراند على أوبراهما الكوميدية عام 1718 اسم "الحيوانات العقلانية" . تدور أحداثها حول سيناريو مشابه، ولكن في قالب مختلف، مع موسيقى من تأليف جاك أوبير . ترغب سيرس في التخلص من رفقة أوليس، فتوافق على إعادته إلى رفاقه السابقين، لكن الدلفين وحده هو من يوافق. أما البقية، الذين كانوا في السابق قاضيًا فاسدًا (أصبح ذئبًا)، وممولًا (خنزيرًا)، وزوجة معنفة (دجاجة)، وزوجًا مخدوعًا (ثورًا)، وطائرًا ثرثارًا (حسونًا)، فيجدون حياتهم الحالية أكثر متعة.

كان غاسبارو غوتزي، الكاتب الفينيسي، إيطاليًا آخر عاد إلى جيلي ليستلهم منها أعماله النثرية الأربعة عشر " حوارات من جزيرة سيرس" ( Dialoghi dell'isola di Circe )، التي نُشرت كمقالات صحفية بين عامي 1760 و1764. في هذا العمل الأخلاقي، يهدف أوديسيوس من خلال حديثه مع الوحوش إلى فهم أعمق للطبيعة البشرية. يتضمن العمل شخصيات من الحكايات الخرافية ( الثعلب والغراب ، الفصل الثالث عشر) ومن الأساطير لتوضيح رؤيته للمجتمع المتناقض. فبدلًا من أن يحتاج الضحايا إلى تدخل سيرس، يجدون حالتهم الطبيعية بمجرد أن تطأ أقدامهم الجزيرة. الفيلسوف هنا ليس فيل جيلي، بل الخفاش الذي ينعزل عن البشر في الظلام، مثل يراعات برونو (الفصل السادس). الكائن الوحيد الذي يرغب في التغيير في عمل غوتزي هو الدب، وهو ساخر تجرأ على انتقاد سيرس، فتم تغييره كعقاب (الفصل التاسع).

ظهرت درامتان ساخرتان أخريان في القرون اللاحقة. إحداهما مستوحاة من قصة غريلوس في كتابات بلوتارخ، وتظهر كفصل من رواية توماس لوف بيكوك الأخيرة، غريل غرانج (1861)، تحت عنوان "أريستوفان في لندن". تجمع هذه المسرحية بين الكوميديا ​​اليونانية والمسرحية التنكرية الإليزابيثية، حيث يؤديها أبطال الرواية في منزل غريل كفقرة ترفيهية بمناسبة عيد الميلاد. في هذه المسرحية، يقوم وسطاء روحانيون بإحياء سيرس وغريلوس، ويحاولون إقناع الأخير بتفوق العصر الحديث، الذي يرفضه باعتباره متخلفًا فكريًا وماديًا. ^{[ 59 ]} ومن الأعمال الإيطالية التي استلهمت فكرة التحول، مسرحية إيتوري رومانيولي الكوميدية، لا فيجليا ديل سول ( ابنة الشمس ، 1919). يصل هرقل إلى جزيرة سيرس برفقة خادمه سيركوبو، ويضطر الأخير إلى إنقاذه بعد أن يتحول هو الآخر إلى خنزير. لكن، بما أن الحيوانات الأخرى البريئة بطبيعتها قد فسدت بتقليد الرذائل البشرية، فقد تم رفض الحيوانات الأخرى التي تغيرت عندما توسلت لإنقاذها.

في إنجلترا أيضًا، تناول أوستن دوبسون بجدية أكبر رواية هوميروس عن تحوّل رفاق أوديسيوس، حين "تحوّلت رؤوسهم ووجوههم وأعضاؤهم إلى خنازير، / لا يزالون ملعونين بالوعي، لكن عقولهم تبقى وحيدة". ^{[ 60 ]} وتصور قصيدة دوبسون " صلاة الخنزير إلى سيرس " ^{[ 61 ]} (1875) رعب السجن في جسد حيوان بهذه الطريقة مع بقاء الوعي البشري دون تغيير. ويبدو أنه لا يوجد أي فرج، إذ لا يُكشف عن وصول أوديسيوس لتحريرهم إلا في السطر الأخير. أما في قصيدة ماثيو أرنولد الدرامية "المحتفل الضال" (1849)، ^{[ 62 ]} التي تُعد سيرس إحدى شخصياتها، فيُفسَّر تأثير جرعتها بشكل مختلف. إنّ الميول الداخلية التي يكشف عنها هذا العمل لا تكمن في الاختيار بين الطبيعة الحيوانية والعقل، بل بين نوعين من التجرّد، بين الوضوح الإلهي ورؤية الشاعر التشاركية والمأساوية للحياة. في القصيدة، تكتشف سيرسي شابًا نائمًا في رواق معبدها بفعل رشفة من إنائها المُغطّى باللبلاب. وعندما يستيقظ من نشوة الشعر التي أثارها، يتوق إلى استمرارها. ^{[ 63 ]}

مع عصر النهضة، بدأت إعادة تفسير ما غيّر البشر، إن لم يكن مجرد سحر. ففي العصور الكلاسيكية، كان سقراط يرى أن الشراهة هي التي تغلبت على ضبط النفس. ^{[ 64 ]} أما بالنسبة للكاتب الرمزي المؤثر أندريا ألسياتو ، فقد كان السبب هو الفجور. ولذلك، في الطبعة الثانية من كتابه "الرموز" (1546)، أصبحت سيرس رمزًا للبغاءة . يحمل رمزه رقم 76 عنوان "Cavandum a meretricibus" (أي "أحرض البغايا")؛ وتشير أبياته اللاتينية المصاحبة إلى بيكوس وسكيلا ورفاق أوديسيوس، وتخلص إلى أن "سيرس، باسمها الشهير، تدل على عاهرة، وكل من يحبها يفقد عقله". ^{[ 65 ]} استخدم مقلده الإنجليزي، جيفري ويتني، نسخة معدلة من رسم ألسياتو في كتابه " اختيار الرموز " (1586)، لكنه أطلق عليه عنوانًا جديدًا هو "Homines voluptatibus transformantur" ، أي أن الرجال يتحولون بفعل أهوائهم. ^{[ 66 ]} وهذا يفسر ظهورها في قسم "نايت تاون" الذي سُمي باسمها في رواية جيمس جويس " يوليسيس" . كُتبت الرواية على شكل نص مسرحي، وتصوّر سيرسي، صاحبة بيت الدعارة، باسم بيلا كوهين. يتخيل بلوم، بطل الرواية، أنها تتحول إلى مُروض رجال قاسٍ يُدعى السيد بيلو، يُجبره على الركوع على أربع ويركبه كالحصان. ^{[ 67 ]}

بحلول القرن التاسع عشر، لم تعد سيرسي شخصية أسطورية. فقد تناولها الشعراء إما كفرد أو على الأقل كنموذج لنوع معين من النساء. خاطب الشاعر الفرنسي ألبرت غلاتيني "سيرسي" في قصيدته " الكروم المجنونة " (1857) وجعلها حلمًا شهوانيًا تحت تأثير الأفيون، ومغناطيسًا للأوهام المازوخية. ^{[ 68 ]} وصفها لويس نيكولا مينار في سونيتته "أحلام رجل صوفي " (1876) بأنها تسحر الجميع بمظهرها العذري، لكن المظهر يخفي حقيقة ملعونة. ^{[ 69 ]} ولم يكن الشعراء الإنجليز بعيدين عن هذا التصوير المثير. قصيدة "سيرسي" للورد دي تابليه (1895) هي عملٌ من أعمال الانحراف المنحط، تُشبه زهرة التوليب، "زهرةٌ متباهية، عاريةٌ وغير إلهية... / بخدودٍ منمشةٍ وجوانبٍ مرقطةٍ كالثعبان، / غجريةٌ بين الزهور". ^{[ 70 ]}

تنعكس تلك الصورة المركزية في زهرة مخططة بالدماء في قصيدة تي إس إليوت الطلابية "قصر سيرس" (1909) المنشورة في مجلة "هارفارد أدفوكيت" . لا تظهر سيرس نفسها، بل يُستدل على شخصيتها من خلال ما يوجد في أرجاء القصر والوحوش في الغابة المجاورة: فهود، وثعابين، وطواويس "تنظر إلينا بعيون رجال عرفناهم منذ زمن بعيد". ^{[ 71 ]} فبدلاً من أن تكون مغرية، أصبحت رمزاً للتهديد بالرجولة . ^{[ 72 ]}

تُصوّر العديد من الشاعرات سيرسي وهي تدافع عن نفسها، مستخدماتٍ أسلوب المناجاة للتعبير عن موقف المرأة. فالشاعرة الإنجليزية أوغستا ويبستر ، من القرن التاسع عشر ، والتي استكشفت معظم كتاباتها وضع المرأة، لديها مونولوج درامي مكتوب بالشعر الحر بعنوان "سيرسي" في مجموعتها الشعرية " بورتريهات " (1870). ^{[ 73 ]} هناك، تستبق الساحرة لقاءها مع أوديسيوس ورجاله، وتؤكد أنها لا تحوّل الرجال إلى خنازير، بل تزيل عنهم القناع الذي يجعلهم يبدون بشريين. "لكن أي جرعة، ماء نقي، نبيذ طبيعي، / من كأسي، كشفتهم لأنفسهم / ولبعضهم البعض. تغيير؟ لم يكن هناك تغيير؛ / فقط قناع زال عنهم دون أن يشعروا". تُسهم الشخصية الأسطورية للمتحدثة، من منظورٍ آمن، في الخطاب الفيكتوري حول جنسانية المرأة، من خلال التعبير عن الرغبة الأنثوية وانتقاد الدور الثانوي الممنوح للمرأة في السياسة الجنسية المغايرة. ^{[ 74 ]}

استكشفت شاعرتان أمريكيتان أيضًا علم النفس الأنثوي في قصائد تتناول ظاهريًا موضوع الساحرة. أُدرجت قصيدة "سيرس" للشاعرة لي جوردون جيلتنر في مجموعتها " درب الأحلام " (1900)، حيث تروي المقطع الأول منها القصة المعتادة عن الرجال الذين حوّلتهم سحرها إلى خنازير. لكن المقطع الثاني يُقدّم صورة حسية لامرأة مجهولة الاسم، على غرار الأسلوب الفرنسي؛ وتختتم القصيدة بعبارة: "سحر سيرس يحوّل الرجال إلى خنازير". ^{[ 75 ]} هذه ليست ضحية سلبية لإسقاطات الذكور، بل امرأة واعية بقوتها الجنسية. وينطبق الأمر نفسه على قصيدة "سيرس" للشاعرة إتش دي ، من مجموعتها "غشاء البكارة " (1921). في مناجاتها، تستعرض غزواتها التي ملّت منها، ثم ترثي الموقف الوحيد الذي فشلت فيه. بعدم ذكرها اسم يوليسيس نفسه، تُعمّم دوليتل شعورًا قد تتعاطف معه جميع النساء. ^{[ 76 ]} في نهاية القرن، كتبت الشاعرة البريطانية كارول آن دافي مونولوجًا بعنوان " سيرسي " تصوّر فيه الإلهة وهي تخاطب جمهورًا من "حوريات البحر". في هذه الحلقة الصريحة من الصراع بين الجنسين، تصف سيرسي الطرق المختلفة التي يمكن بها طهي جميع أجزاء الخنزير، بل ويجب طهيها. ^{[ 77 ]}

ثمة مؤشر آخر على تطور تفسير شخصية سيرس، وهو ما تُقدمه قصيدتان كُتبتا بفارق قرن من الزمان، تتناولان لوحاتها. الأولى هي السونيتة التي كتبها دانتي غابرييل روسيتي ردًا على قصيدة إدوارد بيرن جونز "خمر سيرس" في ديوانه الشعري ( 1870). تُقدم السونيتة وصفًا دقيقًا لأسلوب ما قبل الرافائيلية في اللوحة، لكن وصفها لجرعة سيرس بأنها "مُقطرة من الموت والعار" يتوافق أيضًا مع الربط المعاصر (الذكوري) بين سيرس والانحراف. ويتأكد هذا من خلال قوله (في رسالة) إن النمور السوداء في اللوحة هي "صور للعاطفة الضائعة"، ومن خلال توقعه في نهاية القصيدة "شاطئ العاطفة الذي غمرته الأمواج / حيث تكره الأعشاب البحرية المبعثرة البحر". ^{[ 78 ]} من ناحية أخرى، يعترف الشاعر الأسترالي إيه دي هوب صراحةً في قصيدته "سيرسي - على غرار لوحة دوسو دوسي " بأن الإرث الحيواني للبشرية أمر طبيعي، وأن سيرسي نفسها تشاركه فيه. في القصيدة، يربط بين تلاشي عقلانية عشاقها وكلامهم وبين صرخاتها الحيوانية أثناء ممارسة الحب. ^{[ 79 ]}

لا تزال هناك بعض القصائد التي تحمل اسمها، والتي ترتبط أكثر بهواجس كتّابها الشخصية من إعادة تفسير أسطورتها. فالصلة بها في قصيدة مارغريت أتوود "قصائد سيرس/الطين"، التي نُشرت لأول مرة في كتاب " أنت سعيد" (1974)، هي أقرب إلى التلميح، ولا تُذكر صراحةً إلا في العنوان. إنها تأمل في سياسات النوع الاجتماعي المعاصرة، لا تحتاج إلى حيل أوغستا ويبستر. ^{[ 80 ]} وينطبق الأمر نفسه على قصيدتين أخريين لكاتبين: قصيدة لويس ماكنيس "سيرس" التي نُشرت في مجموعته الأولى " قصائد " (لندن، 1935)؛ وقصيدة روبرت لويل "يوليسيس وسيرس" التي نُشرت في مجموعته الأخيرة " يومًا بيوم " (نيويورك، 1977). وقد وظّف الشاعران الأسطورة للتعبير عن تجاربهما الشخصية مع العلاقات الفاشلة. ^{[ 81 ]}

تتضمن العديد من الملاحم التي تعود إلى عصر النهضة في القرن السادس عشر ساحرات فاتنات مستوحيات من شخصية سيرس. وعادةً ما يعشن في مكان منعزل مخصص للمتعة، حيث يُستدرج إليه العشاق ثم يُحوّلون إلى وحوش. ومن بينهن:

• ألسينا في مسرحية أورلاندو فوريوسو ( رولاند المجنون، 1516، 1532) للودوفيكو أريوستو ، والتي تدور أحداثها في عهد شارلمان . ومن بين حبكاتها الفرعية العديدة، حلقةٌ يُؤسر فيها البطل السراسيني روجيرو على يد الساحرة، ويتعين تحريره من جزيرتها السحرية. ^{[ 82 ]}
• لقد تحول عشاق فيليديا في رواية "إل تانكريدي" (1632) لأسكانيو غراندي (1567-1647) إلى وحوش، ثم حررهم تانكريدي الفاضل. ^{[ 83 ]}
• أرميدا في رواية " تحرير القدس " لتوركواتو تاسو ( 1566-1575، نُشرت عام 1580) هي ساحرة سراسينية أرسلها مجلس الشيوخ الشيطاني لبثّ الفتنة بين الصليبيين المُعسكرين أمام القدس، حيث نجحت في تحويل مجموعة منهم إلى حيوانات. وبينما كانت تُخطط لاغتيال البطل رينالدو، وقعت في حبه بدلاً من ذلك، فأنشأت حديقة مسحورة احتجزته فيها أسيرًا مُغرمًا نسي هويته السابقة. ^{[ 84 ]}
• أكراسيا في ملحمة ملكة الجنيات لإدموند سبنسر ، المذكورة أعلاه، هي مغرية للفرسان وتحتفظ بهم مسحورين في بستانها من النعيم.

أشارت دراسات لاحقة إلى أن عناصر من شخصية كل من سيرس، وخاصة الساحرة ميديا، ساهمت في تطور أسطورة مورغان لو فاي في العصور الوسطى . ^{[ 85 ]} إضافةً إلى ذلك، يُقال إن الجنية تيتانيا في مسرحية حلم ليلة صيف لويليام شكسبير (1600) هي انعكاس لشخصية سيرس. ^{[ 86 ]} تيتانيا (ابنة الجبابرة ) كان لقبًا تُعرف به الساحرة في العصور الكلاسيكية. في هذه الحالة، انقلبت الأدوار على الشخصية، التي هي ملكة الجنيات. إذ تُجبر على حب حمار بعد أن يتحول إلى هيئته الحيوانية الحقيقية، وليس قبل ذلك.

وقد طُرحت فكرة أخرى مفادها أن مسرحية " القناع المُقدَّم في قلعة لودلو " لجون ميلتون (1634) هي تتمة لمسرحية "تمبي المُستعادة" ، وهي مسرحية ظهرت فيها سيرس قبل عامين، وأن الموقف المعروض فيها هو انعكاس للأسطورة اليونانية. ^{[ 87 ]} في بداية المسرحية ، يُوصف كوموس بأنه ابن سيرس من باخوس ، إله الخمر، ومساوٍ لأمه في السحر. وهو أيضًا يُحوِّل المسافرين إلى أشكال وحشية "تتقلب في لذة في حظيرة حسية". بعد أن نصب كمينًا للبطلة وشل حركتها على كرسي مسحور، يقف فوقها، ممسكًا بعصاه، ويضغط عليها بكأس سحري (يرمز إلى المتعة الجنسية والإفراط في الشرب)، والذي ترفضه مرارًا وتكرارًا، مُدافعةً عن فضيلة الاعتدال والعفة. ^{[ 88 ]} الصورة المعروضة هي صورة معكوسة للقصة الكلاسيكية. بدلاً من الساحرة التي تغوي الرجال الذين تقابلهم بسهولة، يتم مقاومة الساحر الذكر بالفضيلة الأنثوية.

في القرن العشرين، أُعيد تقييم قصة سيرس في قصيدتين شعريتين تكملان الأوديسة . في الأولى منهما، " الرحلة الأخيرة " ( L' Ultimo Viaggio، 1906) لجوفاني باسكولي ، ينطلق البطل المُسنّ في رحلةٍ لاستعادة مشاعر شبابه، مُتتبعًا مساره من طروادة ، ليكتشف أن جزيرة إيا مهجورة. ما كان يظنه في حلمه بالحب زئير أسود وأغنية سيرس، لم يعد الآن سوى صوت ريح البحر بين أشجار البلوط الخريفية (القصيدتان 16-17). ^{[ 89 ]}

يتردد صدى هذا التبدد الكئيب للوهم في رواية "الأوديسة: تتمة حديثة " (1938) لنيكوس كازانتزاكيس . فالرحلة الجديدة بحثًا عن معنى جديد للحياة، والمسجلة هناك، تنبع من رفض البطل المبدئي لتجاربه الماضية في القسمين الأولين. وينظر إلى حادثة سيرس على أنها نجاة بأعجوبة من موت الروح: " بأيدٍ وأفخاذٍ ملتوية تدحرجنا على الرمال الملتهبة، / كومة معلقة من الأفاعي الهادرة ملتصقة بالشمس! ... / وداعًا للرحلة الباهرة، انتهت! مقدمة السفينة وروحها / راسية في ميناء موحل للوحش الراضي! / أيها الروح الضالة، كثيرة الترحال، أهذا وطنك؟" ويأتي هروبه من مستنقع الشهوانية هذا يومًا ما عندما يُعيده مشهد بعض الصيادين، وأم وطفلها يستمتعان بملذات الطعام والشراب البسيطة، إلى الحياة، وواجباتها ومباهجها. ^{[ 90 ]} حيث انتهت محاولة بطل باسكوولي لاستعادة الماضي بالفشل، فإن أوديسيوس كازانتزاكيس، الذي يدرك بالفعل فراغ تجاربه، ينطلق في رحلة إلى ما يأمل أن يكون مستقبلاً أكثر اكتمالاً.

تُعدّ مشاهد الأوديسة شائعة على الفخار اليوناني، ومنها مشهد سيرس. يُصوّر المشهدان الأكثر شيوعًا سيرس محاطةً بالبحارة المُتحوّلين، وأوديسيوس يُهدّد الساحرة بسيفه. في المشهد الأول، لا تقتصر الحيوانات على الخنازير البرية، بل تشمل أيضًا، على سبيل المثال، الكبش والكلب والأسد على كأس بوسطن الذي يعود إلى القرن السادس قبل الميلاد . ^{[ 91 ]} غالبًا ما يكون التحوّل جزئيًا، يشمل الرأس وربما ذيلًا نابتًا، بينما يبقى باقي الجسد بشريًا. عند وصف تمثال برونزي يوناني غامض من القرن الخامس في متحف والترز للفنون ، يتخذ شكل رجل على أربع بأجزاء أمامية لخنزير، ^{[ 92 ]} يتساءل المُعلّق: كيف يُمكن للفنان أن يُصوّر شخصًا مسحورًا بطريقة أخرى غير تصويره كرجل برأس حيوان؟ ^{[ 93 ]} في هذه المشاهد، تظهر سيرسي وهي تُحرك الجرعة بعصاها السحرية في أغلب الأحيان، مع أن الحادثة كما وردت في ملحمة هوميروس تُظهرها تستخدم العصا فقط لسحر البحارة بعد أن يستريحوا. ^{[ 94 ]} الاستثناء الوحيد هو جرة برلين التي تظهر عليها سيرسي جالسةً وهي تُمسك العصا باتجاه رجلٍ نصف متحول. ^{[ 95 ]}

في المشهد الثاني، يُهدد أوديسيوس الساحرة بسيف مسلول، كما يصفه هوميروس. مع ذلك، يُصوَّر أحيانًا وهو يحمل رماحًا أيضًا، كما في ليكيثوس أثينا ، ^{[ 96 ]} بينما يذكر هوميروس أنه كان يحمل قوسًا على كتفه. ^{[ 97 ]} في هذه الحلقة، تُصوَّر سيرس عادةً وهي تهرب، ويمكن رؤيتها بوضوح على ليكيثوس إرلانجن وهي تُسقط الوعاء والعصا خلفها. ^{[ 98 ]} يتضمن وعاءان بدائيان غريبان للنبيذ تفاصيل هوميروسية لنول سيرس اليدوي، ^{[ 99 ]} حيث كان بإمكان الرجال الذين يقتربون من قصرها سماعها تُغني بصوت عذب أثناء عملها. ^{[ 100 ]} في سكيفوس من بيوتيا يعود للقرن الخامس، يتكئ أوديسيوس، الذي يبدو أنه مُقعد، على عكاز بينما تحمل امرأة ذات ملامح أفريقية وعاءً كبيرًا بشكل غير متناسب. ^{[ 101 ]} في اللوحة الأخرى، يلوّح بطلٌ ذو بطنٍ منتفخة بسيفه بينما تُحرّك سيرس جرعتها. قد تُصوّر كلتا اللوحتين المشهد كما ورد في إحدى مسرحيات الساتير الكوميدية التي تتناول لقاءهما. لم يتبقَّ من هذه المسرحيات إلا القليل، باستثناء بضعة أسطر من تأليف إسخيلوس وإيفيبوس الأثيني وأناكسيلاس. تشير رسومات أخرى على المزهريات من تلك الفترة إلى أن رجال الحيوانات نصف المتحوّلين لأوديسيوس شكّلوا الجوقة بدلًا من الساتير المعتادين. ^{[ 102 ]} والسبب في أن يكون هذا الموضوع محورًا لمثل هذه المسرحيات هو أن شرب الخمر كان غالبًا عنصرًا أساسيًا في حبكتها. وقد حذا الكتّاب اللاحقون حذو سقراط في تفسير هذه الحادثة على أنها تُجسّد مخاطر السُّكر. ^{[ 103 ]}

من بين القطع الأثرية الأخرى التي تُصوّر القصة، صندوق سيبسيلوس الذي وصفه باوسانياس في رحلته . من بين نقوشه العديدة، "يوجد مغارة وفيها امرأة نائمة مع رجل على أريكة. ظننتُ أنهما أوديسيوس وسيرس، مستندًا في رأيي إلى عدد الخادمات أمام المغارة وإلى ما يفعلنه. فالنساء أربع، وهنّ منشغلات بالمهام التي ذكرها هوميروس في شعره". ^{[ 104 ]} يصف المقطع المذكور كيف أن إحداهنّ "ألقت أغطية من الكتان على الكراسي ونشرت فوقها أقمشة أرجوانية فاخرة. وسحبت أخرى طاولات فضية إلى الكراسي، ووضعت عليها أطباقًا ذهبية، بينما قامت ثالثة بخلط نبيذ العسل الحلو في وعاء فضي، وقدمته في أكواب ذهبية. أما الرابعة، فجلبت الماء وأشعلت نارًا متأججة تحت مرجل ضخم". ^{[ 105 ]} يشير هذا إلى عملٍ ذي تفاصيل دقيقة، بينما لا يحتوي التابوت الأتروري المحفوظ في متحف أورفيتو الأثري إلا على أربعة تماثيل. في المنتصف، يهدد أوديسيوس سيرس بسيف مسلول، بينما يقف تمثال برأس حيوان على كل جانب، ويضع أحدهما يده على كتف البطل في لفتة ودية. ^{[ 106 ]} يوجد في متحف فيتزويليام نقش مرآة برونزي، وهو أيضاً من العصر الأتروري، ومنقوش عليه أسماء الشخصيات. هناك، يظهر خنزير عند قدمي سيرس، بينما يقترب منها أوديسيوس وإلبينور ، وسيوفهما مسلولة. ^{[ 107 ]}

خلال القرن الثامن عشر، بدأ الرسامون بتصوير ممثلين منفردين في مشاهد من مسرحيات معروفة. كما ساد تقليد العروض الخاصة، مصحوبًا بمجموعة متنوعة من الأعمال المصورة التي ساعدت في تجهيز الدعائم والأزياء المسرحية. من بين هذه الأعمال كتاب توماس جيفريز " مجموعة أزياء الأمم المختلفة، القديمة والحديثة " (1757-1772)، والذي تضمن نقشًا نحاسيًا لسيرس المتوجة بثوب فضفاض، وهي ترفع كأسًا بيدها اليمنى وعصا طويلة بيدها اليسرى. ^{[ 108 ]} وتُقدم العديد من الصور الشخصية دليلًا على هذه العروض خلال العقود اللاحقة، ومن أقدمها لوحة باستيل رسمها دانيال غاردنر (1750-1805) بعنوان "الآنسة إليوت في دور سيرس". كان الفنان تلميذًا لكل من جورج رومني وجوشوا رينولدز ، اللذين سارا على خطاه لاحقًا. تظهر على النقش الذي يعود لعام ١٧٧٨، والمستوحى من صورة غاردنر، أبيات من قصيدة كوموس لميلتون : "ابنة الشمس، التي من ذاق كأسها المسحور، فقد شكله المنتصب، وسقط إلى أسفل في هيئة خنزير ذليل"، في إشارة إلى سحر هذه الابنة المتزوجّة من بيت ريفي. وكما في لوحة جيفريز، ترتدي تاجًا فضيًا فوق شعر داكن منسدل، وتحمل عصا في يدها اليمنى وكأسًا في اليسرى. وبالنظر إلى الوراء، تبدو عيناها الصريحتان اللتان تنظران مباشرة إلى المشاهد وفمها الصغير كبرعم الورد بريئتين للغاية بالنسبة للدور الذي تؤديه الآنسة إليوت. ^{[ ١٠٩ ]}

تتمتع الشخصيات التي ظهرت في لوحات لاحقة تُجسد شخصية سيرس بتاريخ من التجارب الجنسية، بدءًا من لوحة "ماري سبنسر في دور سيرس" للفنان ويليام كاديك ، والتي عُرضت في الأكاديمية الملكية عام 1780. كانت الشخصية المرسومة هنا عشيقة الرسام جورج ستابس . ^{[ 110 ]} تلتها لوحة "السيدة نيسبيت في دور سيرس" للفنان رينولدز عام 1781. على الرغم من غموض ماضي هذه السيدة، إلا أنها كانت على صلة بأصحاب النفوذ، واستخدمتها الحكومة كعميلة سرية. في اللوحة، تجلس سيرس جانبًا، مرتديةً فستانًا أبيض فضفاضًا، وفي يدها اليمنى عصا سحرية، وبالقرب من يدها اليسرى كأس مذهب. قرد جاثم فوقها على أغصان شجرة، ونمر يلهو مع قطة صغيرة على ركبتها. ^{[ 111 ]} في حين أن اللوحة تُشير بلا شك إلى سمعتها، إلا أنها تندرج أيضًا ضمن تقليد التنكر في زي الشخصيات.

بعد ذلك بوقت قصير، ارتقى إيما هاميلتون، سيئة السمعة، بهذا الأمر إلى مستوى الفن، ويعود الفضل في ذلك جزئيًا إلى لوحات جورج رومني العديدة التي تُجسد شخصيتها. تُذكرنا دراسة رومني الأولية لرأس إيما وكتفيها، المعروضة حاليًا في معرض تيت ، بشعرها الكثيف وعينيها وفمها المعبرين، بلوحة صموئيل غاردنر التي رسم فيها الآنسة إليوت. ^{[ 112 ]} في لوحة "ليدي هاميلتون في دور سيرس" كاملة الطول في قصر واديسدون ، تظهر إيما في منظر طبيعي مُشجر مع ذئاب تزمجر على يسارها، على الرغم من أن النمر الذي كان موجودًا في الأصل قد تم محوه. ترفع ذراعها اليسرى لإلقاء تعويذة بينما تشير العصا إلى الأسفل في يدها اليمنى. ^{[ 113 ]} بعد انتقال إيما إلى نابولي وانضمامها إلى اللورد هاميلتون، طورت ما أسمته "مواقفها" إلى عرض ترفيهي أكثر جماهيرية. كانت ترتدي سترات فضفاضة مصممة خصيصًا مع شالات أو حجابات كبيرة، وتتخذ وضعيات تستحضر شخصيات من الأساطير الكلاسيكية. وقد تطورت هذه الوضعيات من مجرد حركات، حيث كان الجمهور يخمن أسماء الشخصيات والمشاهد الكلاسيكية التي كانت تمثلها، إلى تمثيليات صامتة صغيرة. ^{[ 114 ]}

استمر تقليد ارتداء الأزياء التنكرية في القرون اللاحقة. إحدى سلاسل الصور الفوتوغرافية التي التقطتها جوليا مارغريت كاميرون ، تلميذة الرسام جورج فريدريك واتس ، كانت لشخصيات أسطورية، استخدمت فيها أطفال الأصدقاء والخدم كعارضين. جلست الشابة كيت كيون أمام الكاميرا لتجسيد رأس "سيرس" حوالي عام 1865، وتظهر في الصورة مرتديةً غطاء رأس من العنب وأوراق الكرمة، في إشارة إلى استخدام الشخصية للنبيذ لإحداث تغيير في شخصيتها. ^{[ 115 ]} استخدمت مصورة البورتريهات الاجتماعية، إيفوند ميدلتون ، المعروفة أيضًا باسم مدام إيفوند، حفلًا خيريًا أرستقراطيًا عام 1935 كأساس لسلسلة صورها الخاصة بالألوان لشخصيات أسطورية. دُعي المشاركون في الحفل إلى استوديوها بعد ذلك للوقوف أمام الكاميرا مرتدين أزياءهم. هناك، تظهر البارونة داكر في صورة سيرس مرتديةً غطاء رأس مزينًا بأوراق الشجر حول حلقات ذهبية، وهي تمسك بكأس كبير من الخزف الباروكي . ^{[ 116 ]}

قبل ذلك بعقد من الزمن، وسّع الرسام تشارلز إدموند بروك في القرن العشرين ما يُمكن اعتباره محاكاة ساخرة لأسلوب رسم المحادثات في القرن الثامن عشر ، وذلك في لوحته "سيرس والحوريات" (1925). في هذه اللوحة، تظهر إديث تشابلن (1878-1959)، ماركيزة لندنديري، وبناتها الثلاث الأصغر سنًا في حديقة، مُلتفّات حول عنزة كبيرة أليفة. ^{[ 117 ]} كما أنتجت ثلاث رسامات لوحات بورتريه باستخدام أسلوب تصوير الشخصية في سياقها. وكانت بياتريس أوفور (1864-1920) أول من فعل ذلك، حيث يُوحي تاج أوراق العنب في شعرها الداكن الطويل، والكأس المُلتفّ حولها ثعبان، وسوار الثعبان على ذراعها اليسرى، بدور الشخصية في لوحتها "سيرس" عام 1911. ^{[ 118 ]} كانت ماري سيسيل ألين من أصل أسترالي ^{[ 119 ]} لكنها كانت تعيش في الولايات المتحدة وقت رسم لوحة "الآنسة أودري ستيفنسون في دور سيرس" (1930). ورغم أنها مجرد رسم تخطيطي للرأس والكتفين، إلا أن ألوانها وأسلوب رسمها يوحيان بشخصية الشخصية المرسومة النابضة بالحياة. ^{[ 120 ]} رسمت روزماري فالودون (مواليد 1947)، من البلد نفسه، سلسلة من الشخصيات الأسترالية ضمن سلسلة لوحاتها عن الآلهة. "مارغريتا جورجياديس في دور سيرس" (1991) عبارة عن لوحة ثلاثية الأجزاء ، تصور اللوحة المركزية منها امرأة فاتنة عارية، في صورة حديثة، مستلقية بين النباتات الاستوائية بجوار رأس خنزير. ^{[ 121 ]}

تُصوّر إحدى اللوحات على الأقل ممثلةً تؤدي دور سيرس. إنها لوحة فرانز فون شتوك الرائعة التي تُجسّد تيلا دوريو في دور سيرس (1913). أدّت دوريو هذا الدور في عرضٍ فيينيٍّ مُعادٍ لمسرحية كالديرون عام 1912، وهناك صورةٌ دعائيةٌ لها التقطها إيزيدور هيرش، تظهر فيها مُستلقيةً على أريكةٍ وترتدي تاجًا مُزخرفًا. ^{[ 122 ]} يُشابه تعبيرها الجذاب وحركة رأسها في تلك الصورة تقريبًا تعبير ساحرة فان شتوك وهي تُمسك بالوعاء المسموم. يُشير هذا إلى استخدام صورٍ دعائيةٍ مُحددةٍ لخلق التأثير الأيقوني نفسه الذي كانت تُحققه اللوحات في الماضي. ومن الأمثلة المُعاصرة تقريبًا صورة السيدة جينيفيف فيكس عام 1907 في دور سيرس في الأوبرا الخفيفة للوسيان هيليناشر في أوبرا كوميك في باريس. ^{[ 123 ]} يُظهر وضع الممثلة واقتصاص الصورة لإبراز زيها الفاخر طموحها لخلق تأثير يتجاوز مجرد التأثير المسرحي. ومن الأمثلة اللاحقة صورة سيلفانا مانغانو في دورها كسيرس في فيلم يوليسيس عام 1954 ، والتي تم اختيار وضعيتها ببراعة لتحقيق هذا التأثير.

إلى جانب المسرحيات الشعرية، بمقاطعها الغنائية، التي استندت إليها العديد من الأوبرات، كانت هناك نصوص شعرية تم تلحينها على شكل كانتاتات دنيوية . من أوائلها كانت أوبرا " لا سيرس " لأليساندرو ستراديلا ، وهي لحن لثلاثة أصوات يقترب من الأوبرا. عُرضت لأول مرة في فراسكاتي عام 1667 تكريمًا للكاردينال ليوبولدو دي ميديشي ، وتضمنت إشارات إلى محيطها. في المقطع الافتتاحي، تشرح سيرس أن ابنها تيليغونوس هو من أسس فراسكاتي. أما الشخصيتان الأخريان اللتان تتحاور معهما فهما ريح الجنوب (زيفيرو) ونهر ألجيدو المحلي. ^{[ 124 ]} في القرن التالي، تم تلحين كانتاتا أنطونيو فيفالدي "أل أومبرا دي سوسبيتو" (في ظل الشك، RV 678) لصوت واحد، وتصور سيرس وهي تخاطب أوليس. يُصاحب دور المغني ذي الصوت العالي آلات الفلوت والهاربسيكورد والتشيلو والثيوربو ، ويتضمن مقطوعتين غنائيتين ( ريسيتاتيفت ) ومقطوعتين غنائيتين (أريا) . تشتهر هذه المقطوعة بالحوار الموسيقي بين الفلوت والصوت، والذي يجسد لحظة المغازلة قبل أن يصبحا عاشقين. ^{[ 125 ]}

كانت قصيدة جان باتيست روسو " سيرسي " (1703)، التي كُتبت خصيصًا لتكون كانتاتا ، أنجح معالجة لقصة أوديسيوس باللغة الفرنسية . وقد سمحت الأشكال الشعرية المختلفة المستخدمة بتقسيم المقطوعة من قِبل الموسيقيين الذين لحّنوها للتعبير عن طيف واسع من المشاعر. تبدأ القصيدة بسيرسي المهجورة جالسةً على جبل شاهق، تنوح على رحيل أوديسيوس. ثم تستدعي الساحرة آلهة الجحيم وتقدم تضحيةً رهيبة: "أبخرة لا حصر لها تحجب النور، / نجوم الليل تقطع مسارها، / الأنهار المذهولة تتراجع إلى منبعها / حتى إله الموت يرتجف في الظلام". ولكن على الرغم من أن الأرض تهتز من الأعماق، فإن الحب لا يُقاد بهذه الطريقة، وتعود الحقول الشتوية إلى الحياة. ^{[ 126 ]}

كان جان باتيست مورين أول من وضع لحنًا للكانتاتا عام ١٧٠٦، وحظيت بشعبية واسعة طوال معظم القرن. وكانت إحدى مقطوعاتها الأخيرة ، وهي مينويت ذات طابع أخلاقي بعنوان " Ce n'est point par effort qu'on aime " (الحب لا يُفرض)، تُؤدى غالبًا بشكل منفرد، وأُعيد طبع نوتتها الموسيقية في العديد من مجموعات الأغاني. قام عازف الفلوت ميشيل بلافيه بتوزيع موسيقى هذه المقطوعة، بالإضافة إلى المقطع الأخير من القصيدة " Dans les champs que l'Hiver désole" (في الحقول التي يُهدرها الشتاء)، لآلتي فلوت عام ١٧٢٠. أما التوزيع الجديد للكانتاتا، الذي وضعه فرانسوا كولين دي بلامون بعد ثلاث سنوات، فقد حقق نجاحًا مماثلًا، وساهم في شهرة مؤلفها الشاب البالغ من العمر تسعة عشر عامًا. كانت الكانتاتا في الأصل مُؤلفة لصوت بشري وباص كونتينو، ثم جرى توسيعها وتنقيحها بشكل كبير عام ١٧٢٩، بإضافة أجزاء للفلوت والكمان والفيولا. ^{[ 127 ]} مع اقتراب نهاية القرن، ساهم التوزيع الكورالي الذي وضعه جورج غرانج دي فونتينيل (1769-1819) في جلب الشهرة لمؤلفه الشاب. ^{[ 128 ]}

كانت قصيدة روسو مألوفة أيضاً لدى ملحنين من جنسيات أخرى. وقد قام ملحن البلاط لويجي تشيروبيني بتلحينها لصوت ميزو-سوبرانو وأوركسترا كاملة، ومنحها طابعاً أوبرالياً تقريباً عام ١٧٨٩. وفي عام ١٧٨٧، لحّنها فرانز سيدلمان لصوت سوبرانو وأوركسترا كاملة في دريسدن بناءً على طلب السفير الروسي لدى البلاط الساكسوني ، الأمير ألكسندر بيلوسيلسكي ، الذي أشاد كثيراً بعمل سيدلمان. كما حظيت نسخة لاحقة من تأليف الملحن النمساوي سيغيسموند فون نوكوم لصوت سوبرانو وأوركسترا كاملة (العمل رقم ٤، ١٨١٠) بإشادة من عالم الموسيقى الفرنسي جاك شايلي في مقالته المنشورة عام ١٩٦٦ في مجلة " Revue des études slaves" . ^{[ ١٢٩ ] [ ١٣٠ ]}

تشمل المعالجات الحديثة لموضوع سيرس أعمالاً مثل الكانتاتا الإذاعية "سيرس 1991" (1973-1975) للمؤلف الموسيقي الأيرلندي جيرارد فيكتوري ، و"أوديسة الثلاثة بنسات" لديفيد غريبل ، وهي كانتاتا مدتها خمس عشرة دقيقة موجهة للشباب تتضمن مشهد جزيرة سيرس، و"أوديسيوس يتذكر " (2003-2004) لمالكولم هايز، والتي تتضمن أجزاءً لسيرس وأنتيكليا وتيريسياس. انبثقت دورة أغاني "سيرس" (1998) لجيرالد هومل من عمله على باليه عام 1993 مع توماس هوفت. وقد كتب الأخير لاحقاً سبع قصائد باللغة الألمانية تُبرز دور سيرس كمُغوية من منظور جديد: حيث تُغري سامعيها بالحرية والتنوير. ^{[ 131 ]} تتضمن دورة أخرى من سبع أغنيات للصوت العالي والبيانو (2008) للمؤلف الموسيقي الأمريكي مارتن هينيسي قصيدة "قوة سيرسي" من كتاب لويز غلوك " ميدولاندز " (1997). ^{[ 132 ]}

كما تناولت الموسيقى الشعبية شخصية سيرس، ولا سيما في ربطها بقصة أوديسيوس في أغنية فريدريش هولاندر عام 1958. ^{[ 133 ]} إضافةً إلى ذلك، يتضمن مقطع "جزيرة سيرس" في كتاب ديفيد بيدفورد " الأوديسة " (1976) نصًا باللغة اليونانية الهوميرية . ^{[ 134 ]} وقد شكل هذا العمل نواةً للعديد من المقطوعات الإلكترونية اللاحقة التي تشير إلى أسطورة أوديسيوس، ومنها مقطوعات تحمل اسم "سيرس"، والتي لا ترتبط بالأسطورة نفسها إلا قليلاً من الناحية البرنامجية.

بعد أن انفصل الباليه الكلاسيكي عن العروض المسرحية ليصبح شكلاً صامتاً تُعبّر فيه القصة عن نفسها من خلال الحركة فقط، نادراً ما تم التطرق إلى موضوع سيرسي. ظهرت سيرسي كأول حلقة من ثلاث حلقات ذات طابع أسطوري في عرض "الأعياد الجديدة" ( Les Fêtes Nouvelles )، الذي قدمه سيور دوبليس لو كاديه عام 1734، لكن العمل توقف بعد عرضه الثالث ولم يُعاد تقديمه. ^{[ 135 ]} كما قدم مصمم الرقصات أنطوان بيترو عرض "أوليس في جزيرة سيرسي" (Ulysse dans l'isle de Circée) ، واصفاً إياه بأنه " باليه جاد، بطولي-إيمائي" عام 1764. ^{[ 136 ]} بعد ذلك، يبدو أنه لم يُذكر شيء عن سيرسي حتى إحياء فن الباليه في القرن العشرين.

في عام ١٩٦٣، ابتكرت مصممة الرقصات الأمريكية مارثا غراهام عرضها "سيرسي" بموسيقى من تأليف آلان هوفانيس . يتمحور موضوع العرض حول الجانب النفسي، إذ يجسد الصراع مع الغرائز الحيوانية. ولا تقتصر الوحوش المصورة على الخنازير فحسب، بل تشمل الماعز والأفعى والأسد والغزال. ^{[ ١٣٧ ]} وُصف موضوع العرض بأنه "حركة إيروتيكية مشحونة للغاية"، على الرغم من أنه يدور في "عالم ينتشر فيه الإحباط الجنسي". ^{[ ١٣٨ ]} وفي العقد نفسه، ألف رودولف بروتشي عرضه "كيركا " (١٩٦٧) في كرواتيا.

تتضمن مسرحية " يوليسيس " لجون هاربيسون (الفصل الأول، المشهد الثاني، 1983) مشهدًا خاصًا بسيرس، حيث تُعزف أغنية الساحرة على آلة أوند مارتينو وآلات إيقاعية مضبوطة. ^{[ 139 ]} بعد أن يحوّل سحرها بحارة يوليسيس إلى حيوانات، ينشأ صراع إرادات بين سيرس والبطل. ورغم عودة الرجال إلى هيئتهم البشرية، إلا أن يوليسيس يقع في غرامها. وفي عام 1993، عُرضت القصة كاملةً في مسرحية " سيرس وأوديسيوس" لجيرالد هوميل، المؤلفة من فصلين . وتُصوّر هذه المسرحية، ذات الطابع النفسي أيضًا، محاولة سيرس لإغواء البطل المضطرب على أنها فاشلة في نهاية المطاف. وكان دور الديكور الهندسي في إنتاج برلين لافتًا للنظر بشكل خاص. ^{[ 140 ]}

مع أن الأوبرات التي تتناول موضوع سيرس لم تتوقف، إلا أنها تراجعت لفترة من الزمن أمام المفهوم الموسيقي الجديد للقصيدة السيمفونية ، التي تسعى بدورها، وإن لم تستخدم نصًا غنائيًا، إلى تحقيق اندماج بين الموسيقى والدراما. ^{[ 141 ]} ويندرج عدد من الأعمال الموسيقية البحتة ضمن هذه الفئة منذ أواخر القرن التاسع عشر فصاعدًا، وكان من أوائلها أوديسيوس لهينريش فون هيرتسوغنبرغ (العمل رقم 16، 1873). وهي سيمفونية فاغنرية لأوركسترا كبيرة، تتناول عودة البطل من حرب طروادة، ويحمل قسمها الثالث عنوان "حدائق سيرس" ( Die Gärten der Circe ).

في القرن العشرين، كانت دورة إرنست بوهي "من رحلة أوديسيوس" ( Aus Odysseus Fahrten ، العمل رقم 6، 1903) ذات طابعٍ برنامجي مماثل، إذ تضمنت زيارة جزيرة سيرس ( Die Insel der Circe ) كقسمها الطويل الثاني. بعد وصف الرحلة البحرية، يُقدّم مقطعٌ لآلة الكلارينيت الجهير مجموعةً من آلات الفلوت والقيثارة والكمان المنفرد، مصحوبةً بتوزيعٍ موسيقي خفيف، ما يُشير إلى محاولة سيرس المُغرية لإبعاد أوديسيوس عن مواصلة رحلته. ^{[ 142 ]} تُعدّ سيمفونية سيرس (رقم 18، العمل رقم 204أ، 1963) لآلان هوفانيس مثالًا متأخرًا على هذا النوع من الكتابة البرنامجية. وهي في الواقع مجرد نسخة مُعدّلة قليلاً من موسيقى الباليه التي ألّفها في ذلك العام، مع إضافة المزيد من الآلات الوترية، وعازف طبول ثانٍ، وآلة السيليستا .

باستثناء مقدمة ويليم فريدريك بون للأوركسترا (1972)، فإن معظم الأعمال اللاحقة كانت لعدد محدود من الآلات. تشمل هذه الأعمال "سيرس" لهندريك دي ريغت (العمل رقم 44، 1975) للكلارينيت والكمان والبيانو؛ و" سحر سيرس" لكريستيان مانين (العمل رقم 96، 1975) للفاجوت والبيانو؛ و " سيرس" لجاك لينو (1986) للأوبوا دامور . أما " سيرس " للموسيقي التجريبي الألماني ديتر شنابل ( 1988) فهي عملٌ للهارب، تحمل أقسامه المختلفة عناوين "سيغنال " (إشارات)، و " ساوزلن" (همسات)، و "فيرلوكونغن " (إغراءات)، و "باين " (ألم)، و "شلاغه" (ضربات)، و "أومغارنين " (طبلة)، مما يعطي فكرة عن غايتها البرنامجية.

أصبحت مقطوعة "سيرسي" لثيا موسغريف ، المؤلفة لثلاثة فلوتات (1996)، القطعة الرابعة في سلسلة "أصوات من العالم القديم" المكونة من ستة أجزاء ، والتي تضم توليفات مختلفة من الفلوت والإيقاع (1998). وتوضح موسغريف في ملاحظتها أن الغرض من هذه المقطوعات هو "وصف بعض شخصيات اليونان القديمة"، وأن سيرس كانت "الساحرة التي حولت الرجال إلى وحوش". ^{[ 143 ]} ومن المراجع الحديثة سوناتا الهاربسكورد الثانية لعازف الفيولا دا غامبا، فرناندو دي لوكا ، بعنوان "كهف سيرس" ( L'antro della maga Circe ).

ألهمت شخصية سيرس العديد من الأعمال الأوبرالية في فترات مختلفة. ومن الأمثلة المبكرة أوبرا " لا سيرس" لبيترو أندريا زياني ، التي عُرضت لأول مرة في فيينا عام 1665 بمناسبة عيد ميلاد ليوبولد الأول، إمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة . وفي عام 1694، ألف هنري ديسماريه أوبرا بعنوان "سيرس" . وفي عام 1779، كتب جوزيف ميسليفيتشيك أوبرا جادة بعنوان " لا سيرس" . أما أوبرا "سيرينين" لرولف ريهم ، التي صدرت عام 2014، فهي مستوحاة من رواية هوميروس، بالإضافة إلى العديد من النصوص الحديثة المتعلقة بلقاء أوديسيوس وسيرس. ^{[ 144 ]}