الرموز الوطنية لإيران

يُعدّ الفارافهار ( بالفارسية : فَرْوَهَر ) ، المعروف أيضًا باسم فروهر أو فار كياني ، ^{[ 4 ]} أحد أبرز رموز الزرادشتية والهوية الثقافية الإيرانية. ^{[ 5 ]} وهو يُمثّل الفار الإلهي (المجد أو النعمة الإلهية) في التراث الإيراني القديم، ويرتبط بشكل خاص بمفهوم خوارناه أو فار شاهي (المجد الملكي)، ^{[ 6 ]} وهي قوة روحانية مُشعّة يمنحها أهورا مزدا ، وتُضفي الشرعية والسيادة والقدرة على الحكم العادل. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

اعتقد الإيرانيون القدماء أن أهورا مازدا يختار الملك من خلال هذه القوة الروحية، المعروفة باسم خوارناه أو فر شاهي (المجد الملكي)، والتي تبقى مع الحاكم ما دام يرضي الإله ويحافظ على الحق ( آشا ). ^{[ 9 ]} كان يُنظر إلى الملك المُنعم عليه بالفر الإلهي على أنه تجلٍّ للقوة الإلهية والرحمة والغضب، وممثلًا لإرادة الأمة. وكان الرعية يخاطبونه بـ"خودايغان" (شبيه السيد) أو "ظل الله"، بينما كان ينظر إلى نفسه على أنه حاكم مطلق وسيد النفوس. وتؤكد النقوش الأخمينية باستمرار على أن الملكية هبة إلهية من أهورا مازدا، كما يتضح في عبارات مثل: "جعل أهورا مازدا داريوس ملكًا؛ ومنحه أهورا مازدا إمبراطورية عظيمة". ^{[ 10 ]}

يُعرّف مصطلح "خوارنة" في مصادر مثل قاموس دهخدا (تحت "خوره") بأنه "نورٌ أنعم الله به على المخلوقات، يمكّنها من القيادة وممارسة الحرف والصناعات". ومن المصطلحات ذات الصلة "فره" و"خوره"، مع وجود إشارات إليها في أعمال مثل برهان قات . ^{[ 11 ]}

يُشتق مصطلح "فرافاهار" في الاستخدام الحديث من المصطلح الأفيستي "فراواشي" (fravaṣ̌i)، الذي يشير إلى الروح الشخصية أو الروح الحامية في الزرادشتية. ويُكتب في الفارسية الحديثة "فوروهار" أو "فرافاهار"، وقد تطور عبر صيغ الفارسية الوسطى مثل "فراواهر" أو "فروهار"، ويرتبط في النهاية بالفارسية القديمة "فرافارتي". ويُشار إلى نطق أو صيغة أقدم باسم "فراهفاهار" أو "فراهفار". ^{[ 12 ]}

قبل أكثر من 4500 عام، حين انخرطت شعوب كثيرة في العالم في عبادة الأصنام ونظرت إلى الوجود البشري على أنه محصور في الجسد الفاني، اعتقد الإيرانيون القدماء، أو الآريون، أن للإنسان روحًا منفصلة عن الجسد المادي. هذه الروح ( فراوشي ) ترحل بعد الموت إلى عالم آخر لتواصل وجودها. في التقاليد الزرادشتية، كان يُشار أحيانًا إلى مسكن الأرواح في الآخرة بأنه مرتبط بالنجوم (أختاران في بعض السياقات)، مما يعكس الاعتقاد باستمرار الحياة في عالم سماوي. ^{[ 13 ]}

كان الدرفش كاوياني ( بالفارسية : درفش کاویانی ، وتعني حرفيًا " راية كاوي " ) الراية الوطنية الأسطورية والتاريخية ( الراية ) لإيران ما قبل الإسلام ، وقد كان بمثابة الراية الرسمية للإمبراطورية الساسانية (224-651) ويرتبط بالسلالات الإيرانية السابقة في الأساطير والتقاليد. ^{[ 14 ]}

بحسب الأساطير الإيرانية ، ولا سيما كما ورد في الشاهنامة للفردوسي ، نشأ هذا الشعار خلال ثورة كاوه الحداد ضد الطاغية أزي دهاكا (زحاك). ^{[ 15 ] [ 16 ]} رفع كاوه مئزره الجلدي، الذي كان يرتديه لحماية نفسه أثناء عمله كحداد ، على رمح لحشد الشعب للثورة . بعد النصر، الذي تحقق بمساعدة فريدون ، زُيّن المئزر بالجواهر والذهب والديباج والشرابات بألوان كالأحمر والأصفر (أو الأزرق) والبنفسجي (أو الأرجواني)، فتحوّل إلى الراية الملكية المهيبة. ^{[ 17 ]} عُرفت هذه الراية باسم "درفش كاوياني"، رمزًا لمقاومة الظلم والوحدة الوطنية والشرعية الإلهية للملكية الإيرانية. كما يرتبط هذا الشعار في بعض الروايات بشخصيات مثل جمشيد أو سلالة كيانيان . ^{[ 18 ]}

كان لدرفش كاوياني أهمية رمزية بالغة في الحروب الإيرانية، لا سيما ضد الأعداء الأجانب كالتورانيين ( أنيران ) في الملاحم. ^{[ 19 ] [ 20 ]} وكان وجوده ضروريًا للمعركة؛ إذ كانت القوات الإيرانية تبذل قصارى جهدها لإبقائه مرفوعًا، حتى لو تطلب الأمر استخدام القوة المفرطة. أدرك الأعداء قوته النفسية، ورأوا فيه تجسيدًا لقوة إيران، وكان الاستيلاء عليه أو تدميره كفيلًا بإضعاف معنويات الجيوش الإيرانية وهزيمتها.

تختلف الأوصاف التاريخية لمظهره بين المصادر. فبحسب تاريخ الطبري ، كان يُصنع من جلد الأسد، ثم زُيّن لاحقًا بالذهب والفضة والجواهر وغيرها من الحلي على يد الملوك المتعاقبين؛ وكان يُطلق عليه أحيانًا اسم "أختر كافيان" (نجمة كافح)، وكان يُعرض في المقام الأول في الحملات الكبرى أو للأمراء في مهام بالغة الأهمية. ^{[ 21 ]} ويصفه المسعودي ، في كتابه "مروج الذهب" ، بأنه جلد نمر مُعلق على أعمدة طويلة. ^{[ 22 ]} أما أعمال المعاجم الفارسية الأخرى، مثل " برهان قات" و "فرهنك جهانجيري" ، فتصوره على أنه مصنوع من جلد النمر أو الفهد (أو الجلد الذي يستخدمه الحدادون)، وكان في الأصل مئزرًا يُربط حول الخصر، ثم قام كافح بتثبيته على رمح. ^{[ 23 ] [ 24 ]} تشير الدراسات الأكاديمية، المستندة إلى نقوش على عملات فراتاراكا (من فارس ، القرن الثالث قبل الميلاد)، ونقوش من عصر بومبي، ووصف الفردوسي ، إلى أنها كانت قطعة مربعة أو مستطيلة من الجلد أو القماش تُعلق فوق رمح (مع بروز رأس الرمح للأعلى)، بقياس 8 × 12 ذراعًا تقريبًا (ما يعادل 4-5 × 6-7.5 مترًا تقريبًا، حسب وحدة القياس المستخدمة). ^{[ 25 ]} تميزت بنجمة مركزية (أو رمز مشع، يُفسر أحيانًا على أنه زهرة لوتس أو رمز يشبه الشمس) بأربعة أشعة ودائرة مركزية صغيرة مكررة في الأعلى، مزينة بالحرير والديباج والأحجار الكريمة، وأربعة أشرطة ملونة (أحمر، أصفر، بنفسجي، وأحيانًا أزرق) تتدلى في الأسفل، كل منها مرصع بالجواهر. غالبًا ما وُصفت الخلفية بأنها بنفسجية أو مرصعة بالجواهر بكثافة، تتألق ببراعة حتى في الليل. ^{[ 26 ]}

في العصر الساساني، مثّلت الراية السلطة الإمبراطورية، وحملت في المعارك الكبرى، بما في ذلك استيلاء القوات العربية عليها في معركة القادسية (حوالي 636-637 م)، مما ساهم في سقوط الإمبراطورية. وتشير بعض المصادر الإسلامية المبكرة إلى قيمتها العظيمة وتدميرها في نهاية المطاف.

تظهر ادعاءات بقدم أقدم في بعض تفسيرات القطع الأثرية، مثل الأوعية الموجودة في مجموعة متحف اللوفر الإيرانية القديمة والتي تصور ما يربطه البعض بدرفش كاوياني، ويعود تاريخها إلى حوالي 4600 قبل الميلاد، مما يشير إلى أصول محتملة تعود إلى ما يصل إلى 6600 عام وفقًا للأساطير. ويربط الفردوسي مكانته بالسلالات الإيرانية الأولى، وهما العصران البشدادي والكياني .

لا يزال درفش كاوياني رمزاً قوياً للتراث الإيراني والمقاومة والهوية الوطنية في التقاليد ما قبل الإسلامية. وغالباً ما تُبرز عمليات إعادة البناء الحديثة والتصويرات الفنية تصميمه المرصع بالجواهر والذي يتوسطه نجمة مع شرابات متدلية.

يُعدّ شعار الأسد والشمس ( بالفارسية : شیر و خورشید ، بالحروف اللاتينية :  Šir-o Xoršid ) أحد أكثر رموز إيران ( بلاد فارس تاريخياً ) رسوخاً. وقد شكّل عنصراً أساسياً في علم البلاد الوطني حتى قيام الثورة الإسلامية عام 1979 ، حيث استُبدل بعدها بالشعار الحالي للجمهورية الإسلامية . ^{[ 28 ] [ 29 ]}

يستمد هذا الرمز أصله من التقاليد الفلكية والتنجيمية القديمة، حيث يُمثل الشمس في كوكبة الأسد ضمن دائرة البروج . ويعود هذا الرمز الفلكي العلماني إلى علم الفلك والتنجيم الفارسي قبل الإسلام ، وله جذور في التقاليد البابلية والشرق أوسطية . وتشير الأدلة إلى أن الأسد والشمس معًا ظهرا بأشكال مختلفة قبل العصر الإسلامي، إلا أن استخدامهما الواسع كرمز مميز ظهر لاحقًا. ^{[ 30 ]}

اكتسب رمز الأسد والشمس مكانة بارزة في العصر الإسلامي، حيث ظهر بكثرة على العملات المعدنية والمشغولات المعدنية والبلاط واللوحات المصغرة في إيران وآسيا الوسطى والهند ابتداءً من القرنين الثاني عشر والثالث عشر. وأقدم مثال موثق على العملات المعدنية يعود إلى عهد كيخسرو الثاني (حكم من 1237 إلى 1246)، سلطان سلطنة السلاجقة في الروم ، حيث يُرجح أنه كان يرمز إلى السلطة الملكية. كما ظهر أيضًا على أعلام ورايات الإمبراطورية المغولية في الهند .

أول دليل موثق لاستخدام هذا الرمز على الأعلام الإيرانية هو لوحة مصغرة تعود إلى عام 826 هـ (1423 م)، تُصوّر نسخة من الشاهنامة الجنجي (المعروفة أيضًا باسم شاهنامة شمس الدين الكاشاني)، وهي قصيدة ملحمية تُخلّد الفتوحات المغولية . تُصوّر اللوحة فرسانًا مغولًا (أو من ينتمون إلى المغول) يقتربون من مدينة نيسابور المُسوّرة ؛ يحمل أحدهم راية عليها أسد مارٌّ وشمس مشرقة على ظهره، يعلوه رأس رمح داخل هلال، ويحيط به رايتان مرفوعتان. يُعدّ هذا من أقدم التصويرات المعروفة للأسد والشمس كرمز للرايات في سياق العصر التيموري.

في عهد الدولة الصفوية (1501-1736)، أصبح الأسد والشمس رمزًا ملكيًا ووطنيًا مألوفًا، يظهر على الرايات والعملات والأعمال الفنية. خلال هذه الفترة، ومع توحيد الصفويين لإيران وتأسيسهم المذهب الشيعي الإثني عشري دينًا للدولة، اكتسب هذا الرمز دلالات شيعية إيرانية إضافية في بعض التفسيرات (مثل ربط الأسد أحيانًا بعلي بن أبي طالب ، "أسد الله"). وقد ساهم هذا الرمز في تمييز الهوية الفارسية، لا سيما بالمقارنة مع رمز الهلال الذي كان سائدًا في الإمبراطورية العثمانية .

تطورت تفسيرات هذا الرمز عبر مختلف السلالات الحاكمة. ففي البداية، كان أداة فلكية وتنجيمية يستخدمها العلماء لا شعارًا حكوميًا، ثم اكتسب لاحقًا دلالات ملكية ودينية. وفي عهد السلالة القاجارية (1789-1925)، وسط تحولات فكرية واجتماعية وقومية بدأت مع آغا محمد خان قاجار ، تضاءلت دلالاته الشيعية الصريحة، وأصبح يمثل بشكل متزايد التراث الإيراني الأوسع والنظام الملكي. وقد تم اعتماده رسميًا كجزء من العلم الوطني خلال الثورة الدستورية الفارسية (واعتُمد رسميًا عام 1907 بألوانه الثلاثة: الأخضر والأبيض والأحمر)، واستمر استخدامه في عهد السلالة البهلوية حتى عام 1979.

لا يزال رمز الأسد والشمس رمزًا قويًا للهوية الثقافية الإيرانية ، والنظام الملكي ، والتراث ما قبل الثورة، وكثيرًا ما تستحضره اليوم جماعات المعارضة والجالية الإيرانية في الخارج . ويتميز تصميمه عادةً بأسد مارّ أو رابض يحمل سيفًا أو شمشير (أضيف في نسخ لاحقة)، مع شمس مشرقة تشرق خلفه.

كان القمر والنجمة ( بالفارسية : ماه و ستاره ) (غالباً ما يُصوَّران على شكل هلال يحيط بنجمة أو يرافقها) رمزاً هاماً في الأيقونات الملكية الإيرانية القديمة، لا سيما خلال الإمبراطورية الساسانية (224-651 م). وقد ظهرا بشكل بارز على التيجان الملكية ، حيث مثّلا صفات مثل التقوى والخصوبة والتجدد أو الرضا الإلهي المرتبط بإله القمر ماه في التقاليد الزرادشتية . ^{[ 31 ]}

كان لكل ملك من ملوك الساسانيين تاج شخصي مميز، كما هو موثق على عملاتهم المعدنية ونقوشهم الصخرية ومشغولاتهم المعدنية. وكثيراً ما كان الهلال يظهر كعنصر زخرفي، إما بمفرده، أو ضمن أجنحة، أو فوق تاج جداري، أو مُدمجاً مع الكوريمبوس (كرة أو خصلة شعر مغطاة بالقماش)، أو الكرات، أو النجوم. ومن الأمثلة على ذلك تيجان حكام مثل بيروز الأول (حكم من 459 إلى 484)، حيث يظهر الهلال ضمن زخارف مجنحة، وملوك لاحقين مثل كسرى الثاني (حكم من 590 إلى 628)، حيث أصبح سمة أساسية. ويُصوّر خاتم ذهبي من العصر الساساني ملكاً يرتدي تاجاً يعلوه هلال وشرفات متدرجة. وفي بعض التفسيرات، يرمز الهلال إلى حماية القمر للنباتات والماشية، أو إلى موازنة القوى الكونية إلى جانب الزخارف الشمسية. ^{[ 32 ]}

للهلال جذور عميقة في التقاليد الإيرانية والشرق أوسطية. يظهر على العملات البارثية (247 ق.م. - 224 م)، أحيانًا على شكل "حبة داخل هلال" مبسطة، أو بجانب النجوم، وغالبًا ما يحيط برأس الملك أو كجزء من الشعارات الملكية. في عهد ملوك مثل أورودس الثاني (القرن الأول قبل الميلاد)، ظهرت تركيبات من النجوم والهلال، ربما مرتبطة بآلهة زرادشتية مثل ميثرا (المرتبط بالنجم) وأناهيتا أو ماه (المرتبطة بالهلال). استمر هذا الرمز في العصر الساساني، حيث ظهر على هوامش العملات من القرن الخامس فصاعدًا، دلالةً على الشرعية الملكية، أو المجد الإلهي ( خوارينه )، أو النظام السماوي.

خارج إيران، يظهر الهلال (وأحيانًا مصحوبًا بقرص أو نجمة) في سياقات تاريخية أخرى. فهو يظهر على عملات مملكة أكسوم (حوالي 100-940 ميلادي)، حيث حملت الإصدارات الأولى هلالًا وقرصًا يرمزان إلى آلهة قمرية وشمسية من الوثنية العربية الجنوبية قبل اعتناق المسيحية في عهد الملك إيزانا (القرن الرابع الميلادي). وفي إيران، يظهر هذا الرمز أيضًا على النقش الصخري في قلعة غول ملكشاهي (غول غول ملكشاهي) في محافظة إيلام ، والذي يعود تاريخه إلى العصر الآشوري الحديث (حوالي القرنين التاسع والسابع قبل الميلاد). ويرتبط هذا النقش، الذي يُنسب إلى ملك آشوري أو بتأثير آشوري، برموز فلكية كالهلال، مما يعكس أيقونات الآلهة السماوية في الشرق الأدنى.

يُبرز استخدام الهلال في الفن الإيراني قبل الإسلام دوره كرمز ملكي وديني، وهو دور يختلف عن دلالاته اللاحقة في ثقافات أخرى. كما يُسلط الضوء على استمرارية الرمزية الفلكية من العصر البارثي إلى العصر الساساني، مما أثر على تصوير الملكية والتأييد الإلهي.

يُعتبر علم درفش شهباز ( بالفارسية : درفش شهباز ، ويعني حرفيًا " راية الصقر الملكية " )، المعروف أيضًا باسم راية كورش الكبير ، تقليديًا الراية الرئيسية ( راية المعركة ) للإمبراطورية الأخمينية (حوالي 550-330 قبل الميلاد). ^{[ 33 ]}

تصف المصادر القديمة، ولا سيما زينوفون في كتابه "سيروبيديا" (الكتاب السابع، الفصل الأول)، الراية الملكية الفارسية بأنها نسر ذهبي باسط جناحيه، مثبت على رمح طويل. ويشير زينوفون إلى أن: "...الراية كانت نسرًا ذهبيًا باسط جناحيه، محمولًا على رمح طويل، ولا تزال هذه هي راية الملك الفارسي حتى يومنا هذا" (في إشارة إلى الراية التي شوهدت في معركة كوناكسا عام 401 قبل الميلاد في عهد أرتحشستا الثاني ، مع العلم أن هذا الوصف ينطبق بأثر رجعي على فترات سابقة، بما في ذلك كورش). وقد رمز هذا الطائر إلى السلطة الملكية، والحماية الإلهية، والقوة، والعدوانية، بما يتماشى مع الممارسات الفارسية في اقتناء الطيور الجارحة الملكية.

في التقاليد الإيرانية الحديثة والتأريخ الشعبي، يظهر على الراية طائر ذهبي يُعرف باسم الشهباز (ومعناه الحرفي " الصقر الملكي " أو " صقر الملك " بالفارسية). الشهباز طائر أسطوري في الميثولوجيا الفارسية، يُوصف بأنه يشبه النسر ولكنه أكبر من الصقر ، ويُقال إنه يسكن المناطق الجبلية مثل زاغروس وألبرز والقوقاز في إيران الكبرى . كان يُنظر إليه في التراث القديم على أنه إله حامٍ أو روح مرشدة، ويرتبط أحيانًا بمساعدة الشعوب الإيرانية أو بالفارافاهار . وقد استُشهد بالاكتشافات الأثرية في برسيبوليس ، بما في ذلك اللوحات التي تُصوّر طائرًا (يُفسّر غالبًا على أنه نسر ذهبي أو صقر بأجنحة مفتوحة)، لدعم هذا الشعار باعتباره الراية الإمبراطورية الأخمينية.

أرجع المستشرق البريطاني ريتشارد فرانسيس بيرتون ، في كتابه " الصيد بالصقور في وادي السند" الصادر عام ١٨٥٢ ، مصدر إلهام رمز الشهباز إلى صقر الساكر ( Falco cherrug )، وهو طائر جارح كبير شائع في المنطقة ويُستخدم في الصيد بالصقور. وتقترح بعض التفسيرات، بدلاً من ذلك، النسر الذهبي ( Aquila chrysaetos ) أو حتى النسر الإمبراطوري الشرقي كنموذج، مما يعكس صفات الطائر المهيبة والجارحة. كما رُبطت الرمزية، على سبيل التخمين، بنماذج أصلية أقدم، مثل الإله المصري القديم حورس (الذي يُصوَّر غالبًا على هيئة صقر)، على الرغم من أن هذه الروابط لا تزال غير مؤكدة. ^{[ ٣٤ ] [ ٣٥ ]}

يُصوَّر الشعار في عمليات إعادة البناء الحديثة على هيئة صقر ذهبي (أو نسر) باسط جناحيه، يحمل أحيانًا كرات ترمز إلى السيادة على الأرض والسماء، أو يعلوه زخارف شمسية مرتبطة بتقاليد الميثرائية. وهو يختلف عن الرايات الخاصة بالوحدات التي استخدمها الجيش الأخميني، والتي تنوعت في أسلوبها وشكلها.

كان ميثرا إله الشمس الذي يجسد العقود والالتزامات المتبادلة. وهو نسخة معدلة من زيوس الذي يُنظر إليه على أنه الكيان المُراقب لكل شيء والذي يُشرف على كل شيء، وكان يُبجل باعتباره الإله الأهم في مجمع الآلهة الإيراني قبل الزرادشتية. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

أناهيتا ( بالفارسية القديمة : Anāhita ؛ بالأفستية : Arədvī Sūrā Anāhitā ، وتعني "الرطبة، القوية، الطاهرة" أو "الطاهرة") هي إلهة إيرانية قديمة تُبجّل في المقام الأول كإلهة المياه ( أبان ) في الزرادشتية والديانات الإيرانية السابقة للزرادشتية . ترتبط أناهيتا بالخصوبة والشفاء والحكمة وخصائص الماء المانحة للحياة، وتجسد مبدأ الإبداع الأنثوي. وبصفتها يزاتا (كائنًا إلهيًا جديرًا بالعبادة) في التقاليد الزرادشتية ، يُشار إليها في الأفيستا ، وخاصة في أبان يشت ، الذي يمتدحها كحامية لجميع المياه والأنهار والبحيرات والبحار والمحيط الكوني، ومصدر الوفرة والازدهار والتطهير.

تُوصَف أناهيتا بأنها فتاة طويلة القامة، قوية، وجميلة، ذات طبيعة نقية طاهرة، وغالبًا ما تُصوَّر كعذراء. ويُقال إنها تقود عربة تجرها أربعة خيول بيضاء تُمثِّل قوى الطبيعة من رياح ومطر وسحب وبرد. تشمل رموزها أثوابًا ذهبية، وتاجًا مرصعًا بالألماس أو الجواهر (أحيانًا بثمانية أشعة ومئة نجمة)، وأقراطًا ذهبية مربعة، وقلادة ذهبية، وعباءة مطرزة بالذهب ومزينة بثلاثين جلدًا من جلود ثعالب الماء (ترمز إلى ارتباطها بالمياه). وكثيرًا ما تحمل إبريق ماء أو نبتة الباريزما المقدسة. في بعض الصور، تظهر مجنحة، أو متوجة بالنجوم، أو برفقة أسود قوية (مما يعكس دورها كسيدة للحيوانات أو بوتنيا ثيرون في بعض التقاليد التوفيقية). كما أنها مرتبطة بالحرب، إذ تمنح النصر والحماية للمحاربين والملوك، وتُعتبر راعية للنساء والولادة والرقص المقدس والخصوبة.

تشمل حيواناتها المقدسة الحمامة (التي ترمز إلى السلام والنقاء والحب) والطاووس ( المرتبط بالجمال والخلود والروعة الإلهية). وتُعد زهرة اللوتس رمزًا بارزًا آخر مرتبطًا بها.

حظيت أناهيتا بمكانة عظيمة في إيران القديمة خلال العصور الأخمينية والبارثية والساسانية، وغالبًا ما كانت تُصنّف ضمن أكثر الآلهة شعبية إلى جانب أهورا مازدا وميثرا . وكان يُستعان بها لخصوبة الأرض، وتطهير البذور والأرحام، وتوفير الحليب للمواليد الجدد، وتحقيق النصر في المعارك. وفي مشاهد التنصيب الملكي (كما في طاق بستان في عهد خسرو الثاني )، تُصوَّر وهي تُمنح خاتم الملكية، دلالةً على التأييد الإلهي للسيادة. وامتدت عبادتها إلى ما وراء إيران، لتصل إلى أماكن مثل أرمينيا (باسم أناهيت )، حيث كانت تُعتبر رمزًا لأفروديت أو أرتميس اليونانيتين ، وأثرت في الثقافات المجاورة من خلال التوفيق بين المعتقدات.

رغم أن إصلاحات زرادشت أخضعت الآلهة الثانوية لأهورا مازدا، إلا أن أناهيتا احتفظت بمكانة بارزة كـ"يازاتا" قوية، تُشبه الابنة للإله الأعلى، وحامية للخلق. واستمرت عبادتها حتى العصر الساساني، تاركةً إرثًا راسخًا في التقاليد الثقافية والأسطورية الإيرانية، حيث تُمثل النقاء، وقوة الرعاية، وقوة الماء الحيوية.

طائر السيمرغ ( بالفارسية : سیمرغ ؛ بالأفستية : Saēna meregha ، "الطائر العظيم") هو طائر أسطوري مركزي في الأساطير والأدب الإيراني القديم ، ويرمز إلى الخير الإلهي، والانسجام الكوني، والحماية، والتجديد، واتحاد السماء والأرض.

في التقاليد الإيرانية والزرادشتية القديمة، يُمثل طائر السيمرغ الوسيط بين العالمين الإلهي والمادي. يتربع السيمرغ على قمة شجرة البذور المقدسة في جبل البرز ، حيث يُطهر المياه والأرض، ويجلب الخصوبة، ويحرس الخليقة، مُجسدًا التجدد والوفرة ودورة الحياة الأبدية. أما قدمه البالغة (إذ شهد دمار العالم وولادته من جديد ثلاث مرات) فترمز إلى الحكمة الخالدة والخلود والمعرفة المتعالية.

شكلها المركب، وهو طائر عملاق بأجنحة طاووس (الجمال والروعة)، وجسم مغطى بالحراشف، ورأس كلب (الولاء)، ومخالب أسد (القوة)، وأحيانًا وجه بشري، يدل على الكمال، وتكامل الأضداد، وكائن أسمى يتجاوز الحدود العادية.

في الشاهنامة (كتاب الملوك) للفردوسي ، يعمل السيمرغ كحامٍ إلهي وراعي للأبطال (رفع زال ، ومساعدة رستم على الولادة والشفاء)، ويرمز إلى الرضا الإلهي والشرعية الملكية وحماية مصير إيران.

في جميع أنحاء اللوحات المصغرة الفارسية والنقوش والبلاط والفنون الزخرفية (من العصر الأخميني وحتى العصر الإسلامي)، يتم تصوير طائر السيمرغ على أنه متألق ومهيب، وغالبًا ما يكون له أجنحة ممدودة وريش مضيء، مما يعزز مكانته كرمز للمجد الملكي والنظام الكوني وحماية الأمة والأمل والحيوية الدائمة للتراث الإيراني.

لا يزال طائر السيمرغ رمزاً وطنياً وثقافياً قوياً في إيران ، فهو يمثل الحماية والحكمة والتأييد الإلهي للحكم العادل وقوى الطبيعة المؤيدة للحياة والسعي الدائم لتحقيق الانسجام بين العوالم الأرضية والسماوية.

الشهردال أو الغريفين ( بالفارسية : شیردال ، بالحروف اللاتينية : širdāl ، وتعني حرفيًا " نسر الأسد " ؛ بالفارسية الوسطى : bashkuch ^{[ 38 ]} ) هو مخلوق أسطوري هجين في التراث الإيراني القديم ، يتميز بجسم أسد ورأس وأجنحة نسر (وأحيانًا بآذان حصان أو لبدة في بعض الروايات). يرمز إلى الحاكم الأعلى لعالم الحيوان (الأسد ملك الوحوش) وعالم الطيور (النسر ملك الطيور)، ويمثل قوة لا مثيل لها، وجلالًا، ويقظة، وسيادة. 

في الفن والأساطير الإيرانية القديمة، بدءًا من عيلام ولورستان ، مرورًا بالتحف البرونزية ، والنقوش الأخمينية (مثل تلك الموجودة في برسيبوليس)، وصولًا إلى العصرين البارثي والساساني ، مثّل الشهردال رمزًا قويًا للحماية. فقد كان يحمي الكنوز ومناجم الذهب والأماكن المقدسة والممالك الملكية من الأرواح الشريرة والمصائب والافتراءات والسحر والتأثيرات الشيطانية. وبوضعه بالقرب من شجرة الحياة أو في أدوار وقائية، كان يجسّد الحماية الإلهية والرخاء والسعادة والسلطة الملكية، فضلًا عن التناغم بين القوة الأرضية (الأسد) والسرعة السماوية والرؤية والسيادة (النسر). ويعكس هذا الرمز تقاليد أوسع في الشرق الأدنى للرموز المركبة للحماية، والتي ربما تعود جذورها إلى بلاد ما بين النهرين أو آسيا الوسطى في الألفية الثالثة والرابعة قبل الميلاد.

أثر رمزية طائر الشيهردال على التفسيرات اللاحقة: ففي سياقات العصور الوسطى الأوروبية، مثّل طائر الغريفين الشجاعة والقيادة والقوة العسكرية والنبل في علم الشعارات (حيث ظهر منتصبًا على شعارات النبالة والدروع ورموز العائلات النبيلة). كما دلّ على الإخلاص الزوجي مدى الحياة (إذ لا يتزوج الناجي بعد وفاة شريكه). وفي الأيقونات المسيحية، رمز إلى طبيعة المسيح المزدوجة، فالنسر يرمز إلى الألوهية والصعود، والأسد إلى الإنسانية والسلطة الدنيوية، وحماية الحقائق المقدسة والكنائس. وقد تبنته جمهورية جنوة شعارًا للقوة البحرية والحماية التجارية في العصور الوسطى.

في التراث الثقافي الإيراني، يظلّ الشهردال رمزًا خالدًا للقوة الأرضية والسماوية مجتمعة، والحكمة، والحماية، والشرعية الملكية، ويظهر في النقوش والأختام والفنون الزخرفية كحامٍ لعظمة إيران القديمة ونظامها الإلهي. وهو يُبرز مفاهيم اليقظة، والضراوة المقوّمة بالنبل، وحماية الثروة والمعرفة والسيادة عبر آلاف السنين.

طائر الهما ( بالفارسية : هما ، بالحروف اللاتينية :  Homâ )، المعروف أيضًا باسم هماي سعدات ("هما السعادة")، هو طائر أسطوري في الأساطير والفلكلور الإيراني، متجذر بعمق في الأساطير والثقافة الفارسية القديمة، ويُحتفى به كرمز للحظ السعيد والرخاء والرضا الإلهي والشرعية الملكية.

في التراث الإيراني، يُصوَّر طائر الهوما كطائرٍ كريمٍ مهيبٍ لا يهبط على الأرض، بل يقضي حياته محلقًا في السماء، غالبًا بشكلٍ غير مرئي أو على ارتفاعاتٍ شاهقة. ويعتقد الكثيرون أن من يقع ظله على شخصٍ (أو من يقف على رأسه) سينال السعادة والنجاح والحظ السعيد طوال حياته، بل وحتى الملك أو السيادة. وقد جعل هذا الارتباط بالفر ( المجد الإلهي) والحكم المبارك منه رمزًا قويًا للسلطة الشرعية والبركة الوطنية. ويُقال إن الملوك والحكام في إيران القديمة كانوا يزينون عمائمهم أو حليّهم بريشٍ يُنسب إلى الهوما دلالةً على هذا التأييد الإلهي.

يُوصَف هذا الطائر غالبًا بأنه وديع ونبيل: فهو لا يتغذى إلا على العظام (مما أكسبه لقب آكل العظام الذي لا يؤذي أي كائن حي)، وهو ما يتناقض مع الطيور الجارحة ويعزز نقاءه ولطفه. وفي بعض الروايات، يُظهر صفات تشبه طائر الفينيق، إذ يُجدد نفسه بالنار والولادة من جديد، رمزًا للخلود والتجدد والحياة الأبدية، ويُطلق عليه أحيانًا اسم "طائر الجنة". ويُصوَّر في بعض الأشكال على أنه خنثى أو مزدوج الجنس (يمتلك صفات ذكورية وأنثوية، أو جناحًا وساقًا)، مما يوحي بالكمال والتوازن.

تعود أصول طائر الهوما إلى معتقدات إيرانية ما قبل الإسلام، مع وجود صلات محتملة بالتبجيل الزرادشتي للطيور المقدسة باعتبارها نذيرًا بالحظ السعيد والخير السماوي. تظهر صورته في الفن الأخميني ، مثل المنحوتات والأعمدة في برسيبوليس ، مما يؤكد قدمه ودوره في الرموز الملكية. في الأمثال والأساطير الفارسية، يقف الهوما في مقابل الطيور المشؤومة كالبومة ، مجسدًا الفرح والتفاؤل. كان إيذاء الهوما أو قتله من المحرمات الخطيرة، حيث حذرت الأساطير من أن مرتكب هذا الفعل سيموت في غضون أربعين يومًا.

استلهم طائر النسر الملتحي (Gypaetus barbatus)، المعروف في اللغة الفارسية باسم "هوما" وموطنه جبال البرز وزاغروس الإيرانية الشاهقة، تبجيلاً حقيقياً في العالم، ومن المرجح أن يكون قد أثر في الأسطورة بسبب عاداته في التهام العظام، وندرته ، وتحليقه المهيب. عزز هذا الارتباط المعتقدات حول دوره الحامي والمطهر، إذ اعتبر الزرادشتيون القدماء، الذين كانوا يعرضون الجثث في أماكن مرتفعة، أن التهام الطائر للعظام يساعد الروح على الانتقال بسلام.

راخش ( بالفارسية : رخش ، بالحروف اللاتينية :  Raxš ) هو الفحل الأسطوري والرفيق المخلص للبطل رستم في ملحمة الفردوسي شاهنامة ( كتاب الملوك)، وهي الملحمة الوطنية لإيران.

يُشتق اسم "رخش" من جذور فارسية وسطى وإيرانية بدائية ، ويعني "مضيء" أو "ساطع" أو "متألق" (في إشارة إلى مفاهيم الضوء أو اللمعان)، مما يوحي بمظهر الحصان المتألق واللافت للنظر. كما تربط بعض التفسيرات الاسم بـ"البرق" أو "الرعد" نظراً لسرعته وقوته. ^{[ 39 ]}

يُوصَف فراء الحصان المميز في الشاهنامة وصفًا شعريًا بليغًا بأنه "أوراق ورد متناثرة على أرضية زعفرانية" (أو "بتلات ورد منقطة على زعفران")، مما يوحي بنمط متلألئ مرقط ببقع حمراء (أو وردية) على خلفية ذهبية صفراء أو زعفرانية ، وغالبًا ما يُفسَّر على أنه لون فراولة رمادي أو بني مرقّط يمزج بين درجات الأحمر والذهبي. هذا التلوين الزاهي، إلى جانب بنيته المهيبة، يُبرز قوته وجماله ومكانته البطولية التي تفوق الوصف.

يشتهر راخش بذكائه وشجاعته وولائه الأسطوري، فهو لا يعترف بسيدٍ سوى رستم، ويقاتل إلى جانبه في معارك لا تُحصى (بما في ذلك قتله أسدًا بينما كان رستم نائمًا)، ويتواصل مع فارسه، ويتحمل محنًا عظيمة. ويشارك في أحداثٍ محورية، مثل إنقاذ رستم من الأسر في سمنجان، ومعاركه ضد أعداءٍ أشداء مثل إسفنديار (حيث أصيب كلاهما بجروحٍ بالغة، وشُفيا بريشة طائر السيمرغ ).

في الخاتمة المأساوية لملحمة رستم، تعرض راخش وسيده لكمين مميت وقتل على يد شاغاد (الأخ غير الشقيق الحسود لرستم) في حفرة مبطنة بالرماح، مما يرمز إلى الخيانة ونهاية حقبة من المجد البطولي.

يجسد راخش مُثُلاً جوهرية في التراث الإيراني: الإخلاص الراسخ، والبراعة الفائقة، والرابطة الوثيقة بين البطل وجواده. ولا يزال رمزاً بارزاً في الأدب الفارسي ، والفن (وخاصة المنمنمات التي تصور هيئته المرقطة في مشاهد معارك ديناميكية)، والذاكرة الثقافية، ممثلاً ذروة النبل والشراكة في الدفاع عن إيران.

العنقاء ( بالفارسية : ققنوس ، بالحروف اللاتينية : Qoqnus )، والمعروفة أيضًا باسم العنقاء الفارسية، هي طائر أسطوري مقدس يظهر في التقاليد الإيرانية، وكذلك في الأساطير اليونانية والمصرية والصينية. في المصادر الفارسية، تُصوَّر على أنها مخلوق نادر ومنعزل، بلا رفيق أو نسل، يجسد مفاهيم الخلود والتجدد الدوري والتضحية والولادة من جديد . ^{[ 40 ] [ 41 ]} 

وفقًا لأعمال المعاجم الفارسية الكلاسيكية مثل قاموس دهخدا (المستمد من برهان قاته)يعيش طائر الفينيق ألف عام. في نهاية دورة حياته، يجمع الحطب، ويجلس فوق الكومة، ويغني بصوت عذب حتى يسكر أو يفتن، ثم يرفرف بجناحيه لإشعال النيران (أو يشعلها بمنقاره في نشوة)، ويحترق مع الحطب. ومن الرماد تخرج بيضة (أو الطائر نفسه)، دلالة على التجدد الأبدي. ويُقال إن أغنيته الجميلة هي أصل الموسيقى، وتنسب بعض التقاليد خصائص علاجية لدموعه، قادرة على شفاء حتى الجروح العميقة كجروح السيوف. ^{[ 42 ]}

في الأساطير الإيرانية القديمة ، يتشارك طائر القوقنوس مفاهيم متشابهة مع طيور أسطورية أخرى مثل طائر السيمرغ (الذي يُقارن به أحيانًا في الأساطير، حيث يُقال إن السيمرغ ينقض على اللهب ليُبعث من جديد في روايات مختلفة)، مع احتفاظهما بخصائصهما المميزة: فالسيمرغ غالبًا ما يُصوَّر كحارسٍ وشفائيٍّ خيِّر يرتبط بالأبطال والنظام الكوني، بينما يُركز القوقنوس على التضحية بالنفس في عزلة والبعث كطائر الفينيق. ومن المرجح أن هذا الرمز دخل الثقافة الفارسية من خلال التبادل الثقافي مع الحضارات المجاورة، وربما تعود جذوره إلى التقاليد المصرية القديمة (عبر طائر البينو، المرتبط بالشمس والخلق والبعث الدوري كل 500 عام) قبل أن ينتشر إلى اليونان وروما (كطائر الفينيق الكلاسيكي) ويؤثر على التراث الإيراني اللاحق.

يرمز طائر الفينيق إلى الصمود في وجه الدمار، وانتصار الحياة على الموت، والنقاء، ودورة الوجود الأبدية. وفي الأدب والفلكلور الفارسي، يظهر كاستعارة للكمال الذي لا يُدرك، والإلهام الشعري، والنهضة الروحية أو الوطنية. ورغم أنه أقل مركزية في الملاحم السردية مثل شاهنامة الفردوسي (حيث يهيمن طائر السيمرغ على الحكايات البطولية)، إلا أن طائر القوقنوس يبقى حاضرًا في السياقات الشعرية والصوفية كرمز للجمال المتعالي، والتضحية بالنفس، والأمل في خضم الشدائد.

لا يزال يمثل رمزاً قوياً في التراث الثقافي الإيراني، فهو يمثل الصمود والإبداع الفني (المرتبط بصوته الساحر)، ووعد التجديد بعد المصاعب.

الخليج العربي بحر متوسطي يقع في غرب آسيا ، وهو امتداد لبحر العرب وجزء من المحيط الهندي ، ويقع بين إيران وشبه الجزيرة العربية . ^{[ 43 ] [ 44 ]} يتصل الخليج بخليج عُمان شرقًا عبر مضيق هرمز ، بينما يشكل دلتا شط العرب ساحله الشمالي الغربي. ارتبط الاسم التاريخي لهذا المسطح المائي منذ القدم بإيران ، وتُرجم في لغات مختلفة إلى "الخليج العربي" أو "البحر العربي". يُطلق عليه رسميًا اسم "الخليج العربي" من قِبل جميع المنظمات الدولية، وتستخدم المنظمة الهيدروغرافية الدولية اسم "خليج إيران (الخليج العربي)" كمرادف له. ^{[ 45 ]} في العقود الأخيرة، حاولت بعض الدول العربية تغيير اسم الخليج العربي لأسباب سياسية. ^{[ 46 ]}

وُصفت الحياة البرية في إيران جزئيًا لأول مرة في القرن الرابع عشر على يد حمد الله مستوفي ، الذي ركز على الحيوانات. وفي القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، استكشف صموئيل غوتليب غملين وإدوارد مينيتري منطقة بحر قزوين وجبال تاليش لتوثيق حيوانات بحر قزوين. وواصل هذه الجهود عدد من علماء الطبيعة، من بينهم فيليبو دي فيليبي ^، وويليام توماس بلانفورد ^، ونيكولاي زارودني ، الذين سجلوا أنواعًا من الثدييات والطيور والزواحف والبرمائيات والأسماك . [ ⁵² ]

• 
  الأسد الآسيوي
• 
  الفهد الآسيوي
• 
  النمر الفارسي
• 
  النمر القزويني
• 
  الأيل الفارسي
• 
  قطة فارسية
• 
  حمار فارسي
• 
  الدب الأسود الآسيوي
• 
  الدب البني السوري
• 
  السنجاب الفارسي

• 
  العندليب الشائع
• 
  صقر الجراد الشائع

ذُكرت عدة أزهار ونباتات كأزهار وطنية لإيران في مصادر مختلفة. وتشمل هذه الأزهار زنبق الماء ( Nymphaea ، المعروف باسم نيلوفر أبي بالفارسية)، ^{[ 53 ] [ 54 ]} وشجرة السرو ناز (نوع من السرو)، ^{[ 53 ] [ 54 ]} وأنواعًا معينة من الورود ، ^{[ 55 ] [ 56 ]} وزهرة التوليب ( Tulipa ). ^{[ 57 ]}

حظيت زهرة اللوتس بمكانة مقدسة في الأساطير الإيرانية القديمة ، إذ كانت زهرة أناهيتا (ناهيد)، المبدأ الأنثوي الأساسي للوجود في الديانة الإيرانية قبل الإسلام، وهو ما يتشابه مع المعتقدات الهندية القديمة. ويتجلى هذا المعنى القديم والأسطوري لدى الإيرانيين والهنود في الزخارف المعمارية التي تُصوّر زهور اللوتس بثمانية أو اثنتي عشرة أو حتى ألف بتلة في القطع الأثرية من كلا الثقافتين. في التراث الإيراني القديم، كان يُعتقد أن زهرة اللوتس تحفظ بذرة أو مجد زرادشت الإلهي ( فر ) ، المحفوظ في الماء. وتشير بعض التفسيرات إلى أن ما يظهر في تصوير ولادة ميثرا ، والذي يبدو كصنوبر، هو في الواقع برعم لوتس ينبثق منه ميثرا، مما يربط الزهرة ارتباطًا وثيقًا بالميثرائية . وبفضل هذا الدعم التاريخي والثقافي العميق، ألهمت زهرة اللوتس صورًا واسعة النطاق وخيالًا شعريًا غزيرًا في الأدب الفارسي. ^{[ 58 ]}

لملاحظة ما عليك فعله من أجل الاستمتاع بالرياضة التي تريدها من النيلون

في إيران، ترمز زهرة التوليب إلى الشهادة ، وتشير مجازيًا إلى الشخص الذي ضحى بحياته من أجل المثل الدينية أو الوطنية. ^{[ 57 ]} وتصف التقاليد الشيعية سهل كربلاء بأنه قد اكتسى باللون الأحمر من دماء الشهداء. ^{[ 59 ]} ومن أشهر الأغاني الثورية الإيرانية التي تُشبه الشهداء بزهرة التوليب أغنية "إلى زهرة التوليب النائمة بالدماء، الشهيد الذي غسل يديه من الحياة"، من تأليف مجتبى ميرزاده. ^{[ 60 ]}

في اجتماع عُقد في 13 نوفمبر 1995 بحضور رئيس الجمعية البستانية الإيرانية والعديد من أساتذة الجامعات، تم اختيار الوردة الإيرانية ( Rosa damascena ) وتأكيدها كزهرة وطنية للبلاد. ^{[ 61 ]}

• 
  زهرة التوليب
• 
  زنبق الماء
• 
  وردة دمشقية (غول محمدي)
• 
  زهرة الياقوت

شجرة سرو أبركوه ( بالفارسية : سرو ابرکوه ، Sarv-e Abarkuh ) ( بوته جغه ) هي أحد أهم الرموز في إيران القديمة. تظهر في النقوش والقطع الأثرية، مثل تلك التي تعود إلى العصر الأخميني في برسيبوليس . يُقدّر عمرها بأكثر من أربعة آلاف عام، ويُرجّح أنها أقدم كائن حي في آسيا. ^{[ 62 ]} تقول الأسطورة إن زرادشت ، مؤسس الديانة الزرادشتية ، هو من غرس هذه الشجرة . ويُقال إن زرادشت رحل لنشر تعاليمه إلى مدينة إيرانية باتجاه بلخ، والتقى بالشاه فيشتاسبا . توقف في أبركوه، ويُزعم أنه غرس هذه الشجرة. ^{[ 63 ]}

يتمتع السرو الدائم الخضرة ( بالفارسية : سرو ابرکوه ، Sarv-e nāz، أي السرو الرشيق ) بحضور قوي في الثقافة والشعر والحدائق. ويحمل في طياته العديد من الاستعارات، منها "الرشاقة والوقفة المهيبة للحبيب". ^{[ 64 ]} كان الإيرانيون يعتبرون السرو من آثار زرادشت . ويروي تقليد زرادشتي سجله دقيقي أن الملك فيشتاسبا ، بعد اعتناقه الزرادشتية ، أمر بزراعة شجرة سرو أحضرها زرادشت من الجنة بالقرب من معبد النار الأول . ^{[ 64 ]}

يُصوّر النقش الموجود على شالات ترمه ومطبوعات قلمكار من أصفهان شجرة سرو منحنية من الأعلى بفعل الريح، مما يدل على تبجيل قديم لهذه الشجرة. كان السرو مقدسًا ورمزًا مميزًا للإيرانيين منذ القدم. ووفقًا للتقاليد الإيرانية، جلب زرادشت هذه الشجرة (سرو كاشمر) من الجنة وغرسها أمام معبد النار . ويربط البعض ارتباطها بالحرية بشخصية أناهيتا، التي ترمز إلى الحرية في الأساطير. ويشير كتاب الأفيستا إلى السرو على أنه شجرة فردوسية. ^{[ 65 ]}

• كباب تشيلو
• قميص بولو من زيريشك
• سابزي بولو
• قورمه سبزي
• غيمه
• أبجوشت
• فيسنجان
• كشك
• شوليزارد
• فالوده
• بستاني

• 
  الرمان ، الفاكهة الوطنية لإيران
• 
  زعفران
• 
  كافيار
• 
  الفستق

• 
  نقش رستم
• 
  قبر كورش
• 
  ضريح حافظ
• 
  ضريح الفردوسي
• 
  ضريح عمر الخيام
• 
  كنبد كاووس (ضريح قابوس بن وشمغير)
• 
  قبر يعقوب بن الليث الصفار
• 
  ضريح نادر شاه
• 
  قبر السعدي
• 
  قبر ابن سينا

• 
  صائد الرياح (بادجير)
• 
  الحديقة الفارسية
• 
  القبة (في العمارة الإيرانية )
• 
  إيوان
• 
  ياخشال (بيت الثلج التقليدي)

الهفت سين (بالفارسية: هفت‌سین) هو مائدة تقليدية تتألف من سبعة عناصر رمزية تبدأ أسماؤها بحرف السين الفارسي (س)، المستوحى من الطبيعة. وهو تقليد أساسي في عيد النوروز ، رأس السنة الإيرانية، ويُرتب عادةً على الأرض أو على طاولة. تجتمع العائلات حوله عند حلول الاعتدال الربيعي. العناصر السبعة الأساسية هي: التفاح ( سيب )، براعم القمح أو الشعير ( سبزه )، السماق ( سوماق )، الثوم ( سير ) ، الخل ( سركه )، مهلبية القمح المنبت ( سامانو )، والزيتون البري ( سنجد ). تشمل العناصر الإضافية عادةً مرآة، شموع، بيض ملون، سمكة ذهبية، زهور، القرآن الكريم أو ديوان حافظ، حلويات، وعناصر أخرى تختلف باختلاف العادات والمعتقدات الإقليمية. عادة ما تبقى المائدة في مكانها طوال فترة نوروز، حيث تقوم بعض العائلات بإطلاق البراعم والأسماك في الماء في يوم سيزداه بدر (اليوم الثالث عشر من نوروز).

• 
  نوروز
• 
  يالدا
• 
  تشاهارشنبي سوري
• 
  سادح
• 
  تيرجان
• 
  يوم كورش العظيم
• 
  مهرجان
• 
  سيباندارمازغان
• 
  سيزداه بدار

• 
  أفيستا
• 
  شاهنام
• 
  ديوان حافظ
• 
  المثنوي (جلال الدين الرومي)
• 
  بستان (سعدي)
• 
  مؤتمر الطيور
• 
  جولستان (سعدي)
• 
  خسرو وشيرين
• 
  ليلى ومجنون
• 
  ديوان شمس تبريزي
• 
  تاريخ الطبري
• 
  ألف ليلة وليلة

• دينكارد
• بونداهشن

• 
  قطران
• 
  تومباك
• 
  داف
• 
  سانتور
• 
  سيتار
• 
  كامانجه
• 
  العود (باربات)
• 
  قانون
• 
  ناي
• 
  تشانغ

• 
  سجادة فارسية
• 
  المنمنمات الفارسية
• 
  الفخار الإيراني
• 
  ترمه

• 
  بولو ( تشوجان )
• 
  المصارعة ( كوشتي )
• 
  فارزيش بستاني (رياضة زورخانة)
• 
  الطاولة

• 
  زرادشت
• 
  ماني
• 
  مازداك
• 
  بهاء الله

• 
  كورش الكبير
• 
  داريوس الكبير
• 
  زركسيس العظيم
• 
  ميثريداتس الأول ملك بارثيا
• 
  شابور الأول
• 
  شابور الكبير
• 
  خسرو الأول
• 
  خسرو الثاني
• 
  عباس الكبير
• 
  نادر شاه
• 
  رضا شاه
• 
  محمد رضا شاه

• 
  فردوسي
• 
  سعدي
• 
  عمر الخيام
• 
  جلال الدين الرومي
• 
  روداكي
• 
  خاقاني
• 
  عطر نيسابور
• 
  بابا طاهر
• 
  نظامي كنجوي
• 
  ناصر خسرو

• 
  أبو بكر الرازي (زكريا الرازي)
• 
  ابن سينا
• 
  البيروني
• 
  الخوارزمي
• 
  الفارابي
• 
  الغزالي
• 
  جابر بن حيان

• 
  رستم
• 
  سهراب
• 
  إسفنديار
• 
  فريدون
• 
  سيافاش
• 
  كافيه الحداد
• 
  أراش الرامي
• 
  زال

يتوافق كل شهر من أشهر التقويم الهجري الشمسي (التقويم الرسمي لإيران) مع أحد أبراج الأبراج الفلكية.

• 
  رمز فارواردين ( برج الحمل )
• 
  رمز برج الثور ( أورديبهشت )
• 
  رمز خرداد ( الجوزاء )
• 
  رمز برج السرطان​​
• 
  رمز مرداد ( برج الأسد )
• 
  رمز شهريار ( برج العذراء أو العذراء)
• 
  رمز مهر ( الميزان )
• 
  رمز أبان ( برج العقرب )
• 
  رمز آزار ( القوس )
• 
  رمز دي ( برج الجدي )
• 
  رمز بهمن ( برج الدلو )
• 
  رمز برج الحوت ( Esfand )

Emblems during the Qajar era can generally be divided into Military rank emblems (for sword-bearers) and Emblems for notables.

Military rank emblems had eight levels, in the following order: 1. Noyan-e Azam 2. Amir Toman 3. Sartip 4. Sarhang 5. Yavar 6. Soltani 7. Nayeb 8. Vakil. These were sash-style with colorful ribbons, from which hung a medal depicting the Lion and Sun at the bottom. Rank was distinguished by the colors.

• Order of the Portrait of the Commander of the Faithful
• Order of the Aqdas (highest Lion and Sun order until 1311 AH)^[66]
• Order of Qods (second Lion and Sun order until 1311 AH)
• Order of the Sacred (third Lion and Sun order until 1311 AH)
• Order of the Royal Portrait
• Order of the Crown
• Order of Lion and Sun (in 5 classes from 1311 AH)^[67]
• Order of the Sun (for women)
• Order of Zolfaghar
• Order of Sepah

• 
  Highest sacred order emblem during the Qajar era

Royal standards of the Pahlavi dynasty — personal flags of the Shah, Shahbanu, and Crown Prince — were selected in 1971. Blue is the colour of the Pahlavi family, hence the blue field of these flags.

• 
  Flag of the Shah of Iran
• 
  Flag of the Shahbanu of Iran
• 
  Flag of the Crown Prince of Iran
• 
  Naval ensign of Iran during the second Pahlavi era

Imperial orders of the Pahlavi era

• 
  Lion and Sun emblem during the Pahlavi era
• 
  Official emblem of Iran during the reign of Reza Shah (1925–1932)
• 
  Personal emblem of the Shah
• 
  Personal emblem of the Crown PrinceReza Pahlavi
• 
  Personal emblem of the Shahbanu

• 
  Emblem of the Islamic Republic of Iran
• 
  Supreme Order of Islamic Revolution
• 
  Supreme Order of Independence
• 
  Supreme Order of Freedom
• 
  Supreme Order of Islamic Republic

• 
  Emblem of the General Staff of the Armed Forces of the Islamic Republic of Iran
• 
  Supreme Order of Fath
• 
  Order of Zolfaghar (Islamic Republic version)

Symbols used on currency during the Qajar era included portraits of the Shah, the Lion and Sun, and various designs.

Symbols on banknotes during the Pahlavi monarchy, in addition to the Lion and Sun and royal portraits, included images of Persepolis, the Tomb of Daniel, Mount Damavand, the Alborz Mountains, Tachara palace, the old Dezful bridge, Taq-e Bostan, tribute-bearers reliefs, the Zoroastrian Nowruz symbol, the royal seal of Darius the Great, Ali Qapu, Darius the Great, the Allahverdi Khan bridge, the Abadan Refinery, the National Bank of Iran building, the Kuhrang tunnel and dam, the Pahlavi Crown, the Tomb of Hafez, the Marlik cup, the Ramsar Hotel, the Karaj Dam, the Veresk bridge, and others.

• 
  Lion and Sun
• 
  Persian Gulf
• 
  Tomb of Cyrus the Great
• 
  Damavand
• 
  Karaj Dam
• 
  Miniature
• 
  Tomb of Cyrus the Great
• 
  Imperial calendar
• 
  Abadan Refinery
• 
  Azadi Tower
• 
  Marlik cup
• 
  Tomb of Hafez
• 
  Golestan Palace
• 
  National Consultative Assembly

Symbols on current banknotes during the Islamic Republic era, in addition to portraits of the Supreme Leader of Iran and Seyyed Hassan Modarres, include images of Al-Aqsa Mosque, Jerusalem, the Kaaba, the main gate of the University of Tehran, the Tomb of Saadi, the Imam Reza shrine, Naqsh-e Jahan Square, Mount Damavand, the Omid satellite, the nuclear energy symbol, and others.

• 
  Main gate of the University of Tehran
• 
  Damavand