نقد الاسلاموية

قد يكون القسم التمهيدي من هذه المقالة قصيرًا جدًا بحيث لا يلخص النقاط الرئيسية بشكل كافٍ . يرجى التفكير في توسيع القسم التمهيدي لتوفير نظرة عامة سهلة الوصول على جميع الجوانب المهمة للمقالة. ( مايو 2016 )

جزء من سلسلة عن
نقد الاسلاموية
النقاد المسلمون ماجد نواز إد حسين رضا اصلان خالد أبو الفضل محمد سعيد العشماوي
النقاد غير المسلمين مريم نمازي كينان مالك سام هاريس فيصل سعيد المطير
مواضيع ذات صلة نقد الإسلام الإسلام والأديان الأخرى الجهادية الاسلاموية الإسلاموفوبيا المثليون جنسيا في الإسلام
بوابة الإسلام بوابة السياسة
ف ت هـ

جزء من سلسلة عن الاسلاموية
الأساسيات الإسلام تاريخ ثقافة الاقتصاد سياسة علمانية
الأيديولوجيات الاسلاموية الحركة السلفية السلفية الجهادية الانتشار الدولي السلفية حسب البلد/المنطقة الحركة الديوبندية Deobandi jihadism Qutbism Khomeinism Shia Islamism Islamic fundamentalism
Concepts Apostasy in Islam Takfir Islamic governance Caliphate Islamic democracy Islamic feminism Islamic liberalism Islamic socialism Islamic state Islamic monarchy Islamic republic Islamization (of knowledge) Jihad Islamic terrorism Jihadism Pan-Islamism Political Islam aspects Post-Islamism Sharia Shura Two-nation theory Ummah
Influences Anti-communism Anti-imperialism Anti-Zionism Islamic Golden Age Islamic revival
Movements Scholastic Barelvi Dawat-e-Islami Ahl-i Hadith Deobandi Madkhalism Nurcu Sahwa movement Wahhabism International propagation by country/region Political Hizb ut-Tahrir Iranian Revolution Jamaat-e-Islami Salafist Call Salafist Front Millî Görüş Muslim Brotherhood Tehreek-e-Labbaik Pakistan List of Islamic political parties Militant Militant Islamism based in MENA region South Asia Southeast Asia Sub-Saharan Africa
Key texts The Caliphate or the Grand Imamate (Rashīd Rīďha 1922) Reconstruction of Religious Thought in Islam (Iqbal 1930s) Principles of State and Government (Asad 1961) Ma'alim fi al-Tariq ("Milestones") (Qutb 1965) Islamic Government: Governance of the Jurist ("Velayat-e faqih") (Khomeini 1970)
Heads of state Ali Khamenei Omar al-Bashir Muammar Gaddafi Recep Tayyip Erdoğan Ruhollah Khomeini Mohamed Morsi Zia ul-Haq Mohammed Omar House of Saud House of Thani Hibatullah Akhundzada Abu Bakr Al-Baghdadi
Key ideologues Abu Hamza al-Masri Muhammad Abduh Jamāl al-Dīn al-Afghānī Qazi Hussain Ahmad Muhammad Nasiruddin al-Albani Muhammad Asad Hassan al-Banna Rached Ghannouchi Safwat Hegazi Muhammad Iqbal Ali Khamenei Ruhollah Khomeini Necip Fazıl Kısakürek Abul A'la Maududi Abul Hasan Nadwi Taqi al-Din al-Nabhani Yusuf al-Qaradawi Sayyid Qutb Tariq Ramadan Ata Abu Rashta Rashid Rida Navvab Safavi Ali Shariati Haji Shariatullah Hassan Al-Turabi Ahmed Yassin Muhammad ibn Abd al-Wahhab
Criticism of Islamism Criticism of Islamism Liberal and reform movements within Islam in Europe in North America Khaled Abu al-Fadl Farag Foda Abdelwahab Meddeb Maryam Namazie Maajid Nawaaz Sam Harris Olivier Roy Bassam Tibi Muhammad Sa'id al-Ashmawi Gilles Kepel Shiraz Maher Magnus Ranstorp
Related topics Islam and modernity Modernism Islam and other religions Islamophobia
Islam portal Politics portal
v t e

لقد تعرضت أفكار وممارسات قادة ودعاة وحركات حركة الإحياء الإسلامي المعروفة باسم الإسلاموية (المعروفة أيضًا باسم الإسلام السياسي ) لانتقادات من قبل غير المسلمين والمسلمين (غالبًا من الحداثيين الإسلاميين والليبراليين ).

ومن بين هؤلاء المؤلفين والعلماء والقادة الذين انتقدوا الإسلاموية، أو بعض عناصرها، ماجد نواز ، رضا أصلان ، ^[1] عبد الوهاب مدب ، ^[2] محمد سعيد العشماوي ، ^[3] خالد أبو الفضل ، ^[4] جيل كيبيل ، ^[5] ماتياس كونتزل ، ^[6] جوزيف إي بي لومبارد ، أوليفييه روي ، ^[7] والجماعة الإسلامية الإندونيسية نهضة العلماء . ^[8]

تتضمن مبادئ الحركة الإسلامية التي تعرضت للنقد ما يلي: القيود المفروضة على حرية التعبير لمنع الردة عن الإسلام وإهانته ؛ ^[9] وأن الإسلام ليس دينًا فحسب، بل نظام حكم؛ ^[10] وأن الشريعة التاريخية ، أو القانون الإسلامي، هي نظام قانوني واحد عالمي، متاح للبشرية، وضروري للتنفيذ حتى يتم ممارسة الإسلام حقًا. ^[11]

في محاولة لتفسير تطور الإسلاموية (أو على الأقل الإسلاموية الجهادية )، يصفها أحد النقاد (خالد أبو الفضل) بأنها ليست مجرد تعبير عن الصحوة والنهضة الدينية، بل هي ظاهرة خلقتها عدة عوامل:

• إن تقويض استقلال الفقهاء المسلمين وسلطتهم الدينية ، الذين كانوا تقليدياً "يتسامحون مع الآراء والمدارس الفكرية المتباينة ويحتفون بها، ويحرصون على تهميش التطرف". إن استيلاء الدولة على الأوقاف الدينية الخاصة التي دعمت الفقهاء في أغلب الدول الإسلامية ما بعد الاستعمار أدى إلى تهميش أغلب الفقهاء وتحويلهم إلى موظفين مدفوعي الأجر لدى الدولة، مما أدى إلى تقليص شرعيتهم في الأمور الاجتماعية والسياسية". ^[12]
• لقد كان تقدم العقيدة الوهابية في المملكة العربية السعودية في هذا الفراغ الذي تعيشه السلطة الدينية، سبباً في تمويلها بعشرات المليارات من الدولارات من أموال صادرات النفط، وترويجها للدين بقوة، ولم تكن هذه العقيدة تروج لنفسها باعتبارها مدرسة واحدة بين مدارس عديدة، بل كانت تروج لنفسها باعتبارها عودة إلى "الطريق المستقيم" الوحيد الحقيقي الأرثوذكسي للإسلام ـ الطريق النقي البسيط المباشر. ^[13] وقد اختلفت هذه العقيدة عن التعاليم التقليدية للفقهاء في "حرفيتها الصارمة... وعدائها الشديد للفكر والتصوف وأي انقسامات طائفية داخل الإسلام". ^[12]
• " يضاف إلى هذه الحرفية الوهابية الضيقة النداءات الشعبية لإذلال المسلمين الذين عانوا في العصر الحديث على أيدي الحكومات الاستبدادية القاسية والقوى التدخلية غير الإسلامية." ^[14]

This article is of a series on
Criticism of religion
By religion Baháˈí Faith Buddhism Christianity Catholic Jehovah's Witnesses Latter Day Saint movement Protestantism Seventh-day Adventist Unification movement Unification Church in Japan Westboro Baptist Church Hinduism Swaminarayan sect Islam Islamism Twelver Shia Islam Wahhabism Jainism Judaism Monotheism New religious movement Neopaganism Scientology Sikhism Yazdânism Zoroastrianism
By religious figure Aisha Charles Taze Russell Ellen White Jesus Moses Muhammad Mirza Ghulam Ahmad Saul
By text Bible Quran Hadith Mormon sacred texts Book of Mormon Talmud
Religious violence Buddhism Christianity Mormonism Judaism Islam Terrorism Christian Hindu Islamic Jewish Persecution Christian thought on persecution and tolerance War In Islam In Judaism Sectarian violence By country India Anti-Christian violence In Odisha Nigeria Pakistan
Bibliographies Christianity Islam Judaism Mormonism Scientology
Related topics Abuse Apostasy In Islam In Christianity Criticism of atheism Criticism of monotheism Sexuality Slavery Superstitions Muslim Jewish
v t e

وفقًا لجراهام فولر ، وهو مراقب سياسي قديم في الشرق الأوسط ومؤيد للسماح للإسلاميين بالمشاركة في السياسة ، فإن "أحد أكثر الأدوار فظاعة وتدميرًا" التي لعبها بعض الإسلاميين كان الهجوم "بلا رحمة" وبدء الإجراءات القانونية "ضد أي كتابات عن الإسلام لا يتفقون معها". ^[9]

ومن بين الضحايا الأوائل لفرض الإسلاميين للعقيدة أحمد كسراوي ، رجل الدين السابق والشخصية الفكرية المهمة في إيران في الأربعينيات، والذي اغتيل في عام 1946 على يد جماعة فدائيي الإسلام ، وهي جماعة إسلامية مسلحة، بتهمة التكفير . ^[15]

محمود محمد طه ، وهو مسلم ممارس وعالم دين يبلغ من العمر 76 عامًا، تم إعدامه في حفل عام في الخرطوم، في 18 يناير 1985، ^[16] بتهمة "الزندقة" و"معارضة تطبيق الشريعة الإسلامية" من بين تهم أخرى. ^[17] عارض طه الشريعة الإسلامية في شكلها التاريخي، كما تم تأسيسها في السودان، لأنه كان يعتقد أن الآيات القرآنية التي استندت إليها في المقام الأول (المعروفة بآيات المدينة المنورة ) تم تعديلها لمكان وهدف محددين - ألا وهو حكم دولة المدينة الإسلامية في القرن السابع - وتم إلغاؤها بآيات نزلت في مكة ، والتي (اعتقد طه) أنها تمثل "الدين المثالي" الإسلامي. ^[18]

ولعل أشهر مرتد مزعوم في العالم العربي تعرض لهجوم من الإسلاميين هو الكاتب المصري الحائز على جائزة نوبل نجيب محفوظ ، الذي تعرض للمضايقات والطعن في رقبته من قبل المهاجمين، وكاد أن يُقتل ويُصاب بالشلل بقية حياته. ومن بين هؤلاء الروائي المصري صلاح الدين محسن الذي تعرض للهجوم من قبل الإسلاميين في عام 1991.

... حكم عليه بالسجن ثلاث سنوات مع الأشغال الشاقة بسبب كتابات "مسيئة للإسلام"؛ حوكمت الروائية النسوية [المصرية] نوال السعداوي مراراً وتكراراً في المحكمة بتهمة الكتابة المناهضة للإسلام، وأمر زوجها بتطليقها باعتبارها مسلمة مرتدة، على الرغم من إسقاط التهم في النهاية؛ كما اتهم محامون إسلاميون أستاذ الأدب الإسلامي والعربي نصر أبو زيد بالردة بسبب كتاباته على خلفية القرآن، وأمر زوجته بتطليقه. ... " ^[9]

تم اغتيال الكاتب المصري فرج فودة في 8 يونيو 1992 على يد مسلحين من الجماعة الإسلامية ^[19] كمثال لغيره من المثقفين المناهضين للأصولية.

في حين يتم تقسيم الإسلاميين في كثير من الأحيان إلى متطرفين "أشرار" و"معتدلين طيبين" يعملون داخل النظام، يشير عالم السياسة جيل كيبيل إلى أنه في مصر في تسعينيات القرن العشرين "كان المعتدلون الإسلاميون والمتطرفون يكملون أفعال بعضهم البعض". في قضية مقتل فرج فودة، شهد الشيخ "المعتدل" محمد الغزالي ("أحد أكثر الشيوخ احتراماً في العالم الإسلامي") لصالح الدفاع في محاكمة قتلة فودة. "لقد أعلن أن أي شخص ولد مسلماً وناضل ضد الشريعة ( كما فعل فودة) مذنب بارتكاب جريمة الردة، والتي كانت عقوبتها الموت. وفي غياب دولة إسلامية لتنفيذ هذا الحكم، فإن أولئك الذين تولوا هذه المسؤولية لا يستحقون اللوم". ^[19]

لقد تطور بعض الإسلاميين إلى ما هو أبعد من استهداف المثقفين الليبراليين والعلمانيين إلى المسلمين الأكثر شيوعًا (ما أطلق عليه الباحثان ماتيو سيستو وسمير جورونج "التكفيرية الجديدة" ^[20] ). في الحرب الأهلية الجزائرية، نظرت الجماعة الإسلامية المتمردة/الجهادية GIA إلى كل من فشل في دعم جهادها بنشاط باعتباره متعاونًا مع الحكومة، وبالتالي مرتدين عن الإسلام وأهدافًا عسكرية مؤهلة. ذبحت الجماعة قرى بأكملها، وقتلت الأجانب، وأعدمت الجزائريين بتهمة "انتهاك الشريعة الإسلامية"، و"مخالفات تتراوح من الكفر إلى ارتداء الملابس الغربية". ^[21] في الحرب الأهلية العراقية، تم تعريف التكفير أيضًا على نطاق واسع من قبل المتمردين الإسلاميين السنة. بحلول منتصف عام 2006، قُتل اثنان على الأقل من بائعي الفلافل في بغداد "لأن الفلافل لم تكن موجودة في القرن السابع"، وبالتالي كانت "بدعة" غير إسلامية في نظر القتلة. ^[22] وقد اعتُبر هذا انعكاسًا لمدى التقدم الذي أحرزه أتباع سيد قطب في استعدادهم للتكفير وقتل أولئك الذين (يعتقدون أنهم) مذنبون بالردة وفقًا لبعضهم (مثل الصحفي جورج باكر ). ^[18] وبحلول منتصف عام 2014، قتلت الجماعات الإسلامية الجهادية القاعدة وداعش "أكثر من 300 إمام وخطيب سني"، وفقًا لأحد "رجال الدين السنة العراقيين البارزين" (خالد الملا). [ ^23] وبعد بضعة أشهر، ورد أن داعش أعدم أحد قضاة الشريعة التابعين لها على أساس أنه "لديه ميول تكفيرية مفرطة". ^[24]

لقد أدان مسلمون آخرون بعض الإسلاميين باعتبارهم خوارج لاستعدادهم لتكفير المسلمين وقتل من يزعمون أنهم مسلمون. وفي حين يزعم الإسلاميون غالبًا أنهم يعودون إلى الإسلام غير ملوثين بأفكار التنوير الغربي حول حرية الفكر والتعبير، فقد أدان الإسلام المبكر أيضًا الصرامة الشديدة في شكل القرن السابع تجاه الخوارج . ومن موقعهم السياسي الأساسي، طوروا عقائد متطرفة تميزهم عن المسلمين السنة والشيعة السائدين. وكان الخوارج معروفين بشكل خاص باستعدادهم لتكفير من يزعمون أنهم مسلمون. ^{[25] [26] [27]}

على الرغم من أن الإسلاموية هي حركة مكرسة لتفوق الإسلام في جميع المجالات ^[28] فقد اقترح البعض أن الإيمان قد تم إهماله لصالح السياسة، وأن "المنظمين والمتحمسين والسياسيين"، وليس أولئك الذين يركزون على الروحانية أو الدين، هم "الذين كان لهم التأثير الأكبر" في الحركة.

ولقد أشار مراقبون آخرون إلى ضيق الأفق الذي تتسم به الحركة الإسلامية، وافتقارها إلى الاهتمام بدراسة العالم وفهمه بشكل عام. ويعرب حبيب بولاريس عن أسفه لأن الحركة بشكل عام "لم تكرس سوى القليل من الطاقة لبناء نظريات متماسكة" ^[29] ولم تقدم "أي مساهمة سواء في الفكر الإسلامي أو الروحانية". ^{[30] ويشكو} أوليفييه روي من ركودها الفكري، حيث يقول: "منذ الكتابات التأسيسية لأبي الأعلى المودودي، وحسن البنا ، وسيد قطب ... كل ذلك قبل عام 1978 ... لم يعد هناك سوى الكتيبات والصلوات والتعليقات الضعيفة والاستشهادات من المؤلفين القانونيين". ^[31]

كتب أحد الناشطين السابقين ( إد حسين ) في إحدى الجماعات الإسلامية النشطة في بريطانيا ( حزب التحرير ) في كتابه "الإسلامي" أنه شعر بأن السياسة تزاحم "علاقته بالله"، ورأى نفس الشيء في نشطاء آخرين في حزب التحرير. اشتكى حسين قائلاً: "لقد تحدثنا عن الحاجة إلى عودة المسلمين إلى الإسلام، لكن العديد من الشباب [الناشطين] لم يعرفوا كيفية الصلاة". ^[32]

اشتكى مراقب آخر (أوليفييه روي) من أن حتى الدراسة المنهجية للمجتمع والسلوك البشري يتم رفضها باعتبارها غير إسلامية:

لا يوجد تاريخ، لأن شيئاً جديداً لم يحدث سوى العودة إلى الجاهلية في العصور ما قبل الإسلامية، ولا يوجد علم الإنسان، لأن الإنسان هو مجرد ممارسة للفضيلة (لا يوجد علم نفس عميق في الإسلام: الخطيئة ليست مقدمة للآخر الداخلي)، ولا يوجد علم اجتماع، لأن الانقسام هو فتنة ، وتقسيم المجتمع، وبالتالي فهو هجوم على الوحدة الإلهية التي يعكسها المجتمع. في الواقع، يُنظر إلى أي شيء يميز على أنه تهديد لوحدة المجتمع... ^[33]

ويزعم روي أيضاً أن الاستراتيجية الأساسية للإسلاموية تعاني من "حلقة مفرغة" تتمثل في "عدم وجود دولة إسلامية بدون مسلمين فاضلين، وعدم وجود مسلمين فاضلين بدون دولة إسلامية". ^[34] وذلك لأن الإسلاميين يرون أن "المجتمع الإسلامي لا يوجد إلا من خلال السياسة، ولكن المؤسسات السياسية لا تعمل إلا نتيجة لفضيلة أولئك الذين يديرونها، وهي الفضيلة التي لا يمكن أن تنتشر إلا إذا كان المجتمع إسلامياً من قبل". ^{[34] [35]} إن عملية اختيار الزعيم لا تنطوي على قضايا مثل هيكل الانتخابات، أو الضوابط والتوازنات المفروضة على السلطة، بل البحث عن الصفات "الذاتية": ^[36] يجب على الأمير أن "يمتنع عن الخطيئة"، وأن يجسد "الإخلاص والإنصاف والعدالة والطهارة" ^{[37] [38]} وأن يتمتع بـ "الإخلاص والقدرة والولاء"، ^{[39] [40]} و"النزاهة الأخلاقية فضلاً عن ... معايير أخرى ذات صلة" (حسن الترابي). ^{[41] [42]}

انتقد المؤلف طارق عثمان الإسلام السياسي باعتباره يعد "بكل شيء للجميع"، الأمر الذي يؤدي إلى صراعات وتناقضات غير مستدامة: مقدم بديل اجتماعي للجماهير الفقيرة؛ منصة غاضبة للشباب المحبطين؛ نداء بوق عالٍ يعلن "العودة إلى الدين النقي" لأولئك الذين يسعون إلى الهوية؛ "منصة دينية تقدمية معتدلة" للأثرياء والليبراليين؛ ... وفي الحالات المتطرفة، مركبة عنيفة للرافضين والمتطرفين". ^[43]

ويزعم أوليفييه روي أن الإسلام السياسي، رغم نجاحه الرائع كـ"شعار تحريض"، "لا يقدم الإجابات على مشاكل حكم الدول الحديثة". ويشير روي إلى مصر، أكبر دولة عربية مسلمة، حيث كان حزب أقدم وأكبر حركة إسلامية (جماعة الإخوان المسلمين) هو الحزب الأكبر في الحصول على الأصوات في أعقاب الربيع العربي. فقد فاز في الانتخابات الرئاسية عام 2012، ولكن في غضون عام واحد أطاح به الجيش وسحقه بعد احتجاجات حاشدة شارك فيها الملايين. ^[44]

ويرى ناقد آخر، وهو عبد الله أحمد النعيم، أنه حتى في قانون الأسرة، حيث يوفر الفقه الإسلامي وفرة من الأحكام، فإن الشريعة الإسلامية لا توفر أساسًا واضحًا للإدارة المركزية، لأن فكرة الإدارة المركزية نفسها لم تكن موجودة في الوقت الذي تطورت فيه المدارس المختلفة لقانون الأسرة الإسلامي. ^[44]

ولقد أبدى بعض النقاد (مثل الباحث والصحفي المولود في تونس عبد الوهاب المدب ) تذمرهم من الاعتقاد الإسلامي القائل بأن الإسلام الحقيقي الجدير بالتقليد لم يفرض إلا لبضعة عقود من الزمان خلال 1400 عام من التاريخ الإسلامي. ولقد بشر سيد قطب (توفي عام 1966) بأن الإسلام قد انقرض منذ "قرون" وأنه "من الضروري أن يعود المجتمع الإسلامي إلى شكله الأصلي"، ^[45] واتباع مثال الصحابة الأصليين لمحمد ( الصحابة )، الذين لم يكتفوا بعزل أنفسهم عن أي ثقافة أو علم غير إسلامي ـ المنطق والفن والشعر اليوناني أو الروماني أو الفارسي أو المسيحي أو اليهودي، إلخ ـ بل فصلوا أنفسهم "تماماً" عن "حياتهم الماضية"، من الأسرة والأصدقاء. ^[46]

ولا يتفق الإسلاميون على متى كان الإسلام الحقيقي والأصلي موجودًا. يشير أبو الأعلى المودودي إلى أنه كان عصر النبي وحكم "الخلفاء الراشدين" الأربعة ( الراشدون ) لمدة 30 عامًا. ^[47] يعتقد شقيق قطب محمد أن الوقت الوحيد "الذي تم فيه فرض الإسلام ... في شكله الحقيقي" كان لمدة خمسة عشر عامًا، خلال أول خليفتين، بالإضافة إلى ثلاث سنوات من 717 إلى 720 م. ^[48] بالنسبة للشيعي آية الله الخميني ، كان حكم الخليفة علي لمدة خمس سنوات هو العصر الإسلامي الحقيقي الذي يجب على المسلمين تقليده. ^[49]

ويعترض مدب على أن هذا لا يستبعد أي ثقافة غير إسلامية فحسب، بل ويستبعد أيضًا معظم التاريخ الإسلامي بما في ذلك العصر الذهبي للإسلام : "كيف يمكن للمرء أن يستفيد من الماضي والحاضر إذا توصل إلى استنتاج مفاده أن الإسلام الوحيد الذي يتوافق مع سيادة الله هو إسلام المدينة المنورة أول أربعة خلفاء؟ ... هل لا يزال بإمكان المرء ... أن يحب ويستجيب للجماليات التي نقلتها العديد من شعوب الإسلام من خلال تنوع مساهماتهم التاريخية؟" ^[50] لقد تساءل هو ومؤلف آخر على الأقل (طارق عثمان) عن مدى كمال العصر الذي اغتيل فيه ثلاثة من الخلفاء الأربعة الأوائل، بينما كانت "العداوات" و "النزاعات الفئوية" ^[51] و "حلقات محرجة شبه مستمرة من إراقة الدماء والصراعات الداخلية" ^[52] . يشير مدب إلى أن الاحتفال بالهداية الصحيحة نشأ بعد قرن من الزمان مع ابن حنبل . ^[51]

إن أحد أكثر الشعارات التي يتم الاستشهاد بها في الحركة هو شعار جماعة الإخوان المسلمين: " الإسلام دين ودولة". ولكن كما يشكو أحد المنتقدين، فإن الشعار "ليس آية من القرآن ولا اقتباسًا من حديث ، بل هو شعار سياسي يعود إلى القرن التاسع عشر روجت له الحركة السلفية ". ^[53] - وهو أصل يعود إلى القرن التاسع عشر ويشكل مشكلة لنظام عقائدي يقوم على اتباع الكتاب المقدس، وطرق أولئك الذين عاشوا قبل اثني عشر قرنًا.

يزعم المنتقدون أن هذا التوحيد ليس خاصاً بالإسلام فحسب، بل هو خاص بعصر ما قبل الحداثة، أو على الأقل العصر المحيط بزمن محمد.

وفقاً لرضا أصلان :

كان هذا أيضًا عصرًا حيث كان الدين والدولة كيانًا موحدًا واحدًا. ... لم يكن أي يهودي أو مسيحي أو زرادشتي أو مسلم في هذا الوقت ليعتبر أن دينه متجذر في التجارب الاعترافية الشخصية للأفراد. ... كان دينك هو عرقك وثقافتك وهويتك الاجتماعية ... كان دينك هو مواطنتك.

كانت الإمبراطورية الرومانية ما بعد جوليان مسيحية، مع "نسخة واحدة معتمدة رسميًا ومطبقة قانونًا" من المسيحية (نيقية). كانت الإمبراطورية الساسانية في بلاد فارس زرادشتية ، مرة أخرى مع نسخة واحدة معتمدة رسميًا ومطبقة قانونًا من الزرادشتية. في شبه القارة الهندية، قاتلت ممالك فايسنافا (أتباع فيشنو وتجسيداته) مع ممالك سافيا (أتباع شيفا) للسيطرة الإقليمية. في الصين، قاتل الحكام البوذيون الحكام الطاويين من أجل التفوق السياسي. "وهكذا كان كل دين "دين السيف"." ^[54]

ويشير النقاد أيضًا إلى أن الجمع المبكر بين الدين والدولة في المجتمع الإسلامي ربما كان نتاجًا لإنشاء هذا المجتمع في عالم بلا دولة في المجتمع العربي حيث كان المسلمون بحاجة إلى دولة لحماية أنفسهم، وليس الجوهر الخالد للإسلام.

كانت المسيحية قائمة داخل الإمبراطورية الرومانية "الضخمة والدائمة" . وكان للعبرانيين "روابط عرقية قبل أن يصبحوا يهودًا ". ولكن على عكس هذه الديانات الإبراهيمية الأخرى ، "اعتمد المسلمون على دينهم لتزويدهم بالسلطة والهوية". ^[55]

لقد أسس محمد مجتمعاً دينياً من العدم . فقد عاش في غرب شبه الجزيرة العربية، وهي منطقة بلا دولة حيث كانت الانتماءات القبلية تهيمن على كل أشكال الحياة العامة. وكانت القبيلة تحمي أفرادها (بالتهديد بالانتقام لهم)، كما كانت توفر لهم الروابط الاجتماعية والفرص الاقتصادية، فضلاً عن الحرية السياسية. أما الفرد الذي يفتقر إلى الروابط القبلية فلا مكانة له: فقد يتعرض للسرقة والاغتصاب والقتل دون عقاب. وإذا كان محمد ليجتذب أفراد القبائل للانضمام إلى حركته، فكان عليه أن يوفر لهم انتماءً لا يقل قوة عن الانتماء للقبيلة التي تركوها وراءهم". ^[56]

إن الأساس الكتابي للمبدأ الإسلامي القائل بأن الله ـ في صورة الشريعة الإسلامية ـ لابد أن يحكم، يأتي، على الأقل جزئياً، من العبارة القرآنية التي تقول "الحكم لله وحده"، وفقاً لأحد مؤسسي الفكر الإسلامي، أبو الأعلى المودودي. ومع ذلك، يشكك الصحفي والمؤلف عبد الوهاب مدب في هذه الفكرة على أساس أن تعريف الكلمة العربية "حكم" أوسع من مجرد "الحكم"، وأن الآية التي استشهد بها المودودي لا تتحدث عن الحكم أو الحكومة. وعادة ما يُعرَّف الحكم بأنه "ممارسة السلطة كحكم، وإصدار حكم، والحكم بين طرفين، وأن يكون عالماً (في الطب، وفي الفلسفة)، وأن يكون حكيماً، وحكيماً، وحكيماً، وذا حكم مدروس". ^[57] وتقول الآية الكاملة التي تظهر فيها العبارة:

إن الذين تعبدون من دونه إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم ما جعل الله لهم من سلطان إن الحكم إلا لله أمر ألا تعبدوا إلا إياه ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون ^{[ سورة يوسف  : 40 ]}

وهذا يشير إلى أن القرآن يتحدث عن تفوق الله على الأصنام الوثنية ، وليس عن دوره في الحكم. فوفقاً لمدب فإن "مفسري القرآن لا ينسون أبداً أن يذكرونا بأن هذه الآية مخصصة لعجز الآلهة المرافقة (البرادر) التي يرفعها المشركون إلى جانب الله..." ^[57]

إن الانتقادات الموجهة إلى الشريعة الإسلامية ــ أو الشريعة التاريخية التقليدية ^[58] ــ متنوعة ولا تتفق دائماً. وهي تشمل: أن القادة الإسلاميين يجهلون في كثير من الأحيان الشريعة الإسلامية، وأن التعريف الإسلامي للشريعة خاطئ، وأن تطبيقها غير عملي، وأن الحلول المرنة قد تم تجاهلها، وأن أساسها الكتابي قد تم تحريفه، وأن تطبيقها غير إسلامي.

وعلى الرغم من الأهمية الكبرى التي أولاها الإسلاميون للالتزام الصارم بالشريعة الإسلامية، فإن العديد منهم لم يكونوا من الفقهاء المدربين. ويشكو أبو الفضل، الباحث الإسلامي المعتدل، من أن "قطب والمودودي لم يكونا من الفقهاء المدربين، وأن معرفتهما بالتقاليد الفقهية الإسلامية كانت ضئيلة. ومع ذلك، مثل عبد الوهاب، تصور المودودي وقطب أن الشريعة الإسلامية عبارة عن مجموعة من الأوامر الإيجابية الواضحة والصارمة التي تغطي وتنظم كل جانب من جوانب الحياة". ^[11]

ويشير ديل سي. إيكماير إلى "المؤهلات الدينية المشكوك فيها" للعديد من المنظرين الإسلاميين، أو "القطبيين"، والتي يمكن أن تكون "وسيلة لتشويه سمعتهم ورسالتهم":

باستثناء أبو الأعلى المودودي وعبد الله عزام، لم يتلق أي من منظري القطبية الرئيسيين تدريبه في مراكز التعلم المعترف بها في الإسلام. وعلى الرغم من كونه مسلمًا متدينًا، كان حسن البنا مدرسًا وناشطًا مجتمعيًا. وكان سيد قطب ناقدًا أدبيًا. وكان محمد عبد السلام فرج كهربائيًا. وكان أيمن الظواهري طبيبًا. وتدرب أسامة بن لادن ليصبح رجل أعمال. ^[59]

لقد زعم إسلاميون مثل سيد قطب وآية الله الخميني أن الإسلام الحقيقي والمجتمع الإسلامي لا يمكن أن يوجدا بدون تطبيق الشريعة الإسلامية. ووفقاً لقطب فإن "المجتمع الإسلامي الذي يتمتع بهذه الخصائص قد اختفى في اللحظة التي أصبحت فيها قوانين الله [أي الشريعة] معطلة على الأرض". ^[45]

الخميني يدعو إلى ضرورة الحكومة الإسلامية

إذا كان من المقرر الحفاظ على النظام الإسلامي، وأن يتبع جميع الأفراد طريق الإسلام العادل دون أي انحراف، وإذا كان من المقرر منع الابتكار والموافقة على القوانين المناهضة للإسلام من قبل البرلمانات الصورية، ^[60]

وفي هذه الحكومة الإسلامية (في الحقيقة "في الإسلام")

إن السلطة التشريعية وصلاحية وضع القوانين تعود إلى الله تعالى وحده، والمشرع المقدس في الإسلام هو السلطة التشريعية الوحيدة، فلا أحد يملك حق التشريع ولا يجوز تنفيذ أي قانون إلا قانون المشرع الإلهي. ^[61]

ويرد أبو الفضل بأن القرآن نفسه يبدو أنه ينفي وجود شريعة واحدة يجب على الجميع طاعتها:

﴿لكل جعل الله شرعة ومنهاجا ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة ولكن يريد الله ليبلوكم في ما آتاكم فاجتهدوا في الخير واعلموا أنكم إلى الله مرجعكم فيفصل ما كنتم فيه تختلفون﴾ [المائدة: ^{48 ]  [ 62]}

وبحسب هؤلاء المنشقين فإن تعريف الشريعة باعتبارها مجموعة من الفقه الإسلامي، وتعليقاتها وتفسيراتها المختلفة، لم يأت إلا في وقت لاحق في التاريخ الإسلامي. ويزعم العديد من المحدثين أن هذا الفقه "من صنع الإنسان بالكامل، كتبه علماء مسلمون وفقًا لمدارسهم المختلفة، استنادًا إلى أفضل فهم لديهم لكيفية ترجمة القرآن إلى مدونات قانونية". ^[63]

ويرى أحد العلماء، وهو محمد سعيد العشماوي، المتخصص في القانون المقارن والإسلامي في جامعة القاهرة، أن مصطلح الشريعة، كما ورد في القرآن، لا يشير إلى القواعد القانونية بل إلى "مسار الإسلام الذي يتألف من ثلاثة تيارات: 1) العبادة، 2) القانون الأخلاقي، و3) التعامل الاجتماعي. ^[64] وبالتالي يصر العشماوي والعديد من المحدثين الآخرين على أن الشريعة الإسلامية مختلفة تمام الاختلاف عن الفقه الإسلامي وأن الفقه يجب أن يعاد تفسيره من جديد من قبل العلماء في كل عصر وفقاً لفهمهم".

"في تركيا، يضم حزب العدالة والتنمية الإسلامي [أو ما بعد الإسلامي ] العديد من الأعضاء الذين يتحدثون عن الشريعة باعتبارها استعارة لمجتمع أخلاقي." ^[65]

وهكذا "ليس هناك شريعة واحدة بل هناك طرق عديدة ومختلفة ومتنافسة لبناء بنية قانونية تتوافق مع رؤية الله للبشرية". ^[66]

إن أحد الفروق بين هذا التفسير والشريعة الإسلامية التقليدية هو العقوبة المفروضة على المرتد عن الإسلام. فوفقاً لرجل الدين السوداني غير الإسلامي عبد الله أحمد النعيم فإن التفسير الإسلامي للشريعة الإسلامية "يتعارض بشكل أساسي مع الأحكام العديدة للقرآن والسنة التي تأمر بحرية الدين والتعبير". ^[67]

ومن الأمثلة على عدم وجود شريعة عالمية واحدة أن أنصارها لا يتفقون على واحدة. ويشكو الباحث القانوني صدقات قدري من أن

"إن المتشددين المزعومين لا يتفقون حتى على الخطايا التي يجب قمعها. فالسعودية تجبر النساء على ارتداء الحجاب وتمنعهن من قيادة السيارات، في حين تسمح إيران للنساء بإظهار وجوههن أثناء القيادة ولكنها تهددهن بالسجن إذا كشفن عن الكثير من الشعر. ويصر المتشددون السنة على أن الله يكره الرجال على حلق ذقونهم، في حين تشير وزارة الثقافة في طهران في يوليو/تموز 2010 إلى أن الله كان أكثر انزعاجاً من ذيل الحصان وقصات الشعر القصيرة. بل إن بعض المتطرفين أضفوا أهمية روحية على العادات التي تفرض العنف الجسدي، مثل تشويه الأعضاء التناسلية للإناث وما يسمى بجرائم الشرف، غافلين عن الجذور الوثنية للممارسة الأولى والعداء الواضح للقرآن والأحاديث للممارسة الثانية. ^[68]

إن أحد الانتقادات ذات الصلة هو أن " سياسات الهوية الإسلامية قد خفضت الشريعة إلى مستوى الشعار السياسي، بدلاً من رفعها إلى مستوى التعقيد الفكري الذي ناقشه فيه أسلافنا الفقهيون، وجادلوا فيه، وكتبوا عنه.... إن الهتافات السياسية السطحية التي تدعي أن القرآن هو دستورنا أو أن الشريعة هي دليلنا" تُسمع ولكن لا توجد مناقشة "ما هو الدستور، وأي أجزاء من القرآن هي "دستورية"، أو كيف يجب على الشريعة أن ترشدنا في أي مسألة معينة ذات صلة قانونية". ^[69]

يزعم الإسلاميون البارزون أنه بالإضافة إلى كونها إلهية، فإن الشريعة (أو الشريعة الأرثوذكسية مرة أخرى) سهلة التنفيذ. كان قطب يعتقد أن الشريعة لن تكون مشكلة في التنفيذ لأنها "لا تحتوي على غموض أو تراخي" في أحكامها. ^[70] زعم الخميني

لقد وضع الإسلام الترتيبات اللازمة، وإذا كانت هناك حاجة إلى قوانين، فقد وضعها الإسلام كلها. فلا حاجة بكم بعد إقامة حكومة إلى الجلوس ووضع القوانين، أو أن تجروا وراء الآخرين لاستعارة قوانينهم، كما يفعل الحكام الذين يعبدون الأجانب ويعشقون الغرب. فكل شيء جاهز ومنتظر. ^[71]

لكن المنتقدين يشكون من أن التطبيق الصارم للشريعة الإسلامية قد تم تجربته مرارا وتكرارا طوال التاريخ الإسلامي، ووجد دائما أنه غير عملي.

يشير أوليفييه روي إلى الدعوة إلى فرض الشريعة باعتبارها دورة دورية من دورات التاريخ الإسلامي "قديمة قدم الإسلام نفسه". ولكنها دورة "ما زالت جديدة لأنها لم تتحقق قط. إنها نزعة تضع المصلح والرقيب والمحكمة إلى الأبد ضد فساد العصر والحكام، وضد النفوذ الأجنبي، والانتهازية السياسية، والانحلال الأخلاقي، ونسيان النصوص المقدسة". ^{[72] [73]}

ووفقاً لدانيال بايبس، فإن "السجل التاريخي يثبت أن كل الجهود التي بُذِلَت في العصر الحديث لتطبيق الشريعة الإسلامية بالكامل ـ مثل تلك التي بُذِلَت في المملكة العربية السعودية، والسودان، وليبيا، وإيران، وباكستان ـ انتهت إلى خيبة أمل الأصوليين، لأن الواقع كان لابد أن يتكيف في نهاية المطاف. وكل حكومة تكرس نفسها للتطبيق الكامل تجد هذه المهمة مستحيلة". ^[74]

" القرآن دستورنا" أو "القرآن قانوننا" ^{[75] [76] [77]} هو "الشعار الذي واجهه الإخوان المسلمون المصريون إلى الإسلاميين الأفغان". ^[78] لكن الانتقادات غير الإسلامية ترد بأن 245 فقط من أصل 6000 آية في القرآن تتعلق بالتشريع. ومن بين هذه الآيات، تتعلق 90 فقط بمسألة دستورية أو مدنية أو مالية أو اقتصادية، وهو ما لا يكفي لتشكيل دستور. ^[79] هناك قرار في دستور باكستان يقضي بعدم جواز مخالفة أي قانون أو سياسة "لمبادئ الإسلام". ^{[ بحاجة لمصدر ]}

إن الحل لهذه المشكلة الذي تبناه المحدثون، والذي يتجاهله الإسلاميون عادة، يتلخص في تضمين مبدأ مفاده أن الشريعة الإسلامية لابد وأن تخدم الصالح العام أو المصلحة العامة . وهذا المطلب المفتوح يتعارض مع فكرة قطب القائلة بأن الشريعة الإسلامية "لا غموض فيها ولا تهاون".

"يستخدم العديد من المحدثين المفهوم الإسلامي الراسخ للمصلحة العامة كنقطة انطلاق. وبالنسبة للمدارس التي تعطي الأولوية لدور المصلحة العامة في الفكر الإسلامي، فإن الإسلام بحكم التعريف يخدم المصلحة العامة؛ وبالتالي، إذا كانت سياسة أو موقف معين لا يخدم المصلحة العامة بشكل واضح، فإنه ببساطة "ليس إسلامًا". وتستخدم هذه الصيغة حركة المحمدية الضخمة في إندونيسيا، وغيرها. وتحدث المفكر الإسلامي المصري الرائد محمد عبده بعبارات مماثلة عندما انتقد إهمال المسلمين لمفهوم "المصلحة العامة" وتأكيد الحكام على الطاعة فوق العدالة". ^[80]

كان ابن عقيل يعتقد أن الشريعة الإسلامية يمكن أن تأخذ بعين الاعتبار مصلحة أولئك الذين خالفوا الشريعة الإسلامية وتتجاوز ما "أيدته القرآن صراحة".

إن الإسلام يقر كل سياسة تؤدي إلى الخير وتقضي على الشر حتى لو لم تكن مبنية على وحي. وهكذا فهم أصحاب النبي الإسلام. فقد عين أبو بكر الصديق عمر لخلافته دون سابق إنذار. وعلق عمر عقوبة قطع اليد التي فرضها القرآن الكريم أثناء المجاعة، كما أوقفها عندما اكتشف أن اثنين من اللصوص، موظفي حاطب، يتقاضون أجوراً زهيدة. وهكذا. ^[81]

وأخيرا، هناك مسألة دقة الأحاديث أو أقوال النبي التي تشكل الأساس لمعظم أحكام الشريعة. لم تكن الأحاديث تُدوَّن لبعض الأجيال بل كانت تُنقل شفويا. وقد تم تطوير طريقة معقدة للتحقق من صحة الأحاديث وتصنيفها وفقا لمستويات صحتها، بما في ذلك الإسناد أو سلاسل نقل الحديث. ومع ذلك، لم تكن هذه العناصر في كثير من الأحيان عناصر أساسية "في نشر الحديث ... قبل القرن التاسع، عندما اكتملت عمليات جمع الأحاديث. وقد أظهرت الأبحاث المكثفة التي أجراها جوزيف شاخت حول تطور الشريعة كيف أن عددًا كبيرًا من الأحاديث المعترف بها على نطاق واسع تمت إضافة سلاسل نقلها بشكل تخميني لجعلها تبدو أكثر صحة. ومن هنا جاءت مقولة شاخت: "كلما كان الإسناد أكثر اكتمالاً، كلما تأخر التقليد". ولكن بصفته مؤرخًا غير مسلم، فإن السلطة الإقناعية لشاخت وأعماله محدودة. ^[82]

وبعيداً عن هذه الشكوك حول الأحاديث، يتجاهل المعلمون التقليديون والإسلاميون تاريخ تطور الفقه الإسلامي على مر القرون، ويزعمون أن "الشريعة الإسلامية لم تنشأ بالطريقة التي نشأت بها الشريعة التقليدية". فهي لم تبدأ "ببضعة قواعد تضاعفت تدريجياً أو بمفاهيم بدائية صقلتها العملية الثقافية بمرور الوقت". ^[83] في حين أن أصلان يقول في الواقع: "هكذا بالضبط تطورت الشريعة: "بمفاهيم بدائية صقلتها العملية الثقافية بمرور الوقت". وكانت هذه العملية متأثرة ليس فقط بالممارسات الثقافية المحلية، بل وأيضاً بكل من القانون التلمودي والقانون الروماني. ... والمصادر التي شكلت منها هذه [المدارس القانونية المبكرة] تقاليدها، وخاصة الإجماع، سمحت بتطور الفكر. ولهذا السبب، كانت آراءهم في العلماء ... تتكيف باستمرار مع المواقف المعاصرة، وكان القانون نفسه يعاد تفسيره وإعادة تطبيقه باستمرار حسب الضرورة". ^[84]

وفي الوقت نفسه، يتم في المدارس الدينية في العالم الإسلامي غرس العقيدة التقليدية في أذهان آلاف "الشباب المسلمين، وخاصة فيما يتصل بالتفسير الثابت الحرفي للقرآن والطبيعة الإلهية المعصومة من الخطأ للشريعة الإسلامية". ^[84]

لقد أكدت الحكومات الإسلامية مثل إيران على الإكراه في السلوك الشخصي (مثل ارتداء الحجاب) والذي يتم فرضه من خلال الشرطة الدينية. والسؤال هنا هو ما إذا كان إجبار الناس على طاعة الشريعة الإسلامية يعني أنهم قد يطيعون خوفًا من عقاب الرجال وليس تفانيًا لقانون الله، وما إذا كانت هذه الطاعة من الخوف تنفي فضل الفعل في نظر الله. إن الإكراه في الالتزام الديني يحرم "الملتزم من الفضل لاتباع أمر الله من خلال الإرادة الشخصية. فقط الأعمال الحرة من التقوى والعبادة لها فضل في نظر الله". ^[85]

الحجاب ، أو تغطية رأس المرأة وجسدها، هو بلا شك "الرمز الأكثر تميزًا للإسلام". ^[86] كما أن ارتداء الحجاب الإلزامي هو أيضًا سمة مميزة للدول الإسلامية مثل إيران وأفغانستان طالبان الشهيرة . في جمهورية إيران الإسلامية ، نُقل عن المدعي العام، أبو الفضل موسوي تبريزي، قوله: "أي شخص يرفض مبدأ الحجاب في إيران هو مرتد وعقوبة المرتد بموجب الشريعة الإسلامية هي الموت" (15 أغسطس 1991). ^[87] تطلب إمارة طالبان الإسلامية من النساء تغطية ليس فقط رؤوسهن ولكن وجوههن أيضًا، لأن "وجه المرأة مصدر فساد" للرجال غير المرتبطين بهن. ^{[88] [89]} كان البرقع الذي طُلب من النساء الأفغانيات ارتدائه في الأماكن العامة هو الشكل الأكثر صرامة للحجاب مع رؤية محدودة للغاية. تزعم كلتا الدولتين أنهما تطبقان الشريعة الإسلامية ببساطة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

وقد ورد أن "الإرهاب الحقيقي" استُخدم لفرض الحجاب "في باكستان وكشمير وأفغانستان " ، وفقًا لتعليق شيريل برنارد من مؤسسة راند . "لقد أصيبت مئات النساء بالعمى أو التشويه عندما تم إلقاء حمض على وجوههن المكشوفة من قبل متعصبين من الذكور اعتبروا أنهن يرتدين ملابس غير لائقة"، لعدم ارتدائهن الحجاب. ^[90] ومن الأمثلة على ذلك استخدام الحمض ضد النساء من قبل الزعيم الإسلامي قلب الدين حكمتيار في السبعينيات، ^{[91] [92]} و" هجوم الحمض على أربع شابات مسلمات في سريناغار عام 2001 ... من قبل جماعة مسلحة مجهولة، والامتثال السريع من قبل النساء من جميع الأعمار بشأن قضية ارتداء الشادار (غطاء الرأس) في الأماكن العامة". ^{[93] [94] [95]}

وقد اتُهم الإسلاميون في بلدان أخرى بمهاجمة أو التهديد بمهاجمة وجوه النساء في محاولة لترهيبهن من وضع المكياج أو ارتداء ملابس غير محتشمة. ^{[96] [97] [98]}

ولكن وفقاً لبعض المنتقدين فإن هناك تساؤلاً حقيقياً حول الأساس الكتابي أو التاريخي لهذه القضية الأساسية المتعلقة بحياة النساء المسلمات. ووفقاً لليلى أحمد، فإن مصطلح الحجاب لا ينطبق في أي مكان من القرآن على أي امرأة غير زوجات محمد. ^[86] ويزعم هؤلاء المنتقدون أن الحجاب يعود إلى ما قبل نزول القرآن حيث "تم إدخاله إلى شبه الجزيرة العربية قبل محمد بوقت طويل، في المقام الأول من خلال الاتصالات العربية مع سوريا وإيران، حيث كان الحجاب علامة على المكانة الاجتماعية. ففي نهاية المطاف، كانت المرأة التي لا تحتاج إلى العمل في الحقول هي الوحيدة القادرة على تحمل البقاء معزولة ومحجبة. ... وفي المجتمع الإسلامي "لم يكن هناك تقليد للحجاب حتى حوالي عام 627 م" ^[86]

تقليديا ، الردة ، أو التحول من الإسلام إلى دين آخر، هي جريمة يعاقب عليها بالإعدام في الإسلام. وقد اشتهر الإسلاميون بحماسهم في فرض العقوبة. ولكن مثل الحجاب، هناك تساؤل حول الأساس الكتابي أو التاريخي لعقوبة الإعدام المحظورة. وفقا للمؤلف الإصلاحي رضا أصلان، فإن الاعتقاد في عقوبة الإعدام للمرتدين نشأ مع " حرب الخليفة المبكر أبو بكر ضد القبائل التي ألغت قسم الولاء للنبي". كانت الحرب "لمنع مجتمع محمد من الذوبان مرة أخرى في النظام القبلي القديم"، لكنها كانت حربا سياسية وليست دينية. "ومع ذلك، كانت لحروب الردة العواقب المؤسفة المتمثلة في ربط الردة (إنكار الإيمان) بالخيانة (إنكار السلطة المركزية للخليفة)"، مما جعل الردة "جريمة يعاقب عليها بالإعدام في الإسلام". ^[99]

وقد لاحظ النقاد أن الإسلاميين زعموا أنهم يؤيدون المبادئ الدينية/السياسية الأبدية ولكنهم يتغيرون أحيانًا مع مرور الوقت، على سبيل المثال اعتناق تفسيرات "أكثر حداثة ومساواة" للعدالة الاجتماعية - بما في ذلك الأفكار الاشتراكية - مما كان الخلفاء الراشدين ليتصوروه على الإطلاق. ^[100] كان على الإسلاميين في السلطة في جمهورية إيران الإسلامية أن "ينحوا جانبًا بهدوء" قانون الطلاق والميراث الإسلامي التقليدي ويستبدلوه بقوانين تتناول "الاحتياجات الاجتماعية الإيرانية المعاصرة"، وفقًا لجراهام فولر. ^{[101] وقد تابع ناقد آخر، أصغر شيرازي، تقدم التغييرات في قانون الطلاق في إيران، بدءًا من الابتكار الغربي للطلاق القضائي للنساء - وهو انحراف عن طلاق} الطلاق الإسلامي التقليدي الذي تم تقديمه قبل الثورة الإسلامية. لقد تحول الطلاق القضائي من كونه نتيجة لإدانة آية الله الخميني في الستينيات باعتباره نتاجًا لأوامر "عملاء القوى الأجنبية لغرض إبادة الإسلام"، إلى قانون البلاد في الجمهورية الإسلامية بحلول عام 1992. ^[102] وتشمل التخفيفات الأخرى للحظر على الأنشطة غير الإسلامية سابقًا في الجمهورية الإسلامية السماح ببث الموسيقى، ^[103] وتنظيم الأسرة. ^[104]

وبحسب شاهروج خافي، فإن السلوك الذي يشبه سلوك الكنيسة موجود في الجمهورية الإسلامية الإيرانية حيث يشبه طلب الدولة للطاعة لفتاوى رجل الدين الأعلى الخميني إلى حد كبير عقيدة عصمة البابا للكنيسة الكاثوليكية الرومانية (على الرغم من أن أي بابا لم يستشهد بعصمة البابا منذ أكثر من 400 عام)، وحيث يشبه خفض رتبة منافس الخميني، آية الله محمد كاظم شريعتمداري (ت. 1986)، " خلع " و" طرد " من الكنيسة، على الرغم من حقيقة أنه "لم توجد آلية لهذا على الإطلاق في الإسلام".

وتشير اتجاهات أخرى، مثل السيطرة المركزية على الميزانيات، والتعيينات في هيئة التدريس، والمناهج الدراسية في المعاهد الدينية، وإنشاء الميليشيات الدينية، واحتكار تمثيل المصالح، وشن صراع ثقافي في عالم الفنون، والأسرة، وغير ذلك من القضايا الاجتماعية، إلى الاتجاه المتزايد لإنشاء "أسقفية إسلامية" في إيران. ^[105]

وقد جمع أحد النقاد قائمة من المفاهيم المستعارة من الغرب والغريبة عن الشريعة الإسلامية المستخدمة في دستور الجمهورية الإسلامية الإيرانية: "سيادة الشعب" (حاكمية ملي)، " الأمة " (ملت)، "حقوق الأمة" (حقوق ملت)، "السلطة التشريعية" (قوة مقننة)، "السلطة القضائية" (قوة قضائية)، " البرلمان " (المجلس)، " الجمهورية " (جمهوري)، "استشارة الشعب" (هامه بورسي)، " الانتخابات " (انتخابت). ^[106]

لقد تبنى سيد قطب " المفهوم الماركسي لمراحل التاريخ"، فمع زوال الرأسمالية واستبدالها بالشيوعية ، أضاف مرحلة أخرى، وهي الانتصار الإسلامي النهائي. لقد حل الإسلام محل الشيوعية بعد أن أدركت البشرية أن الشيوعية لا تستطيع تلبية احتياجاتها الروحية، وأن الإسلام هو "المرشح الوحيد لقيادة البشرية". ^[107]

ولكن في تفسير تفوق الإسلام أو الإسلاموية في معاملته للمرأة، يتخذ العديد من الإسلاميين مواقف لم يعرفها المسلمون الأوائل الذين يسعون إلى محاكاتها. فقد اعتقد مؤسس جماعة الإخوان المسلمين حسن البنا أن "المرأة المسلمة كانت حرة ومستقلة لمدة خمسة عشر قرنا. فلماذا نتبع مثال المرأة الغربية، التي تعتمد إلى هذا الحد على زوجها في الأمور المادية؟" ^[108] وتباهى رئيس جمهورية إيران الإسلامية محمد خاتمي بأن "المرأة في ظل الجمهورية الإسلامية تتمتع بكامل الحقوق في المشاركة في الأنشطة الاجتماعية والثقافية والسياسية"؛ ^[109] كما فعل الإسلامي حسن الترابي، الزعيم السابق للسودان: "اليوم في السودان، تعمل المرأة في الجيش، وفي الشرطة، وفي الوزارات، وفي كل مكان، على قدم المساواة مع الرجل". يوضح الترابي أن "المرأة التي لا ترتدي الحجاب ليست مساوية للرجل. لا ينظر إليها الناس كما ينظرون إلى الرجل. بل ينظرون إليها لمعرفة ما إذا كانت جميلة، وما إذا كانت مرغوبة. وعندما ترتدي الحجاب، فإنها تعتبر إنسانًا، وليست موضوعًا للمتعة، وليست صورة جنسية". ^[110]

لقد أكد الإسلام التقليدي على علاقة الإنسان بالله والعيش وفقاً للشريعة، ولكن ليس على الدولة "التي لم تكن تعني لهم شيئاً تقريباً سوى المتاعب ... الضرائب، والتجنيد، والسخرة". إن الإسلاميين والمجددين يتبنون الدولة، في تصريحات مثل: "الإسلام غني بالتعليمات لحكم الدولة، وإدارة الاقتصاد، وإقامة الروابط والعلاقات الاجتماعية بين الناس، والتعليمات لإدارة الأسرة"، ^[111] و"الإسلام ليس تعاليم أو عبادة، بل نظام حكم". ^[112]

وبدلاً من مقارنة حركتهم بأديان أخرى، يميل الإسلاميون إلى القول "نحن لسنا اشتراكيين، ولسنا رأسماليين، نحن إسلاميون". ^[113]

في نداءه الشهير عام 1988 إلى جورباتشوف لاستبدال الشيوعية بالإسلام، تحدث الإمام الخميني عن الحاجة إلى "الإيمان الحقيقي بالله" وخطر المادية، لكنه لم يذكر شيئًا عن الأركان الخمسة ، ولم يذكر محمدًا أو التوحيد. ما قاله هو أن "الماركسية في الوقت الحاضر، في نهجها الاقتصادي والاجتماعي، تواجه طريقًا مسدودًا" وأن "الجمهورية الإسلامية الإيرانية قادرة بسهولة على توفير الحل للفراغ الإيماني في بلدكم". يتم ذكر المادية في سياق "الأيديولوجية المادية". ^[114]

تقليديا، كان علماء القانون المستقلون هم الذين وضعوا الشريعة الإسلامية، وكانت لها الأسبقية على مصالح الدولة، وكانت تطبق على الناس وليس على الأراضي. "ومع أن الخليفة كان الزعيم المطلق لمجتمع المسلمين، إلا أنه لم يكن له الحق في التشريع، بل كان له فقط وضع اللوائح الإدارية في حدود الشريعة المقدسة". ^[115]

ولقد وسع الإسلاميون في إيران والسودان نطاق الشريعة الإسلامية، ولكنهم أعطوا الدولة، وليس الفقهاء المستقلين، السلطة عليها. وكان المثال الأكثر تطرفاً على هذا هو إعلان آية الله الخميني في عام 1988 أن "الحكومة مخولة من جانب واحد بإلغاء اتفاقياتها الشرعية مع الشعب و... منع أي مسألة، سواء كانت روحية أو مادية، تشكل تهديداً لمصالحها". وهذا يعني أن "متطلبات الحكومة في الإسلام تتفوق على كل مبدأ، بما في ذلك حتى الصلاة والصيام والحج إلى مكة". ^[116] وهو ما لم يجرؤ حتى أتاتورك ، العلماني الإسلامي الأكثر التزاماً، على القيام به.

لقد كانت الشريعة الإسلامية تطبق تقليدياً على الناس وليس على الأراضي ـ وكان المسلمون ملزمين بالطاعة أينما كانوا، وكان غير المسلمين معفيين من ذلك. وكانت فكرة أن القانون يستند إلى الاختصاصات القضائية ـ حيث كان لكل من المدن والولايات والمقاطعات قوانينها الخاصة ـ فكرة مستوردة من أوروبا. "ويعلن الترابي أن الإسلام "يقبل الأراضي كأساس للاختصاص القضائي". ^[117] ونتيجة لهذا فقد نشأت اختلافات وطنية. فالحكومة الليبية تجلد كل الزناة. وتجلد باكستان المجرمين غير المتزوجين وترجم المتزوجين. وتسجن السودان بعضهم وتعلق آخرين. وتفرض إيران عقوبات أكثر، بما في ذلك حلق الرأس والنفي لمدة عام. ^[118]

وبموجب التفسير الإسلامي الجديد، فإن "استبعاد غير المسلمين من الشريعة الإسلامية الذي استمر لألف عام قد انتهى". ويصر الشيخ الضرير عمر عبد الرحمن على هذا الموضوع: "من المعروف جيداً أن أي أقلية في أي بلد لا تملك قوانينها الخاصة". ^[119]

كانت الانتقادات الموجهة للاقتصاد الإسلامي (أو الإسلامي) ازدرائية بشكل خاص، حيث زعمت أن جهود "عدم التماسك، وعدم الاكتمال، وعدم التطبيق العملي، وعدم الصلة بالواقع"؛ ^{[120] [121]} مدفوعة بـ " الهوية الثقافية " بدلاً من حل المشكلات . ^[122] ورفضها مصدر آخر باعتبارها "مزيجًا من الأفكار الشعبوية والاشتراكية" من الناحية النظرية و"ليست أكثر من سيطرة الدولة غير الفعّالة على الاقتصاد وبعض سياسات إعادة التوزيع غير الفعّالة تقريبًا" في الممارسة العملية. ^[123]

وفي سياق سياسي وإقليمي يزعم فيه الإسلاميون والعلماء أن لديهم رأيًا في كل شيء، فمن المدهش مدى ضآلة ما لديهم ليقولوه عن هذا النشاط الإنساني الأكثر مركزية، باستثناء التقوى المتكررة حول كيف أن نموذجهم ليس رأسماليًا ولا اشتراكيًا. ^[123]

إن إحدى الشكاوى التي وردت من باكستان كانت حول عملية أسلمة البلاد، والتي تضمنت حظر الفائدة على القروض أو الربا ، والتي بدأت في عهد الحاكم العسكري الجنرال ضياء الحق (1977-1988)، وهو من أنصار "النهضة الإسلامية" والذي تعهد بالقضاء على "لعنة الفائدة". وقد اشتكى أحد منتقدي هذه المحاولة، وهو كمال أ. فاروقي، من أن المؤيدين للأسلمة (على الأقل في محاولاتهم الأولية) أهدروا الكثير من الجهد في "مناقشات مدروسة حول الربا" و... التمييز المشكوك فيه بين "الفائدة" و"الأرباح المضمونة"، وما إلى ذلك، في البنوك ذات النمط الغربي، "بينما غضوا الطرف" عن مشكلة أكثر خطورة خارج النظام المصرفي الرسمي على النمط الغربي:

الربا الذي يمارسه السودخوريون (حرفيًا "آكلي الربا") على الأميين والفقراء . يُسمح لهؤلاء المرابين المسجلين رسميًا بموجب قانون المرابين بإقراض ما لا يزيد عن 1٪ أقل من سعر البنك المركزي. في الواقع، هم أفراد يشبهون المافيا يفرضون فائدة تصل إلى 60٪ سنويًا يتم تحصيلها بلا رحمة على أقساط شهرية ويرفضون قبول سداد المبلغ الأصلي إلى أجل غير مسمى. تتضمن تكتيكاتهم الترهيب والقوة. ^[124]

وعلى نفس المنوال، هاجم ناقد آخر المنظمات الإسلامية في ذلك البلد بسبب صمتها إزاء "أي نوع من الثورة الاجتماعية أو الاقتصادية الحقيقية، باستثناء الحث على تطبيق القوانين، بما في ذلك الضرائب، على نطاق عالمي". ففي باكستان، على سبيل المثال، على الرغم من حقيقة مفادها أن "الظلم الاجتماعي متفش، والفقر المدقع موجود، والنظام السياسي والاجتماعي الإقطاعي متجذر بعمق منذ العصور التي سبقت تأسيس البلاد". ^[100] وهذا الافتقار إلى الاهتمام ليس فريداً من نوعه في باكستان. "إن القضايا الكبرى المتعلقة بسوء توزيع الفوائد الاقتصادية، والتفاوتات الضخمة في الدخل، والأنظمة الإقطاعية لحيازة الأراضي والسيطرة البشرية تظل إلى حد كبير خارج نطاق النقد الإسلامي". ^[125]

إن الشخصيات الإسلامية الكبرى مثل سيد قطب وآية الله الخميني تؤكد على العداء تجاه غير المسلمين وأي شيء غير إسلامي. على سبيل المثال، عارض سيد قطب التعايش مع غير المسلمين وكان يعتقد أن العالم منقسم إلى "حق وباطل" - الإسلام هو الحق وكل شيء آخر هو الباطل. "لا يمكن للإسلام أن يقبل أو يوافق على وضع نصفه إسلام ونصفه جاهلية ... إن الاختلاط والتعايش بين الحق والباطل أمر مستحيل" ^[126]. كانت الحضارة الغربية نفسها "شريرة وفاسدة" و"كومة قمامة". ^[127]

يشرح أوليفييه روي الهجمات الإسلامية على المسيحيين وغيرهم من غير المسلمين باعتبارها ضرورة لإيجاد كبش فداء للفشل.

ولأن الإسلام لديه الإجابة على كل شيء، فإن المشاكل التي يعاني منها المجتمع الإسلامي ترجع إلى غير المؤمنين والمؤامرات، سواء كانت صهيونية أو مسيحية. وتظهر الهجمات ضد اليهود والمسيحيين بانتظام في المقالات الأصولية الجديدة. وفي مصر، يتعرض الأقباط للاعتداء الجسدي. وفي أفغانستان، يتم التنديد بوجود العاملين الإنسانيين الغربيين، الذين يرتبطون بالمبشرين المسيحيين [على الرغم من حقيقة أن العديد منهم، إن لم يكن معظمهم، لديهم خلفيات علمانية يسارية في كثير من الأحيان]. ^[128]

This section uses texts from within a religion or faith system without referring to secondary sources that critically analyze them. Please help improve this article. (September 2015) (Learn how and when to remove this message)

ولكن مهما كان التفسير فإن مشاعر قطب والخميني تبدو متعارضة مع دعوات القرآن إلى الاعتدال والتسامح، وفقاً للمنتقدين:

﴿الذين آمنوا من اليهود والصابئين والنصارى من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا فلا خوف عليهم ولا ندامة﴾ ^{[ القرآن  5:69]}

{نؤمن بالذي أنزل إلينا كما نؤمن بالذي أنزل إليكم إلهنا وإلهكم واحد ونحن له مسلمون} ^{[ القرآن  29:46] [129] [130]}

ويشير آخر إلى الآيات التي تؤيد التنوع:

"ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة ولا يزالون مختلفين... ولذلك خلقهم الله" ^{[ سورة هود  : 118 ]}

"لكل جعل الله شرعة ومنهاجا ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة ولكن يريد الله ليبلوكم في ما آتاكم فاجتهدوا في الخير واعلموا أنكم إلى الله مرجعكم فيفصل ما كنتم فيه تختلفون" [المائدة: ^{48 ]  [ 131] [130]}

... والآيات التي تبدو متعارضة مع الجهاد الهجومي ضد غير المسلمين التي يدعو إليها قطب وغيره:

"وإن جنح عدوكم إلى السلم فاستسلموا وتوكلوا على الله" ^{[ القرآن  8:61]}

"ولو شاء الله لسلط الذين كفروا عليكم فقاتلوكم فإن اعتزلوكم وأعرضوا عن قتالكم وألقوا إليكم السلم فاعلموا أن الله لم يأذن لكم في قتالهم" ^{[ النساء  :90]}

وكما يقول أبو الفضل: "إن هذه المناقشات حول السلام لن يكون لها معنى إذا كان المسلمون في حالة حرب دائمة مع غير المؤمنين، وإذا كان غير المؤمنين عدوًا دائمًا وهدفًا مشروعًا دائمًا". ^{[132] [130]}

كانت سياسات النبي ـ الذي يشكل سلوكه خلال الأعوام الثلاثة والعشرين من ولايته سنة أو نموذجاً لكل المسلمين ـ بعد فتح مكة خفيفة بشكل ملحوظ فيما يتصل بإراقة الدماء. ففي حين كان مطلوباً من الجميع أن يقسموا يمين الولاء له وألا يخوضوا حرباً ضده مرة أخرى، فقد "أعلن عفواً عاماً عن أغلب أعدائه، بما في ذلك أولئك الذين قاتلهم في المعركة. وعلى الرغم من حقيقة أن الشريعة الإسلامية جعلت قريش عبيداً له، فقد أعلن محمد أن جميع سكان مكة (بما في ذلك عبيدها) أحرار. ولم يُقتَل سوى ستة رجال وأربع نساء لارتكابهم جرائم مختلفة، ولم يُرغَم أحد على اعتناق الإسلام، رغم أن الجميع كان عليهم أن يقسموا يمين الولاء بألا يخوضوا حرباً ضد النبي مرة أخرى". ^[133]

كان الخميني يعتقد أن "الإمبرياليين" ـ البريطانيين ثم الأميركيين ـ كانوا قد أعدوا "خططاً متقنة للسيطرة على" الشرق على مدى ثلاثمائة عام، وكان الغرض من هذه الخطط "إبقائنا متخلفين، وإبقائنا في حالتنا البائسة الحالية حتى يتمكنوا من استغلال ثرواتنا، وثرواتنا الجوفية، وأراضينا ومواردنا البشرية. إنهم يريدون أن نظل مظلومين وبائسين، وأن يظل فقراؤنا محاصرين في بؤسهم..." ^[134]. ومن بين الشكاوى التي يتقدم بها المنتقدون لهذا النهج أن "نظريات المؤامرة" هذه التي تدور حول "الشيطان الجاهز للارتداء" المتمثل في الغرب "تعمل حالياً على شل الفكر السياسي الإسلامي. ذلك أن القول بأن كل فشل هو من عمل الشيطان لا يختلف عن طلب حل مشاكل المرء من الله، أو الشيطان نفسه (أو الأميركيين في هذه الأيام)." ^[135]

وقد أصبح اعتقاد البعض، مثل سيد قطب، بأن الحروب الصليبية كانت هجوماً على الإسلام، ^[136] أو على الأقل "عدواناً سافراً واستغلالياً" ضد الدول الإسلامية، والذي أدى إلى نشوء شعور مشروع بعدم الثقة بين المسلمين والمسيحيين/الأوروبيين/الغربيين، موضع تساؤل.

وفقًا للمؤرخ برنارد لويس، كانت الحروب الصليبية في الواقع حروبًا دينية بالنسبة للمسيحيين، ولكن

"إن استعادة الأراضي المفقودة للمسيحية، وخاصة الأراضي المقدسة التي عاش فيها المسيح وعلّم ومات فيها، من الأمور التي ينبغي أن نتذكرها في هذا السياق، أنه عندما وصل الصليبيون إلى بلاد الشام لم يكن قد مضى أكثر من أربعة قرون منذ أن انتزع الغزاة المسلمون العرب هذه الأراضي من المسيحية ـ أي أقل من نصف الفترة التي استغرقتها الحروب الصليبية حتى يومنا هذا ـ وأن نسبة كبيرة من سكان هذه الأراضي، بل وربما أغلبيتهم، كانوا لا يزالون مسيحيين". ^[137]

ولم يكن معاصرو الصليبيين من المسلمين العرب يشيرون إليهم باعتبارهم "صليبيين أو مسيحيين بل كانوا يسمونهم فرنجًا أو كفارًا". وبدلاً من الغضب من عدوانهم، "باستثناءات قليلة، أبدى المؤرخون المسلمون اهتمامًا ضئيلًا بمعرفة من أين جاء الفرنج أو لماذا جاءوا، وذكروا وصولهم ورحيلهم بقدر مماثل من الافتقار إلى الفضول". ^[138] تحالف الصليبيون والمسلمون مع بعضهم البعض ضد تحالفات أخرى من الصليبيين والمسلمين. ^[139] وبدلاً من أن يكون حدثًا من الصدمات التي طورت خوفًا قديمًا وعميقًا من المسيحيين/الأوروبيين/الغربيين بسببها، كان غزو الصليبيين مجرد واحد من العديد من الغزوات المماثلة التي قام بها البرابرة القادمون من "الشرق والغرب على حد سواء" خلال هذا الوقت من "ضعف المسلمين وانقسامهم". ^[138]

ويزعم لويس أن أي صدمة شعر بها المسلمون نتيجة للحروب الصليبية لا تقارن على الإطلاق بما شعر به المسيحيون الأوروبيون نتيجة للإسلام. فقد بدأت الحروب الصليبية في عام 1096، وفقد الصليبيون آخر موطئ قدم لهم عندما سيطروا على مدينة عكا بعد أقل من مائتي عام في عام 1291، في حين شعرت أوروبا بالتهديد المستمر من جانب الإسلام، "منذ أول هبوط للمغاربة في إسبانيا [711] إلى الحصار التركي الثاني لفيينا [1683]".

لقد تم الاستيلاء على كل الأقاليم الإسلامية، باستثناء أقصى الشرق، من الحكام المسيحيين، وكانت الغالبية العظمى من المسلمين الأوائل غرب إيران وشبه الجزيرة العربية من المتحولين عن المسيحية. كانت شمال أفريقيا ومصر وسوريا، وحتى العراق الذي كان يحكمه الفرس، دولاً مسيحية، حيث كانت المسيحية أقدم وأكثر رسوخًا من معظم بلدان أوروبا. لقد كان فقدان هذه الدول محسوسًا بشدة وزاد من الخوف من مصير مماثل ينتظر أوروبا. في إسبانيا وصقلية، مارست العقيدة الإسلامية والثقافة العربية جاذبية قوية، وحتى أولئك الذين ظلوا مخلصين للدين المسيحي غالبًا ما تبنوا اللغة العربية. " ^[140]

يلاحظ ويليام كانتويل سميث أن

حتى ظهور كارل ماركس وظهور الشيوعية، كان النبي هو الذي نظم وأطلق التحدي الخطير الوحيد الذي واجهته الحضارة الغربية طيلة تاريخها... فالإسلام هو القوة الإيجابية الوحيدة التي نجحت في استقطاب المتحولين عن المسيحية ـ بعشرات الملايين... ^[141]

وفقًا لآية الله الخميني وغيره من الإسلاميين، كان أحد الأمثلة الصارخة على محاولة الغرب إضعاف العالم الإسلامي تقسيم الإمبراطورية العثمانية ، أكبر دولة إسلامية وموطن الخليفة، إلى حوالي 20 "دولة منفصلة تم إنشاؤها بشكل مصطنع"، عندما سقطت تلك الإمبراطورية في عام 1918. ^[142] قامت القوى الغربية بتقسيم العالم العربي (الذي شكل معظم الإمبراطورية العثمانية) بعد الحرب العالمية الأولى ، في حين كان الشعور العربي الإسلامي العام في معظم القرن العشرين لصالح الوحدة . ^[143]

وفي محاولة لتوضيح ما إذا كان هذا يشكل حالة من حالات سياسة " فرق تسد " التي تنتهجها الإمبرياليات الغربية، يشير الباحث في العلاقات الدولية فريد هاليداي إلى وجود العديد من التفسيرات الأخرى لاستمرار الانقسام: التنافس بين الحكام العرب المختلفين وإحجام السكان الإقليميين المتميزين عن تقاسم الدولة أو السلطة مع العرب الآخرين، والتنافس بين المملكة العربية السعودية واليمن في شبه الجزيرة العربية أو بين مصر وسوريا. والغضب في سوريا إزاء الهيمنة المصرية على الجمهورية العربية المتحدة الذي أدى إلى تقسيمها في عام 1961. وتنعكس صعوبة توحيد مجموعة كبيرة من الدول، على الرغم من أنها تشترك في نفس الرغبة واللغة والثقافة والدين، في فشل أميركا اللاتينية في الاندماج في العقود الأولى من القرن التاسع عشر بعد الانسحاب الإسباني، عندما "انهارت التطلعات الواسعة النطاق، المستوحاة من سيمون بوليفار، من أجل وحدة أميركا اللاتينية بسبب المقاومة الإقليمية والنخبوية والشعبية، والتي انتهت في النهاية، كما حدث في العالم العربي، إلى حوالي عشرين دولة متميزة". ^[143]

إن الادعاء الأكثر عمومية بأن الاستعمار والإمبريالية ينقسمان من أجل الحكم هو في الأساس ادعاء تبسيطي: فالسجل العام للاستعمار كان يتمثل في دمج وتوحيد كيانات متباينة في السابق، سواء كان ذلك في أيرلندا في القرن السادس عشر، أو الهند والسودان في القرن التاسع عشر، أو ليبيا وجنوب شبه الجزيرة العربية في القرن العشرين. وقد دعم البريطانيون تشكيل جامعة الدول العربية في عام 1945 وحاولوا، في بعض الأحيان دون جدوى، إنشاء اتحادات موحدة أولاً في جنوب شبه الجزيرة العربية (1962-1967) ثم في دول الخليج (1968-1971). وكما أشار سامي زبيدة في محادثاته، فإن الاستعمار في الواقع يميل إلى التوحيد والحكم. إن الدول المستقلة مثل الهند وباكستان (باكستان وبنجلاديش لاحقًا)، وكذلك أيرلندا وقبرص، بل وحتى الاتحاد السوفييتي ويوغوسلافيا، هي التي تعزز التفتت". ^[144]

وفقًا لروبرت إس. ويستريتش ، فإن الإسلاميين هم القوة الأساسية وراء معاداة السامية في القرن الحادي والعشرين . ^[145]

لقد أصدر الإسلاميون من جماعة الإخوان المسلمين المصرية على الجانب المعتدل ("هؤلاء هم اليهود أخي شبل المسلم أعداؤك وأعداء الله" ^[146] )، إلى بن لادن على الجانب المتطرف ("اليهود سادة الربا وقادة الخيانة" ^[147] )، بيانات قوية وقاطعة معادية لليهود .

ومن بين صناع الرأي الإسلاميين، تحدث كل من قطب والخميني عن اليهود باعتبارهم أعداءً للإسلام في وقت مبكر وفطري. وكان قطب يعتقد أن

في بداية الأمر لم يقاتل أعداء الأمة الإسلامية علانية بالسلاح، بل حاولوا محاربة الأمة في عقيدتها عن طريق المكائد، وبث الغموض، وإثارة الشكوك.

ويضيف قائلاً: "إن اليهود هم وراء المادية والجنس الحيواني وتدمير الأسرة وتفكك المجتمع". ^[148]

ويذكر الخميني "يهود بني قريظة"، الذين قضى عليهم محمد، كمثال على نوع "المجموعة المزعجة" التي يتعين على الإسلام والدولة الإسلامية "القضاء عليها". ^[149] ويوضح أن "الحركة التاريخية للإسلام منذ البداية كان عليها أن تتصارع مع اليهود، لأنهم كانوا أول من أسس الدعاية المعادية للإسلام وانخرطوا في العديد من الحيل". ^[150]

وقد تعرضت معاداة قطب لليهودية لانتقادات شديدة من قبل دانييل بنيامين وستيفن سيمون اللذين استشهدا به قائلا:

"إن كل من يقود هذه الأمة بعيداً عن دينها وقرآنها لا يمكن أن يكون إلا عميلاً لليهود" - بمعنى آخر، أي مصدر للانقسام، أي من يقوض العلاقة بين المسلمين وإيمانهم هو يهودي بحكم التعريف. وبالتالي يصبح اليهود تجسيداً لكل ما هو معادٍ للإسلام، وهذه هي عداوتهم المزعومة التي لن تلين أبداً "لأن اليهود لن يرضوا إلا بتدمير هذا الدين [الإسلام]". إن الصراع مع اليهود سيكون حرباً بلا قواعد، لأنه "من مثل هذه المخلوقات التي تقتل وتذبح وتشوه سمعة الأنبياء لا يمكن للمرء أن يتوقع إلا سفك الدماء البشرية والوسائل القذرة التي من شأنها أن تعزز مؤامراتهم وشرهم". ^[151]

ولكن هناك على وجه التحديد قضية اليهود الذين تآمروا ضد محمد، وهؤلاء اليهود هم بنو قريظة الذين ذكرهم الخميني، وهي قبيلة تعاونت مع قريش، العدو القوي للمسلمين، والتي أعدم رجالها وبيعت نساؤها وأطفالها كعبيد في عام 627 م كنوع من العقاب.

إن كون هذا الحدث هو بداية الصراع اليهودي الإسلامي هو أمر ينفيه عالم الدين رضا أصلان:

إن إعدام بني قريظة لم يكن، كما تم تقديمه في كثير من الأحيان، انعكاساً لصراع ديني جوهري بين محمد واليهود. هذه النظرية، التي يتم تقديمها أحياناً باعتبارها عقيدة لا تقبل الجدل... تقوم على الاعتقاد بأن محمداً... جاء إلى المدينة المنورة متوقعاً تماماً من اليهود تأكيد هويته كنبي... ولكن من المدهش أن اليهود لم يرفضوه فحسب، بل جادلوا بشدة ضد صحة القرآن باعتباره وحياً إلهياً. وخشية أن يؤدي رفض اليهود إلى تشويه مزاعمه النبوية بطريقة أو بأخرى، لم يكن أمام محمد خيار سوى التحول ضدهم بعنف، وفصل مجتمعه عن مجتمعهم... ^[152]

ويعتقد أصلان أن هذه النظرية تدحضها الأدلة التاريخية:

• لم يتم إعدام بني قريظة لكونهم يهودًا. كما تم إعدام غير اليهود بعد معركة الخندق . "كما أظهر مايكل ليكر، فإن عددًا كبيرًا من بني كلاب - العملاء العرب لقريظة الذين تحالفوا معهم كقوة مساعدة خارج المدينة المنورة - تم إعدامهم أيضًا بتهمة الخيانة." ^[153] لم يحتج اليهود الآخرون أو ينحازوا إلى بني قريظة، وترك هؤلاء اليهود بمفردهم.
• ولم يمسس معظم اليهود. ولم يكن الرجال الأربعمائة إلى السبعمائة من بني قريظة الذين قُتلوا "أكثر من جزء ضئيل من إجمالي عدد اليهود الذين كانوا يقيمون في المدينة" والذين يُقدَّر عددهم بين 24 ألفاً و28 ألفاً ^[154] وظل هؤلاء "في الواحة يعيشون في وئام جنباً إلى جنب مع جيرانهم المسلمين لسنوات عديدة" حتى طردوا "تحت قيادة عمر في أواخر القرن السابع الميلادي" جنباً إلى جنب مع كل غير المسلمين الآخرين "كجزء من عملية أسلمة أوسع نطاقاً في جميع أنحاء شبه الجزيرة العربية". ^[155]
• "يتفق العلماء بالإجماع تقريبًا على أن إعدام بني قريظة لم يشكل بأي حال من الأحوال سابقة فيما يتصل بمعاملة اليهود في الأراضي الإسلامية في المستقبل. بل على العكس من ذلك، ازدهر اليهود تحت الحكم الإسلامي، وخاصة بعد أن توسع الإسلام إلى الأراضي البيزنطية، حيث كان الحكام الأرثوذكس يضطهدون اليهود والمسيحيين غير الأرثوذكس بشكل روتيني بسبب معتقداتهم الدينية، وغالبًا ما كانوا يجبرونهم على التحول إلى المسيحية الإمبراطورية تحت طائلة الإعدام. وعلى النقيض من ذلك، فإن الشريعة الإسلامية، التي تعتبر اليهود والمسيحيين "شعوبًا محمية" (ذمية)، لم تلزمهم ولا تشجعهم على التحول إلى الإسلام. ... وفي مقابل "ضريبة حماية" خاصة تسمى الجزية، سمح القانون الإسلامي لليهود والمسيحيين بالاستقلال الديني والفرصة للمشاركة في المؤسسات الاجتماعية والاقتصادية ..." ^[155]

"وأخيرًا والأهم من ذلك، ... أن العشائر اليهودية في المدينة المنورة ــ وهم أنفسهم من المتحولين العرب ــ لم يكن من الممكن تمييزهم عن نظيراتهم الوثنية إما ثقافيًا أو دينيًا".

• كانوا يتحدثون لغة تسمى راتان، و"لا يوجد دليل على أنهم كانوا يتحدثون العبرية أو يفهمونها . والواقع أن معرفتهم بالكتاب المقدس العبري كانت على الأرجح تقتصر على بضع مخطوطات من القانون، وبعض كتب الصلاة، وحفنة من الترجمات العربية المجزأة للتوراة - وهو ما يشير إليه إس دبليو بارون بأنه "تقليد شفوي مشوه". ^[156]
• "ولم يلتزموا بالشريعة الموسوية بدقة ، ولم يبدو أنهم يمتلكون أي معرفة حقيقية بالتلمود " ، ولم يكونوا من بني إسرائيل، وهو ما منعهم من اعتبارهم يهودًا، وفقًا لـ JG Reissener. وكان من المطلوب من اليهودي غير الإسرائيلي أن يكون "تابعًا للشريعة الموسوية... وفقًا للمبادئ المنصوص عليها في التلمود"، وفقًا للإجماع القوي في الرأي بين مجتمعات اليهود في الشتات. ^[157]
• "في ثقافتهم، وعرقياتهم، وحتى دينهم، كان يهود المدينة المنورة ... متطابقين عمليًا مع المجتمع الوثني في المدينة المنورة، الذين تفاعلوا معهم بحرية (وخلافًا للشريعة الموسوية) وتزوجوا من بعضهم البعض في كثير من الأحيان." ^[158]
• ولم يعثر علماء الآثار على أي "دليل أثري يمكن التعرف عليه بسهولة يشير إلى وجود يهودي كبير" في المدينة المنورة. ولابد أن تكون "المؤشرات المعتادة ــ مثل بقايا الأواني الحجرية ، وأطلال أحواض الغمر ( الميكفآوت )، ودفن العظام ــ موجودة في موقع ما من أجل تأكيد وجود هوية دينية يهودية راسخة هناك". ^[159]

إن الطموح العالمي للإسلام والأنظمة الإسلامية من قبل الزعماء الإسلاميين يشير إليه المودودي الذي يصف الإسلام في أحد كتبه بأنه

نظام شامل يهدف إلى القضاء على جميع الأنظمة الظالمة والشريرة في العالم وينفذ برنامجه الإصلاحي الذي يراه الأفضل لرفاهية البشرية. ^[160]

إن التحول الجماعي لغير المسلمين في مختلف أنحاء العالم إلى الإسلام من شأنه أن يسهل إلى حد كبير فرض برنامج إسلامي، ووفقاً لأوليفييه روي فإن "الناشطين الإسلاميين اليوم مهووسون بالتحول: فالشائعات التي تقول إن المشاهير الغربيين أو مجموعات بأكملها تتحول إلى الإسلام تلقى ترحيباً حاراً من جانب المتشددين الأساسيين". ^[161]

وبعيداً عن الشكوى من أن الضغط من أجل تحويل غير المسلمين إلى دين وثقافة مختلفين على نطاق واسع يعد عدم تسامح مع معتقداتهم وعدوانية، يزعم أوليفييه روي أن "عصر تحويل شعوب بأكملها قد ولى"، وهو ببساطة أمر غير واقعي في عصر حيث يُنظَر إلى المعتقد الديني باعتباره مسألة شخصية. وعلى نحو مماثل، فإن الاستراتيجية التي تقوم على تحويل غير المسلمين تدريجياً "حتى يغير عدد المتحولين توازن المجتمع"، تشكل أيضاً مشكلة. فالمتحولون إلى الإسلام "في بيئة مسيحية" هم عموماً "مهمشون" أو "متعصبون" أو "صوفيون حقيقيون"، وفي كل الأحوال هم أشخاص نادراً ما تكون لديهم أي رغبة أو قدرة على الانضمام إلى "حركة جماهيرية" أو بناءها. ^[161]

إن أمثلة فشل الفضيلة الشخصية وعدم الاهتمام في "بناء المؤسسات" القادرة على التعامل مع فساد السلطة والضعف البشري واضحة (كما يعتقد روي) في الجمهورية الإسلامية الإيرانية والمجاهدين في أفغانستان . وفي كلتا الحالتين، أعقب التضحية الإسلامية البطولية بالنفس التي جلبت المتمردين الإسلاميين إلى السلطة حكم غير بطولي وغير فاضل بشكل ملحوظ من جانب المحاربين المنتصرين "الذين يطالبون بحقهم" في الغنائم والفساد، ^[162] أو التخلي عن السياسة لـ "المتسلقين، والمحترفين، ورجال الأعمال عديمي الضمير". ^[163] لم يكن الإسلاميون أكثر نجاحًا من "الأيديولوجيات الأخرى"، في إثبات مناعتهم ضد فساد السلطة.

وفي إيران لا يتلخص الفشل في الافتقار إلى الدعم للحكومة الإسلامية فحسب، بل وفي تراجع الصحوة الإسلامية أيضاً. "تكتظ المساجد بالمصلين" حيث يكون الإسلاميون خارج السلطة، ولكنها "تفرغ من المصلين عندما يتولى الإسلاميون السلطة". وفي "إيران الإسلامية... لا يكاد المرء يرى شخصاً يصلي في الشارع". ^{[72] [164]} وكان الفقهاء الإسلاميون، الذين يشكلون طبقة تتمتع بامتيازات سياسية في إيران "يعاملون عموماً بأدب شديد" في السنوات الأولى للثورة. "في الوقت الحاضر، يتعرض رجال الدين أحياناً للإهانة من قِبَل تلاميذ المدارس وسائقي سيارات الأجرة، وكثيراً ما يرتدون ملابس عادية عندما يغامرون بالخروج من مدينة قم". ^[165]

ويمكننا أن نجد خيبة الأمل إزاء ما يسميه "الأيديولوجية المتعثرة" في السودان، أو مع أربكان في تركيا، أو في حرب العصابات الجزائرية. ^[166]

في كتاباته التي كتبها عام 2020، يقترح مصطفى أكيول أن رد الفعل "ما بعد الإسلامي" ضد الإسلاموية بين الشباب المسلم جاء من كل "الأشياء الرهيبة" التي حدثت في العالم العربي مؤخرًا "باسم الإسلام" - مثل "الحروب الأهلية الطائفية في سوريا والعراق واليمن ". ^[167]

في تركيا، ظلت حكومة حزب العدالة والتنمية "الإسلامية المعتدلة" برئاسة الرئيس طيب أردوغان في السلطة لمدة تقرب من عشرين عاماً، وعملت بجد واجتهاد على تنشئة "جيل متدين" جديد. ورغم ذلك فقد حذر تقرير صادر مؤخراً عن فرع محلي لوزارة التعليم في تركيا من "انتشار الديزم بين الشباب" حتى في المدارس الدينية التي ترعاها الدولة. ^[167] (لا يضم أكيول أردوغان أو حزب العدالة والتنمية إلى أي تكوين ما بعد الإسلاميين). ويستشهد أكيول بشخصية دينية محافظة (تميل كارامولا أوغلو) انفصلت عن حكومة أردوغان، وحذر من "إمبراطورية الخوف، والدكتاتورية في تركيا من قِبَل أولئك الذين يزعمون أنهم يمثلون الدين"، وهو ما "يدفع الناس بعيداً عن الدين". ويصف عالم الاجتماع موكاهيت بيليجي تركيا بأنها خضعت "للعلمنة العضوية، المدنية بالكامل، والتي لم تحدث بناء على أوامر الدولة، بل على الرغم منها. وهي نتيجة للتنوير المحلي الأصيل، وازدهار المشاعر ما بعد الإسلامية". ^[167]

في إيران، يستشهد أكيول بنيكولاس بيلهام قائلاً إنه من خلال كل العلامات المرئية في العاصمة طهران، فإن الثورة الإسلامية الإيرانية عام 1979 لم تعيد أسلمة المجتمع الإيراني بقدر ما أزالته من الإسلام. لقد تم انتهاك القوانين الإسلامية لفرض الحجاب ومنع الكحول بشكل علني تقريبًا. ^{[168] [167]}

في السودان، بعد ثورة 2019 التي أطاحت بالديكتاتور الإسلامي عمر البشير، "عثرت قوات الأمن على أكثر من 350 مليون دولار نقدًا" في مقر إقامته وحده. ^[167] ووفقًا لعبد الوهاب الأفندي، أصبحت الإسلاموية "تدل على الفساد والنفاق والقسوة وسوء النية" في ذلك البلد. "ربما يكون السودان أول دولة معادية للإسلاموية حقًا من الناحية الشعبية". ^{[169] [167]}

أظهرت استطلاعات الرأي التي أجراها الباروميتر العربي في ست دول عربية - الجزائر ومصر وتونس والأردن والعراق وليبيا - أن "العرب يفقدون الثقة في الأحزاب والزعماء الدينيين". في الفترة 2018-2019، في جميع الدول الستة، أجاب أقل من 20٪ ممن سئلوا عما إذا كانوا يثقون في الأحزاب الإسلامية بالإيجاب. وقد انخفضت هذه النسبة (في جميع الدول الستة) منذ طرح نفس السؤال في الفترة 2012-2014. كما انخفض حضور المساجد بأكثر من 10 نقاط في المتوسط، وارتفعت حصة العرب الذين يصفون أنفسهم بأنهم "غير متدينين" من 8٪ في عام 2013 إلى 13٪ في الفترة 2018-2019. ^[170] في سوريا، أفادت شام العلي "ارتفاع الردة بين الشباب السوري". ^{[171] [167]}

لقد دعا الإسلاميون مثل أبو الأعلى المودودي إلى تغطية النساء بالحجاب الكامل والفصل بين الجنسين، حيث زعموا أن هذا يمنع الرجال من "التشتت بسبب النساء" ويسمح لهم "بالقيام بوظائفهم بنجاح في المجتمع"، ^[172] ولكن المنتقدين اشتكوا من عدم وجود ارتباط بين الفصل واحترام المرأة. وفي البلد الذي ربما يكون الأكثر صرامة في سياسة الفصل بين الجنسين (المملكة العربية السعودية)، أصيب أحد الإسلاميين المحبطين (إد حسين)، الذي كان يعمل مدرسًا للغة الإنجليزية، بالذهول من موقف الرجال السعوديين تجاه النساء. واشتكى حسين من أنه على الرغم من سياسة الفصل الصارمة السعودية بين الجنسين التي كان يرغب في محاكاتها كإسلامي، فقد سمع قصصًا مروعة عن اختطاف النساء وواجه تنزيل المواد الإباحية القاسية من قبل طلابه والتي لم يصادفها أبدًا في بريطانيا أو الجمهورية السورية الأكثر "علمانية" حيث كان يدرس أيضًا. وعلى الرغم من لباس زوجته المتواضع، إلا أنه لم يكن لديه أي فكرة عن مدى احترامه للمرأة.

احتراماً للعادات المحلية، ارتدت عباءة سوداء طويلة وغطت شعرها بغطاء رأس أسود. طوال السنوات التي عرفت فيها زوجتي، لم أرها قط تبدو بهذا القدر من البرود... ومع ذلك، في مناسبتين، هاجمها شباب سعوديون يمرون من سياراتهم... في المتاجر الكبرى، لم يكن عليّ أن أبتعد عن فاي لمدة خمس دقائق فقط، وكان الرجال السعوديون يصفرون أو يهمسون بألفاظ نابية أثناء مرورهم بجانبها. وعندما ناقشت فاي تجاربها مع النساء المحليات في المجلس الثقافي البريطاني، قالوا: "مرحباً بكم في المملكة العربية السعودية".

ولو لم أصل إلى السعودية مقتنعاً تماماً بإيماني وهويتي، لربما خسرت كليهما. وكان من الممكن أن يؤدي الوهابية وتصلبها إلى إبعادي عن الإسلام بسهولة. ^[173]

يرى بعض الكتاب مثل ستيفن سليمان شوارتز [ ^174] وكريستوفر هيتشنز ^[175] أن بعض عناصر الإسلاموية فاشية . وتعارض ماليز روثفين ، الكاتبة والمؤرخة الاسكتلندية التي تكتب عن الدين والشؤون الإسلامية، إعادة تعريف الإسلاموية باعتبارها " إسلاموفاشية "، ولكنها تجد أيضًا أوجه التشابه بين الأيديولوجيتين "مقنعة". ^[176]

قارن الفيلسوف الفرنسي ألكسندر ديل فالي الإسلاموية بالفاشية والشيوعية في نظريته للتحالف الأحمر والأخضر والبني . ^[177]

• الارهاب الاسلامي
• الحركات الليبرالية في الإسلام
• الإخوان المسلمون
• التكفير
• الحرب ضد الاسلام

• الاسلامي

• أبو الفضل، خالد (2005). السرقة الكبرى: انتزاع الإسلام من المتطرفين. نيويورك: هاربر سان فرانسيسكو. ISBN 9780061744754.
• أبو الفضل، خالد، مكانة التسامح في الإسلام ، مطبعة بيكون، 2002
• أنكرل، جاي، التعايش بين الحضارات المعاصرة: العربية الإسلامية، والهندية، والصينية، والغربية. مطبعة جامعة إن يو، جنيف، 2000 ، رقم ISBN 2881550045 
• أصلان، رضا (2005). لا إله إلا الله: أصول الإسلام وتطوره ومستقبله. دار راندوم هاوس. رقم الكتاب المعياري الدولي. 978-0679643777.
• بولاريس، حبيب، الإسلام والخوف والأمل ، أتلانتيك هايلاندز، نيوجيرسي: زيد بوكس، 1990
• فلور-لوبان، كارولين محررة، ضد التطرف الإسلامي: كتابات محمد سعيد العشماوي، جينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا، (1998)
• فولر، جراهام إي. (2003). مستقبل الإسلام السياسي . نيويورك: ماكميلان. ISBN 9781403965561. تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2015 . مستقبل الإسلام السياسي.
• هاليداي، فريد (2005). 100 أسطورة عن الشرق الأوسط . دار الساقي للنشر. رقم الكتاب المعياري الدولي 9780520247215. تم الاسترجاع في 17 ديسمبر 2015. 100 أسطورة عن الشرق الأوسط.
• كيبيل، جيل (2002). الجهاد: درب الإسلام السياسي . مطبعة جامعة هارفارد. رقم الكتاب المعياري الدولي 9780674010901. الجهاد: درب الإسلام السياسي.
• أبو الفضل، خالد (2002). مكانة التسامح في الإسلام . دار بيكون للنشر. رقم الكتاب المعياري الدولي. 9780807002292. تم الاسترجاع بتاريخ 13 يناير 2016 . مكانة التسامح في الإسلام، بقلم خالد أبو الفضل.
• الخميني، روح الله. ألجار، حميد (مترجم ومحرر). الإسلام والثورة: كتابات وتصريحات الإمام الخميني . بيركلي: مطبعة ميزان، 1981.
• لويس، برنارد، الإسلام والغرب، بقلم برنارد لويس، مطبعة جامعة أكسفورد، 1993
• معلوف، أمين، الحروب الصليبية في عيون العرب (1985)
• المودودي، س. أبو الأعلى، الشريعة الإسلامية والدستور ، حرره وترجمه إلى الإنجليزية خورشيد أحمد، منشورات الجماعة الإسلامية، 1955
• المؤدب، عبد الوهاب (2003). داء الإسلام . الكتب الأساسية. ردمك 0465044352 . 
• قطب، سيد (1981). معالم الطريق. مؤسسة المسجد الأم.
• روي، أوليفييه (1994). فشل الإسلام السياسي . مطبعة جامعة هارفارد. رقم الكتاب المعياري الدولي 9780674291416. تم الاسترجاع في 2 أبريل 2015 . فشل الإسلام السياسي رابطة العالم الإسلامي.
• شيرازي، أصغر، دستور إيران: السياسة والدولة في الجمهورية الإسلامية / بقلم أصغر شيرازي، لندن؛ نيويورك: آي بي توريس، 1997
• طاهري، أمير، الإرهاب المقدس، القصة الداخلية للإرهاب الإسلامي ، دار سفير للنشر، 1987
• طاهري، أمير، روح الله: الخميني والثورة الإسلامية ، بقلم أمير طاهري، أدلر وأدلر، 1985