الوثنية (حركة دينية جديدة)

لا توجد سلطة مركزية تفرض تسمية مصطلحية محددة على جميع الوثنيين. ^{[ 25 ]} ولذلك، تستخدم الجماعات المختلفة كلمات مختلفة لوصف دينها وأنفسها، وغالبًا ما تشير هذه المصطلحات إلى معتقداتها الاجتماعية والسياسية، وإلى منطقة أوروبا الجرمانية ما قبل المسيحية التي تستمد منها إلهامها. ^{[ 26 ]}

عادةً ما يُفضّل الأكاديميون الذين يدرسون هذا الدين مصطلحي "الوثنية" و "الوثنية" ^{[ 27 ]} ، وهما مصطلحان شاملان لجميع أشكال هذه الحركة. ^{[ 28 ]} يُعدّ هذا المصطلح الخيار الأكثر شيوعًا بين الممارسين في المملكة المتحدة ، ^{[ 29 ]} مع تزايد استخدامه في أماكن أخرى. ^{[ 30 ]} تستند هذه المصطلحات إلى كلمة "heathen" (وثني )، الموثقة بالصيغة القوطية "haithn" ، والتي تبناها المبشرون الآريوسيون القوطيون كمرادف للكلمتين اليونانيتين "Hellenis" (هيلين، يونانية) و " ethnikós " (من شعب (أجنبي)). ^{[ 31 ]} استخدم الكتّاب المسيحيون في أوائل العصور الوسطى هذه الكلمة للإشارة إلى غير المسيحيين، ثم أعاد الوثنيون المعاصرون استخدامها كصفة لأنفسهم. ^{[ 32 ]} يُفضّل العديد من الممارسين مصطلح "Heathen " على مصطلح " pagan" (وثني) لأن المصطلح الأول نشأ بين اللغات الجرمانية، بينما نشأ مصطلح "pagan" في اللاتينية . ^{[ 33 ]}

يُستخدم مصطلح "الوثنية الجرمانية المعاصرة" كمرادف آخر في السياق الأكاديمي ؛ ^{[ 34 ]} وبديلٌ له هو "الوثنية الجرمانية الجديدة" ، ^{[ 35 ]} مع أن هذا المصطلح الأخير طُوِّر من قِبَل الباحثين ونادرًا ما يستخدمه الوثنيون. ^{[ 36 ]} ومن المقترحات الأخرى "الوثنية الإسكندنافية الحديثة" ، مع أن هذا المصطلح يقتصر على الوثنيين الذين يركزون على ديانات المتحدثين باللغة الإسكندنافية القديمة ، ^{[ 37 ]} و "الوثنية في شمال أوروبا" ، ^{[ 38 ]} مع أن هذا المصطلح يُشير أيضًا إلى تأثير جماعات شمال أوروبا التي كانت تتحدث لغات غير جرمانية. ^{[ 37 ]} ومن المصطلحات الأخرى المستخدمة داخل هذه الجماعة " التقاليد الشمالية" و "الوثنية الإسكندنافية" و "الوثنية السكسونية " ، ^{[ 39 ]} بينما كانت المصطلحات الشائعة في أوائل القرن العشرين هي "العقيدة الألمانية" أو "الإسكندنافية" أو "العقيدة الجرمانية" . ^{[ 40 ]}

يُعرف هذا الدين أيضًا باسم " آساترو" الأيسلندي ، والذي يُترجم إلى " معتقدات الآلهة " أو "الولاء للآلهة"، والآلهة هي مجموعة فرعية من الآلهة في الأساطير الإسكندنافية . ويُكتب هذا الاسم عادةً " آساترو" في اللغة الإنجليزية، ويُعرف ممارسوه باسم "آساتروار" . ^{[ 41 ]} يُفضل هذا المصطلح من قبل الممارسين الذين يركزون على الآلهة الإسكندنافية، ^{[ 42 ]} على الرغم من تراجع شعبيته مع مرور الزمن. ^{[ 43 ]} كما وُجهت انتقادات لهذا المصطلح باعتباره مُضللاً، لأن العديد ممن يُعرّفون أنفسهم بأنهم "آساتروار" يتعاملون مع كيانات خارقة للطبيعة بالإضافة إلى الآلهة، مثل الفانير ، والفالكيريات ، والجان ، والأقزام . ^{[ 44 ]}

في الدول الاسكندنافية، شاع استخدام مصطلح "فورن سيدر" أو " فورن سيد " (الطريقة القديمة) منذ مطلع الألفية الثانية؛ وهو مصطلح مُعاد استخدامه من السياق المسيحي، إذ كان يُستخدم سابقًا كصفة ازدرائية للديانات ما قبل المسيحية في كتاب " هيمسكرينغلا " النورسي القديم . ^{[ 45 ]} تشير بعض المصطلحات إلى تركيز جغرافي محدد؛ ففي الولايات المتحدة، تبنت الجماعات ذات التوجه الألماني مذهب "إرمينيزم"، بينما استخدمت نظيراتها التي تركز على المصادر الأنجلوسكسونية مصطلحي "فيرنسيدو" أو "ثيوديسم" . ^{[ 46 ]} قد تُشير المصطلحات المختارة أيضًا إلى تركيز لاهوتي محدد؛ فمصطلح "فاناترو " يُشير إلى "مُكرمي الفانير"، ^{[ 47 ]} و "ديسيترو" يعني "مُكرمي الآلهة"، ^{[ 47 ]} أما مصطلح "روكاترو" فيُفضله من يُركزون على "اليوتنار" . ^{[ 48 ]}

غالبًا ما يُفضّل الوثنيون ذوو النزعة العنصرية مصطلحات الأودينية ، والووتانية ، والوودنية . ^{[ 49 ]} ورغم وجود رأي عام مفاده أن الأودينية تُستخدم من قِبل من يتبنون نهجًا عنصريًا، وأن الآساترو تُفضّلها الجماعات الأكثر اعتدالًا، ^{[ 50 ]} إلا أنه لا يوجد تقسيم واضح لاستخدام هذه المصطلحات في الواقع. ^{[ 51 ]} فعلى سبيل المثال، هناك جماعة بريطانية تُدعى أودينشوف، تُطلق على أنشطتها اسم الأودينية رغم أنها غير عنصرية؛ إذ يستخدمونها للإشارة إلى تفانيهم الخاص للإله أودين . ^{[ 52 ]} في المقابل، لا تُركّز العديد من الجماعات التي تُعرّف نفسها بأنها أودينية بشكل خاص على أودين. ^{[ 52 ]}

قال مؤرخ الأديان ماتياس غارديل إنه "لا يوجد إجماع على اللاهوت" داخل الوثنية. ^{[ 53 ]} ولأن بعض الوثنيين الأوائل، مثل غيدو فون ليست ، وجدوا الطبيعة الوثنية للديانة ما قبل المسيحية محرجة، فقد زعموا أنها كانت في الواقع توحيدية . ^{[ 54 ]} ومنذ سبعينيات القرن العشرين، تغيرت هذه المواقف السلبية تجاه الوثنية. ^{[ 55 ]} واليوم، تُعتبر الوثنية في الغالب وثنية، حيث تضم مجمعًا من الآلهة والإلهات، ويُقدم أتباعها ولاءهم وعبادتهم لبعضها أو جميعها. ^{[ 56 ]} ومعظم الممارسين هم من الواقعيين الوثنيين، ويُطلقون على أنفسهم اسم "الوثنيين المتشددين" أو "الوثنيين الحقيقيين"، ويؤمنون بالوجود الحرفي للآلهة ككيانات فردية. ^{[ 57 ]} ويعبر آخرون عن تفسير نفسي للآلهة، فينظرون إليها على سبيل المثال كرموز أو نماذج أصلية يونغية أو نماذج أصلية عرقية، ^{[ 58 ]} ويعتبر بعض الذين يتبنون هذا الموقف أنفسهم ملحدين . ^{[ 59 ]}

تستمد آلهة الوثنية القديمة أصولها من ديانات أوروبا الجرمانية قبل المسيحية؛ وتشمل آلهة مثل تير ، وأودين ، وثور ، وفريج ، وفريا من المصادر الإسكندنافية، وودن ، وثونور ، وإيوستر من المصادر الأنجلوسكسونية، وشخصيات مثل نيهالينيا من المصادر القارية. ^{[ 14 ]} يتبنى بعض الممارسين الاعتقاد الوارد في الأساطير الإسكندنافية بوجود مجموعتين من الآلهة، وهما الآلهة الإسير والآلهة الفانير. ^{[ 60 ]} يمزج بعض الممارسين بين مختلف المناطق والأزمنة، على سبيل المثال، باستخدام مزيج من أسماء الآلهة باللغتين الإنجليزية القديمة والإسكندنافية القديمة، بينما يبقي آخرون على فصلها ويقدسون فقط آلهة منطقة معينة. ^{[ 61 ]} تركز بعض الجماعات على إله معين؛ على سبيل المثال، تركز جماعة "إخوان الذئاب"، وهي جماعة وثنية تشيكية، على الإله فينرير . ^{[ 62 ]} يتخذ العديد من الممارسين إلهاً راعياً لأنفسهم، ويؤدون قسماً بالتفاني له يُعرف باسم فولتروي ؛ وقد يصفون أنفسهم بأنهم من أتباع ذلك الكيان باستخدام مصطلحات مثل ثورسمان أو أودينسمان . ^{[ 63 ]}

لا يُنظر إلى الآلهة الوثنية على أنها كاملة أو قادرة على كل شيء أو موجودة في كل مكان ، بل يُنظر إليها على أنها تمتلك نقاط قوتها وضعفها. ^{[ 64 ]} يعتقد العديد من الممارسين أن هذه الآلهة ستموت يومًا ما، كما مات، على سبيل المثال، الإله بالدر في الأساطير الإسكندنافية. ^{[ 65 ]} ينظر الوثنيون إلى علاقتهم بآلهتهم لا كعلاقة سيد وخادم، بل كعلاقة تكافلية أشبه بعلاقة الأسرة. ^{[ 66 ]} بالنسبة لهم، تُعد هذه الآلهة نماذج يُحتذى بها في سلوكها. ^{[ 67 ]} يعتقد العديد من الممارسين أنهم قادرون على التواصل مع هذه الآلهة، ^{[ 68 ]} وكذلك التفاوض والمساومة والجدال معها؛ ^{[ 69 ]} ويأملون أن يكتسبوا، من خلال تبجيلها، الحكمة والفهم والقوة أو الرؤى الثاقبة. ^{[ 70 ]} في الطقوس الوثنية، تُمثَّل الآلهة عادةً على شكل أعمدة خشبية منحوتة عليها وجوه بشرية، كما كان يُستخدم قبل التنصير ، على الرغم من أنه في حالات أخرى تُستخدم أحيانًا تماثيل راتنجية للآلهة. ^{[ 71 ]}

يجمع العديد من الوثنيين بين نظرتهم للعالم القائمة على تعدد الآلهة ومفهوم وحدة الوجود للعالم الطبيعي باعتباره مقدسًا ومفعمًا بقوة طاقة إلهية تسري في كل أشكال الحياة. ^{[ 72 ]} كما يؤمن العديد من الوثنيين بأرواح الأجداد ويحترمونها، حيث يمثل تبجيل الأجداد جزءًا مهمًا من ممارساتهم الدينية. ^{[ 73 ]} بالنسبة للوثنيين، تُعتبر العلاقات مع الأجداد أساسًا لهويتهم ومصدرًا للقوة من الماضي. ^{[ 74 ]}

الوثنية هي ديانة روحانية ، ^{[ 61 ]} حيث يؤمن ممارسوها بأرواح غير بشرية تُعرف باسم " الأرواح " ( vættir ) تسكن العالم، ^{[ 75 ]} ولكل منها شخصيتها الخاصة. ^{[ 14 ]} يُعرف بعضها باسم "أرواح الأرض" ( landvættir ) وتسكن جوانب مختلفة من الطبيعة، وتعيش جنبًا إلى جنب مع البشر، الذين يمكنها مساعدتهم أو إيذائهم. ^{[ 76 ]} بينما تُعتبر أخرى آلهة منزلية ويمكن استرضاؤها بتقديم الطعام. ^{[ 77 ]} يتفاعل بعض الوثنيين مع هذه الكيانات ويقدمون لها القرابين أكثر مما يقدمونه للآلهة. ^{[ 78 ]} غالبًا ما تُربط الأرواح بمخلوقات مختلفة من الفولكلور الأوروبي الشمالي الغربي مثل الجان والأقزام والجنوم والترولز . ^{[ 79 ]} بعض هذه الكيانات - مثل يوتون في الأساطير الإسكندنافية - تُعتبر أرواحًا شريرة. يُعتبر تقديم القرابين لهم من المحرمات في المجتمع، ومع ذلك لا يزال بعض الممارسين يفعلون ذلك. ^{[ 80 ]}

يتبنى الوثنيون عادةً علم الكونيات المستمد من الأساطير الإسكندنافية . في هذا الإطار، يُعتبر عالم البشر، ميدغارد ، واحدًا من العوالم التسعة ، المرتبطة جميعها بشجرة كونية تُدعى يغدراسيل . تسكن كائنات مختلفة، كالبشر والأقزام والجان والعمالقة والآلهة، عوالم منفصلة. ^{[ 81 ]} يعتبر معظم الممارسين هذا وصفًا شعريًا أو رمزيًا للكون، حيث تمثل المستويات المختلفة عوالم تتجاوز المستوى المادي للوجود. ^{[ 82 ]} تُفسر شجرة العالم أحيانًا كرمز للانخراط البيئي والاجتماعي. ^{[ 70 ]} تبنى بعض الوثنيين، مثل عالم النفس برايان بيتس ، منهجًا لهذا علم الكونيات متجذرًا في علم النفس التحليلي ، مُفسرين بذلك العوالم التسعة وسكانها كخرائط للعقل البشري. ^{[ 70 ]}

وفقًا لمعتقد وثني شائع يستند إلى مراجع في مصادر اللغة النوردية القديمة، تجلس ثلاث كيانات أنثوية تُعرف باسم النورن عند جذر شجرة العالم. تُدير هذه الكيانات ما يُعرف بـ "القدر" (wyrd) ، والذي يُشير إلى أفعال وعلاقات جميع الكائنات في الكون. ^{[ 83 ]} في مجتمع الوثنيين، تُسمى هذه الكيانات الثلاث أحيانًا "الماضي والحاضر والمستقبل"، أو "الوجود والصيرورة والالتزام"، أو "البدء والصيرورة والتطور". [84] يُعتقد أن بإمكان الفرد أن يسلك مسار القدر، وبالتالي، تتأرجح النظرة الوثنية للعالم بين مفاهيم الإرادة الحرة والقدرية ^{. [ 85} ] يؤمن الوثنيون أيضًا ^{بنوع شخصي من} القدر يُعرف باسم "أورلوغ" (örlög) . ^{[ 86 ]} يرتبط هذا بالتركيز على الحظ ، حيث يعتقد الوثنيون في أمريكا الشمالية غالبًا أن الحظ يُمكن اكتسابه، أو توريثه عبر الأجيال، أو فقدانه. ^{[ 87 ]}

تتبنى جماعات وثنية مختلفة أسطورة راجناروك الإسكندنافية، وهي أسطورة نهاية العالم ؛ وقلة منها تنظر إليها كنبوءة حرفية لأحداث مستقبلية. ^{[ 88 ]} بل تُعتبر في كثير من الأحيان تحذيرًا رمزيًا من الخطر الذي يواجه البشرية إذا تصرفت بتهور تجاه نفسها والعالم الطبيعي. ^{[ 88 ]} يُنظر إلى موت الآلهة في راجناروك غالبًا على أنه تذكير بحتمية الموت وأهمية العيش بشرف ونزاهة حتى الموت. ^{[ 89 ]} في المقابل، فسر الوثنيون القوميون راجناروك على أنها نبوءة لنهاية العالم القادمة، حيث سيطيح العرق الأبيض بمن يعتبرهم هؤلاء الوثنيون مضطهديهم، ويؤسس مجتمعًا مستقبليًا قائمًا على الديانة الوثنية. ^{[ 90 ]} اعتقد عالم السياسة جيفري كابلان أن " الدلالات الألفية والألفية القوية " لراجناروك هي التي ساعدت في تحويل العنصريين البيض الأمريكيين إلى الجناح اليميني للحركة الوثنية. ^{[ 91 ]}

لا يُشدد بعض الممارسين على الإيمان بالحياة الآخرة، بل يُؤكدون على أهمية السلوك والسمعة في هذه الدنيا. ^{[ 92 ]} في الوثنية الأيسلندية، لا يوجد اعتقاد عقائدي واحد حول الحياة الآخرة. ^{[ 93 ]} من المعتقدات الوثنية الشائعة أن للإنسان أرواحًا متعددة، منفصلة ولكنها مترابطة. ^{[ 94 ]} من الشائع الاعتقاد بأربع أو خمس أرواح، اثنتان منها تبقى بعد الموت الجسدي: إحداهما، تُسمى " هوغر "، تنتقل إلى عالم الأجداد، بينما الأخرى، تُسمى " فيتش "، تخضع لعملية تناسخ في جسد جديد. ^{[ 95 ]} في المعتقد الوثني، توجد عوالم مختلفة يمكن أن تدخلها "هوغر" ، بناءً على قيمة حياة الفرد الأرضية؛ وتشمل هذه العوالم قاعة فالهالا ، التي يحكمها أودين، أو سيسرومير ، قاعة فريا. ^{[ 95 ]} تختلف المعتقدات المتعلقة بالتناسخ اختلافاً كبيراً بين الوثنيين، على الرغم من أن أحد المعتقدات الشائعة هو أن الأفراد يولدون من جديد داخل عائلتهم أو عشيرتهم. ^{[ 96 ]}

تستند الآراء الأخلاقية الوثنية إلى الأخلاق السائدة في شمال غرب أوروبا خلال العصر الحديدي وبداية العصور الوسطى، ^{[ 97 ]} ولا سيما أفعال الشخصيات البطولية في الملاحم الإسكندنافية القديمة . ^{[ 98 ]} إذ تستحضر هذه الأخلاق روحًا تُعلي من شأن الحياة، ^{[ 99 ]} وتركز على الشرف والشجاعة والنزاهة وكرم الضيافة والعمل الجاد والولاء للعائلة. ^{[ 100 ]} ومن الشائع أن يُتوقع من ممارسيها الوفاء بوعودهم، وخاصة الأيمان التي يُقسمون عليها. ^{[ 101 ]} وهناك نزعة فردية قوية تتمحور حول المسؤولية الشخصية، ^{[ 102 ]} وشعار شائع بين الوثنيين هو: "نحن أفعالنا". ^{[ 103 ]} ويرفض معظم الوثنيين مفهوم الخطيئة ويعتقدون أن الشعور بالذنب مفهوم مدمر. ^{[ 104 ]}

قامت بعض المجتمعات الوثنية بصياغة هذه القيم في مدونة أخلاقية، هي الفضائل النبيلة التسع ، والتي تستند بشكل كبير إلى هافامال من الإيدا الشعرية . ^{[ 105 ]} وقد طوّرها مؤسسو طقوس أودين في المملكة المتحدة في سبعينيات القرن العشرين، ^{[ 106 ]} ثم انتشرت دوليًا، حيث أفاد 77% من المشاركين في استطلاع رأي للوثنيين عام 2015 باستخدامها بشكل أو بآخر. ^{[ 107 ]} وتوجد أشكال مختلفة من الفضائل النبيلة التسع، حيث يحمل الرقم تسعة دلالات رمزية في الأساطير الإسكندنافية. ^{[ 108 ]} وتتباين الآراء حول الفضائل النبيلة التسع؛ إذ يعتبرها بعض الممارسين متشددة للغاية ، ^{[ 108 ]} بينما يتجنبها آخرون لافتقارها إلى جذور أصيلة في الثقافة الجرمانية التاريخية، ^{[ 109 ]} وينظرون إليها نظرة سلبية باعتبارها محاولة لتقليد الوصايا العشر . ^{[ 110 ]} استخدامها غير شائع بشكل خاص في دول الشمال الأوروبي، ^{[ 111 ]} وقد لوحظ انخفاض في استخدامها في الولايات المتحدة. ^{[ 112 ]}

أظهر استطلاعٌ أُجري عام ٢٠١٥ على الوثنيين أن نسبةً أكبر من الممارسين عارضوا الأدوار الجندرية التقليدية مقارنةً بمن أيدوها، وكان هذا جليًا في شمال أوروبا. ^{[ ١١٣ ]} مع ذلك، في الولايات المتحدة، غالبًا ما تستند الأدوار الجندرية الوثنية إلى المعايير السائدة في شمال غرب أوروبا في أوائل العصور الوسطى، لا سيما كما وردت في المصادر الإسكندنافية القديمة. ^{[ ١١٤ ]} يُظهر الذكور الوثنيون الأمريكيون ميلًا نحو سلوكيات ذكورية مفرطة ، ^{[ ١١٥ ]} في حين أن تقسيم العمل الجندري - حيث يُنظر إلى الرجال على أنهم مُعيلون والنساء على أنهن مسؤولات عن المنزل والأطفال - منتشرٌ أيضًا بين الوثنيين الأمريكيين. ^{[ ١١٦ ]} نظرًا لتركيزها على المواقف التقليدية تجاه الجنس والجندر - وهي قيمٌ تُعتبر محافظة اجتماعيًا في الدول الغربية - قيل إن النظام الأخلاقي للوثنية الأمريكية أقرب بكثير إلى الأخلاق المسيحية التقليدية من الأنظمة الأخلاقية التي تتبناها العديد من الديانات الوثنية الغربية الأخرى مثل الويكا . ^{[ ١١٧ ]}

قالت عالمة الاجتماع جينيفر سنووك إن الوثنية، كغيرها من الأديان، "مرتبطة ارتباطًا وثيقًا" بالسياسة، حيث تؤثر المعتقدات السياسية والدينية لأتباعها على بعضها البعض. ^{[ 118 ]} ونتيجةً لتركيز هذا الدين على تكريم الأرض وأرواحها، يهتم العديد من الوثنيين بالقضايا البيئية ، ^{[ 119 ]} ويعتبر الكثيرون الوثنية دينًا طبيعيًا . ^{[ 120 ]} وقد شارك الوثنيون في زراعة الأشجار، وجمعوا الأموال لشراء الأراضي الحرجية، ونظموا حملات ضد مشاريع السكك الحديدية. ^{[ 121 ]} كما يهتم العديد من أتباعها بالحفاظ على المواقع التراثية، ^{[ 122 ]} وينتقدون أحيانًا التنقيب الأثري عن مدافن ما قبل التاريخ وبدايات العصور الوسطى، لاعتقادهم أن ذلك يُعدّ استهانةً بالموتى المدفونين، الذين غالبًا ما يعتبرهم الوثنيون أسلافهم. ^{[ 121 ]}

تنشأ نقاشات أخلاقية داخلية في المجتمع حول مفاهيم اللياقة. ^{[ 123 ]} فعلى سبيل المثال، يتجنب العديد من الوثنيين عبادة الإله النورسي لوكي ، معتبرين إياه شبحًا شريرًا، لكن طبيعته التي تتحدى الأدوار الجندرية جعلته جذابًا للعديد من الوثنيين المثليين . ولذلك، انتقد أنصار الرأي الأول أتباع لوكي ووصفوهم بالمخنثين والمنحرفين جنسيًا. ^{[ 124 ]} ولا تزال الآراء حول المثلية الجنسية وحقوق المثليين مصدرًا للتوتر داخل الوثنية. ^{[ 125 ]} ويرى بعض الوثنيين أن المثلية الجنسية تتعارض مع القيم الأسرية، وبالتالي يستنكرون النشاط الجنسي المثلي. ^{[ 126 ]} بينما يضفي آخرون شرعية على الانفتاح تجاه ممارسي المثلية الجنسية بالإشارة إلى أفعال ثور وأودين التي تتحدى الأدوار الجندرية في الأساطير النورسية. ^{[ 127 ]} يوجد مثليون جنسياً ومتحولون جنسياً من أتباع الوثنية، ^{[ 128 ]} وتقيم العديد من الجماعات الوثنية في شمال أوروبا حفلات زواج المثليين ، ^{[ 129 ]} وقد سار الوثنيون حاملين تمثالاً للإله فري في مسيرة فخر ستوكهولم . ^{[ 130 ]}

يُعدّ طقس البلوت ، وهو أهم طقوس الوثنية، تقديم القرابين للآلهة. ^{[ 158 ]} ويُقام عادةً في الهواء الطلق، ويتألف من تقديم وعاء من شراب العسل . تُستدعى الآلهة وتُطلب منها العون؛ ويستخدم الكاهن غصنًا أو فرعًا من شجرة دائمة الخضرة لرش شراب العسل على تماثيل الآلهة والمشاركين المجتمعين. وأخيرًا، يُسكب شراب العسل على النار أو الأرض كقربان للآلهة . [159] وقد تُقام بعد ذلك وجبة جماعية. [160] وتُعدّ هذه الأفعال الجماعية أيضًا شكلًا من أشكال الترابط بين أفراد الجماعة. [161] وفي حالات أخرى، يكون طقس البلوت أبسط، حيث يتضمن وضع الطعام جانبًا، أحيانًا دون كلام، للآلهة ^{أو الأرواح .} [ ^{162 ] ويُقدّم} بعض ^{الوثنيين القرابين يوميًا} ، بينما يُقدّمها ^{آخرون على فترات} متباعدة. ^{[ 87 ]}

في العصر الحديدي وبداية العصور الوسطى في شمال أوروبا، كان مصطلح "بلوت" يُطلق أحيانًا على القرابين الحيوانية التي تُقدم للآلهة. ^{[ 163 ]} لا يمارس معظم الوثنيين التضحية بالحيوانات، إما لاعتبارها غير عملية أو لرفضها تمامًا؛ ^{[ 14 ]} فعلى سبيل المثال، ترفض جماعة "آساتروارفيلاغيد" الأيسلندية هذه الممارسة صراحةً. ^{[ 164 ]} في الولايات المتحدة، دأب عدد قليل من الوثنيين على التضحية بالحيوانات منذ عام 2000 على الأقل. ^{[ 165 ]} وهم يعتبرون الحيوان المُضحى به هديةً للآلهة، وأحيانًا "مسافرًا" يحمل رسالةً إلى هذه الكائنات. ^{[ 166 ]} عادةً ما تتبع الجماعات التي تُجري هذه القرابين الإجراءات الموضحة في "هيمسكرينغلا" : حيث يُقطع حلق الحيوان بسكين حاد، ويُجمع دمه في وعاء قبل رشه على المشاركين وتماثيل الآلهة. ^{[ 167 ]} شملت الحيوانات المستخدمة الدواجن والأغنام والخنازير، ثم يستهلك المشاركون في الطقوس لحومها. ^{[ 168 ]}

من الطقوس الوثنية الشائعة الأخرى طقس " سومبل" (Sumbel) ، وهو احتفالٌ يُقام لتقديم نخبٍ للآلهة. ^{[ 169 ]} يُقام طقس "سومبل" عادةً بعد طقس "بلوت" (Blót) . ^{[ 170 ]} يتضمن طقس "سومبل" عادةً ملء قرنٍ للشرب بالميد (Med) وتمريره بين المشاركين، الذين يشربون منه مباشرةً أو يسكبون بعضًا منه في أكوابهم الخاصة. خلال هذه العملية، تُقدّم الأنخاب والهدايا للآلهة والأبطال والأسلاف. بعد ذلك، قد تُقدّم الأيمان والوعود ( وعودٌ بأفعالٍ مستقبلية)، وكلاهما يُعتبر مُلزمًا نظرًا للسياق المقدس للطقوس. ^{[ 171 ]} لطقس "سومبل" دورٌ اجتماعيٌ في بناء علاقاتٍ جديدةٍ وتوطيد الروابط بين الوثنيين. ^{[ 172 ]} يمكن أيضًا تعديل الطقس، على سبيل المثال باستخدام عصير التفاح بدلًا من الكحول إذا كان الأطفال مشاركين. ^{[ 173 ]}

من الممارسات الوثنية الأخرى طقوس "السيدر" ، حيث يدخل الممارسون في حالة من النشوة . ^{[ 174 ]} يُطلق على " السيدر " أحيانًا اسم " الشامانية "، ^{[ 174 ]} على الرغم من أن مدى ملاءمة هذا الوصف محل نقاش. ^{[ 175 ]} تطورت طقوس "السيدر " المعاصرة في تسعينيات القرن العشرين من رحم الحركة الشامانية الجديدة الأوسع نطاقًا ، ^{[ 176 ]} متأثرة في بعض الحالات بحالات النشوة من ديانات أخرى، مثل أومباندا . ^{[ 177 ]}

من أبرز أشكال السحر ما يُعرف بـ"السيدر المرتفع" أو " السيدر النبوئي" ، والذي يستند إلى قصة غودريدر في ملحمة إيريكس . يتضمن "السيدر النبوئي " عادةً جلوس ممارس السحر على مقعد مرتفع أثناء أداء الأغاني والتراتيل لاستحضار الآلهة والأرواح. ثم يُحدث قرع الطبول حالة وعي متغيرة لدى ممارس السحر ، الذي ينطلق في رحلة تأملية يتخيل فيها السفر عبر شجرة العالم إلى عالم هيل . بعد ذلك، يطرح الحضور أسئلة على ممارس السحر ، الذي يجيب بناءً على المعلومات التي حصل عليها في حالة النشوة. ^{[ 178 ]} يستخدم بعض ممارسي "السيدر" موادًا مُغيّرة للوعي ؛ ^{[ 179 ]} بينما يعارض آخرون صراحةً استخدام العقاقير المُغيّرة للعقل. ^{[ 180 ]}

Many conservative Heathens disapprove of seiðr given its associations with both sexual and gender ambiguity and with the gods Odin and Loki in their unreliable trickster forms.^[181] Although there are heterosexual male seiðr-workers,^[182]seiðr is largely associated with women and gay men,^[183] and a 2015 survey of Heathens found that women were more likely to have engaged in it.^[184] One member of the Troth, Edred Thorsson, developed forms of seiðr which involved sado-masochisticsex magic techniques, something which generated controversy in the community.^[185] Part of the discomfort that some Heathens feel toward seiðr surrounds the lack of any criteria by which the community can determine whether the seiðr-worker has genuinely received divine communication, and the fear that it will be used by some practitioners merely to bolster their own prestige.^[186]

Galdr is another Heathen practice involving chanting or singing.^[187] In a galdr ceremony, runes or rune poems are often chanted to encourage participants to enter an altered state of consciousness and thereby communicate with deities.^[188] Some contemporary galdr chants and songs are influenced by Anglo-Saxon verbal charms, such as Æcerbot and the Nine Herbs Charm. These poems were originally written by Christians, although practitioners believe that they reflect pre-Christian themes and thus can be re-appropriated for contemporary Heathen usage.^[189]

Some Heathens practice divination using runes; as part of this, items bearing runic markings might be pulled out of a bag or bundle, and read accordingly.^[190] Sometimes, each runic letter is associated with a different deity, one of the nine realms, or aspects of life.^[191] It is common for Heathens to utilize the Common Germanic Futhark as a runic alphabet, although some practitioners instead adopt the Anglo-Saxon Futhorc or Younger Futhark.^[192] Some non-Heathens also use runes for divinatory purposes, with books on the subject being common in New Age bookstores.^[193] Certain Heathens practice magic, but this is not deemed intrinsic to Heathenry because it was not a common feature of pre-Christian rituals in Iron Age and early medieval Germanic Europe.^[194]

Different Heathen groups celebrate different festivals according to their cultural and religious focus.^[101] The most widely observed Heathen festivals are Winter Nights, Yule, and Sigrblót, all of which appear in Heimskringla and are thus of pre-Christian origin.^[195] The first of these marks the start of winter in northern Europe, the second marks Midwinter, and the last marks the beginning of summer.^[196] Heathen groups may observe additional festivals through the year, for instance to celebrate specific deities or to commemorate specific historical personages.^[197]

Some Heathens celebrate the eight festivals found in the Wheel of the Year, a tradition shared with Wiccans and several other contemporary Pagan groups.^[198] Others celebrate only six of these festivals, as represented by a six-spoked Wheel of the Year.^[199] The use of such festivals is criticized by other practitioners, who highlight that this system is of mid-20th century origin and does not link with the original festive calendar of the pre-Christian Germanic world.^[200]

غالبًا ما تحتفل الجماعات الوثنية بالأعياد في أقرب عطلة نهاية أسبوع متاحة ليوم العيد المحدد، مما يتيح للممارسين الذين يعملون خلال الأسبوع حضورها. ^{[ 156 ]} خلال هذه الاحتفالات، يُلقي الوثنيون عادةً قصائد شعرية لتكريم الآلهة، مستوحاة أو مُقلدة من قصائد العصور الوسطى المبكرة المكتوبة باللغة النوردية القديمة أو الإنجليزية القديمة. ^{[ 156 ]} يُشرب عادةً شراب العسل أو الجعة، مع تقديم القرابين للآلهة، ^{[ 156 ]} بينما تُشعل النيران أو تُضاء المشاعل أو الشموع. ^{[ 156 ]} تُعقد أيضًا اجتماعات وثنية إقليمية تُعرف باسم " الأشياء" . في هذه الاجتماعات، تُقام طقوس دينية، بالإضافة إلى ورش عمل وأكشاك وولائم وألعاب تنافسية. ^{[ 201 ]} في الولايات المتحدة، يوجد تجمعان وطنيان، هما "ألثينغ" و"تروثموت". ^{[ 202 ]}

في أواخر القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، ركزت الحركة الرومانسية الألمانية اهتمامها على الديانات ما قبل المسيحية في أوروبا الجرمانية، حيث جادل العديد من المفكرين الرومانسيين بأن هذه التقاليد كانت "أكثر طبيعية وعضوية وإيجابية" من المسيحية. ^{[ 234 ]} وقد عززت هذه النظرة أعمال مفكرين رومانسيين مثل يوهان غوتفريد هيردر ، وجاكوب غريم ، وويلهلم غريم . ^{[ 235 ]} وتزامن هذا التطور مع نمو النزعة القومية وفكرة الشعب (فولك) ، مما ساهم في تأسيس الحركة الفولكية في أوروبا الناطقة بالألمانية. ^{[ 236 ]}

في عام 1900، نشر الباحث الألماني إرنست فاخلر، منتقدًا الجذور اليهودية للمسيحية ، كتيبًا يدعو فيه إلى إحياء ديانة ألمانية قديمة ذات طابع عنصري. ^{[ 237 ] [ 238 ]} وقد أيّد دعوته كتّاب آخرون، مثل لودفيج فارينكروغ ، مما أدى إلى تأسيس كلٍّ من "رابطة ثقافة الشخصية" و"النظام الألماني" عام 1911، ثم "الجماعة الدينية الجرمانية الألمانية" عام 1912. ^{[ 239 ]}

شهدت الحركة الباطنية الشعبية المعروفة باسم الأريوسوفية تطورًا آخر . ^{[ 240 ]} كان أحد هؤلاء الأريوسوفيين الشعبيين هو الباطني النمساوي غيدو فون ليست ، الذي أسس ديانة أطلق عليها اسم "الووتانية"، ذات جوهر داخلي أسماه "الأرمانية". ^{[ 241 ]} استندت الووتانية التي وضعها ليست بشكل كبير على الإيداس ، ^{[ 242 ]} على الرغم من أنها تأثرت بمرور الوقت بشكل متزايد بالثيوصوفيا . ^{[ 243 ]} انتشرت أفكار ليست في ألمانيا على يد شخصيات يمينية بارزة؛ وكان من بين أتباعه مؤسسو اتحاد الرايخشامر في لايبزيغ عام 1912 وشخصيات رئيسية في منظمة جيرمانينوردن . ^{[ 244 ]} انبثقت من منظمة جيرمانينوردن جمعية ثول ، التي أسسها رودولف فون سيبوتندورف ، والتي قدمت تفسيرًا متأثرًا بالثيوصوفيا للأساطير الإسكندنافية. ^{[ 245 ]}

في عام ١٩٣٣، أسس الباحث في الدراسات الدينية ياكوب فيلهلم هاور حركة الإيمان الألماني ( Deutsche Glaubensbewegung ) ، ساعيًا لتوحيد هذه الجماعات الوثنية المتفرقة. ورغم نشاطها طوال الحقبة النازية، إلا أن آماله في أن يُعلن "إيمانه الألماني" الدين الرسمي لألمانيا النازية قد خابت. ^{[ ٢٤٦ ]} ربما لم يتجاوز عدد أتباع الوثنية بضعة آلاف خلال ذروة ازدهارها في عشرينيات القرن العشرين، إلا أنها، من خلال الحفاظ على ولاء العديد من المثقفين من الطبقة الوسطى، بمن فيهم الصحفيون والفنانون والرسامون والباحثون والمعلمون، مارست نفوذًا أوسع على المجتمع الألماني. ^{[ ٢٤٧ ]}

ساهم أتباع المذهب الباطني الشعبي - ومن بينهم وثنيون مثل ليست ومسيحيون مثل يورغ لانز فون ليبنفيلز - "بشكل كبير في أجواء الحقبة النازية". ^{[ 248 ]} لم يكن لقلة منهم تأثير مباشر على قيادة الحزب النازي (NSDAP)، باستثناء شخص واحد بارز: كارل ماريا ويليغوت، الذي كان صديقًا وشخصية مؤثرة في الوقت نفسه على هاينريش هيملر، قائد قوات الأمن الخاصة (SS) . ^{[ 248 ]} ادعى ويليغوت امتلاكه ذكريات استبصارية عن المجتمع الألماني القديم، مصرحًا بأن "الوثنية" تتعارض مع ديانة قديمة أخرى، هي " الإيمان "، التي كانت مكرسة لشخصية جرمانية مسيحانية تُعرف باسم كريست، والتي تم تحريفها لاحقًا بشكل خاطئ إلى شخصية يسوع . ^{[ 249 ]} تم حل العديد من الجماعات الوثنية خلال الحقبة النازية، ^{[ 250 ]} لكنها عادت للظهور في ألمانيا الغربية بعد الحرب العالمية الثانية . ^{[ 251 ]} بعد هزيمة ألمانيا النازية، وُجدت وصمة اجتماعية تحيط بالأفكار والجماعات القومية، ^{[ 252 ]} إلى جانب اعتقاد شائع بأن أساطير المجتمعات الجرمانية ما قبل المسيحية قد شُوهت من خلال استخدامها من قبل الإدارة النازية، وهو موقف استمر إلى حد ما حتى القرن الحادي والعشرين. ^{[ 253 ]}

تجلّت الحركة الشعبوية أيضًا في النرويج خلال ثلاثينيات القرن العشرين ضمن الأوساط المحيطة بدائرة راجناروك ومجلة هانز س. جاكوبسن " تيدسكريفتيت راجناروك ". وبرز في هذه الأوساط الكاتب بير إيمرسلوند والمؤلف الموسيقي جير تفيت ، على الرغم من أنها لم تترك أي خلفاء في النرويج ما بعد الحرب. ^{[ 254 ]} وقد طوّر الأسترالي ألكسندر رود ميلز شكلًا مختلفًا من "الأودينية" ، حيث نشر كتاب "الديانة الأودينية " (1930) وأسس كنيسة أودين الأنجليكانية . وباعتباره عنصريًا سياسيًا، نظر ميلز إلى الأودينية على أنها ديانة لما اعتبره "العرق البريطاني"، ورأى أنها في صراع كوني مع الديانة اليهودية المسيحية. ^{[ 255 ]} وقد تأثرت أفكاره بشدة بفون ليست. ^{[ 256 ]}

في أوائل سبعينيات القرن العشرين، ظهرت منظمات وثنية في المملكة المتحدة والولايات المتحدة وكندا وأستراليا وأيسلندا، بشكل مستقل إلى حد كبير عن بعضها البعض. ^{[ 257 ]} يُعزى ذلك إلى النمو الواسع للوثنية الحديثة خلال ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، بالإضافة إلى ازدهار حركة العصر الجديد، وكلاهما شجع على تشكيل حركات دينية جديدة تهدف إلى إحياء التقاليد ما قبل المسيحية. ^{[ 258 ]} ظهرت جماعات وثنية أخرى في تسعينيات القرن العشرين وأوائل الألفية الثانية، وقد نأى العديد منها بنفسها عن الأجندات السياسية الصريحة، وركزت بشكل أكبر على الأصالة التاريخية مقارنةً بأسلافها. ^{[ 259 ]}

ظهرت الوثنية في الولايات المتحدة خلال ستينيات القرن العشرين. ^{[ 260 ]} في عام 1969، أسست الوثنية الدنماركية إلس كريستنسن زمالة الأودين في منزلها بولاية فلوريدا الأمريكية . ^{[ 261 ]} متأثرةً بشدة بكتابات ميلز، ^{[ 262 ]} بدأت بنشر مجلة " الأودينيون" ، ^{[ 263 ]} التي ركزت بشكل أكبر على الأفكار اليمينية والعنصرية على حساب الأفكار اللاهوتية. ^{[ 264 ]} أسس ستيفن ماكنالن جماعة الإخوة الفايكنجية في أوائل سبعينيات القرن العشرين، قبل أن ينشئ جمعية آساترو الحرة عام 1976، والتي تفككت عام 1986 وسط خلافات سياسية واسعة النطاق بعد رفض ماكنالن للنازيين الجدد داخل المجموعة. في تسعينيات القرن العشرين، أسس ماكنالن جمعية آساترو الشعبية (AFA)، وهي جماعة وثنية ذات توجه عرقي مقرها في كاليفورنيا . ^{[ 265 ]} في غضون ذلك، أسس فالغارد موراي وأتباعه في أريزونا تحالف آساترو (AA) في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، والذي تبنى وجهات نظر جمعية آساترو الأمريكية (AFA) بشأن العرق، ونشر نشرة فور ترو . ^{[ 266 ]} في عام 1987، أسس ستيفن فلاورز وجيمس تشيشولم منظمة ذا تروث ، التي تم تسجيلها في تكساس . وبتبنيها رؤية شاملة وغير عنصرية، سرعان ما نمت لتصبح منظمة دولية. ^{[ 267 ]}

In Iceland, the influence of pre-Christian belief systems still pervaded the country's cultural heritage into the 20th century.^[268] There, farmer Sveinbjörn Beinteinsson founded the Heathen group Ásatrúarfélagið in 1972, which initially had 12 members.^[269] Beinteinsson served as Allsherjargodi (chief priest) until his death in 1993, when he was succeeded by Jormundur Ingi Hansen.^[270] As the group expanded in size, Hansen's leadership caused schisms, and to retain the unity of the movement, he stepped down and was replaced by Hilmar Örn Hilmarsson in 2003, by which time Ásatrúarfélagið had accumulated 777 members and played a visible role in Icelandic society.^[271] In England, the British Committee for the Restoration of the Odinic Rite was established by John Yeowell in 1972.^[272] In 1992, Mark Mirabello published Odin Brotherhood, in which he wrote of the existence of a secret society of Odinists; most British Heathens doubt its existence.^[273]

In Sweden, the first Heathen groups developed in the 1970s; early examples included the Breidablikk-Gildet (Guild of Breidablikk) founded in 1975 and the Telge Fylking founded in 1987, the latter of which diverged from the former by emphasising a non-racialist interpretation of the religion.^[274] In 1994, the Sveriges Asatrosamfund (Swedish Asatru Assembly) was founded, growing to become the largest Heathen organisation in the country.^[275] The first Norwegian Heathen group, Blindern Åsatrulag, was established as a student group at the University of Oslo in the mid-1980s,^[276] while the larger Åsatrufellesskapet Bifrost was established in 1996; after a schism in that group, the Foreningen Forn Sed, now Forn Sed Norge, was formed in 1998.^[277] In Denmark, a small group was founded near to Copenhagen in 1986, however a wider Heathen movement would not appear until the 1990s, when a group calling itself Forn Siðr developed.^[278]

في ألمانيا، تأسست جماعات مختلفة رفضت صراحةً ماضي دينها الشعبوي واليميني، وأبرزها جماعة رابنكلان (عشيرة الغراب) عام 1994 وجماعة نورنيرز إيت (أبناء النورن) عام 2005. ^{[ 279 ]} كما رسخت عدة منظمات وثنية أجنبية وجودها في المشهد الوثني الألماني؛ ففي عام 1994 تأسست جماعة أودينيك رايت دويتشلاند (طقوس أودينيك ألمانيا)، على الرغم من أنها أعلنت استقلالها لاحقًا وأصبحت جمعية الوثنية الجرمانية (VfgH)، بينما أنشأت جماعة تروث أيضًا جماعة ألمانية، إيلدارينغ ، التي أعلنت استقلالها عام 2000. ^{[ 280 ]} ظهرت أولى الجماعات الوثنية المنظمة في جمهورية التشيك في أواخر التسعينيات. ^{[ 281 ]} من عام 2000 إلى عام 2008، كانت جماعة وثنية تشيكية تتبنى نهجًا جرمانيًا شاملًا للدين نشطة تحت اسم "قلوب وثنية من بيوهايموم". ^{[ 282 ]}

ظهرت التأثيرات الوثنية بوضوح في أشكال موسيقى البلاك ميتال منذ تسعينيات القرن العشرين، حيث عبّرت الكلمات والألحان غالبًا عن حنين إلى ماضٍ شمالي ما قبل المسيحية؛ وربطت وسائل الإعلام هذا النوع الموسيقي عادةً بالوثنية. ^{[ 283 ]} وأصبح لموسيقى البيغان ميتال - التي انبثقت من تشتت مشهد موسيقى الميتال المتطرفة في شمال أوروبا خلال أوائل التسعينيات ^{[ 284 ]} - دورٌ هام في المشهد الوثني في شمال أوروبا. ^{[ 285 ]} وكان العديد من الموسيقيين المنخرطين في موسيقى الفايكنج ميتال يمارسون الوثنية أيضًا، ^{[ 286 ]} حيث تبنّت العديد من فرق الميتال الرجولة البطولية المتجسدة في شخصيات الأساطير الإسكندنافية مثل أودين وثور. ^{[ 287 ]} كما ظهرت مواضيع وثنية في موسيقى النيو فولك . ^{[ 288 ]} ومنذ منتصف التسعينيات، ساهم الإنترنت بشكل كبير في نشر الوثنية في أنحاء مختلفة من العالم. ^{[ 289 ]} شهد ذلك العقد أيضًا نموًا قويًا للعنصرية الوثنية بين نزلاء السجون الأمريكية نتيجة لبرامج التوعية التي أنشأتها جماعات وثنية مختلفة، ^{[ 290 ]} وهو مشروع بدأ في ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 291 ]} خلال هذه الفترة، بدأت العديد من الجماعات الوثنية أيضًا في التفاعل بشكل متزايد مع جماعات وثنية أخرى ذات توجهات عرقية في أوروبا الشرقية ، مثل جماعة روموفا الليتوانية ، وانضم العديد منها إلى المؤتمر العالمي للأديان العرقية عند تأسيسه عام 1998. ^{[ 292 ]}

من المرجح أن الولايات المتحدة تضم أكبر جالية وثنية في العالم. ^{[ 317 ]} في منتصف التسعينيات، قدّر عالم الاجتماع جيفري كابلان وجود حوالي 500 ممارس نشط في الولايات المتحدة، بالإضافة إلى ألف آخرين على هامش الحركة. ^{[ 318 ]} سجل تعداد عام 2014 وجود 7878 وثنيًا في الولايات المتحدة، ^{[ 298 ] [ 319 ]} بينما أشار الباحث في الأديان جيفرسون إف. كاليكو في عام 2018 إلى وجود ما بين 8000 و20000 وثني في الولايات المتحدة. ^{[ 320 ]}

لاحظ كابلان أن معظم الوثنيين الأمريكيين كانوا من البيض، والذكور، والشباب، ويحملون على الأقل شهادة جامعية، ويعملون في وظائف مكتبية أو يدوية . ^{[ 321 ]} وفي عام 2015، وافق سنوك على أن غالبية الوثنيين الأمريكيين كانوا من الذكور، مضيفًا أن معظمهم كانوا من البيض وفي منتصف العمر، ^{[ 322 ]} ولكنه اعتقد أن نسبة الإناث من الوثنيات في الولايات المتحدة قد ازدادت منذ منتصف التسعينيات. ^{[ 323 ]} وقد حصل مشروع تعداد الوثنيين، بقيادة هيلين أ. بيرغر ، وإيفان أ. ليتش، ولي س. شافير، على 60 ردًا من الوثنيين في الولايات المتحدة. ومن بين هؤلاء المجيبين، كان 65% من الذكور و35% من الإناث، وهو ما يختلف عن أغلبية الإناث الموجودة بين الوثنيين الأمريكيين على نطاق أوسع. ^{[ 324 ]} كان معظمهم حاصلين على تعليم جامعي، لكنهم كانوا عمومًا أقل تعليمًا وكان متوسط ​​دخلهم أقل من متوسط ​​دخل الوثنيين الأمريكيين ككل. ^{[ 324 ]}

بحلول عام 2003، بلغ عدد أعضاء منظمة Ásatrúarfélagið الوثنية الأيسلندية 777 عضوًا؛ ^{[ 325 ]} وارتفع هذا العدد إلى 2400 عضو بحلول عام 2015، ^{[ 326 ]} ثم إلى 3583 عضوًا بحلول عام 2017، ما يمثل ما يزيد قليلًا عن 1% من سكان أيسلندا. ^{[ 327 ]} في أيسلندا، يتجاوز تأثير الوثنية عدد أتباعها. ^{[ 328 ]} في عام 2016، لاحظ شنوربين أن معظم الوثنيين الإسكندنافيين كانوا من المهنيين من الطبقة المتوسطة الذين تتراوح أعمارهم بين الثلاثين والستين. ^{[ 310 ]} لا تتوفر أرقام محددة عن الدنمارك، ^{[ 329 ]} مع أن غريغوريوس قدّر أنه اعتبارًا من عام 2015، لم يتجاوز عدد الوثنيين في السويد ألف شخص. ^{[ 330 ]}

في تعداد المملكة المتحدة لعام 2001 ، سُجّل 300 شخص كوثنيين في إنجلترا وويلز ، ^{[ 132 ]} وارتفع هذا العدد إلى 1958 في تعداد عام 2011. ^{[ 331 ]} وفي وسط وشرق أوروبا، توجد أعداد قليلة من الوثنيين في بولندا، ^{[ 332 ]} وسلوفينيا، ^{[ 333 ]} وصربيا. ^{[ 334 ]} وفي روسيا، تدمج عدة جماعات يمينية متطرفة عناصر من الوثنية مع جوانب مُقتبسة من المعتقدات السلافية الأصلية والمسيحية الأرثوذكسية الروسية . ^{[ 335 ]} كما يوجد عدد من الوثنيين في المشهد الوثني الإسرائيلي. ^{[ 336 ]}