قزم

الجنية ( جمعها جنيات ) هي نوع من الكائنات الخارقة للطبيعة الشبيهة بالبشر في الفولكلور الجرماني . تظهر الجنيات بشكل خاص في الأساطير الجرمانية الشمالية ، حيث ذُكرت في الإيدا الشعرية الإيسلندية والإيدا النثرية .

في الثقافات الجرمانية في العصور الوسطى ، كان يُنظر إلى الجان على أنهم كائنات تتمتع بقوى سحرية وجمال خارق، ولهم مشاعر متضاربة تجاه عامة الناس، وقادرون على مساعدتهم أو عرقلتهم. ^{[ 1 ]} تباينت المعتقدات بشكل كبير عبر الزمان والمكان، وازدهرت في كل من الثقافات ما قبل المسيحية والمسيحية . توجد كلمة "إلف " في جميع اللغات الجرمانية ، ويبدو أنها كانت تعني في الأصل "كائن أبيض". ومع ذلك، فإن إعادة بناء المفهوم المبكر يعتمد بشكل كبير على نصوص كتبها مسيحيون باللغات الإنجليزية القديمة والوسطى ، والألمانية في العصور الوسطى، والنوردية القديمة . تربط هذه النصوص الجان بآلهة الأساطير الإسكندنافية ، وبقدرتهم على التسبب بالأمراض، وبالسحر، وبالجمال والإغواء.

بعد العصور الوسطى، تراجع استخدام كلمة "إلف" في اللغات الجرمانية، لصالح مصطلحات مثل " زفيرغ " (قزم) في الألمانية و " هولدرا " (كائن خفي) في اللغات الجرمانية الشمالية ، وكلمات دخيلة مثل " فيري " (مأخوذة من الفرنسية). مع ذلك، استمر الاعتقاد بالجان في أوائل العصر الحديث ، لا سيما في اسكتلندا والدول الاسكندنافية، حيث كان يُنظر إليهم على أنهم كائنات تتمتع بقوة سحرية، تعيش عادةً بشكل غير مرئي بين المجتمعات البشرية. واستمر ربطهم بالتسبب بالأمراض والتهديدات الجنسية. على سبيل المثال، تصف العديد من الأغاني الشعبية في أوائل العصر الحديث في الجزر البريطانية والدول الاسكندنافية، والتي تعود أصولها إلى العصور الوسطى، محاولات الجان إغواء أو اختطاف شخصيات بشرية.

مع التوسع الحضري والتصنيع الحديثين، تراجع الإيمان بالجان بسرعة، مع أن أيسلندا لا تزال تحتفظ ببعض المعتقدات الشعبية. بدأ الجان يبرز في أدب وفنون النخب المثقفة منذ أوائل العصر الحديث. تخيّل هؤلاء الأدباء الجان ككائنات صغيرة مرحة، وكانت مسرحية " حلم ليلة صيف" لويليام شكسبير تجسيدًا رئيسيًا لهذه الفكرة. في القرن الثامن عشر، تأثر الكتّاب الرومانسيون الألمان بهذه الفكرة، وأعادوا إدخال كلمة " elf" الإنجليزية إلى اللغة الألمانية. ومن الفكرة الرومانسية انبثقت الجان في الثقافة الشعبية الحديثة. أما جنّ عيد الميلاد، فهو ابتكار حديث نسبيًا، انتشر في أواخر القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة. دخل الجان إلى أدب الفانتازيا الملحمي في القرن العشرين في أعقاب أعمال جيه آر آر تولكين ، التي أعادت إحياء فكرة الجان ككائنات بحجم الإنسان وشبهه. ولا يزال الجان عنصرًا بارزًا في وسائل الإعلام الخيالية حتى اليوم.

أصل الكلمة

كلمة " elf" الإنجليزية مشتقة من الكلمة الإنجليزية القديمة التي وردت في أغلب الأحيان بصيغة ælf (وجمعها ælfe ). على الرغم من أن هذه الكلمة اتخذت أشكالًا متنوعة في لهجات الإنجليزية القديمة المختلفة، إلا أنها استقرت على صيغة "elf" خلال فترة الإنجليزية الوسطى . ^[⁴^] خلال فترة الإنجليزية القديمة، استُخدمت صيغ منفصلة للإناث من الجنيات (مثل ælfen ، التي يُفترض أنها مشتقة من الجرمانية البدائية ɑlβ (i)innjō )، ولكن خلال فترة الإنجليزية الوسطى، أصبحت كلمة "elf" تشمل الإناث بشكل روتيني. ^[⁵^]

تُعدّ الصيغ الإنجليزية القديمة متجانسة - أي لها أصل مشترك - مع مصطلحات جرمانية من العصور الوسطى مثل كلمة alfr في اللغة النوردية القديمة (بمعنى "جني"؛ جمعها alfar )، وكلمة alp في الألمانية العليا القديمة (بمعنى "روح شريرة"؛ جمعها alpî و elpî ؛ مؤنثها elbe )، وكلمة alfs في اللغة البورغندية (بمعنى "جني")، وكلمة alf في الألمانية السفلى الوسطى (بمعنى "روح شريرة"). ^[⁶^]^[⁷^] لا بد أن هذه الكلمات مشتقة من اللغة الجرمانية البدائية ، وهي اللغة الأم للغات الجرمانية الموثقة ؛ وقد أُعيد بناء الصيغ الجرمانية البدائية على أنها * ɑlβi-z و* ɑlβɑ-z . ^[⁶^]^[⁸^]

يُجمع على أن الكلمة الجرمانية *ɑlβi-z~*ɑlβɑ-z مشتقة من الكلمة اللاتينية albus (بمعنى "أبيض غير لامع")، والكلمة الأيرلندية القديمة ailbhín (بمعنى "قطيع")، والكلمة اليونانية القديمة ἀλφός ( alphós ؛ بمعنى "بياض، جذام أبيض")، والكلمة الألبانية elb (بمعنى "شعير")؛ كما أن الكلمة الجرمانية التي تعني "بجعة" أعيد بناؤها على أنها *albit- (قارنها بالكلمة الأيسلندية الحديثة álpt ). جميع هذه الكلمات مشتقة من جذر هندو-أوروبي بدائي *h₂elbʰ- ، ويبدو أنها مرتبطة بفكرة البياض. ويُفترض أن الكلمة الجرمانية كانت تعني في الأصل "الأبيض"، ربما على سبيل التلطيف. ^{[ 9 ]} اعتقد جاكوب غريم أن البياض يحمل دلالات أخلاقية إيجابية، واقترح، مشيرًا إلى قصيدة سنوري ستورلسون " ليوسالفار" ، أن الجان كانوا آلهة النور. ^{[ 9 ]} مع ذلك، ليس هذا هو الحال بالضرورة. على سبيل المثال، نظرًا لأن الكلمات المتشابهة توحي بالبياض غير اللامع بدلًا من البياض اللامع، ولأن البياض في النصوص الإسكندنافية في العصور الوسطى كان مرتبطًا بالجمال، فقد اقترح ألاريك هول أن الجان ربما سُمّوا "الشعب الأبيض" لأن البياض كان مرتبطًا بالجمال (الأنثوي تحديدًا). ^{[ 9 ]}

اقترح أدالبرت كون في عام 1855 أصلًا لغويًا مختلفًا تمامًا، يجعل كلمة "elf" مشتقة من كلمة "Ṛbhus" ، وهم حرفيون شبه إلهيين في الأساطير الهندية. ^[¹⁰^] في هذه الحالة، قد يشير المقطع * ɑlβi-z إلى معنى "ماهر، مبتكر، ذكي"، وقد يكون مشتقًا من الكلمة اللاتينية labor ، بمعنى "عمل إبداعي". على الرغم من شيوع ذكر هذا الأصل اللغوي، إلا أنه ليس مقبولًا على نطاق واسع. ^[¹¹^]

بالأسماء الصحيحة

في جميع أنحاء اللغات الجرمانية في العصور الوسطى، كانت كلمة "إلف" أحد الأسماء المستخدمة في الأسماء الشخصية ، وغالبًا ما كانت العنصر الأول. وقد تكون هذه الأسماء قد تأثرت بالأسماء السلتية التي تبدأ بـ "ألبيو"، مثل "ألبيوريكس" . ^{[ 12 ]}

تُعدّ الأسماء الشخصية الدليل الوحيد على وجود كلمة "إلف" في اللغة القوطية ، والتي يُرجّح أنها كانت تحتوي على الكلمة * albs (جمعها * albeis ). أشهر اسم من هذا النوع هو ألبوين . تشمل الأسماء الإنجليزية القديمة التي تحتوي على كلمة " إلف " مشتقة من ألبوين ، مثل إلفوين (بمعنى "صديق الجان")، وإلفريك ("قوي الجان")، وإلفوارد ("حارس الجان")، وإلفوارو ("عناية الجان"). من بين الأسماء التي لا تزال شائعة في اللغة الإنجليزية الحديثة اسم ألفريد (بالإنجليزية القديمة Ælfrēd ، بمعنى "نصيحة الجان"). كما لا يزال اسم العائلة الإنجليزي إلجار ( Ælfgar ، بمعنى "رمح الجان")، واسم القديس ألفيج ( Ælfhēah ، بمعنى "طويل القامة"). ^{[ 14 ]} من الأمثلة الألمانية ألبريش ، وألفارت ، وألفير ( والد والتر الأكيتاني ) ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} ، ومن الأمثلة الأيسلندية ألفهيلدور . تشير هذه الأسماء إلى أن الجان كانوا يحظون بمكانة مرموقة في الثقافة الجرمانية القديمة. من بين الكلمات العديدة التي تصف الكائنات الخارقة للطبيعة في اللغات الجرمانية، فإن الكلمات الوحيدة المستخدمة بانتظام في الأسماء الشخصية هي كلمة "إلف" وكلمات تدل على الآلهة الوثنية، مما يوحي بأن الجان كانوا يُعتبرون شبيهين بالآلهة. ^{[ 17 ]}

في اللغة الأيسلندية القديمة المتأخرة، أصبح alfr ("إلف") والاسم الشخصي الذي كان في اللغة الجرمانية الشائعة * Aþa(l)wulfaz ؛ ومن قبيل الصدفة، أصبح كلاهما álfr~Álfr . ^{[ 18 ]}

تظهر كلمة "إلف" في بعض أسماء الأماكن؛ إلا أنه يصعب تحديد عددها بدقة، لأن كلمات أخرى، بما فيها أسماء الأشخاص، قد تبدو مشابهة لها ، مثل "al- " (من "eald ") بمعنى "قديم". وأوضح الأمثلة الإنجليزية التي تشير إلى "إلف" هي " إلفيدن " (تلة الإلف، سوفولك) و " إلفيندون " (وادي الإلف، أوكسفوردشاير)؛ ^{[ 19 ]} ومن الأمثلة الأخرى " إلدون هيل " (تلة الإلف، ديربيشاير)؛ و " ألدن فالي " (وادي تلة الإلف، لانكشاير). وتربط هذه الأمثلة "إلف" بشكل شبه دائم بالغابات والوديان. ^{[ 13 ]}

في النصوص التي تعود إلى العصور الوسطى

مصادر اللغة الإنجليزية في العصور الوسطى

باعتبارها أسبابًا للأمراض

أقدم المخطوطات الباقية التي تذكر الجان في أي لغة جرمانية تعود إلى إنجلترا الأنجلوسكسونية . ولذلك، حظيت الأدلة الإنجليزية في العصور الوسطى باهتمام بحثي ونقاشي واسع النطاق. ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}^{[ 23 ]} في اللغة الإنجليزية القديمة، يُذكر الجان غالبًا في النصوص الطبية التي تشهد على الاعتقاد بأن الجان قد يصيبون البشر والماشية بأمراض، ويبدو أن معظمها آلام داخلية حادة واضطرابات عقلية. أشهر هذه النصوص الطبية هو التعويذة الشعرية Wið færstice ("ضد ألم طاعن")، من مجموعة Lacnunga التي تعود إلى القرن العاشر ، ولكن معظم الإشارات موجودة في كتابي Bald's Leechbook و Leechbook III اللذين يعودان إلى القرن العاشر أيضًا. ويستمر هذا التقليد في التقاليد الإنجليزية اللاحقة أيضًا: إذ يستمر ظهور الجان في النصوص الطبية الإنجليزية الوسطى. ^{[ 24 ]}

ظل الاعتقاد بأن الجان سببٌ للأمراض سائداً في اسكتلندا الحديثة المبكرة، حيث كان يُنظر إليهم على أنهم كائنات خارقة للطبيعة تتمتع بقوى خارقة، تعيش في الخفاء بين سكان الريف العاديين. ^{[ 25 ]} ولذلك، ذُكر الجان كثيراً في محاكمات السحر الاسكتلندية الحديثة المبكرة: فقد اعتقد العديد من الشهود في المحاكمات أنهم مُنحوا قوى شفائية، أو أنهم يعرفون أشخاصاً أو حيوانات أُصيبت بالمرض على يد الجان. ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} وفي هذه المصادر، يُربط الجان أحياناً بالكائن الخارق للطبيعة الشبيه بالسوكوبوس، والذي يُسمى الفرس . ^{[ 28 ]}

على الرغم من الاعتقاد السائد بأن الجان ينقلون الأمراض باستخدام أسلحة سحرية، إلا أن ارتباطهم في اللغة الإنجليزية القديمة بنوع من السحر يُشار إليه بالكلمتين sīden و sīdsa ، وهما كلمتان مشتقتان من الكلمة الإسكندنافية القديمة seiðr ، وتُقابلان في اللغة الأيرلندية القديمة Serglige Con Culainn . ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} وبحلول القرن الرابع عشر، ارتبطوا أيضًا بممارسة الخيمياء الغامضة . ^{[ 24 ]}

"طلقة قزمية"

في نص أو نصين طبيين باللغة الإنجليزية القديمة، قد يُتصور أن الجان ينقلون الأمراض بالمقذوفات. في القرن العشرين، أطلق الباحثون على الأمراض التي تسببها الجان اسم " أمراض الجان "، لكن الدراسات التي بدأت في التسعينيات وما بعدها أظهرت أن الأدلة من العصور الوسطى على اعتقاد الجان بأنهم يسببون الأمراض بهذه الطريقة ضئيلة؛ ^{[ 31 ]} ولا يزال النقاش حول أهمية ذلك مستمراً. ^{[ 32 ]}

ورد اسم "إلف-شوت" لأول مرة في قصيدة اسكتلندية بعنوان "لعنة روليس" تعود إلى حوالي عام 1500، حيث ذُكرت "إلف شوت" ضمن مجموعة من اللعنات التي تُنزل على بعض سارقي الدجاج. ^{[ 33 ]} قد لا يكون المصطلح دائمًا دلالة على مقذوف حقيقي: فكلمة "شوت " قد تعني "ألم حاد". ولكن في أوائل العصر الحديث في اسكتلندا، استُخدم مصطلح "إلف-شوت" ومصطلحات أخرى مثل "إلف-أروهيد" أحيانًا للإشارة إلى رؤوس سهام من العصر الحجري الحديث ، والتي يُعتقد على ما يبدو أنها صُنعت على يد الجان. في بعض محاكمات السحر، شهد الناس بأن رؤوس السهام هذه استُخدمت في طقوس الشفاء، وزعموا أحيانًا أن الساحرات (وربما الجان) استخدمنها لإيذاء الناس والماشية. ^{[ 34 ]} تتضمن قصيدة كتبها ويليام كولينز بين عامي 1749 و1750 الأبيات التالية: ^{[ 35 ]}

هناك، كل قطيع، من خلال تجربة مريرة، يعرف كيف، مجنحة بالقدر، تطير سهامها التي أطلقها الجن، عندما تتخلى النعجة المريضة عن طعامها الصيفي، أو عندما ترقد العجلات المحطمة القلب على الأرض. ^{[ 35 ]}

الحجم والمظهر والجنس

بسبب ارتباط الجان بالأمراض، تصوّر معظم الباحثين في القرن العشرين أن الجان في التراث الأنجلوسكسوني كائنات صغيرة غير مرئية، شيطانية، تُسبب الأمراض بالسهام. وقد تعزز هذا الاعتقاد بفكرة تصوير "سهام الجان" في مزامير إدوين ، في صورة اشتهرت لهذا الغرض. ^{[ 36 ]} إلا أن هذا يُعتقد الآن أنه سوء فهم، إذ تُثبت الصورة أنها رسم توضيحي تقليدي لسهام الله والشياطين المسيحية. ^{[ 37 ]} بل تشير الدراسات الحديثة في القرن الحادي والعشرين إلى أن الجان الأنجلوسكسونيين، مثل الجان في الدول الإسكندنافية أو الجان الأيرلنديين ( آوس سي) ، كانوا يُعتبرون بشرًا. ^{[ 38 ]}

كما هو الحال مع كلمات الآلهة والبشر، تُستخدم كلمة "إلف" في الأسماء الشخصية حيث لا تُستخدم كلمات الوحوش والشياطين. ^{[ 39 ]} وكما ترتبط كلمة "ألفار" بآلهة "آسير" في اللغة النوردية القديمة، فإن كلمة "ويذ فيرستيس" الإنجليزية القديمة تربط الجان بكلمة "إيز" ؛ ومهما كان معنى هذه الكلمة بحلول القرن العاشر، فقد كانت تشير لغويًا إلى الآلهة الوثنية. ^{[ 40 ]} في اللغة الإنجليزية القديمة، يُعد الجمع "يلفي" (الموثق في ملحمة بيوولف ) اسمًا عرقيًا (كلمة تُشير إلى مجموعة عرقية)، مما يوحي بأن الجان كانوا يُنظر إليهم كبشر. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} بالإضافة إلى ظهورها في النصوص الطبية، استُخدمت كلمة "إلف" الإنجليزية القديمة ومشتقها المؤنث "ألبين" في الشروح لترجمة الكلمات اللاتينية التي تعني الحوريات . يتناسب هذا جيدًا مع كلمة ælfscȳne ، والتي تعني "جميلة كالجنيات" وقد وردت في وصف البطلتين التوراتيتين سارة ويهوديت اللتين تتمتعان بجمال فاتن . ^{[ 43 ]}

وبالمثل، في اللغة الإنجليزية الوسطى والأدلة الاسكتلندية الحديثة المبكرة، على الرغم من استمرار ظهور الجان كسبب للأذى والخطر، إلا أنهم يظهرون بوضوح ككائنات شبيهة بالبشر. ^{[ 44 ]} وقد ارتبطوا بتقاليد الروايات الفروسية في العصور الوسطى التي تناولت الجنيات ، وخاصة فكرة ملكة الجنيات . وأصبح الميل إلى إغواء الناس أو اغتصابهم بارزًا بشكل متزايد في المصادر الأصلية. ^{[ 45 ]} وحوالي القرن الخامس عشر، بدأت تظهر أدلة على الاعتقاد بأن الجان قد يختطفون الأطفال الرضع ويستبدلونهم بأطفال بديلين . ^{[ 46 ]}

انخفاض استخدام كلمة elf

مع نهاية العصور الوسطى، بدأت كلمة "إلف" تُستبدل تدريجيًا بالكلمة الفرنسية المُقترضة " فيري" . ^{[ 47 ]} ومن الأمثلة على ذلك قصة جيفري تشوسر الساخرة "سير ثوباس" ، حيث ينطلق بطل القصة في رحلة بحث عن "ملكة الجان" التي تسكن "بلاد الجنيات". ^{[ 48 ]}

نصوص اللغة النوردية القديمة

النصوص الأسطورية

الأدلة على وجود معتقدات حول الجان في الدول الإسكندنافية في العصور الوسطى خارج أيسلندا شحيحة، لكن الأدلة الأيسلندية غنية بشكل فريد. لفترة طويلة، كانت الآراء حول الجان في الأساطير الإسكندنافية القديمة تُحدد من خلال كتاب " إيدا النثرية " لسنوري ستورلسون ، الذي يتحدث عن الجان السود ، والجان الداكنين ، والجان النورانيين . على سبيل المثال، يروي سنوري كيف خلق الجان السود شعرًا أشقر جديدًا لزوجة ثور، سيف، بعد أن قص لوكي شعرها الطويل. [ ^{50 ] ومع} ذلك، فإن هذه المصطلحات موثقة فقط في "إيدا النثرية" والنصوص المستندة إليها. من المتفق عليه الآن أنها تعكس تقاليد الأقزام والشياطين والملائكة ، مما يُظهر جزئيًا "تأثير الوثنية" لدى سنوري على علم الكونيات المسيحي الذي تعلمه من كتاب "إلوسيداريوس" ، وهو ملخص شائع للفكر المسيحي. ^[⁵¹^]

يركز باحثو الأساطير الإسكندنافية القديمة حاليًا على الإشارات إلى الجان في الشعر الإسكندنافي القديم، ولا سيما ملحمة إيدا الكبرى . الشخصية الوحيدة التي تم تحديدها صراحةً على أنها جان في شعر إيدا الكلاسيكي، إن وُجدت، هي فولوندر ، بطل ملحمة فولونداركفيدا . ^{[ 52 ]} ومع ذلك، يُذكر الجان بشكل متكرر في العبارة المتجانسة Æsir ok Álfar ("الآيسير والجان") ومشتقاتها. كانت هذه صيغة شعرية راسخة ، مما يشير إلى تقليد قوي لربط الجان بمجموعة الآلهة المعروفة باسم الآيسير ، أو حتى الإيحاء بأن الجان والآيسير كانوا شيئًا واحدًا. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} يتوازى هذا الاقتران في قصيدة اللغة الإنجليزية القديمة Wið færstice ^{[ 40 ]} وفي نظام الأسماء الشخصية الجرمانية؛ ^{[ 39 ]} علاوة على ذلك، في الشعر الإسكالدي، تُستخدم كلمة "إلف" بنفس طريقة استخدام كلمات الآلهة. ^{[ 55 ]} يذكر سيغفاتر ثوردارسون في رحلته الإسكالدية "أوسترفارافيسور " ، التي ألفها حوالي عام 1020، قربانًا من الجان ( ألفابلوت ) في إدسكوجن، في ما يُعرف الآن بجنوب السويد. ^{[ 56 ]} لا يبدو أنه كان هناك تمييز واضح بين البشر والآلهة؛ فمثل الآلهة، كان يُفترض أن الجان يُنظر إليهم على أنهم شبيهون بالبشر، وأنهم موجودون في مقابل العمالقة . [ ^{57 ] كما} جادل العديد من المعلقين (أو بدلاً من ذلك) بوجود تداخل مفاهيمي بين الجان والأقزام في الأساطير الإسكندنافية القديمة، وهو ما قد يتوافق مع الاتجاهات في الأدلة الألمانية في العصور الوسطى. ^{[ 58 ]}

توجد دلائل تشير إلى ارتباط الإله فريير بالجان. على وجه الخصوص، ذُكر اسم ألفهايمر (الذي يعني حرفيًا "عالم الجان") كأحد أسماء فريير في غريمنسمال . وقد صنّف سنوري ستورلسون فريير كواحد من الفانير . مع ذلك، يُعدّ مصطلح فانير نادرًا في شعر الإيدا، ونادرًا جدًا في شعر السكالديك، ولا يُعتقد عمومًا أنه يظهر في اللغات الجرمانية الأخرى. ونظرًا للصلة بين فريير والجان، فقد ساد الاعتقاد لفترة طويلة بأن ألفار وفانير هما، إلى حد كبير، كلمتان مختلفتان لنفس المجموعة من الكائنات. ^[⁵⁹^]^[⁶⁰^]^[⁶¹^] إلا أن هذا الرأي ليس محل إجماع. ^[⁶²^]

يُعدّ مصطلح " ألفروذول " (حرفيًا "قرص الجان") كنايةً (استعارة شعرية) للشمس، وهو ذو معنى غير مؤكد، ولكنه يوحي للبعض بوجود صلة وثيقة بين الجان والشمس. ^[⁶³^]^[⁶⁴^]

على الرغم من أن معاني الكلمات ذات الصلة غير مؤكدة تمامًا، يبدو واضحًا أن فولوندر يُوصف بأنه أحد الجان في قصيدة فولونداركفيدا . ^{[ 65 ]} وبما أن أبرز أفعاله في القصيدة هو اغتصاب بودفيلدر ، فإن القصيدة تربط الجان بالتهديد الجنسي للفتيات. وتوجد الفكرة نفسها في قصيدتين من قصائد الإيدا ما بعد الكلاسيكية، المتأثرتين أيضًا بالروايات الفروسية أو قصائد بريتون ، وهما كوتلودراومور وجولكارسليود . وتظهر هذه الفكرة أيضًا في تقاليد لاحقة في الدول الاسكندنافية وخارجها، لذا قد تكون دليلًا مبكرًا على تقليد بارز. ^[⁶⁶^] كما يظهر الجان في تعويذتين شعريتين، بما في ذلك تعويذة رونية بيرغن من بين نقوش بريغن . ^[⁶⁷^]

مصادر أخرى

يُحدد ظهور الجان في الملاحم بشكل دقيق حسب نوعها الأدبي. فملاحم الأيسلنديين ، وملاحم الأساقفة ، والملاحم المعاصرة ، التي تتسم عمومًا بتصويرها المحدود للخوارق، نادرًا ما تذكر الجان ، وإن ذكرتهم فجاء ذلك عرضًا. ^{[ 68 ]} ولكن على الرغم من محدودية هذه النصوص، فإنها تُقدم بعضًا من أفضل الأدلة على وجود الجان في المعتقدات اليومية في الدول الإسكندنافية في العصور الوسطى. وتشمل هذه الأدلة إشارة عابرة إلى رؤية الجان يمتطون الخيول عام 1168 (في ملحمة ستورلونغا )؛ وإشارة إلى تضحية الجان ( ألفابلوت ) في ملحمة كورماك ؛ ووجود التعبير الملطف "غانغا ألفريك " (الذهاب لطرد الجان) للدلالة على "الذهاب إلى المرحاض" في ملحمة إيربيغيا . ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}

تتضمن ملاحم الملوك سردًا موجزًا إلى حد ما ولكنه دُرِسَ على نطاق واسع عن ملك سويدي مبكر عُبد بعد وفاته وأُطلق عليه اسم Ólafr Geirstaðaálfr ('Ólafr the elf of Geirstaðir')، وجني شيطاني في بداية Norna-Gests þáttr . ^{[ 70 ]}

تميل الملاحم الأسطورية إلى التركيز على الجان كأجداد أسطوريين أو على علاقات الأبطال الجنسية مع نساء الجان. ورد ذكر أرض ألفهايمر في ملحمة هيمسكرينغلا، بينما تروي ملحمة ثورستين، فايكنغسونار، سلالة من الملوك المحليين الذين حكموا ألفهايم ، والذين قيل إنهم، نظرًا لأصولهم الإلفية، كانوا أجمل من معظم الرجال. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]} ووفقًا لملحمة هرولف ، كانت سكولد ، الأخت غير الشقيقة لهرولفر كراكي ، ابنة الملك هيلجي، نصف إلف، وامرأة إلف ( ألفكونا ). كانت سكولد ماهرة في السحر ( سيدر ). مع ذلك، لا تتضمن الروايات عن سكولد في المصادر السابقة هذه المعلومات. تصف نسخة ملحمة ثيذريكس من ملحمة نيبلونغن (نيفلونغار) هوغني بأنه ابن ملكة بشرية وجني، لكن لم يُذكر أي نسب مماثل في الإيداس، أو ملحمة فولسونغا ، أو ملحمة نيبلونغن . ^[⁷³^] أما الإشارات القليلة نسبياً إلى الجان في الملاحم الفروسية فتميل إلى أن تكون خيالية. ^[⁷⁴^]

في كتابه "Rerum Danicarum fragmenta " (1596)، المكتوب في معظمه باللاتينية مع بعض المقاطع بالدنماركية القديمة والأيسلندية القديمة، يشرح أرنغريمور يونسون الاعتقاد الإسكندنافي والأيسلندي بالجان (المسماة Allffuafolch ). ^{[ 75 ]} وتوجد إشارات متفرقة للجان في النصوص الطبية في كل من الدول الإسكندنافية القارية وأيسلندا، أحيانًا باللاتينية وأحيانًا على شكل تمائم، حيث يُنظر إلى الجان كسبب محتمل للمرض. ويرتبط معظمها باللغة الألمانية الدنيا. ^{[ 76 ]}^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}

أحيانًا، يرتبط الجان، كالأقزام ، بالحرف اليدوية. ويجسد وايلاند الحداد هذه السمة. يُعرف بأسماء عديدة، تبعًا للغة التي انتشرت بها القصص. من بين هذه الأسماء: فولوند في اللغة النوردية القديمة، وويلاند في اللغة الأنجلوسكسونية، وويلاند في اللغة الألمانية. كما وردت قصة وايلاند في كتاب إيدا النثري . ^{[ 50 ]}

نصوص ألمانية من العصور الوسطى وبداية العصر الحديث

لم يرد ذكر كلمة "alp" الألمانية العليا القديمة إلا في عدد قليل من الشروح. وقد عرّفها قاموس Althochdeutsches Wörterbuch بأنها "إله أو شيطان الطبيعة، يُعادل الفاون في الأساطير الكلاسيكية ... ويُنظر إليه على أنه كائن غريب وشرس ... وكما الفرس ، فهو يُعبث بالنساء". ^[⁷⁹^] وبناءً على ذلك، فإن الكلمة الألمانية Alpdruck (والتي تعني حرفيًا "اضطهاد الجان") تعني "كابوس". وهناك أيضًا أدلة تربط الجان بالأمراض، وتحديدًا الصرع. ^[⁸⁰^]

على نحو مماثل، ترتبط كلمة "الجان" في اللغة الألمانية العليا الوسطى غالبًا بخداع الناس أو إرباكهم، في عبارة تتكرر بكثرة حتى تكاد تكون مثلًا: die elben/der alp trieget mich ("الجان/الجني يخدعني"). ^{[ 81 ]} وينطبق النمط نفسه على اللغة الألمانية الحديثة المبكرة. ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} ويُظهر هذا الخداع أحيانًا الجانب المغري الواضح في النصوص الإنجليزية والإسكندنافية: ^{[ 80 ]} وأشهرها، قصيدة " مينيسانغ " الخامسة لهينريش فون مورونجن ، التي تعود إلى أوائل القرن الثالث عشر ، والتي تبدأ بـ "Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entên" ("كم من رجل مسحور بالجان / وهكذا أنا أيضًا مسحور بالحب العظيم"). ^[⁸⁴^] كما استُخدمت كلمة "Elbe" في هذه الفترة لترجمة كلمات تعني الحوريات. ^[⁸⁵^]

في الصلوات المتأخرة من العصور الوسطى، تظهر الجان كقوة مُهدِّدة، بل وشيطانية. على سبيل المثال، تستحضر بعض الصلوات عون الله ضد هجمات آلب الليلية . [ ^{86 ] وبالمثل} ، في أوائل العصر الحديث، وُصفت الجان في شمال ألمانيا بأنها تُنفِّذ أوامر الساحرات الشريرة؛ واعتقد مارتن لوثر أن والدته قد أُصيبت بهذا. ^{[ 87 ]} ومع ذلك، كما هو الحال في اللغة النوردية القديمة، هناك عدد قليل من الشخصيات التي تُعرَّف على أنها جان. ويبدو من المرجح أنه في العالم الناطق بالألمانية، تم الخلط إلى حد كبير بين الجان والأقزام ( الألمانية العليا الوسطى : getwerc ). ^{[ 88 ]} وهكذا، نُظر إلى بعض الأقزام الذين يظهرون في الشعر البطولي الألماني على أنهم مرتبطون بالجان. على وجه الخصوص، مال علماء القرن التاسع عشر إلى الاعتقاد بأن القزم ألبريش، الذي يعني اسمه اشتقاقيًا "قوي كالجان"، قد تأثر بالتقاليد القديمة للجان. ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]}

الفولكلور ما بعد العصور الوسطى

بريطانيا

منذ أواخر العصور الوسطى تقريبًا ، بدأ استخدام كلمة "إلف" في اللغة الإنجليزية كمرادف فضفاض للكلمة الفرنسية المُقترضة " فيري" ؛ ^{[ 92 ]} وفي الفنون والآداب الراقية على الأقل، ارتبطت أيضًا بكائنات خارقة للطبيعة صغيرة الحجم مثل بوك ، والهوبغوبلين ، وروبن غودفيلو، والبراوني الإنجليزي والاسكتلندي ، والهوب الإنجليزي النورثمبري . ^{[ 93 ]} ومع ذلك، في اسكتلندا وأجزاء من شمال إنجلترا بالقرب من الحدود الاسكتلندية، ظلت المعتقدات بالجان بارزة حتى القرن التاسع عشر. ناقش جيمس السادس ملك اسكتلندا وروبرت كيرك الجان بجدية؛ وتشهد محاكمات السحر الاسكتلندية، وخاصة محاكمة إيزوبيل غودي ، على وجود معتقدات بالجان بشكل بارز ؛ وتظهر قصص ذات صلة أيضًا في الحكايات الشعبية، ^{[ 94 ]} وهناك مجموعة كبيرة من الأغاني الشعبية التي تروي قصصًا عن الجان، مثل "توماس الشاعر" ، حيث يلتقي رجل بجنية أنثى؛ تام لين ، الفارس الجني ، والسيدة إيزابيل والفارس الجني ، حيث يقوم فارس جني باغتصاب امرأة أو إغوائها أو اختطافها؛ و ملكة أرض الجان ، حيث تُختطف امرأة لتكون مرضعة لطفل ملكة الجان، ولكن يُوعد لها بالعودة إلى منزلها بمجرد فطام الطفل. ^{[ 95 ]}

الدول الاسكندنافية

مصطلحات

في الفلكلور الإسكندنافي ، توجد العديد من الكائنات الخارقة للطبيعة الشبيهة بالبشر، والتي يمكن اعتبارها جنيات، ويعود أصلها جزئيًا إلى المعتقدات الإسكندنافية في العصور الوسطى. مع ذلك، فقد تباينت خصائص هذه الكائنات وأسماؤها بشكل كبير عبر الزمان والمكان، ولا يمكن تصنيفها بدقة. تُعرف هذه الكائنات أحيانًا بكلمات مشتقة مباشرة من الكلمة الإسكندنافية القديمة álfr . ولكن في اللغات الحديثة، استُبدلت المصطلحات التقليدية المتعلقة بـ álfr بمصطلحات أخرى. ويزداد الأمر تعقيدًا لأن الباحثين، عند الإشارة إلى جنيات الأساطير الإسكندنافية القديمة، اعتمدوا أشكالًا جديدة مبنية مباشرة على الكلمة الإسكندنافية القديمة álfr . يلخص الجدول التالي الوضع في اللغات المعيارية الحديثة الرئيسية في إسكندنافيا. ^{[ 96 ]}

لغة	المصطلحات المتعلقة بالجني في الاستخدام التقليدي	المصطلحات الرئيسية ذات المعنى المماثل في الاستخدام التقليدي	مصطلح أكاديمي يُطلق على الجان في الأساطير الإسكندنافية
دانماركي	إلفر ، إلفرفولك ، إيلفولك	nøkke , nisse , fe	ألف
السويدية	ألفا	skogsrå, skogsfru , tomte	ألف ، ألف
النرويجية ( بوكمول )	ألف ، ألففولك	فيت ، هولدرا	ألف
أيسلندا	ألفور	huldufólk	ألفور

المظهر والسلوك

بقيت صور الجنيات في الأساطير الإسكندنافية في الفلكلور، غالباً كإناث، يعشن في التلال والأكوام الحجرية. ^{[ 97 ]} أما الجنيات السويديات (älvor) فكنّ فتيات فائقات الجمال يعشن في الغابة مع ملك من الجنيات. ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]}

كان بالإمكان رؤية الجان يرقصون فوق المروج، خاصةً في الليل وفي الصباحات الضبابية. كانوا يتركون دائرةً حيث رقصوا، تُسمى "ألفدانسر" (رقصات الجان) أو "ألفرينجار" (دوائر الجان)، وكان يُعتقد أن التبول في إحداها يُسبب الأمراض التناسلية. عادةً، كانت دوائر الجان عبارة عن حلقات من الفطر الصغير، ولكن كان هناك نوع آخر منها. وكما ذكرت المؤرخة المحلية آن ماري هيلستروم: ^{[ 97 ]}

...على ضفاف البحيرة، حيث تلتقي الغابة بالبحيرة، يمكنك أن تجد دوائر الجان. كانت عبارة عن أماكن مستديرة سُويت فيها الأرض بالعشب. رقص الجان هناك. رأيتُ واحدةً منها قرب بحيرة تيسنارين . قد يكون الأمر خطيرًا، وقد يُصاب المرء بالمرض إذا داس على مثل هذا المكان أو إذا أتلف أي شيء فيه. ^{[ 97 ]}

لو شاهد إنسان رقصة الجان، لاكتشف أنه على الرغم من مرور ساعات قليلة ظاهريًا، إلا أن سنوات عديدة قد انقضت في العالم الحقيقي. إن دعوة البشر أو استدراجهم إلى رقصة الجان فكرة شائعة منقولة من الأغاني الشعبية الإسكندنافية القديمة. ^{[ 100 ]}

لم تكن الجنيات حكرًا على الشابات الجميلات. ففي الحكاية الشعبية السويدية " روزا الصغيرة وليدا الطويلة " ، تصل امرأة جنية ( ألفاكفينا ) في النهاية وتنقذ البطلة، روز الصغيرة، بشرط ألا ترعى ماشية الملك على تلها. وُصفت بأنها امرأة عجوز جميلة، ومن مظهرها عرف الناس أنها تنتمي إلى سكان العالم السفلي . ^{[ 101 ]}

في الأغاني الشعبية

تحتل الجان مكانة بارزة في العديد من الأغاني الشعبية المترابطة، والتي يُرجح أنها تعود إلى العصور الوسطى، ولكن أول ذكر موثق لها كان في أوائل العصر الحديث. ^{[ 95 ]} وقد ورد ذكر العديد من هذه الأغاني لأول مرة في مخطوطة كارين براهيس فوليو ، وهي مخطوطة دنماركية من سبعينيات القرن السادس عشر، إلا أنها انتشرت على نطاق واسع في الدول الاسكندنافية وشمال بريطانيا. وقد ذُكرت الجان في بعض هذه الأغاني لأنها كانت تُحفظ عن ظهر قلب، على الرغم من أن هذا المصطلح أصبح قديمًا في الاستخدام اليومي. لذا، فقد لعبت هذه الأغاني دورًا رئيسيًا في نقل الأفكار التقليدية عن الجان في ثقافات ما بعد العصور الوسطى. في الواقع، لا تزال بعض الأغاني الشعبية من أوائل العصر الحديث معروفة على نطاق واسع، سواء من خلال المناهج الدراسية أو الموسيقى الشعبية المعاصرة. وبالتالي، فإنها تتيح للناس فرصة فريدة للتعرف على أفكار الجان من الثقافة التقليدية القديمة. ^{[ 102 ]}

تتميز الأغاني الشعبية بمشاهد جنسية بين أناس عاديين وكائنات شبيهة بالبشر، يُشار إليها في بعض الروايات على الأقل باسم الجان (تظهر الشخصيات نفسها أيضًا باسم حوريات البحر والأقزام وأنواع أخرى من الكائنات الخارقة). يشكل الجان تهديدًا للمجتمع العادي من خلال استدراج الناس إلى عالمهم. المثال الأشهر هو أغنية "إلفيسكود" ونسخها المتعددة (الموازية لها في الإنجليزية باسم "كليرك كولفيل ")، حيث تحاول امرأة من عالم الجان إغواء فارس شاب للانضمام إليها في الرقص، أو للعيش بين الجان؛ في بعض الروايات يرفض، وفي أخرى يقبل، لكنه في كلتا الحالتين يموت ميتة مأساوية. كما في قصة "إلفيسكود" ، يكون الشخص العادي أحيانًا رجلًا والجنية امرأة، كما هو الحال في "إلفهوي" (قصة مشابهة لـ "إلفيسكود"، لكن بنهاية سعيدة)، و "هير ماغنوس أوغ بيرجترولدن" ، و"هير تون أف ألسو" ، و "هير بوسمر إي إلفهيم" ، أو قصة "توماس ذا رايمر" البريطانية الشمالية . وأحيانًا تكون الشخصية العادية امرأة، والجنية رجل، كما في قصص "تام لين" ، و "ذا إلفين نايت" ، و "ليدي إيزابيل أند ذا إلف-نايت" البريطانية الشمالية ، حيث يختطف فارس الجنية إيزابيل ليقتلها، أو قصة " هاربانز كرافت" الإسكندنافية . في قصة "ذا كوين أوف إلفلاندز نوريس" ، تُختطف امرأة لتكون مرضعة لطفل ملكة الجنيات، لكن يُوعد لها بالعودة إلى منزلها بعد فطام الطفل. ^{[ 95 ]}

كأسباب للمرض

في الحكايات الشعبية، غالبًا ما تؤدي الجان الإسكندنافية دور أرواح الأمراض. وكانت الحالة الأكثر شيوعًا، وإن كانت الأقل ضررًا، هي الطفح الجلدي المزعج ، الذي كان يُطلق عليه اسم "ألفابلاست" (نفخة الجان)، وكان يُمكن علاجه بضربة قوية مضادة (وكان منفاخ يدوي مفيدًا جدًا لهذا الغرض). أما "سكالغروبار" ، وهو نوع خاص من النقوش الصخرية (رسوم تصويرية على الصخور) الموجودة في إسكندنافيا، فكانت تُعرف قديمًا باسم "ألفكفارنار" (طواحين الجان)، لاعتقادهم أن الجان كانوا يستخدمونها. وكان يُمكن استرضاء الجان بتقديم هدية (يفضل أن تكون زبدة) توضع في طاحونة الجان. ^{[ 96 ]}

لحماية أنفسهم ومواشيهم من الجان الشريرة، كان الإسكندنافيون يستخدمون ما يُسمى بصليب الجان ( Alfkors أو Älvkors أو Ellakors )، والذي كان يُنحت على المباني أو غيرها من الأشياء. ^{[ 103 ]} كان هذا الصليب موجودًا بشكلين، أحدهما نجمة خماسية ، وكان لا يزال يُستخدم بكثرة في أوائل القرن العشرين في السويد، حيث كان يُرسم أو يُنحت على الأبواب والجدران والأدوات المنزلية للحماية من الجان. ^{[ 103 ]} أما الشكل الثاني فكان صليبًا عاديًا يُنحت على صفيحة فضية مستديرة أو مستطيلة. ^{[ 103 ]} كان هذا النوع الثاني من صليب الجان يُرتدى كقلادة، ولكي يكون له قوة سحرية كافية، كان يجب صهره على مدى ثلاث أمسيات باستخدام الفضة من تسعة مصادر مختلفة من الفضة الموروثة. ^{[ 103 ]} وفي بعض الأماكن، كان يجب أيضًا وضعه على مذبح الكنيسة لثلاثة أيام أحد متتالية. ^{[ 103 ]}

استكمالات حديثة

في أيسلندا، لا يزال التعبير عن الإيمان بالـ " هولدوفولك " (الشعب الخفي)، وهم جنّ يسكنون التكوينات الصخرية، شائعًا نسبيًا. وحتى عندما لا يُصرّح الأيسلنديون صراحةً بإيمانهم، فإنهم غالبًا ما يترددون في التعبير عن عدم إيمانهم. ^{[ 104 ]} كشفت دراسة أجرتها كلية العلوم الاجتماعية بجامعة أيسلندا عامي 2006 و2007 أن الكثيرين لا يستبعدون وجود الجنّ والأشباح، وهي نتيجة مشابهة لدراسة استقصائية أجراها إرلندور هارالدسون عام 1974. صرّح تيري غانيل ، الباحث الرئيسي في دراسة 2006-2007 ، قائلًا: "يبدو أن الأيسلنديين أكثر انفتاحًا على ظواهر مثل التنبؤ بالمستقبل، والتنبؤات المشؤومة، والأشباح، والجنيّ مقارنةً بالشعوب الأخرى". ^{[ 105 ]} وسواءً آمن عدد كبير من الأيسلنديين بالجنيّ أم لا، فإن الجنّ حاضر بقوة في الخطابات الوطنية. وغالبًا ما يظهرون في الروايات الشفوية والتقارير الإخبارية حيث يُعطّلون بناء المنازل والطرق. في تحليل فالديمار تر. هافستين ، "تُظهر الروايات المتعلقة بانتفاضات الجان تأييدًا خارقًا للطبيعة ضد التنمية والتوسع الحضري؛ أي أن الكائنات الخارقة للطبيعة تحمي وتفرض القيم الدينية والثقافة الريفية التقليدية. ويصد الجان، بنجاح متفاوت، هجمات وتطورات التكنولوجيا الحديثة، الملموسة في الجرافات." ^{[ 106 ]} كما يبرز الجان، بأدوار مماثلة، في الأدب الأيسلندي المعاصر. ^{[ 107 ]}

لا تزال الحكايات الشعبية التي رُويت في القرن التاسع عشر عن الجان تُروى في الدنمارك والسويد الحديثتين. ومع ذلك، فإنها تُصوّر الآن الأقليات العرقية بدلاً من الجان في خطاب عنصري في جوهره. ففي الريف القروسطي المتجانس عرقياً إلى حد كبير، مثّلت الكائنات الخارقة للطبيعة " الآخر" الذي من خلاله شكّل الناس العاديون هوياتهم؛ وفي السياقات الصناعية العالمية، تُستخدم الأقليات العرقية أو المهاجرون في سرد القصص لتحقيق تأثير مماثل. ^{[ 108 ]}

ثقافة النخبة في العصور ما بعد القرون الوسطى

ثقافة النخبة في أوائل العصر الحديث

شهدت أوروبا في أوائل العصر الحديث ظهور ثقافة نخبوية مميزة : فبينما شجعت حركة الإصلاح الديني على التشكيك في المعتقدات التقليدية ومعارضتها، شجعت الرومانسية اللاحقة على تقديس هذه المعتقدات من قبل النخب الفكرية. وتتجلى آثار ذلك بوضوح في الكتابات المتعلقة بالجان في إنجلترا وألمانيا، حيث أثرت التطورات في كل بلد على الآخر. وفي الدول الاسكندنافية، برزت الحركة الرومانسية أيضًا، وكانت الكتابة الأدبية السياق الرئيسي لاستمرار استخدام كلمة "جان"، باستثناء الكلمات القديمة التي تشير إلى الأمراض. ومع ذلك، ظلت التقاليد الشفوية حول كائنات مثل الجان بارزة في الدول الاسكندنافية حتى أوائل القرن العشرين. ^{[ 100 ]}

دخلت الجان ثقافة النخبة في أوائل العصر الحديث بوضوح في أدب إنجلترا الإليزابيثية. ^{[ 93 ]} استخدم إدموند سبنسر في قصيدته " ملكة الجنيات " (1590–) مصطلحي "الجنية" و "الجان" بشكل متبادل للإشارة إلى كائنات بحجم الإنسان، إلا أنها شخصيات معقدة وخيالية ورمزية. كما قدم سبنسر تفسيره الخاص لأصول الجان ، مدعيًا أن بروميثيوس هو من خلقهم . ^[¹⁰⁹^] وبالمثل، ذكر ويليام شكسبير في خطاب له في مسرحية " روميو وجولييت " (1592) أن "خصلة شعر الجان" (الشعر المتشابك) سببها الملكة ماب ، التي يُشار إليها باسم " قابلة الجنيات ". ^[¹¹⁰^] في الوقت نفسه، روجت مسرحية "حلم ليلة صيف" لفكرة أن الجان كانوا صغارًا وأثيريين. أدى تأثير شكسبير ومايكل درايتون إلى جعل استخدام كلمتي "جني" و "حية" للإشارة إلى الكائنات الصغيرة جدًا أمرًا شائعًا، وكان له تأثير دائم يظهر في الحكايات الخرافية عن الجان، التي جُمعت في العصر الحديث. ^[¹¹¹^]

حركة رومانسية

أصبحت المفاهيم الإنجليزية الحديثة المبكرة عن الجان مؤثرة في ألمانيا خلال القرن الثامن عشر. وقد تم إدخال الكلمة الألمانية الحديثة Elf (مذكر) و Elfe (مؤنث) ككلمة دخيلة من الإنجليزية في أربعينيات القرن الثامن عشر ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} ، وبرزت بشكل خاص في ترجمة كريستوف مارتن فيلاند عام 1764 لمسرحية حلم ليلة صيف . ^{[ 114 ]}

مع انطلاق الحركة الرومانسية الألمانية وبدء الكتّاب في البحث عن الفولكلور الأصيل، رفض جاكوب غريم كلمة "إلف" باعتبارها كلمة إنجليزية حديثة، وشجع على إعادة استخدام الصيغة القديمة "إلب" (جمعها "إلبه" أو "إلبن" ). ^{[ 113 ]}^{[ 115 ]} وعلى المنوال نفسه، ترجم يوهان غوتفريد هيردر الأغنية الشعبية الدنماركية "إلفيسكود" في مجموعته للأغاني الشعبية " شتيمن دير فولكر إن ليدرن " عام 1778 ، بعنوان " إيرلكونيغز توختر " ("ابنة ملك الجان"؛ ويبدو أن هيردر أدخل مصطلح "إيرلكونيغ" إلى الألمانية من خلال تحريف خاطئ للكلمة الدنماركية التي تعني " إلف "). وقد ألهم هذا بدوره غوته لكتابة قصيدته " دير إيرلكونيغ" . لكن غوته أضاف معنى جديدًا آخر، فالكلمة الألمانية "Erle" لا تعني "جني"، بل "شجرة الزان السوداء" - وتدور أحداث القصيدة عن ملك الجان في منطقة محجر أشجار الزان في وادي زاله في تورينجيا. ومن ثم، اكتسبت قصيدة غوته زخمًا خاصًا بها، مُلهمةً المفهوم الرومانسي لملك الجان ، الذي كان له تأثير كبير على الصور الأدبية للجان منذ القرن التاسع عشر فصاعدًا. ^{[ 116 ]}

في الدول الاسكندنافية أيضًا، في القرن التاسع عشر، جرى تكييف تقاليد الجان لتشمل جنيات صغيرة بأجنحة تشبه أجنحة الحشرات. يُطلق على هذه الجنيات غالبًا اسم "الجان" ( älvor في السويدية الحديثة، وalfer في الدنماركية، وálfar في الأيسلندية)، على الرغم من أن الترجمة الأكثر رسمية في الدنماركية هي feer . وهكذا، فإن الجنية الموجودة في حكاية "جني الوردة" للكاتب الدنماركي هانز كريستيان أندرسن صغيرة جدًا لدرجة أنها تستطيع اتخاذ زهرة وردة مسكنًا لها، ولها "أجنحة تمتد من كتفيها إلى قدميها". ومع ذلك، كتب أندرسن أيضًا عن الجنيات في قصة "تل الجان ". تشبه الجنيات في هذه القصة جنيات الفولكلور الدنماركي التقليدي، وهنّ إناث جميلات يعشن في التلال والصخور، قادرات على رقص رجل حتى الموت. ومثل جنيات هولدرا في النرويج والسويد، تبدو هذه الجنيات مجوفة عند النظر إليها من الخلف. ^{[ 117 ]}

أثرت التقاليد الأدبية الإنجليزية والألمانية على الصورة النمطية البريطانية للجنيات في العصر الفيكتوري ، والتي ظهرت في الرسوم التوضيحية على هيئة رجال ونساء صغار ذوي آذان مدببة وقبعات صوفية. ومن الأمثلة على ذلك حكاية أندرو لانغ الخيالية " الأميرة لا أحد " (1884)، برسومات ريتشارد دويل ، حيث الجنيات كائنات صغيرة بأجنحة فراشات . في المقابل، الجنيات كائنات صغيرة ترتدي قبعات صوفية حمراء. وقد برزت هذه التصورات في أدب الأطفال في القرن العشرين، كما في سلسلة " الشجرة البعيدة " لإينيد بلايتون ، وتأثرت بالأدب الرومانسي الألماني. وبناءً على ذلك، في حكاية الأخوين غريم الخيالية "الرجال الصغار" ( Die Wichtelmänner ) ، فإن بطلي القصة رجلان صغيران عاريان يساعدان إسكافيًا في عمله. وعلى الرغم من أن "الرجال الصغار " يشبهون كائنات مثل الكوبولد والأقزام والبراونيز ، فقد تُرجمت الحكاية إلى الإنجليزية عام 1884 على يد مارغريت هانت بعنوان " الجنيات والإسكافي " . يُظهر هذا كيف تغيرت معاني كلمة "إلف" وكيف كان لها تأثيرٌ بحد ذاتها: إذ يتردد صداها، على سبيل المثال، في شخصية "الجني المنزلي" في قصص هاري بوتر للكاتبة جيه كيه رولينغ . بدوره، أوصى جيه آر آر تولكين باستخدام الصيغة الألمانية القديمة "إلب" في ترجمات أعماله، كما هو مسجل في كتابه " دليل الأسماء في سيد الخواتم " (1967). ونتيجةً لذلك، تم إدخال صيغة " إلب" أو "إلبن" في الترجمة الألمانية لرواية سيد الخواتم عام 1972 ، مما أعاد إحياء استخدام هذه الصيغة في اللغة الألمانية. ^[¹¹⁸^]

في الثقافة الشعبية

قزم عيد الميلاد

مع التصنيع والتعليم الجماهيري، تضاءلت الحكايات الشعبية التقليدية عن الجان؛ ومع ذلك، مع ظهور ظاهرة الثقافة الشعبية، أعيد تصور الجان، استنادًا إلى حد كبير إلى التصويرات الأدبية الرومانسية وما يرتبط بها من العصور الوسطى . ^{[ 118 ]}

مع ترسيخ تقاليد عيد الميلاد الأمريكية في القرن التاسع عشر، وصفت قصيدة " زيارة من القديس نيكولاس " (المعروفة على نطاق واسع باسم "ليلة عيد الميلاد")، التي نُشرت عام 1823، القديس نيكولاس نفسه بأنه "قزم عجوز مرح للغاية". ومع ذلك، فإن مساعديه الصغار، المستوحين جزئيًا من حكايات شعبية مثل " الأقزام وصانع الأحذية "، هم من أصبحوا يُعرفون باسم "أقزام سانتا". لا تزال العمليات التي أدت إلى ذلك غير مفهومة تمامًا، ولكن كان أحد العوامل الرئيسية هو منشور متعلق بعيد الميلاد للرسام الكاريكاتيري الألماني الأمريكي توماس ناست . ^{[ 119 ]}^{[ 118 ]} وهكذا، في الولايات المتحدة وكندا والمملكة المتحدة وأيرلندا، تتضمن حكايات الأطفال الشعبية الحديثة عن سانتا كلوز عادةً أقزامًا صغارًا رشيقين يرتدون ملابس خضراء، ولهم آذان مدببة وأنوف طويلة وقبعات مدببة، كمساعدين لسانتا. يصنعون الألعاب في ورشة عمل تقع في القطب الشمالي. ^{[ 120 ]} دور الأقزام كمساعدين لسانتا ولا تزال شخصيات المساعدين تحظى بشعبية كبيرة، كما يتضح من نجاح فيلم عيد الميلاد الشهير Elf . ^{[ 118 ]}

الخيال

نشأ نوع الخيال في القرن العشرين من الرومانسية في القرن التاسع عشر، حيث قام علماء القرن التاسع عشر مثل أندرو لانغ والأخوين غريم بجمع القصص الخرافية من الفولكلور، وفي بعض الحالات أعادوا سردها بحرية. ^{[ 121 ]}

تُعدّ رواية "ابنة ملك أرض الجان" للورد دانساني ، الصادرة عام ١٩٢٤، من الأعمال الرائدة في أدب الفانتازيا . لعب الجان في الأرض الوسطى دورًا محوريًا في عالم تولكين الأسطوري ، ولا سيما في روايتي "الهوبيت" و "سيد الخواتم "، وقد كان لهذا العالم تأثير بالغ على كتابات الفانتازيا اللاحقة. بلغ تأثير كتابات تولكين حدًا جعل الجان، الذين يتحدثون لغةً شبيهةً بتلك الموجودة في رواياته، شخصياتٍ غير بشرية أساسية في أعمال الفانتازيا الملحمية وألعاب تقمص الأدوار الخيالية ، وذلك في ستينيات القرن العشرين وما بعدها. غالبًا ما يُصوَّر الجان في أدب الفانتازيا ما بعد تولكين (الذين لا يقتصر ظهورهم على الروايات فحسب، بل يشمل أيضًا ألعاب تقمص الأدوار مثل " الأبراج المحصنة والتنانين ") على أنهم أكثر حكمةً وجمالًا من البشر، ويتمتعون بحواس وإدراك أقوى. يُقال إنهم موهوبون في السحر ، أذكياء، ومحبون للطبيعة والفن والغناء. كما أنهم غالبًا ما يكونون رماةً ماهرين. من السمات المميزة للعديد من جنيات الخيال آذانها المدببة. ^{[ 121 ]}

في الأعمال التي تُشكّل فيها الجان الشخصيات الرئيسية، مثل كتاب "السيلماريليون" أو سلسلة القصص المصورة "إلفكويست" لويندي وريتشارد بيني ، تُظهر الجان سلوكيات مشابهة للبشر، وتتميز في الغالب بقدراتها البدنية الخارقة. مع ذلك، في الأعمال التي تتمحور حول البشر، كما في " سيد الخواتم" ، تميل الجان إلى الحفاظ على دورها ككائنات قوية، وأحيانًا مُهدِّدة، وغريبة عن الواقع. ^{[ 121 ]} على الرغم من الطابع الخيالي الواضح لروايات وألعاب الفانتازيا، فقد وجد الباحثون أن للجان في هذه الأعمال دورًا خفيًا في تشكيل هويات جمهورها في الحياة الواقعية. على سبيل المثال، يمكن للجان أن تُجسِّد الآخرين من مختلف الأعراق في ألعاب الفيديو ، ^{[ 122 ]}^{[ 123 ]} أو أن تؤثر على معايير النوع الاجتماعي من خلال الأدب. ^{[ 124 ]}

المكافئات في التقاليد غير الجرمانية

تنتشر المعتقدات بوجود كائنات خارقة للطبيعة تشبه البشر على نطاق واسع في الثقافات البشرية، ويمكن الإشارة إلى العديد من هذه الكائنات باسم " الجان" في اللغة الإنجليزية.

أوروبا

يبدو أن الكائنات الشبيهة بالجان كانت سمة شائعة في الأساطير الهندو-أوروبية . ^{[ 126 ]} في المناطق الناطقة باللغات السلتية في شمال غرب أوروبا، يُشار إلى الكائنات الأكثر شبهاً بالجان عموماً بالمصطلح الغالي Aos Sí . ^{[ 127 ]}^{[ 128 ]} المصطلح المكافئ في اللغة الويلزية الحديثة هو Tylwyth Teg . في العالم الناطق باللغات الرومانسية ، تُعرف الكائنات المشابهة للجان على نطاق واسع بكلمات مشتقة من الكلمة اللاتينية fata (القدر)، والتي دخلت اللغة الإنجليزية باسم fairy . أصبحت هذه الكلمة مرادفة جزئياً لكلمة elf بحلول أوائل العصر الحديث. ^{[ 92 ]} ومع ذلك، توجد أسماء أخرى كثيرة أيضاً، مثل Donas de fuera الصقلية (سيدات من الخارج)، ^{[ 129 ]} أو bonnes dames الفرنسية (سيدات طيبات). ^{[ 130 ]} في العالم الناطق باللغات الفنلندية ، يُعتبر مصطلح "haltija" (بالفنلندية) أو "haldaja" (بالإستونية) أقرب المصطلحات المكافئة لكلمة "إلف". [ 131 ^]^في^{المقابل} ، يُعد مصطلح " vila" (جمعها "vile ") في الفولكلور الصربي الكرواتي (وجزئيًا السلوفيني) مثالًا على المصطلح المكافئ في العالم الناطق باللغات السلافية . ^[¹³²^] تشبه الجان إلى حد ما الساتير في الأساطير اليونانية ، الذين كانوا يُعتبرون أيضًا من مُثيري الشغب الذين يسكنون الغابات. ^[¹³³^]

في منطقة رومانيا الإيطالية ، تُعرف المازابيغول بأنها جنيات ليلية مؤذية تُزعج نوم الفتيات الصغيرات الجميلات وتُعذبهن. ^{[ 134 ]}^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}

آسيا وأوقيانوسيا

تُشير بعض الدراسات إلى وجود أوجه تشابه بين مفهوم الجن في التراث العربي وبين مفهوم الجان في الثقافات الجرمانية في العصور الوسطى. ^{[ 138 ]} بعض هذه المقارنات دقيقة للغاية: فعلى سبيل المثال، استُخدم جذر كلمة "جن" في المصطلحات العربية في العصور الوسطى للدلالة على الجنون والمسّ بطريقة مشابهة للكلمة الإنجليزية القديمة "يلفيج" ^{[ 139 ]} ، المشتقة من كلمة "إلف" والتي كانت تُشير أيضًا إلى حالات ذهنية نبوية مرتبطة ضمنيًا بالمسّ الجان. ^{[ 140 ]}

تشمل ثقافة الخمير في كمبوديا كائنات "مرين كونغفيل" ، وهي كائنات تشبه الجان مرتبطة بحراسة الحيوانات. ^{[ 141 ]}

في الفلبين، تُعرف الجان مجتمعةً باسم "إنكانتو" ، لكنها تُعرف بأسماء مختلفة في اللغات المحلية المتنوعة. يُعتقد أنها تسكن أشجارًا ضخمة مثل "دالاكيت" و"كالومبانغ"، والتي تُعتبر مساكنها. ^{[ 142 ]}^{[ 143 ]} يحترم الفلبينيون هذه الكائنات، ويستأذنون قبل قطف الثمار أو قطع الأشجار. قد تُسبب الجان بعض الأذى، مثل نثر الغبار في عيون المتسللين أو التسبب بالأمراض. بعضها، مثل "كيبا-آن"، يسرق الشعر أو الطعام، ولكن يمكن صدّه من خلال الطقوس. تحكي الأساطير عن جان "دالاكيتنون" طوال القامة ذوي البشرة الفاتحة الذين يندمجون مع البشر. ^{[ 144 ]} "إنكانتو" أرواح غامضة في الفولكلور الفلبيني، يمكنها اتخاذ هيئة بشرية أو حيوانية. وهي مرتبطة بالأجداد، وأرواح الطبيعة، والكائنات الأسطورية مثل الجان والحوريات. يأتي المصطلح من الكلمة الإسبانية " إنكانتو " (سحر)، والتي تُستخدم لوصف الكيانات الخارقة للطبيعة المتنوعة في الفلبين. ^{[ 145 ]} تعيش بعض مخلوقات إنكانتو بشكل مستقل وتتفاعل مع البشر، بل وتصبح مرشدة روحية ( أبيان ). يمكنها أن تصادق الناس أو تؤذيهم، جالبةً الحظ أو الجنون أو المرض. يُعتقد أنها تسكن الطبيعة، وخاصة الأشجار الكبيرة مثل شجرة باليتي ، وأحيانًا تتخذ البشر عشاقًا، مما يؤدي إلى أساطير عن ولادات غير عادية. ^{[ 146 ]} تختلف مخلوقات إنكانتو في مظهرها، فبعضها يتمتع بجمال لافت، ببشرة فاتحة وعيون زرقاء أو شعر ذهبي، بينما يبدو البعض الآخر غريبًا أو وحشيًا. بعضها، مثل إنكانتو إيتيم نا ، خبيث ويتربص بالبشر. يمكنها أن تضلل المسافرين، أو تسبب الحمى، أو حتى تختطف الناس. لدرء هذه المخلوقات، يحمل الفلبينيون تمائم واقية تسمى أنتينغ-أنتينغ أو أغيمات . ^{[ 147 ]}^{[ 145 ]} في المعتقدات الروحانية لما قبل الاستعمار في الفلبين ، يمكن تقسيم العالم إلى عالم مادي وعالم روحي. جميع الأشياء، سواء كانت حية أو غير حية، لها روح تسمى ( ديوة ) . تُعرف الديوا غير البشرية باسم ديواتا ، وعادة ما يشار إليها بشكل ملطف باسم ديلي إنغون ناتو(«أولئك المختلفون عنا»). يسكنون معالم طبيعية كالجبال والغابات والأشجار المعمرة والكهوف والشعاب المرجانية، ويجسدون مفاهيم مجردة وظواهر طبيعية. يشبهون الجان في كونهم قد يكونون نافعين أو بغيضين، لكنهم عادةً ما يكونون غير مبالين بالبشر. قد يكونون مشاغبين ويتسببون بأذى غير مقصود للبشر، لكنهم قد يتسببون عمدًا بالأمراض والمصائب عند عدم احترامهم أو إغضابهم. وقد ساوى المستعمرون الإسبان بينهم وبين الجان وحكايات الجنيات الشعبية. ^{[ 148 ]}

الأورانغ بونيان كائنات خارقة للطبيعة في الفلكلور الماليزي والبروناوي والإندونيسي ، ^[¹⁴⁹^] غير مرئية لمعظم البشر باستثناء ذوي البصيرة الروحية. ورغم أن المصطلح يُترجم غالبًا إلى "الجان"، إلا أنه يُترجم حرفيًا إلى "الناس المختبئون" أو "الناس المُصفّرون". ويشبه مظهرهم إلى حد كبير مظهر البشر الذين يرتدون أزياءً من طراز جنوب شرق آسيا القديم .

في ثقافة الماوري، باتوباياري هي كائنات تشبه الجان والجنيات الأوروبية. ^{[ 150 ]}

العلاقة مع الواقع

الواقع والإدراك

لطالما اعتُقد أن الجان كائنات حقيقية في أزمنة وأماكن عديدة. ^{[ 151 ]} وحيثما آمن عدد كافٍ من الناس بوجود الجان لدرجة أن هذه المعتقدات كان لها تأثير ملموس في العالم، يمكن فهمها كجزء من نظرة الناس للعالم ، وكحقيقة اجتماعية : شيء، مثل القيمة التبادلية للدولار أو الشعور بالفخر الذي يثيره العلم الوطني، حقيقي بسبب معتقدات الناس وليس كحقيقة موضوعية. ^{[ 151 ]} وبناءً على ذلك، تباينت المعتقدات حول الجان ووظائفهم الاجتماعية عبر الزمان والمكان. ^{[ 152 ]} حتى في القرن الحادي والعشرين، قيل إن قصص الخيال عن الجان تعكس وتُشكّل فهم جمهورها للعالم الحقيقي. ^{[ 122 ]}^{[ 124 ]} وعلى مر الزمن، حاول الناس نزع الطابع الأسطوري عن المعتقدات حول الجان أو تبريرها بطرق مختلفة. ^{[ 153 ]}

الاندماج في النظريات الكونية المسيحية

تعود جذور المعتقدات حول الجان إلى ما قبل اعتناق المسيحية وما صاحبها من انتشارها في شمال غرب أوروبا. ولهذا السبب، وُصفت هذه المعتقدات، منذ العصور الوسطى وحتى الدراسات الحديثة، بأنها " وثنية " و" خرافة ". مع ذلك، فإن معظم المصادر النصية الباقية حول الجان كُتبت على يد مسيحيين (سواء كانوا رهبانًا أنجلو ساكسونيين، أو شعراء أيسلنديين من العصور الوسطى، أو منشدي الأغاني الشعبية في أوائل العصر الحديث، أو جامعي الفولكلور في القرن التاسع عشر، أو حتى مؤلفي أدب الخيال في القرن العشرين). لذا، ينبغي فهم المعتقدات الموثقة حول الجان كجزء من الثقافة المسيحية للناطقين باللغات الجرمانية، وليس مجرد بقايا من ديانتهم السابقة للمسيحية . وبناءً على ذلك، شكّل البحث في العلاقة بين المعتقدات حول الجان وعلم الكونيات المسيحي محور اهتمام الدراسات حول الجان، سواء في العصور القديمة أو في الأبحاث الحديثة. ^{[ 154 ]}

تاريخياً، اتبع الناس ثلاثة مناهج رئيسية لدمج الجان في علم الكونيات المسيحي، وكلها موجودة على نطاق واسع عبر الزمان والمكان:

ربط الجان بالشياطين في التقاليد اليهودية المسيحية المتوسطية. ^{[ 155 ]} على سبيل المثال:
- في النصوص الإنجليزية: في كتاب الصلاة الملكي الذي يعود تاريخه إلى حوالي عام 900، يظهر مصطلح " إلف" كشرح لكلمة "شيطان". ^{[ 156 ]} وفي حكاية زوجة باث التي تعود إلى أواخر القرن الرابع عشر ، يُساوي جيفري تشوسر بين ذكور الإلف والشياطين (التي تغتصب النساء النائمات). ^{[ 157 ]} وفي محاكمات السحر الاسكتلندية في أوائل العصر الحديث ، غالبًا ما فسر المدعون العامون وصف الشهود للقاءاتهم مع الإلف على أنها لقاءات مع الشيطان . ^{[ 158 ]}
- في أيسلندا في العصور الوسطى، كتب سنوري ستورلسون في ملحمته النثرية "إيدا" عن "ليوسالفار" و "دوكالفار" (أي "الجان النوراني" و"الجان المظلم")، حيث يسكن الليوسالفار السماء، بينما يسكن الدوكالفار الأرض. ويتفق الباحثون المعاصرون على أن جان سنوري مستوحون من الملائكة والشياطين في علم الكونيات المسيحي. ^{[ 51 ]}
- تظهر الجان كقوى شيطانية على نطاق واسع في الصلوات الإنجليزية والألمانية والإسكندنافية في العصور الوسطى وبداية العصر الحديث. ^{[ 159 ]}^{[ 160 ]}^{[ 161 ]}
يُنظر إلى الجان على أنهم يشبهون البشر إلى حد كبير، وخارجون إلى حد ما عن التصور الكوني المسيحي. ^{[ 162 ]} لم يحاول الأيسلنديون الذين نسخوا الإيدا الشعرية دمج الجان صراحةً في الفكر المسيحي. وبالمثل، يبدو أن سكان اسكتلندا في أوائل العصر الحديث الذين اعترفوا بمقابلة الجان لم يعتبروا أنفسهم على صلة بالشيطان . تُصوّر الفولكلور الأيسلندي في القرن التاسع عشر الجان في الغالب كمجتمع زراعي بشري موازٍ للمجتمع البشري المرئي، والذي قد يكون مسيحيًا أو غير مسيحي. ^{[ 163 ]}^{[ 164 ]} من المحتمل أن القصص رُويت أحيانًا من هذا المنظور كعمل سياسي، لتقويض هيمنة الكنيسة. ^{[ 165 ]}
دمج الجان في علم الكونيات المسيحي دون تصنيفهم كشياطين. ^{[ 166 ]} أبرز الأمثلة على ذلك هي الرسائل اللاهوتية الجادة: كتاب "Tíðfordrif " الأيسلندي (1644) لجون غودموندسون ليردي ، أو كتاب "الكومنولث السري للجان، والفون، والجنيات " (1691) لروبرت كيرك في اسكتلندا . يظهر هذا النهج أيضًا في قصيدة بيوولف الإنجليزية القديمة ، التي تُدرج الجان ضمن الأجناس المنحدرة من قتل قابيل لهابيل . ^[¹⁶⁷^] تُفسر الأساطير الإنجليزية الجنوبية في أواخر القرن الثالث عشر وبعض الحكايات الشعبية الأيسلندية الجان على أنهم ملائكة لم ينحازوا لا إلى لوسيفر ولا إلى الله، ونفاهم الله إلى الأرض بدلًا من الجحيم. تُفسر إحدى الحكايات الشعبية الأيسلندية الشهيرة الجان على أنهم أبناء حواء الضائعون. ^[¹⁶⁸^]

نزع الطابع الأسطوري عن الجان باعتبارهم شعوبًا أصلية

حاول بعض الباحثين في القرنين التاسع عشر والعشرين تبرير الاعتقاد بوجود الجان باعتباره ذاكرة شعبية لشعوب أصلية مفقودة. ونظرًا لانتشار الاعتقاد بالكائنات الخارقة للطبيعة في الثقافات البشرية، لم يعد الباحثون يعتقدون بصحة هذه التفسيرات. ^{[ 169 ]}^{[ 170 ]} ومع ذلك، فقد أظهرت الأبحاث أن قصص الجان غالبًا ما استُخدمت كوسيلة للتفكير المجازي في الآخرين من مختلف الأعراق في الواقع. ^{[ 171 ]}^{[ 108 ]}^{[ 122 ]}

نزع الطابع الأسطوري عن الجان باعتبارهم أشخاصًا مرضى أو ذوي إعاقة

حاول الباحثون أحيانًا تفسير الاعتقاد بوجود الجان بأنه مستوحى من معاناة الناس من أنواع معينة من الأمراض (مثل متلازمة ويليامز ). ^{[ 172 ]} كان يُنظر إلى الجان في كثير من الأحيان على أنهم سبب للمرض، ويبدو أن الكلمة الإنجليزية oaf قد نشأت كشكل من أشكال كلمة elf : فقد أصبحت كلمة elf تعني " طفلًا مُبدَّلًا تركه جني"، ثم، نظرًا لأن الأطفال المُبدَّلين كانوا معروفين بفشلهم في النمو، فقد أصبحت تعني معناها الحديث "أحمق، شخص غبي؛ رجل أو صبي ضخم أخرق". ^{[ 173 ]} ومع ذلك، يبدو من غير المرجح أن يُفسَّر أصل الاعتقاد بوجود الجان نفسه من خلال لقاءات الناس مع أشخاص حقيقيين مصابين بالمرض. ^{[ 174 ]}

انظر أيضاً

الحواشي

الاقتباسات

↑ لمناقشة صياغة سابقة لهذه الجملة، انظر جاكوبسون (2015) .
↑ علم الأصوات . قواعد اللغة الإنجليزية القديمة. المجلد 1. أكسفورد: وايلي-بلاك ويل . 1992.
↑ هول (2007) ، ص 178 (الشكل 7).
↑ هول (2007) ، ص 176-181.
↑ هول (2007) ، ص 75-88، 157-66.
1 2 أوريل (2003) ، ص. 13.
↑ هول (2007) ، ص 5.
↑ هول (2007) ، ص 5، 176-77.
1 2 3 هول (2007) ، ص 54-55.
↑ كون (1855) ، ص 110 ؛ شرادر (1890) ، ص 163 .
↑ هول (2007) ، ص 54-55 حاشية 1.
↑ هول (2007) ، ص 56.
1 2 هول (2007) ، ص 64-66.
↑ ريني ، بي إتش؛ ويلسون، آر إم (1997). قاموس الألقاب الإنجليزية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 6، 9. ISBN 978-0-19-860092-3.
^ بول هيرمان (1900). Grundriss der Germanischen philologie unter mitwirkung . كي جي تروبنر. ص. 268 .
^ ألتوف ، هيرمان، أد. (1902). داس والثاريليد . ديتريش. ص. 114.
↑ هول (2007) ، ص 58-61.
^ دي فريس، يناير (1962). "الفر". Altnordisches etymologisches Wörterbuch ( الطبعة الثانية). ليدن: بريل.
↑ آن كول، "إعادة النظر في اسمين من أسماء أماكن تشيلترن: إلفيندون وميسبورن"، مجلة جمعية أسماء الأماكن الإنجليزية ، 50 (2018)، 65-74 (ص 67).
↑ جولي (1996) .
↑ شيبي (2005) .
↑ هول (2007) .
↑ غرين (2016) .
1 2 هول (2007) ، ص 88-89، 141 ؛ جرين (2003) ؛ هول (2006) .
↑ هندرسون وكوان (2001) ؛ هول (2005) .
↑ بوركيس (2000) ، ص 85-115؛ انظر هندرسون وكوان (2001) ؛ هول (2005) .
↑ هول (2007) ، ص. 112-115.
↑ هول (2007) ، ص. 124-26، 128-29، 136-37، 156.
↑ هول (2007) ، ص 119-156.
↑ تولي (2009) ، المجلد الأول، ص 221.
↑ هول (2007) ، ص 96-118.
↑ تولي (2009) ، المجلد الأول، ص 220.
↑ هول (2005) ، ص 23.
↑ هول (2005) .
1 2 كارلايل (1788) ، الجزء الأول 68، المقطع الثاني. تاريخ التأليف 1749 مذكور في الصفحة 63.
↑ غراتان، جيه إتش جي؛ سينغر، تشارلز (1952)، السحر والطب الأنجلو ساكسوني مصور بشكل خاص من النص شبه الوثني "لاكنونغا " ، منشورات متحف ويلكوم التاريخي الطبي، السلسلة الجديدة، 3، لندن: مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحة الأولى.
↑ جولي (1998) .
↑ Shippey (2005) ، ص 168-76 ؛ Hall (2007) ، وخاصة ص 172-75 .
1 2 هول (2007) ، ص 55-62.
1 2 هول (2007) ، ص 35-63.
^ هولد ، مارتن إي (1998). “حول الانحراف الهيتركليتي للآلهة الجرمانية ومكانة الفانير ” . ستوديا إندوجيرمانيكا لودزينسيا . 2 : 136 - 46.
↑ هول (2007) ، الصفحات 62-63 ؛ تولي (2009) ، المجلد الأول، الصفحة 209
↑ هول (2007) ، ص 75-95.
↑ هول (2007) ، ص 157-166 ؛ شيبي (2005) ، ص 172-176 .
↑ Shippey (2005) ، ص 175-76 ؛ Hall (2007) ، ص 130-48 ؛ Green (2016) ، ص 76-109 .
↑ غرين (2016) ، ص 110-46.
↑ هول (2005) ، ص 20.
↑ كايتلي (1850) ، ص 53.
↑ هول (2009) ، ص 208، الشكل 1.
1 2 مانيا، إيرينا ماريا (8 مارس 2022). "الجان والأقزام في الأساطير الإسكندنافية" . worldhistory.org . موسوعة التاريخ العالمي . تم الاطلاع عليه في 19 ديسمبر 2022 .
1 2 Shippey (2005) ، ص 180-81 ؛ Hall (2007) ، ص 23-26 ؛ Gunnell (2007) ، ص 127-28 ؛ Tolley (2009) ، المجلد الأول ، ص 220 .
↑ دوميزيل (1973) ، ص. 3.
↑ هول (2007) ، ص 34-39.
^ أورجيرسون (2011) ، ص 49-50.
↑ هول (2007) ، ص 28-32.
↑ هول (2007) ، ص 30-31.
↑ هول (2007) ، ص 31-34، 42، 47-53.
↑ هول (2007) ، ص 32-33.
↑ سيميك، رودولف (ديسمبر 2010). "الفانير: رثاء" (ملف PDF) . نشرة شبكة الأساليب الاسترجاعية : 10-19 .
↑ هول (2007) ، ص 35-37.
↑ فروغ، إيتونيميتون؛ روبر، جوناثان (مايو 2011). "الأبيات الشعرية في مواجهة الفانير: رد على "نعي الفانير" لسيميك (ملف PDF) . نشرة شبكة الأساليب الاسترجاعية : 29-37 .
↑ تولي (2009) ، المجلد الأول، الصفحات 210-217.
^ موتز، لوت (1973). "من الجان والأقزام" (PDF) . Arv: Tidskrift för Nordisk Folkminnesforskning . 29 - 30 : 99.
↑ هول (2004) ، ص 40.
^ جاكوبسون (2006) ; هول (2007) ، ص 39-47 .
^ أورجيرسون (2011) ، ص 50-52.
↑ هول (2007) ، ص 133-134.
1 2 جاكوبسون (2006) ، ص. 231.
↑ تولي (2009) ، المجلد الأول، الصفحات 217-218.
↑ جاكوبسون (2006) ، ص 231-232 ؛ هول (2007) ، ص 26-27 ؛ تولي (2009) ، المجلد الأول، ص 218-219 .
↑ ملحمة ثورستين، ابن الفايكنج. مؤرشفة في 14 أبريل 2005 على موقع Wayback Machine (الأصل باللغة النوردية القديمة: Þorsteins saga Víkingssonar، مؤرشفة في 25 نوفمبر 2009 على موقع Wayback Machine ). الفصل 1.
↑ أشمان رو، إليزابيث (2010)، أرنولد، مارتن ؛ فينلي، أليسون (محررون)، " تاريخ الأساطير في أواخر القرن الثالث عشر في أيسلندا" (ملف PDF) ، صناعة التاريخ: مقالات عن أساطير فورنالدارسوغور ، جمعية الفايكنج للبحوث الشمالية، ص 11-12
^ جاكوبسون (2006) ، ص. 232.
^ أورجيرسون (2011) ، ص 52-54.
^ أولريك ، أكسل (1894). "Skjoldungasaga في Arngrim Jonssons Udtog" . Aarbøger لنوردسك Oldkyndighed والتاريخ : 130– 131.
↑ هول (2007) ، ص 132-133.
^ أورجيرسون (2011) ، ص 54-58.
↑ سيمك، رودولف (2011). "الجان وطرد الأرواح الشريرة: التمائم الرونية وغيرها من التمائم الرصاصية في الدين الشعبي في العصور الوسطى" . في أنليزارك، دانيال (محرر). الأساطير والخرافات والأبطال: مقالات عن الأدب النورسي القديم والإنجليزي القديم تكريمًا لجون ماكينيل . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو. ص 25-52 . ISBN 978-0-8020-9947-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 سبتمبر 2020 .
↑ "Naturgott oder -dämon, den Faunen der Antiken Mythologie gleichgesetzt ... er gilt als gespenstisches, heimtückisches Wesen ... als Nachtmahr spielt er den Frauen mit"; كارج جاسترستادت وفرينجس (1968) ، إس في ألب .
1 2 إدواردز (1994) .
↑ إدواردز (1994) ، ص 16-17، في 17.
↑ غريم (1883ب) ، ص 463.
↑ في قاموس Lexer's Middle High German تحت alp، يعتبر alb مثالاً: Pf. arzb. 2 14ب= فايفر (1863) ، ص. 44 ( Pfeiffer, F. (1863). "Arzenîbuch 2= Bartholomäus" (Mitte 13.Jh.)". Zwei deutsche Arzneibücher aus dem 12.und 13.Jh . Wien. {{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher ( link ) ): "Swen der alp triuget, rouchet er sich mit der verbena, ime enwirret als pald niht;" معناها: "عندما يخدعك شيطان ، تبخّر نفسك باللويزة وسيزول الارتباك سريعًا". يشرح المحرر كلمة alp هنا بأنها "روح خبيثة ماكرة" ( بالألمانية : boshafter neckende geist ).
↑ إدواردز (1994) ، ص 13.
↑ إدواردز (1994) ، ص 17.
↑ هول (2007) ، ص 125-126.
↑ إدواردز (1994) ، ص 21-22.
^ موتز (1983) ، خاصة. ص 23-66.
↑ ويستون، جيسي ليدلي (1903)، أساطير دراما فاغنر: دراسات في الأساطير والرومانسية ، أبناء سي. سكريبنر، ص 144
↑ غريم (1883ب) ، ص 453.
↑ سكوت (1803) ، ص 266.
1 2 هول (2005) ، ص 20-21.
1 2 بيرغمان (2011) ، ص 62-74.
↑ هندرسون وكوان (2001) .
1 2 3 تايلور (2014) ، ص 199-251.
1 2 أو[لريك]، أ[كسيل] (1915–1930). "إلفيرفولك" . في بلانجستروب، مركز حقوق الإنسان؛ وآخرون . (محرران). محادثات سالمونسينسleksikon . المجلد. السابع ( الطبعة الثانية). ص 133 – 136.
1 2 3 هيلستروم، آن ماري (1990). أون كرونيكا أم أسبرو . ليبريس. ص. 36. ردمك 978-91-7194-726-0.
^ للاعتقاد السويدي في ألفور ، انظر بشكل رئيسي Schön، Ebbe (1986). "De fagra flickorna på ängen". ألفور، فاتار، وأخرى أخرى . رابين وسجوجرن. رقم ISBN 978-91-29-57688-7.
↑ كايتلي (1850) ، الصفحات 78– . الفصل: "اسكندنافيا: الجان"
1 2 تايلور (2014) .
^ “ليلا روزا أوتش لانجا ليدا”. Svenska Folksagor [ الحكايات الشعبية السويدية ] (باللغة السويدية). ستوكهولم: ألمكويست وويكسل فورلاج AB. 1984. ص. 158.
↑ تايلور (2014) ، ص 264-266.
1 2 3 4 5 6 مقال الفكورس في نورديسك فاميلجيبوك (1904).
↑ "Novatoadvance.com، مطاردة الشلالات... والجنيات" . Novatoadvance.com. مؤرشف من الأصل في 7 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 14 يونيو 2012 .
↑ "Icelandreview.com، آيسلندا لا تزال تؤمن بالجن والأشباح" . Icelandreview.com. مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2008. تم الاطلاع عليه في 14 يونيو 2012 .
↑ هافستين، فالديمار تي آر. (2000). "وجهة نظر الجان: الهوية الثقافية في تقاليد الجان الأيسلندية المعاصرة " (ملف PDF) . فابولا . 41 ( 1-2 ): 87-104 (نقلاً عن الصفحة 93). doi : 10.1515/fabl.2000.41.1-2.87 . S2CID 162055463 .
↑ هول (2015) .
1 2 تانغيرليني، تيموثي ر. (1995). "من العفاريت إلى الأتراك: الاستمرارية والتغيير في التقاليد الأسطورية الدنماركية". دراسات إسكندنافية . 67 (1): 32-62 . JSTOR 40919729 . ; راجع. إنجويرسن (1995) ، الصفحات من 78 إلى 79، 81.
↑ كايتلي (1850) ، ص 57.
↑ "قفل الجان" ، قاموس أكسفورد الإنجليزي ، قاموس أكسفورد الإنجليزي على الإنترنت ( الطبعة الثانية)، مطبعة جامعة أكسفورد، 1989 ; "Rom. & Jul. I, iv, 90 Elf-locks" هو أقدم مثال لاستخدام العبارة كما ورد في قاموس أكسفورد الإنجليزي.
↑ تولكين، ج. ر. ر.، (1969) [1947]، "حول القصص الخيالية"، في كتاب " الشجرة والورقة "، أكسفورد، الصفحات 4-7 (3-83). (نُشر لأول مرة في كتاب "مقالات مُقدمة إلى تشارلز ويليامز" ، أكسفورد، 1947).
↑ ثون، نيلز (1969). "الجان الخبيثون: ملاحظات حول السحر الأنجلوسكسوني والأساطير الجرمانية". ستوديا نيوفيلولوجيكا . 41 (2): 378-96 . doi : 10.1080/00393276908587447 .
1 2 غريم (1883ب) ، ص. 443.
^ "Die aufnahme des Wortes knüpft an Wielands Übersetzung von Shakespeares Sommernachtstraum 1764 und and Herders Voklslieder 1774 (Werke 25, 42) an"; كلوج، فريدريش (1899). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache ( الطبعة السادسة). ستراسبورغ: كي جي تروبنر. ص. 93 .
^ جريم وجريم (1854–1954) ، سانت إلب .
↑ تايلور (2014) ، ص 119-135.
↑ إريكسون، سيجورد (1961)، هولتكرانتز، آكي (محرر)، "بعض الأمثلة على التصورات الشعبية للأرواح والعناصر الأخرى في السويد خلال القرن التاسع عشر"، الملاك الخارقون للطبيعة: ندوة نوردية حول المفاهيم الدينية للأرواح الحاكمة (genii locii, genii speciei) والمفاهيم ذات الصلة ، دراسات ستوكهولم في الأديان المقارنة، 1، ستوكهولم: ألمكفيست وويكسيل، ص 34 (34-37).
1 2 3 4 هول (2014) .
↑ ريستاد، بيني ل. (1996). عيد الميلاد في أمريكا: تاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 147. ISBN 978-0-19-510980-1.
↑ بيلك، راسل و. (ربيع 1987). "عيد ميلاد طفل في أمريكا: سانتا كلوز كإله، والاستهلاك كدين". مجلة الثقافة الأمريكية . 10 (1): 87-100 (ص 89). doi : 10.1111/j.1542-734X.1987.1001_87.x
1 2 3 بيرغمان (2011) .
1 2 3 بور، ناثانيال (سبتمبر 2012). "الجان الرقميون كآخر عرقي في ألعاب الفيديو: الاعتراف والتجنب". الألعاب والثقافة . 7 (5): 375-396 . doi : 10.1177/1555412012454224 . S2CID 147432832 .
↑ كوبر، فيكتوريا إليزابيث (2016). أوهام الشمال: العصور الوسطى والهوية في سكايرم(دكتوراه). جامعة ليدز.
1 2 بيرغمان (2011) ، ص 215-29.
↑ ويست (2007) ، ص 294-5.
↑ ويست (2007) ، ص 292-5، 302-3.
↑ هول (2007) ، ص 68، 138-40.
↑ هول (2008) .
↑ هينينغسن (1990) .
↑ Pócs (1989) ، ص 13.
^ ليبالاتي (2011) ، ص. 170.
↑ Pócs (1989) ، ص 14.
↑ ويست (2007) ، ص 292-5.
↑ "Mazapegul: il folletto romagnolo che ha Fatto dannare i nostri Nonni" [ Mazapegul: القزم من رومانيا الذي دمر أجدادنا ] . جمهورية رومانيا (باللغة الإيطالية). 21 نوفمبر 2020 . تم الاسترجاع في 1 مارس 2024 .
^ كامبانيا ، كلوديا (28 فبراير 2020). "Mazapegul، il folletto romagnolo" [ Mazapegul، the romagnol elf ] . رومانيا تافولا (باللغة الإيطالية). مؤرشفة من الأصلي في 2 مارس 2024 . تم الاسترجاع في 1 مارس 2024 .
↑ "Mazapègul، il 'folletto di Romagna' al Centro Mercato" [ Mazapègul، 'قزم رومانيا' في مركز السوق ] . estense.com (باللغة الإيطالية). 13 مارس 2014 . تم الاسترجاع في 2 مارس 2024 .
^ كودا ، جراتسيا (5 فبراير 2021). "E' Mazapégul" [ إنها Mazapégul ] . إل روماجنولو (باللغة الإيطالية) . تم الاسترجاع في 2 مارس 2024 .
↑ على سبيل المثال، روسيلا كارنيفالي وأليس ماسيلو، " تاريخ موجز للطب النفسي في العالم الإسلامي "، مجلة الجمعية الدولية لتاريخ الطب الإسلامي ، 6-7 (2007-8) 97-101 (ص 97)؛ ديفيد فرانكفورتر، تنصير مصر: التوفيقية والعوالم المحلية في أواخر العصور القديمة (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 2018)، ص 50.
↑ تزيفيراكوس، جورجيوس أ.؛ دوزينيس، أثاناسيوس إ. (2017). "الإسلام، الصحة النفسية والقانون: نظرة عامة" . حوليات الطب النفسي العام . 16 28. doi : 10.1186/s12991-017-0150-6 . PMC 5498891. PMID 28694841 .
↑ هول (2006) ، ص 242.
↑ هاريس (2005) ، ص 59.
↑ أغيلار، فيلومينو ف. (2010). صراع الأرواح: تاريخ السلطة وهيمنة مزارعي قصب السكر في جزيرة فيسايان . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-2082-4.
↑ فان رينين، جايلين (2006). السياق والتوفيقية: استكشاف التيارات الثقافية . سلسلة الجمعية الإنجيلية لعلم الإرساليات. باسادينا: دار نشر ويليام كاري. ISBN 978-0-87808-387-9.
↑ "راموس لوبيز، ماكسيمو" ، قاموس بينيزيت للفنانين ، مطبعة جامعة أكسفورد، 31 أكتوبر 2011، doi : 10.1093/benz/9780199773787.article.b00148677 ، تم الاطلاع عليه في 17 مارس 2025
1 2 ديميتريو، فرانسيسكو (1969). "معتقد إنجكانتو: مقال في التفسير" . دراسات الفولكلور الآسيوي . 28 (1): 77-90 . doi : 10.2307/1177781 . JSTOR 1177781 .
^ رييس ، جون كروز (31 ديسمبر 2022). "Ang Paghahanap Sa Mga Putol-Putol Na Naratibo، O Kung Bakit Mahalagang Buuin Ang Mga Mumunting Kasaysayan" . انترادا . دوى : 10.70922/ppsdk746 . ISSN 2362-9045 .
↑ راموس، ماكسيمو د. (1990). مخلوقات الأساطير الفلبينية الدنيا . مدينة كويزون، الفلبين: دار نشر فينيكس. ISBN 978-971-06-0691-7.
^ سكوت وويليام هنري (1994). بارانجاي: الثقافة والمجتمع الفلبيني في القرن السادس عشر . مدينة كويزون: مطبعة جامعة أتينيو دي مانيلا. رقم ISBN 978-971-550-135-4.
↑ هادلر، جيفري (9 أكتوبر 2008). المسلمون والأمهات: الصمود الثقافي في إندونيسيا من خلال الجهاد و... بقلم جيفري هادلر . مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 9780801446979تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يونيو 2012 .
↑ كوان، جيمس (1925). حكايات الجنيات الشعبية للماوري . نيوزيلندا: ويتكومب وتومبس .
1 2 هول (2007) ، ص 8-9.
^ جاكوبسون (2006) ; جاكوبسون (2015) ; شيبي (2005) ; هول (2007) ، ص 16-17، 230-231 ؛ غونيل (2007) .
↑ هول (2007) ، ص 6-9.
↑ جولي (1996) ؛ شيبي (2005) ؛ جرين (2016) .
↑ انظر على سبيل المثال جولي (1992) ، ص 172
↑ هول (2007) ، ص 71-72.
↑ هول (2007) ، ص 162.
↑ هول (2005) ، ص 30-32.
↑ هول (2007) ، الصفحات 69-74، 106، الحاشية 48 و122 حول الأدلة الإنجليزية
↑ هول (2007) ، ص. 98، حاشية 10 وشولز (2000) ، ص. 62-85 حول الأدلة الألمانية.
^ أورجيرسون (2011) ، الصفحات من 54 إلى 58 حول الأدلة الأيسلندية.
↑ هول (2007) ، ص 172-175.
↑ شيبي (2005) ، ص 161-168.
^ ألفير، بينتي جلفيج ؛ Selberg، Torunn (1987)، “الطب الشعبي كجزء من مجمع مفاهيم أكبر”، Arv ، 43 : 21–44.
^ إنجويرسن (1995) ، ص 83-89.
↑ شيبي (2005) ، ص.
↑ هول (2007) ، ص 69-74.
↑ هول (2007) ، ص 75 ؛ شيبي (2005) ، ص 174، 185-186 .
↑ سبنس (1946) ، ص 53-64، 115-131.
^ بوركيس (2000) ، ص 5-7.
↑ هول (2007) ، ص 47-53.
↑ ويستفال، غاري؛ سلوسر، جورج إدغار (1999). عوالم الحضانة: الأطفال في عوالم الخيال العلمي والفانتازيا والرعب . مطبعة جامعة جورجيا. ص 153. ISBN 9780820321448.
↑ " oaf, n.1. ", " auf(e, n. "، OED Online، مطبعة جامعة أكسفورد ، يونيو 2018. تم الوصول إليه في 1 سبتمبر 2018.
↑ هول (2007) ، ص 7-8.

مراجع

أورجيرسون ، هاكور (2011). "ألفار إي جوملوم كفيسكاب" (PDF) . سون (باللغة الأيسلندية). 9 : 49 - 61.
بيرغمان، جيني (2011). الآخر المهم: تاريخ أدبي للجان (دكتوراه). جامعة كارديف.
كارلايل، ألكسندر، محرر. (1788). "قصيدة في الخرافات الشعبية في المرتفعات. كتبها الراحل ويليام كولينز" . معاملات الجمعية الملكية في إدنبرة . 1 : 68.
دوميزيل، جورج ( 1973). آلهة النورمان القدماء . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 3. ISBN 978-0-520-02044-3.
إدواردز، سيريل (1994). توماس، نيل (محرر). هاينريش فون مورونجن وموضوع السيدة الجنية . لويستون، نيويورك: ميلين. ص 13 – 30. {{cite book}}تم |work=تجاهله ( مساعدة )
غرين، ريتشارد فيرث (2003). "تشوسر المتغير". دراسات في عصر تشوسر . 25 : 27-52 . doi : 10.1353/sac.2003.0047 . S2CID 201747051 .
غرين، ريتشارد فيرث (2016). ملكات الجان والرهبان المقدسون: معتقدات الجنيات والكنيسة في العصور الوسطى . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا.
جريم, جاكوب ; جريم، فيلهلم (1854–1954). الألمانية Wörterbuch . لايبزيغ: هيرزل.
جريم ، جاكوب (1835)، دويتشه ميثولوجي .
غريم، جاكوب (1883ب). "السابع عشر. الأشباح والجان" . الأساطير الجرمانية . المجلد 2. ترجمة جيمس ستيفن ستاليبرس. الصفحات 439-517 .
غريم، جاكوب (1883). الأساطير الجرمانية . المجلد 3. ترجمة جيمس ستيفن ستاليبرس. الصفحات 1246 وما بعدها.
غريم، جاكوب (1888). "ملحق" . الأساطير الجرمانية . المجلد 4. ترجمة جيمس ستيفن ستاليبرس. الصفحات 1407-1435 .
غونيل، تيري (2007)، وون، أندرو؛ جونسون، غراهام؛ والتر، جون (محررون)، "ما مدى إلفية الألفار؟" (ملف PDF) ، بناء الأمم، إعادة بناء الأسطورة: مقالات تكريمًا لـ تي. إيه. شيبي ، صناعة العصور الوسطى، 9، تورنهاوت: بريبولز، ص 111-130 ، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 18 أغسطس 2016 ، تم استرجاعه في 17 مايو 2018
هول، ألاريك تيموثي بيتر (2004). معاني كلمة "إلف" و"إلفز" في إنجلترا في العصور الوسطى (ملف PDF) (أطروحة دكتوراه). جامعة غلاسكو.
هول، ألاريك (2005). "إطلاق النار على الجان: الشفاء والسحر والجنيات في محاكمات السحر الاسكتلندية" (ملف PDF) . الفولكلور . 116 (1): 19-36 . doi : 10.1080/0015587052000337699 . S2CID 53978130 . Eprints.whiterose.ac.uk .
هول ، ألاريك (2006). “الجان على الدماغ: تشوسر، الإنجليزية القديمة وإلفيش ” (PDF) . أنجليا: Zeitschrift für english Philologie . 124 (2): 225-243 . دوى : 10.1515/ANGL.2006.225 . S2CID 161779788 .
هول، ألاريك (2007). الجان في إنجلترا الأنجلوسكسونية: مسائل المعتقد والصحة والجنس والهوية . دار بويديل للنشر. ISBN 978-1-84383-294-2.
هول ألاريك (فبراير 2008). "كيف Keltisch zijn elfen eigenlijk؟" [ كيف سلتيك هي الجنيات؟ ] . كلتن (باللغة الهولندية). 37 : 2– 5. مؤرشفة من الأصلي في 10 أكتوبر 2017 . تم الاسترجاع في 26 يونيو 2017 .
هول، ألاريك (2009). ""Þur sarriþu þursa trutin": قتال الوحوش والطب في الدول الاسكندنافية في العصور الوسطى المبكرة" . Asclepio: Revista de Historia de la Medicina y de la Ciencia . 61 (1): 195– 218. doi : 10.3989/asclepio.2009.v61.i1.278 . PMID 19753693 .
هول، ألاريك (2014)، "الجان"، في وينستوك، جيفري أندرو (محرر)، موسوعة أشغيت للوحوش الأدبية والسينمائية (ملف PDF) ، أشغيت، مؤرشفة من الأصل (ملف PDF) في 12 ديسمبر 2016 ، تم استرجاعها في 26 يونيو 2017
هول، ألاريك (2015)، لماذا لم يعد هناك أي جن في هيليسغيردي؟ ورقة عمل بعنوان "الجن والأزمة المالية الأيسلندية لعام 2008" ، مؤرشفة من الأصل في 10 أبريل 2022 ، تم استرجاعها في 8 أكتوبر 2017
هاريس، إيان تشارلز (2005)، البوذية الكمبودية: التاريخ والممارسة ، هونولولو: مطبعة جامعة هاواي
هندرسون، ليزان؛ كوان، إدوارد ج. (2001). معتقدات الجنيات الاسكتلندية: تاريخ . إيست لينتون: تاكويل.
هينينغسن، غوستاف (1990)، "«السيدات من الخارج»: نمط قديم لسبت الساحرات", في أنكارلو، بنغت؛ هينينغسن، غوستاف (محرران)، السحر الأوروبي في أوائل العصر الحديث: المراكز والأطراف ، مطبعة جامعة أكسفورد ، ص 191-215
إنجويرسن، نيلز (1995). "الحاجة إلى السرد: الحكاية الشعبية كرد فعل على التاريخ". دراسات إسكندنافية . 67 (1): 77-90 . JSTOR 40919731 .
جاكوبسون، أرمان [باللغة الأيسلندية] (2006). "الحياة العاطفية المتطرفة لفولوندر الجني". دراسات إسكندنافية . 78 (3): 227-254 . JSTOR 40920693 .
جاكوبسون، أرمان (2015). "احذروا الجني! ملاحظة حول المعنى المتطور لكلمة ألفار ". الفولكلور . 126 (2): 215-223 . doi : 10.1080/0015587X.2015.1023511 . S2CID 161909641 .
جولي، كارين لويز (1992). "السحر والمعجزات والممارسات الشعبية في الغرب خلال العصور الوسطى المبكرة: إنجلترا الأنجلوسكسونية" . في: نيوسنر، جاكوب ؛ فريريشس، إرنست س.؛ فليشر، بول فيرجيل مكراكين (محررون). الدين والعلم والسحر: في توافق وتعارض . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 172. ISBN 978-0-19-507911-1.
جولي، كارين لويز (1996). الدين الشعبي في أواخر العصر الساكسوني في إنجلترا: تعاويذ الجان في سياقها . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. ISBN 978-0-8078-2262-3.
جولي، كارين لويز (1998). "الجان في المزامير؟ تجربة الشر من منظور كوني" . في: فيريرو، ألبرتو؛ راسل، جيفري بيرتون (محرران). الشيطان والهرطقة والسحر في العصور الوسطى: مقالات تكريمًا لجيفري ب. راسل . الثقافات والمعتقدات والتقاليد. المجلد 6. ليدن: بريل. الصفحات 19-44 . ISBN 978-9-0041-0610-9.
كارج جاسترشتات، إليزابيث [بالألمانية] ; فرينجز، تيودور [بالألمانية] (1968). Althochdeutsches Wörterbuch . برلين.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
كايتلي، توماس (1850) [1828]. أساطير الجنيات . المجلد 1. إتش جي بون.المجلد الثاني
كون ، أدالبرت (1855). "Die sprachvergleichung und die urgeschichte der indogermanischen völker" . Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung . 4 ..
ليبالاهتي، ميرجا [باللغة الفنلندية] (2011)، "لقاء بين الأنواع: مخلوقات غير بشرية من الفولكلور كشخصية في أدب الخيال"، Traditiones ، 40 (3): 169-177 ، doi : 10.3986/Traditio2011400312
موتز، لوت (1983). حكيم الجبل: شكل ووظيفة وأهمية سميث الجوفية. دراسة في التراث الشعبي . Göppinger Arbeiten zur Germanistik. المجلد. 379. غوبينغن: كوميرل. ص 29 – 37. ردمك 9783874525985.
أوريل، فلاديمير إي. (2003). دليل علم أصول الكلمات الجرمانية . بريل. ISBN 978-90-04-12875-0.
بوكس، إيفا (1989)، الجنيات والساحرات على حدود جنوب شرق ووسط أوروبا ، هلسنكي: اتصالات زملاء الفولكلور 243
بوركيس، ديان (2000). أشياء مزعجة: تاريخ الجنيات وقصص الجنيات . ألين لين..
شريدر، أوتو (1890). الآثار القديمة للشعوب الآرية . ترجمة فرانك بايرون جيفونز. تشارلز غريفين وشركاه. ص 163 . .
شولتز، مونيكا (2000). الساحر أو: Die Wiederherstellung der Ordnung . Beiträge zur Europäischen Ethnologie und Folklore, Reihe A: Texte und Unter suchungen. المجلد. 5. فرانكفورت أم ماين: لانج.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
سكوت، والتر (1803). أغاني الحدود الاسكتلندية . المجلد 2. جيمس بالانتاين.
شيبّي، تي. أ. (2004). "الجان النورانيون، والجان الظلاميون، وغيرهم: مشكلة تولكين مع الجان" . دراسات تولكين . 1 (1): 1-15 . doi : 10.1353/tks.2004.0015 .
شيبي، توم (2005)، "Alias oves habeo: The Elves as a Category Problem"، The Shadow-Walkers: Jacob Grimm's Mythology of the Monsterous ، نصوص ودراسات من العصور الوسطى وعصر النهضة ، 291 / دراسات أريزونا في العصور الوسطى وعصر النهضة، 14، تيمبي، أريزونا: مركز أريزونا لدراسات العصور الوسطى وعصر النهضة بالتعاون مع بريبولز، ص 157-187
سبنس، لويس (1946). أصول الجنيات البريطانية . واتس.
تايلور، ليندا (2014). الأهمية الثقافية للجان في الأغاني الشعبية في شمال أوروبا (دكتوراه). جامعة ليدز.
تولي، كلايف (2009). الشامانية في الأساطير والسحر الإسكندنافي . منشورات زملاء الفولكلور. هلسنكي: أكاديمية العلوم الفنلندية. الصفحات 296-297 ، مجلدان. {{cite book}}: CS1 maint: postscript ( link )
ويست، مارتن ليتشفيلد (2007)، الشعر والأساطير الهندية الأوروبية ، أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-928075-9

روابط خارجية

[1] لمناقشة صياغة سابقة لهذه الجملة، انظر جاكوبسون (2015) .

[2] علم الأصوات . قواعد اللغة الإنجليزية القديمة. المجلد 1. أكسفورد: وايلي-بلاك ويل . 1992.

[FOOTNOTEHall2007178_(fig._7)-3] هول (2007) ، ص 178 (الشكل 7).

[FOOTNOTEHall2007176–81-4] هول (2007) ، ص 176-181.

[FOOTNOTEHall200775–88,_157–66-5] هول (2007) ، ص 75-88، 157-66.

[FOOTNOTEOrel200313-6] 1 2 أوريل (2003) ، ص. 13.

[FOOTNOTEHall20075-7] هول (2007) ، ص 5.

[FOOTNOTEHall20075,_176–77-8] هول (2007) ، ص 5، 176-77.

[FOOTNOTEHall200754–55-9] 1 2 3 هول (2007) ، ص 54-55.

[Kuhn1855-p110-10] كون (1855) ، ص 110 ؛ شرادر (1890) ، ص 163 .

[FOOTNOTEHall200754–55_fn._1-11] هول (2007) ، ص 54-55 حاشية 1.

[FOOTNOTEHall200756-12] هول (2007) ، ص 56.

[FOOTNOTEHall200764–66-13] 1 2 هول (2007) ، ص 64-66.

[14] ريني ، بي إتش؛ ويلسون، آر إم (1997). قاموس الألقاب الإنجليزية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 6، 9. ISBN 978-0-19-860092-3.

[paul-15] بول هيرمان (1900). Grundriss der Germanischen philologie unter mitwirkung . كي جي تروبنر. ص. 268 .

[16] ألتوف ، هيرمان، أد. (1902). داس والثاريليد . ديتريش. ص. 114.

[FOOTNOTEHall200758–61-17] هول (2007) ، ص 58-61.

[devreis-18] دي فريس، يناير (1962). "الفر". Altnordisches etymologisches Wörterbuch ( الطبعة الثانية). ليدن: بريل.

[19] آن كول، "إعادة النظر في اسمين من أسماء أماكن تشيلترن: إلفيندون وميسبورن"، مجلة جمعية أسماء الأماكن الإنجليزية ، 50 (2018)، 65-74 (ص 67).

[FOOTNOTEJolly1996-20] جولي (1996) .

[FOOTNOTEShippey2005-21] شيبي (2005) .

[FOOTNOTEHall2007-22] هول (2007) .

[FOOTNOTEGreen2016-23] غرين (2016) .

[ReferenceB-24] 1 2 هول (2007) ، ص 88-89، 141 ؛ جرين (2003) ؛ هول (2006) .

[25] هندرسون وكوان (2001) ؛ هول (2005) .

[purkiss-26] بوركيس (2000) ، ص 85-115؛ انظر هندرسون وكوان (2001) ؛ هول (2005) .

[FOOTNOTEHall2007112–15-27] هول (2007) ، ص. 112-115.

[FOOTNOTEHall2007124–26,_128–29,_136–37,_156-28] هول (2007) ، ص. 124-26، 128-29، 136-37، 156.

[FOOTNOTEHall2007119–156-29] هول (2007) ، ص 119-156.

[FOOTNOTETolley2009vol._I,_p._221-30] تولي (2009) ، المجلد الأول، ص 221.

[FOOTNOTEHall200796–118-31] هول (2007) ، ص 96-118.

[FOOTNOTETolley2009vol._I,_p._220-32] تولي (2009) ، المجلد الأول، ص 220.

[FOOTNOTEHall200523-33] هول (2005) ، ص 23.

[FOOTNOTEHall2005-34] هول (2005) .

[Carlyle_1788-35] 1 2 كارلايل (1788) ، الجزء الأول 68، المقطع الثاني. تاريخ التأليف 1749 مذكور في الصفحة 63.

[grattan&singer-36] غراتان، جيه إتش جي؛ سينغر، تشارلز (1952)، السحر والطب الأنجلو ساكسوني مصور بشكل خاص من النص شبه الوثني "لاكنونغا " ، منشورات متحف ويلكوم التاريخي الطبي، السلسلة الجديدة، 3، لندن: مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحة الأولى.

[FOOTNOTEJolly1998-37] جولي (1998) .

[38] Shippey (2005) ، ص 168-76 ؛ Hall (2007) ، وخاصة ص 172-75 .

[FOOTNOTEHall200755–62-39] 1 2 هول (2007) ، ص 55-62.

[FOOTNOTEHall200735–63-40] 1 2 هول (2007) ، ص 35-63.

[huld-41] هولد ، مارتن إي (1998). “حول الانحراف الهيتركليتي للآلهة الجرمانية ومكانة الفانير ” . ستوديا إندوجيرمانيكا لودزينسيا . 2 : 136 - 46.

[42] هول (2007) ، الصفحات 62-63 ؛ تولي (2009) ، المجلد الأول، الصفحة 209

[FOOTNOTEHall200775–95-43] هول (2007) ، ص 75-95.

[44] هول (2007) ، ص 157-166 ؛ شيبي (2005) ، ص 172-176 .

[45] Shippey (2005) ، ص 175-76 ؛ Hall (2007) ، ص 130-48 ؛ Green (2016) ، ص 76-109 .

[FOOTNOTEGreen2016110–46-46] غرين (2016) ، ص 110-46.

[FOOTNOTEHall200520-47] هول (2005) ، ص 20.

[FOOTNOTEKeightley185053-48] كايتلي (1850) ، ص 53.

[FOOTNOTEHall2009208,_fig.<span_class="nowrap">&nbsp;</span>1-49] هول (2009) ، ص 208، الشكل 1.

[Manea-50] 1 2 مانيا، إيرينا ماريا (8 مارس 2022). "الجان والأقزام في الأساطير الإسكندنافية" . worldhistory.org . موسوعة التاريخ العالمي . تم الاطلاع عليه في 19 ديسمبر 2022 .

[ReferenceA-51] 1 2 Shippey (2005) ، ص 180-81 ؛ Hall (2007) ، ص 23-26 ؛ Gunnell (2007) ، ص 127-28 ؛ Tolley (2009) ، المجلد الأول ، ص 220 .

[FOOTNOTEDumézil19733-52] دوميزيل (1973) ، ص. 3.

[FOOTNOTEHall200734–39-53] هول (2007) ، ص 34-39.

[FOOTNOTEÞorgeirsson201149–50-54] أورجيرسون (2011) ، ص 49-50.

[FOOTNOTEHall200728–32-55] هول (2007) ، ص 28-32.

[FOOTNOTEHall200730–31-56] هول (2007) ، ص 30-31.

[FOOTNOTEHall200731–34,_42,_47–53-57] هول (2007) ، ص 31-34، 42، 47-53.

[FOOTNOTEHall200732–33-58] هول (2007) ، ص 32-33.

[simek2010-59] سيميك، رودولف (ديسمبر 2010). "الفانير: رثاء" (ملف PDF) . نشرة شبكة الأساليب الاسترجاعية : 10-19 .

[FOOTNOTEHall200735–37-60] هول (2007) ، ص 35-37.

[frog&roper-61] فروغ، إيتونيميتون؛ روبر، جوناثان (مايو 2011). "الأبيات الشعرية في مواجهة الفانير: رد على "نعي الفانير" لسيميك (ملف PDF) . نشرة شبكة الأساليب الاسترجاعية : 29-37 .

[FOOTNOTETolley2009vol._I,_pp._210–217-62] تولي (2009) ، المجلد الأول، الصفحات 210-217.

[motz1973-63] موتز، لوت (1973). "من الجان والأقزام" (PDF) . Arv: Tidskrift för Nordisk Folkminnesforskning . 29 - 30 : 99.

[FOOTNOTEHall200440-64] هول (2004) ، ص 40.

[65] جاكوبسون (2006) ; هول (2007) ، ص 39-47 .

[FOOTNOTEÞorgeirsson201150–52-66] أورجيرسون (2011) ، ص 50-52.

[FOOTNOTEHall2007133–34-67] هول (2007) ، ص 133-134.

[FOOTNOTEJakobsson2006231-68] 1 2 جاكوبسون (2006) ، ص. 231.

[FOOTNOTETolley2009vol._I,_pp._217–218-69] تولي (2009) ، المجلد الأول، الصفحات 217-218.

[70] جاكوبسون (2006) ، ص 231-232 ؛ هول (2007) ، ص 26-27 ؛ تولي (2009) ، المجلد الأول، ص 218-219 .

[71] ملحمة ثورستين، ابن الفايكنج. مؤرشفة في 14 أبريل 2005 على موقع Wayback Machine (الأصل باللغة النوردية القديمة: Þorsteins saga Víkingssonar، مؤرشفة في 25 نوفمبر 2009 على موقع Wayback Machine ). الفصل 1.

[ashman_rowe-72] أشمان رو، إليزابيث (2010)، أرنولد، مارتن ؛ فينلي، أليسون (محررون)، " تاريخ الأساطير في أواخر القرن الثالث عشر في أيسلندا" (ملف PDF) ، صناعة التاريخ: مقالات عن أساطير فورنالدارسوغور ، جمعية الفايكنج للبحوث الشمالية، ص 11-12

[FOOTNOTEJakobsson2006232-73] جاكوبسون (2006) ، ص. 232.

[FOOTNOTEÞorgeirsson201152–54-74] أورجيرسون (2011) ، ص 52-54.

[skjold-75] أولريك ، أكسل (1894). "Skjoldungasaga في Arngrim Jonssons Udtog" . Aarbøger لنوردسك Oldkyndighed والتاريخ : 130– 131.

[FOOTNOTEHall2007132–33-76] هول (2007) ، ص 132-133.

[FOOTNOTEÞorgeirsson201154–58-77] أورجيرسون (2011) ، ص 54-58.

[simek2011-78] سيمك، رودولف (2011). "الجان وطرد الأرواح الشريرة: التمائم الرونية وغيرها من التمائم الرصاصية في الدين الشعبي في العصور الوسطى" . في أنليزارك، دانيال (محرر). الأساطير والخرافات والأبطال: مقالات عن الأدب النورسي القديم والإنجليزي القديم تكريمًا لجون ماكينيل . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو. ص 25-52 . ISBN 978-0-8020-9947-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 سبتمبر 2020 .

[79] "Naturgott oder -dämon, den Faunen der Antiken Mythologie gleichgesetzt ... er gilt als gespenstisches, heimtückisches Wesen ... als Nachtmahr spielt er den Frauen mit"; كارج جاسترستادت وفرينجس (1968) ، إس في ألب .

[FOOTNOTEEdwards1994-80] 1 2 إدواردز (1994) .

[FOOTNOTEEdwards199416–17,_at_17-81] إدواردز (1994) ، ص 16-17، في 17.

[FOOTNOTEGrimm1883b463-82] غريم (1883ب) ، ص 463.

[83] في قاموس Lexer's Middle High German تحت alp، يعتبر alb مثالاً: Pf. arzb. 2 14ب= فايفر (1863) ، ص. 44 ( Pfeiffer, F. (1863). "Arzenîbuch 2= Bartholomäus" (Mitte 13.Jh.)". Zwei deutsche Arzneibücher aus dem 12.und 13.Jh . Wien. {{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher ( link ) ): "Swen der alp triuget, rouchet er sich mit der verbena, ime enwirret als pald niht;" معناها: "عندما يخدعك شيطان ، تبخّر نفسك باللويزة وسيزول الارتباك سريعًا". يشرح المحرر كلمة alp هنا بأنها "روح خبيثة ماكرة" ( بالألمانية : boshafter neckende geist ).

[FOOTNOTEEdwards199413-84] إدواردز (1994) ، ص 13.

[FOOTNOTEEdwards199417-85] إدواردز (1994) ، ص 17.

[FOOTNOTEHall2007125–26-86] هول (2007) ، ص 125-126.

[FOOTNOTEEdwards199421–22-87] إدواردز (1994) ، ص 21-22.

[FOOTNOTEMotz1983esp._pp._23–66-88] موتز (1983) ، خاصة. ص 23-66.

[weston-89] ويستون، جيسي ليدلي (1903)، أساطير دراما فاغنر: دراسات في الأساطير والرومانسية ، أبناء سي. سكريبنر، ص 144

[FOOTNOTEGrimm1883b453-90] غريم (1883ب) ، ص 453.

[FOOTNOTEScott1803266-91] سكوت (1803) ، ص 266.

[FOOTNOTEHall200520–21-92] 1 2 هول (2005) ، ص 20-21.

[FOOTNOTEBergman201162–74-93] 1 2 بيرغمان (2011) ، ص 62-74.

[FOOTNOTEHendersonCowan2001-94] هندرسون وكوان (2001) .

[FOOTNOTETaylor2014199–251-95] 1 2 3 تايلور (2014) ، ص 199-251.

[olrik-96] 1 2 أو[لريك]، أ[كسيل] (1915–1930). "إلفيرفولك" . في بلانجستروب، مركز حقوق الإنسان؛ وآخرون . (محرران). محادثات سالمونسينسleksikon . المجلد. السابع ( الطبعة الثانية). ص 133 – 136.

[He-1-97] 1 2 3 هيلستروم، آن ماري (1990). أون كرونيكا أم أسبرو . ليبريس. ص. 36. ردمك 978-91-7194-726-0.

[98] للاعتقاد السويدي في ألفور ، انظر بشكل رئيسي Schön، Ebbe (1986). "De fagra flickorna på ängen". ألفور، فاتار، وأخرى أخرى . رابين وسجوجرن. رقم ISBN 978-91-29-57688-7.

[99] كايتلي (1850) ، الصفحات 78– . الفصل: "اسكندنافيا: الجان"

[FOOTNOTETaylor2014-100] 1 2 تايلور (2014) .

[101] “ليلا روزا أوتش لانجا ليدا”. Svenska Folksagor [ الحكايات الشعبية السويدية ] (باللغة السويدية). ستوكهولم: ألمكويست وويكسل فورلاج AB. 1984. ص. 158.

[FOOTNOTETaylor2014264–66-102] تايلور (2014) ، ص 264-266.

[alvkors-103] 1 2 3 4 5 6 مقال الفكورس في نورديسك فاميلجيبوك (1904).

[104] "Novatoadvance.com، مطاردة الشلالات... والجنيات" . Novatoadvance.com. مؤرشف من الأصل في 7 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 14 يونيو 2012 .

[105] "Icelandreview.com، آيسلندا لا تزال تؤمن بالجن والأشباح" . Icelandreview.com. مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2008. تم الاطلاع عليه في 14 يونيو 2012 .

[hafstein-106] هافستين، فالديمار تي آر. (2000). "وجهة نظر الجان: الهوية الثقافية في تقاليد الجان الأيسلندية المعاصرة " (ملف PDF) . فابولا . 41 ( 1-2 ): 87-104 (نقلاً عن الصفحة 93). doi : 10.1515/fabl.2000.41.1-2.87 . S2CID 162055463 .

[FOOTNOTEHall2015-107] هول (2015) .

[tangherlini-108] 1 2 تانغيرليني، تيموثي ر. (1995). "من العفاريت إلى الأتراك: الاستمرارية والتغيير في التقاليد الأسطورية الدنماركية". دراسات إسكندنافية . 67 (1): 32-62 . JSTOR 40919729 . ; راجع. إنجويرسن (1995) ، الصفحات من 78 إلى 79، 81.

[FOOTNOTEKeightley185057-109] كايتلي (1850) ، ص 57.

[oed-elf-lock-110] "قفل الجان" ، قاموس أكسفورد الإنجليزي ، قاموس أكسفورد الإنجليزي على الإنترنت ( الطبعة الثانية)، مطبعة جامعة أكسفورد، 1989 ; "Rom. & Jul. I, iv, 90 Elf-locks" هو أقدم مثال لاستخدام العبارة كما ورد في قاموس أكسفورد الإنجليزي.

[tolkien1969-111] تولكين، ج. ر. ر.، (1969) [1947]، "حول القصص الخيالية"، في كتاب " الشجرة والورقة "، أكسفورد، الصفحات 4-7 (3-83). (نُشر لأول مرة في كتاب "مقالات مُقدمة إلى تشارلز ويليامز" ، أكسفورد، 1947).

[112] ثون، نيلز (1969). "الجان الخبيثون: ملاحظات حول السحر الأنجلوسكسوني والأساطير الجرمانية". ستوديا نيوفيلولوجيكا . 41 (2): 378-96 . doi : 10.1080/00393276908587447 .

[FOOTNOTEGrimm1883b443-113] 1 2 غريم (1883ب) ، ص. 443.

[kluge-elf-de-114] "Die aufnahme des Wortes knüpft an Wielands Übersetzung von Shakespeares Sommernachtstraum 1764 und and Herders Voklslieder 1774 (Werke 25, 42) an"; كلوج، فريدريش (1899). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache ( الطبعة السادسة). ستراسبورغ: كي جي تروبنر. ص. 93 .

[FOOTNOTEGrimmGrimm1854–1954s.v._''Elb''-115] جريم وجريم (1854–1954) ، سانت إلب .

[FOOTNOTETaylor2014119–135-116] تايلور (2014) ، ص 119-135.

[erixon-117] إريكسون، سيجورد (1961)، هولتكرانتز، آكي (محرر)، "بعض الأمثلة على التصورات الشعبية للأرواح والعناصر الأخرى في السويد خلال القرن التاسع عشر"، الملاك الخارقون للطبيعة: ندوة نوردية حول المفاهيم الدينية للأرواح الحاكمة (genii locii, genii speciei) والمفاهيم ذات الصلة ، دراسات ستوكهولم في الأديان المقارنة، 1، ستوكهولم: ألمكفيست وويكسيل، ص 34 (34-37).

[FOOTNOTEHall2014-118] 1 2 3 4 هول (2014) .

[america-119] ريستاد، بيني ل. (1996). عيد الميلاد في أمريكا: تاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 147. ISBN 978-0-19-510980-1.

[120] بيلك، راسل و. (ربيع 1987). "عيد ميلاد طفل في أمريكا: سانتا كلوز كإله، والاستهلاك كدين". مجلة الثقافة الأمريكية . 10 (1): 87-100 (ص 89). doi : 10.1111/j.1542-734X.1987.1001_87.x

[FOOTNOTEBergman2011-121] 1 2 3 بيرغمان (2011) .

[Poor-122] 1 2 3 بور، ناثانيال (سبتمبر 2012). "الجان الرقميون كآخر عرقي في ألعاب الفيديو: الاعتراف والتجنب". الألعاب والثقافة . 7 (5): 375-396 . doi : 10.1177/1555412012454224 . S2CID 147432832 .

[cooper-123] كوبر، فيكتوريا إليزابيث (2016). أوهام الشمال: العصور الوسطى والهوية في سكايرم(دكتوراه). جامعة ليدز.

[FOOTNOTEBergman2011215–29-124] 1 2 بيرغمان (2011) ، ص 215-29.

[FOOTNOTEWest2007294–5-125] ويست (2007) ، ص 294-5.

[FOOTNOTEWest2007292–5,_302–3-126] ويست (2007) ، ص 292-5، 302-3.

[FOOTNOTEHall200768,_138–40-127] هول (2007) ، ص 68، 138-40.

[FOOTNOTEHall2008-128] هول (2008) .

[FOOTNOTEHenningsen1990-129] هينينغسن (1990) .

[FOOTNOTEPócs198913-130] Pócs (1989) ، ص 13.

[FOOTNOTELeppälahti2011170-131] ليبالاتي (2011) ، ص. 170.

[FOOTNOTEPócs198914-132] Pócs (1989) ، ص 14.

[FOOTNOTEWest2007292–5-133] ويست (2007) ، ص 292-5.

[:0-134] "Mazapegul: il folletto romagnolo che ha Fatto dannare i nostri Nonni" [ Mazapegul: القزم من رومانيا الذي دمر أجدادنا ] . جمهورية رومانيا (باللغة الإيطالية). 21 نوفمبر 2020 . تم الاسترجاع في 1 مارس 2024 .

[:5-135] كامبانيا ، كلوديا (28 فبراير 2020). "Mazapegul، il folletto romagnolo" [ Mazapegul، the romagnol elf ] . رومانيا تافولا (باللغة الإيطالية). مؤرشفة من الأصلي في 2 مارس 2024 . تم الاسترجاع في 1 مارس 2024 .

[:7-136] "Mazapègul، il 'folletto di Romagna' al Centro Mercato" [ Mazapègul، 'قزم رومانيا' في مركز السوق ] . estense.com (باللغة الإيطالية). 13 مارس 2014 . تم الاسترجاع في 2 مارس 2024 .

[:8-137] كودا ، جراتسيا (5 فبراير 2021). "E' Mazapégul" [ إنها Mazapégul ] . إل روماجنولو (باللغة الإيطالية) . تم الاسترجاع في 2 مارس 2024 .

[138] على سبيل المثال، روسيلا كارنيفالي وأليس ماسيلو، " تاريخ موجز للطب النفسي في العالم الإسلامي "، مجلة الجمعية الدولية لتاريخ الطب الإسلامي ، 6-7 (2007-8) 97-101 (ص 97)؛ ديفيد فرانكفورتر، تنصير مصر: التوفيقية والعوالم المحلية في أواخر العصور القديمة (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 2018)، ص 50.

[139] تزيفيراكوس، جورجيوس أ.؛ دوزينيس، أثاناسيوس إ. (2017). "الإسلام، الصحة النفسية والقانون: نظرة عامة" . حوليات الطب النفسي العام . 16 28. doi : 10.1186/s12991-017-0150-6 . PMC 5498891. PMID 28694841 .

[FOOTNOTEHall2006242-140] هول (2006) ، ص 242.

[FOOTNOTEHarris200559-141] هاريس (2005) ، ص 59.

[142] أغيلار، فيلومينو ف. (2010). صراع الأرواح: تاريخ السلطة وهيمنة مزارعي قصب السكر في جزيرة فيسايان . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-2082-4.

[143] فان رينين، جايلين (2006). السياق والتوفيقية: استكشاف التيارات الثقافية . سلسلة الجمعية الإنجيلية لعلم الإرساليات. باسادينا: دار نشر ويليام كاري. ISBN 978-0-87808-387-9.

[144] "راموس لوبيز، ماكسيمو" ، قاموس بينيزيت للفنانين ، مطبعة جامعة أكسفورد، 31 أكتوبر 2011، doi : 10.1093/benz/9780199773787.article.b00148677 ، تم الاطلاع عليه في 17 مارس 2025

[Demetrio_1969_77–90-145] 1 2 ديميتريو، فرانسيسكو (1969). "معتقد إنجكانتو: مقال في التفسير" . دراسات الفولكلور الآسيوي . 28 (1): 77-90 . doi : 10.2307/1177781 . JSTOR 1177781 .

[146] رييس ، جون كروز (31 ديسمبر 2022). "Ang Paghahanap Sa Mga Putol-Putol Na Naratibo، O Kung Bakit Mahalagang Buuin Ang Mga Mumunting Kasaysayan" . انترادا . دوى : 10.70922/ppsdk746 . ISSN 2362-9045 .

[147] راموس، ماكسيمو د. (1990). مخلوقات الأساطير الفلبينية الدنيا . مدينة كويزون، الفلبين: دار نشر فينيكس. ISBN 978-971-06-0691-7.

[Scott1994-148] سكوت وويليام هنري (1994). بارانجاي: الثقافة والمجتمع الفلبيني في القرن السادس عشر . مدينة كويزون: مطبعة جامعة أتينيو دي مانيلا. رقم ISBN 978-971-550-135-4.

[149] هادلر، جيفري (9 أكتوبر 2008). المسلمون والأمهات: الصمود الثقافي في إندونيسيا من خلال الجهاد و... بقلم جيفري هادلر . مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 9780801446979تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يونيو 2012 .

[150] كوان، جيمس (1925). حكايات الجنيات الشعبية للماوري . نيوزيلندا: ويتكومب وتومبس .

[FOOTNOTEHall20078–9-151] 1 2 هول (2007) ، ص 8-9.

[152] جاكوبسون (2006) ; جاكوبسون (2015) ; شيبي (2005) ; هول (2007) ، ص 16-17، 230-231 ؛ غونيل (2007) .

[FOOTNOTEHall20076–9-153] هول (2007) ، ص 6-9.

[154] جولي (1996) ؛ شيبي (2005) ؛ جرين (2016) .

[155] انظر على سبيل المثال جولي (1992) ، ص 172

[FOOTNOTEHall200771–72-156] هول (2007) ، ص 71-72.

[FOOTNOTEHall2007162-157] هول (2007) ، ص 162.

[FOOTNOTEHall200530–32-158] هول (2005) ، ص 30-32.

[159] هول (2007) ، الصفحات 69-74، 106، الحاشية 48 و122 حول الأدلة الإنجليزية

[schulz-160] هول (2007) ، ص. 98، حاشية 10 وشولز (2000) ، ص. 62-85 حول الأدلة الألمانية.

[161] أورجيرسون (2011) ، الصفحات من 54 إلى 58 حول الأدلة الأيسلندية.

[FOOTNOTEHall2007172–175-162] هول (2007) ، ص 172-175.

[FOOTNOTEShippey2005161–68-163] شيبي (2005) ، ص 161-168.

[alver&selberg-164] ألفير، بينتي جلفيج ؛ Selberg، Torunn (1987)، “الطب الشعبي كجزء من مجمع مفاهيم أكبر”، Arv ، 43 : 21–44.

[FOOTNOTEIngwersen199583–89-165] إنجويرسن (1995) ، ص 83-89.

[FOOTNOTEShippey2005[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_September_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(September_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-166] شيبي (2005) ، ص.

[FOOTNOTEHall200769–74-167] هول (2007) ، ص 69-74.

[168] هول (2007) ، ص 75 ؛ شيبي (2005) ، ص 174، 185-186 .

[FOOTNOTESpence194653–64,_115–131-169] سبنس (1946) ، ص 53-64، 115-131.

[FOOTNOTEPurkiss20005–7-170] بوركيس (2000) ، ص 5-7.

[FOOTNOTEHall200747–53-171] هول (2007) ، ص 47-53.

[172] ويستفال، غاري؛ سلوسر، جورج إدغار (1999). عوالم الحضانة: الأطفال في عوالم الخيال العلمي والفانتازيا والرعب . مطبعة جامعة جورجيا. ص 153. ISBN 9780820321448.

[173] " oaf, n.1. ", " auf(e, n. "، OED Online، مطبعة جامعة أكسفورد ، يونيو 2018. تم الوصول إليه في 1 سبتمبر 2018.

[FOOTNOTEHall20077–8-174] هول (2007) ، ص 7-8.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[

[

[

[

[

[ 9 ]

[

[

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

50 ] ومع

[

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

57 ] كما

[ 58 ]

[

[

[

[

[

[

[ 65 ]

[

[

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[

[

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[

[

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[

[

86 ] وبالمثل

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗