الفلسفة الفرنسية

دافع روسيلينوس (حوالي 1050 - حوالي 1121) عن المذهب الاسمي . في نظرية روسيلينوس، يُعتبر الكلي مجرد انبعاث صوتي ( صوت مسطح ). كان من بين مؤيدي روسيلينوس رايمبير من ليل . وقد هاجم أودو من تورناي (1060-1113) مذهب رايمبير الاسمي . ^{[ 4 ]}

أكد روسيلينوس كذلك أن الأقانيم الثلاثة للثالوث لم تُوصف بأنها ثلاثة جواهر أو آلهة اصطلاحًا فحسب، بل جادل بأنه لو كانوا جوهرًا واحدًا حقًا، لكان الله الآب والروح القدس قد تجسدا مع الله الابن . واستشهد روسيلينوس بلانفرانك والقديس أنسلم تأييدًا لهذا المذهب.

في عامي 1092/1093، أدان مجمعٌ عُقد في سواسون برئاسة رئيس أساقفة ريمس تفسيره واتهم روسيلينوس بالتثليث . تراجع روسيلينوس عن معتقداته اللاهوتية، لكنه عاد لاحقًا إلى التمسك بها.

شجّعت مدرسة كاتدرائية شارتر على البحث العلمي والفلسفة الأفلاطونية . ومن بين علماءها برنارد (توفي حوالي عام 1125) وتيري (توفي حوالي عام 1150) من شارتر، وجيلبرت من بواتييه (حوالي 1086-1154). كان هؤلاء الرجال في طليعة مناخ فكري يُعرف الآن بعصر النهضة في القرن الثاني عشر ، حيث أسسوا الفلسفة المدرسية التي هيمنت على الفكر في العصور الوسطى في جميع أنحاء أوروبا. ^{[ 5 ]}

كان بيتر أبيلارد (1079-1142) فيلسوفًا مدرسيًا ولاهوتيًا ومنطقيًا . يصفه قاموس تشامبرز للسير الذاتية بأنه "أذكى مفكر وأجرأ لاهوتي في القرن الثاني عشر". ^{[ 6 ]} ألّف كتاب "هكذا لا" ( Sic et Non) وثبّت المنهج المدرسي في الفلسفة بشكل أكثر حسمًا من أي شخص سبقه. طُرد أبيلارد أيضًا من قبل أنسلم اللاوني، واصطدم مع أستاذه ويليام الشامبو . أصبحت قصة علاقة أبيلارد بهيلويز وحبه لها أسطورية.

ساهم في ترسيخ مكانة أرسطو الفلسفية . وفي ذلك الوقت، أُتيحت أعمال أرسطو الأخرى، بما فيها كتابه "الأورغانون" ، للمدارس. ميّز أبيلارد بين الجمل الدلالية والجمل الموضوعية . كما دافع عن المذهب المفاهيمي في مسألة الكليات . وأبدى أبيلارد اهتمامًا كبيرًا بالأخلاق .

تبنى البابا إنوسنت الثالث عقيدة أبيلارد عن المطهر، والتي عدّلت عقيدة أوغسطينوس عن الخطيئة الأصلية . وقد أقرّ الفاتيكان الرأي القائل بأن الأطفال غير المعمدين لا يذهبون، كما كان يُعتقد سابقًا، مباشرةً إلى الجحيم ، بل إلى منطقة خاصة من المطهر تُسمى "ليمبوس إنفانتيوم". ولذلك، فهم لا يشعرون بالألم، ولا بالسعادة الخارقة للطبيعة أيضًا (بل بالسعادة الطبيعية فقط)، لأنه، كما كان يُعتقد، لن يتمكنوا من رؤية الإله الذي خلقهم. ^{[ 7 ]}

أدانت محكمة السوربون في الفترة ما بين عامي 1210 و1277 كتاب أرسطو "الطبيعة" باعتباره هرطقة، مما فتح الباب أمام العلوم الحديثة. ^{[ 8 ]} وقد خُصص سيجر من برابانت وبوثيوس من داسيا كأبرز أهداف إدانة عام 1277. وكان هذان العالمان من دعاة الحركة الأفيروية .

كان جان بوريدان ( حوالي 1301 - حوالي 1360) فيلسوفًا فرنسيًا اشتهر بنظرية حمار بوريدان وتطويره لنظرية الدافع . ^{[ 9 ]} يُعتبر بوريدان أيضًا من أبرز علماء المنطق في أواخر العصور الوسطى. ولمدة 200 عام بعد مناقشات بوريدان، لم يُذكر الكثير عن المنطق القياسي . درس نيكول أورسم (1325 - 1382) على يديه.

أُدينت الآراء المتشككة لنيكولاس أوف أوتريكور (حوالي 1299 - 1369) باعتبارها هرطقة في عام 1347. رفض نيكولاس أوف أوتريكور كلاً من مفهوم السببية وأفكار أرسطو حول نظرية الجوهر . ^{[ 10 ]}

زار رامون لول باريس في ثمانينيات القرن الثالث عشر الميلادي، وانتشرت مذهبية لول . وهي مذهب يؤمن بوحدة المسيحية، وقد تأثر بمفكرين مثل ديونيسيوس الأريوباغي . ^{[ 11 ]}

حاول البروفيسور ريمون سيبوند (1385-1436)، أستاذ جامعة تولوز، التوفيق بين العقل والإيمان. وقد أعلن ريمون أن كتاب الطبيعة والإنجيل كلاهما وحي إلهي. ^{[ 12 ]}

انتقد المنطقي بيتروس راموس (1515-1572) أرسطو، فكتب كتابه "Quaecumque ab Aristotele dicta essent, commentitia esse" (كل ما قاله أرسطو باطل) (1536). وكانت حوارات راموس (1557) لغاي دي برويس (قبل 1530) مؤثرة في إثارة الشكوك. ^{[ 13 ] [ 14 ]} وكان راموس ضحية لمذبحة سان بارتيليمي عام 1572.

تضمنت أولى الكتابات عن مذهب راموس بعد وفاته سيرًا ذاتية، وكان مؤلفوها من تلاميذه: فريجيوس (1574 أو 1575)، ^{[ 15 ]} وبانوسيوس (1576)، ^{[ 16 ]} ونانسيليوس (1599). ^{[ ب ]} ومن بين أتباع راموس في مختلف المجالات: يوهانس ألتوسيوس ، وكاسبار أوليفيانوس ، وجون ميلتون ، ويوهانس بيسكاتور ، ورودولف سنيليوس، وهيرونيموس تروتلر. ^{[ 18 ]} كما كان لمذهب راموس تأثير طويل الأمد في نيو إنجلاند . ^{[ 19 ]}

كان هنري إتيان (1531 - 1598) مسؤولاً عن أول ترجمة لاتينية مطبوعة لأعمال المتشكك البيروني سيكستوس إمبيريكوس في عام 1562.

مونتين

اشتهر ميشيل إيكيم دي مونتين (1533-1592) بنزعته الشكّية، التي تجسّدت في شعاره الشخصي " Que sais-je؟" ("ماذا أعرف؟"). يتألف عمله من مقالات (وهو من صاغ هذا المصطلح) زاخرة بالحكايات الشخصية والقصص العفوية. وقد كان لأسلوبه الكتابي تأثير بالغ على شكسبير وروسو ونيتشه . تُعدّ مقالة مونتين الشكّية الأشهر هي " الدفاع عن ريموند سيبوند" ، التي تُعيد صياغة الكثير من أفكار سيكستوس إمبيريكوس.

كان رينيه ديكارت مهتمًا بالغموض الذي يكتنف العلوم وانتشار الشك. رغب ديكارت في إيجاد أساس لا يرقى إليه الشك، يُبنى عليه العلم ويُطوّر تدريجيًا. ولذلك رفض كل ما بدا غير مؤكد، وقرر قبول المعرفة اليقينية فقط كحقيقة.

بعد أن استند ديكارت إلى إمكانية وجود مُخادع كلي القدرة لرفض العالم الخارجي، والمعلومات التي يتلقاها من حواسه، والرياضيات، والمنطق، اكتشف أن شيئًا واحدًا على الأقل يمكن معرفته بشكل قاطع. فإذا كان هو نفسه يشك، فلا بد أنه موجود. وهكذا أصبحت عبارة "أنا أفكر، إذن أنا موجود" (Cogito Ergo Sum) المبدأ الأول للفلسفة الديكارتية . ثم ادعى ديكارت أنه بما أنه اكتشف "أنا أفكر، إذن أنا موجود" من خلال إدراكه بوضوح وتمييز، فإن أي شيء يمكنه إدراكه بوضوح وتمييز لا بد أن يكون صحيحًا. ثم جادل بأنه يستطيع تصور كائن لانهائي، لكن الكائنات المحدودة لا يمكنها إنتاج أفكار لانهائية، وبالتالي لا بد أن يكون كائن لانهائي قد وضع الفكرة في ذهنه. استخدم ديكارت هذه الحجة، المعروفة بالحجة الأنطولوجية ، للاستناد إلى وجود إله كلي الخير كأساس لا يرقى إليه الشك يجعل جميع العلوم ممكنة. أعجب الكثيرون بنوايا ديكارت، لكنهم لم يقتنعوا بهذا الحل. اتهمه البعض بالاستدلال الدائري ، زاعمين أن حجته الأنطولوجية تستخدم تعريفه للحقيقة كمقدمة، بينما يستخدم برهانه على تعريفه للحقيقة حجته الأنطولوجية كمقدمة. ومن هنا، هيمنت مشاكل الأنانية المطلقة والحقيقة ووجود العالم الخارجي على الفكر الغربي في القرن السابع عشر.

تنشأ مشكلة أخرى شهيرة من ثنائية الجوهر عند ديكارت . فبالنسبة له، الجوهر هو ما يمكن تصوره بمعزل عن كل شيء آخر، ويوجد بمعزل عن أي شيء آخر. ولأن ديكارت تصور العقل بمعزل عن كل شيء آخر عندما شكك في كل ما هو غير مؤكد، ولأنه لو أراد، لكان بإمكان الله أن يخلق عالماً لا يوجد فيه إلا العقل، فقد عرّف العقل بأنه جوهر مختلف عن جوهر الجسد. فبالنسبة لديكارت، يُعرّف العقل بأنه جوهر غير ممتد، والجسد بأنه جوهر ممتد. وقد أثار هذا التساؤل الجوهري حول كيفية تفاعل العقل والجسد مع بعضهما البعض. ^{[ 22 ]}

اجتذبت الفلسفة الديكارتية العديد من الأتباع مثل أنطوان أرنولد الذي أنتج مع بيير نيكول كتاب " منطق بورت رويال "، وهو "أكثر كتب المنطق تأثيراً بعد أرسطو وقبل نهاية القرن التاسع عشر". ^{[ 23 ]}

انضم المفكر مارين ميرسين (1588-1648) إلى ديكارت في معارضة الشك. كان ميرسين "محور عالم العلوم والرياضيات خلال النصف الأول من القرن السابع عشر" ^{[ 24 ]} ، وبفضل قدرته على الربط بين الناس والأفكار، كان "صندوق بريد أوروبا" . ^{[ 25 ]}

كان بليز باسكال (1623-1662) من أتباع ديكارت، وكان طفلاً عبقرياً ازداد تديناً، واشتهر بكتاباته الإيمانية " الأفكار والرهان " . وكان باسكال أيضاً من أتباع مذهب الفراغ . ^{[ 26 ]}

جاء أحد حلول مشكلة العقل والجسد من نيكولاس مالبرانش (1638-1715)، أحد علماء اللاهوت الديكارتيين. فقد رأى مالبرانش أن الجواهر المخلوقة من أنواع مختلفة لا يمكنها التفاعل فيما بينها. بل إنه اعتقد أن الجواهر من النوع نفسه لا يمكنها التفاعل أيضاً، لعدم إمكانية إدراك أي علاقة سببية ضرورية. لذا، يقترح أن الله، وهو جوهر غير مخلوق، هو الذي يجعلنا ندرك "النتيجة" في كل مرة ندرك فيها "سبباً". ومن هنا جاء اسم هذه المذهبية، وهي مذهب السببية .

كان مالبرانش معروفًا ومشهورًا في عصره، لكنه أصبح منذ ذلك الحين شخصية مغمورة نوعًا ما في تاريخ الفلسفة الغربية. مع ذلك، كان لفلسفته أثر عميق عليها، من خلال تأثيرها على سبينوزا وهيوم ، اللذين تأثرت مشكلتهما في السببية بمذهب مالبرانش العرضي. من المحتمل أيضًا أن يكون مالبرانش قد أثر على جورج بيركلي ، رغم أنه ينفي أي صلة له بمالبرانش تتجاوز أوجه التشابه السطحية.

كان بيير غاسيندي (1592-1655) أبرز المعارضين لديكارت في فرنسا ، وقد سعى إلى إحياء المذهب الأبيقوري . ويشير ريتشارد بوبكين إلى أن غاسيندي كان من أوائل المفكرين الذين صاغوا "النظرة العلمية" الحديثة. ^{[ 27 ]} وكان بيير دانيال هويه (1630-1721) ، رجل الدين، ناقدًا مؤثرًا آخر لديكارت .

كان بيير بايل (1647-1706) من الهوغونوتيين الذين فروا إلى روتردام في هولندا . وقد طرح الشكوكية في قاموسه التاريخي والنقدي . ألهمت مناقشة بايل لمشكلة الشر الفيلسوف الألماني لايبنتز (1646-1716)، الذي كتب باللاتينية والفرنسية، لنشر كتابه "ثيوديسيا" . ^{[ 28 ]} كان لايبنتز متفائلاً يؤمن بأن الله خلق أفضل العوالم الممكنة .

كان شارل دي سيكوندات، بارون دي مونتسكيو (1689-1755) ، معلقًا اجتماعيًا وفيلسوفًا سياسيًا. وقد أثرت نظرياته تأثيرًا عميقًا على الآباء المؤسسين للولايات المتحدة . وشكّل اعتقاده بضرورة فصل سلطات الدولة إلى فروع تشريعية وتنفيذية وقضائية أساسًا لفصل السلطات في دستور الولايات المتحدة . في كتابه "روح القوانين" ، أوضح مونتسكيو وجهة نظره القائلة بأن الإنسان والمجتمعات تتأثر بالمناخ. فقد اعتقد أن المناخات الحارة تُنتج أفرادًا سريعي الغضب، بينما تُنتج المناخات الباردة أفرادًا منعزلين، في حين أن مناخ فرنسا المعتدل مثالي للأنظمة السياسية. ولعل هذه النظرية تأثرت بمشاعر مماثلة وردت في كتاب "جرمانيا" ، وهو كتاب إثنوغرافي لتاسيتوس ، الكاتب الذي درسه مونتسكيو كثيرًا.

جسّد فولتير (1694-1778) روح عصر التنوير من خلال انتقاداته للعقائد الكنسية والمؤسسات الفرنسية، ودفاعه عن الحريات المدنية، ودعمه للإصلاح الاجتماعي. ومن بين الحريات المدنية التي ناضل من أجلها الحق في محاكمة عادلة وحرية الدين. ويُذكر فولتير بأمثاله وأقواله المأثورة، وهجائه للكاتب لايبنتز المعروف باسم " كانديد" ، والذي يروي قصة شاب مؤمن بتفاؤل لايبنتز، لكنه يصاب بخيبة أمل بعد سلسلة من المصاعب.

تميّز جان جاك روسو (1712-1778) عن النزعة العلمية التقدمية لعصر التنوير بإعلانه في كتابه "مقال في الفنون والعلوم" أن الفن والعلم يُفسدان الأخلاق الإنسانية. كما أثار جدلاً واسعاً بنظريته القائلة بأن الإنسان خيرٌ بطبيعته ولكنه مُفسدٌ بفعل المجتمع، وهو ما يُناقض عقيدة الخطيئة الأصلية المسيحية. ولا تزال بعض نظرياته مثيرةً للجدل، مثل فكرته المعروفة باسم " الإرادة العامة" ، التي وُجهت إليها اتهامات بالفاشية، بينما أُشيد بها في الوقت نفسه لمبادئها الاشتراكية. وقد أثّر فكر روسو تأثيراً بالغاً في الثورة الفرنسية ، إذ يُنظر إلى نقده للملكية الخاصة على أنه نذيرٌ للأيديولوجية الماركسية ، وكانت صورته هي الوحيدة التي زيّنت منزل إيمانويل كانط . وقد حظي روسو بإشادةٍ كبيرة من الثوار الفرنسيين، حتى أن رفاته نُقلت عام 1794 إلى البانثيون في باريس.

كان دينيس ديدرو (1713-1784) أحد أبرز المساهمين في تأليف الموسوعة . أثارت هذه الموسوعة، التي تُعدّ مرجعًا منهجيًا شاملًا لمعلومات الفنون والعلوم، جدلًا واسعًا. تعرّض ديدرو لمضايقات متكررة من الشرطة، بل واعتقل. لم تُعجب الموسوعة الطبقة الكنسية ، إذ اعتبرتها تهديدًا للأرستقراطية لأنها أكدت على ضرورة أن تتولى الدولة رعاية الشعب لا نفسها، وعلى الحرية الدينية، وحرية الفكر، وقيمة العلم والصناعة. في نهاية المطاف، بدأ بائع الكتب بإزالة جميع المقالات التي اعتبرها مثيرة للجدل خوفًا من العقاب. وهكذا، دُمّرت الموسوعة التي عمل عليها ديدرو لعشرين عامًا تدميرًا لا يُمكن إصلاحه.

كان أوغست كونت (1798-1857) فيلسوفًا ولد في مونبلييه . وهو مؤسس علم الاجتماع ومذهب الوضعية ، ويمكن اعتباره أول فيلسوف للعلم بالمعنى الحديث للكلمة. ^{[ 29 ]}

تأثر كونت بشدة بالاشتراكي الطوباوي هنري دي سان سيمون ، فطور الفلسفة الوضعية في محاولة لمعالجة العلل الاجتماعية التي خلفتها الثورة الفرنسية ، داعيًا إلى نموذج اجتماعي جديد قائم على العلوم. وقدّم كونت تفسيرًا للتطور الاجتماعي ، مقترحًا أن المجتمع يمر بثلاث مراحل في سعيه وراء الحقيقة وفقًا لـ" قانون المراحل الثلاث " العام. مراحل كونت هي: (1) اللاهوتية ، (2) الميتافيزيقية ، و(3) الوضعية . ^{[ 30 ]}

حاول كونت تقديم " دين الإنسانية " المتماسك، والذي، على الرغم من عدم نجاحه إلى حد كبير، كان له تأثير في تطور العديد من المنظمات الإنسانية العلمانية في القرن التاسع عشر. كما أنه ابتكر وحدد مصطلح " الإيثار ". ^{[ 31 ]}

كان كونت ذا تأثير كبير في فكر القرن التاسع عشر، حيث أثر على أعمال مفكرين مثل كارل ماركس وجون ستيوارت ميل . ^{[ 32 ]}

كان فرديناند دي سوسير (1857-1913) لغويًا سويسريًا درّس لسنوات عديدة في باريس. انصبّ اهتمامه على التمييز بين اللسانيات وفقه اللغة، وذلك بالانتقال من دراسة تاريخ الكلمات المفردة ومقارنات اللغات إلى دراسة البنى الأساسية الكامنة وراء اللغة. وقد شكّلت أعماله القليلة، التي نُشر معظمها بعد وفاته، أسس اللسانيات وعلم العلامات والبنيوية ، وهي مدرسة فلسفية تُعنى بالبنى الكامنة التي تُشكّل المجتمع واللغة والعقل البشري، وتُحدّدها، وتؤثر فيها .

قسم سوسير اللغة إلى قسمين: اللغة (langue) ، وهي نظام الإشارات والقواعد الذي تملكه جماعة معينة، والكلام (parole) ، وهو الأفعال الكلامية الفردية داخل تلك الجماعة. وشبّه سوسير ذلك بلعبة الشطرنج، إذ لا بدّ لأي شخص أن يعرف قواعد اللعبة وبنيتها قبل أن يتمكن من لعبها.

يرى سوسير أن الوحدة الأساسية لأي لغة هي الكلمة، أو العلامة. وكما هو الحال في اللغة، يقسم سوسير الكلمة إلى جزأين لا ينفصلان: الدال، وهو الصورة الصوتية، والمدلول، وهو المفهوم المرتبط بالدال. وقد أكد سوسير على عشوائية هذا الارتباط، مشيرًا إلى أن أي دال يمكن أن يشير إلى أي مدلول. فكيف تكتسب العلامة معناها؟ من خلال ما لا تمثله في اللغة، لا من خلال ما تمثله. فعلى سبيل المثال، كلمة "كلب" تعني كلبًا ببساطة لأنها لا تعني قطة أو طائرًا أو رقائق ذرة.

يرى سوسير أن اللغة يمكن دراستها بشكل متزامن، أي كنظام متكامل ضمن لحظة زمنية ثابتة، أو بشكل تاريخي، أي بدراسة تطورها التاريخي. ويمكن القول إن البنيويين ركزوا على الجوانب المتزامنة للثقافة، بينما ركز ما بعد البنيويين ، كرد فعل على الخصائص الثنائية والحتمية للثقافة، على جوانبها التاريخية في محاولة لخلق منطقة رمادية. ^{[ 33 ]}

بينما كان فرديناند دي سوسير مفكرًا مغمورًا نسبيًا في عصره، يمكن القول إن هنري برغسون (1859-1941) كان يتمتع بشهرة واسعة. لاقت فلسفته رواجًا بين الأكاديميين وعامة الناس منذ ظهورها عام 1889 وحتى وفاة برغسون في أوائل القرن العشرين. مُنح برغسون جائزة نوبل في الأدب عام 1927 "تقديرًا لأفكاره الثرية والملهمة، وبراعته الفائقة في عرضها". ^{[ 34 ]} ورغم تأثيره الكبير على ويليام جيمس ، وألفريد نورث وايتهيد ، وجان بول سارتر ، وإيمانويل ليفيناس ، وموريس ميرلو بونتي، والروائي مارسيل بروست ، إلا أن الاهتمام بأعماله تراجع بشكل ملحوظ بعد الحرب العالمية الثانية. مع ذلك، في أواخر القرن العشرين، وبفضل أعمال جيل دولوز، الذي وصف نفسه بأنه من أتباع برغسون ، انتعش الاهتمام بأعمال هنري برغسون. ^{[ 35 ]} انصبت جميع أعمال بيرجسون على نظريته حول الزمن الحقيقي كما يختبره الوعي . وقد صاغ مصطلح "إيلان فيتال" .

اعتقد برغسون أن التعددية الجوهرية والوحدة الجوهرية ليستا في الواقع سوى تمثيلين للظاهرة نفسها. سعى إلى تطوير فلسفة التطور لهيربرت سبنسر ، وشبّه الوعي بلفّ الخيط وفكّه، لتمثيل إحساس الإنسان بفنائه واكتسابه المستمر لذاكرة جديدة. مع ذلك، فإن هذه الصور غير كافية ولا يمكنها إلا أن تُظهر الفكرة بشكل غير مباشر. ويؤكد برغسون أن الأمر سيان بالنسبة لأي صورة أخرى للفكرة يمكن للمرء أن يتصورها. ^{[ 36 ]}

يُطلق برغسون على هذه الفكرة اسم "المدة" ، ويُعرّفها بأنها نوعية وليست كمية، غير ممتدة وغير ممتدة، تعددية وفي الوقت نفسه وحدة، متحركة ومتداخلة باستمرار. مع ذلك، ينبغي التنبيه إلى أن برغسون يعتقد أن "المدة" لا يمكن تمثيلها بالمفاهيم أيضًا. يُطلق برغسون على عملية إنشاء المفاهيم اسم "التحليل"، ويعتقد أنها لا تستطيع أبدًا تمثيل المطلق. يُشبهها ببناء نموذج لمدينة من مجموعة صور فوتوغرافية مُلتقطة من جميع الزوايا، وقصيدة تُترجم وتُضاف إليها شروحات مُتراكمة: لا يُمكن لنموذج المدينة أن يُحاكي أبدًا الشعور بالتواجد فيها، ولا يُمكن للترجمة والشروحات أن تُعطي القيمة البُعدية البسيطة للتجول في المدينة نفسها. في الواقع، تُشوّه الرموز دائمًا الجزء من الشيء الذي تُمثله من خلال التعميم ليشمله ويشمل كل جزء من الأشياء الأخرى التي تُمثلها. ^{[ 36 ]} لا يُمكن إدراك "المدة" إلا من خلال الحدس . الحدس هو منهج فلسفي كامل يتضمن وضع المرء نفسه داخل "المدة". ^{[ 36 ]}

هنري بوانكاريه

بيير دوهيم

فلسفة العلم فرع من فروع الفلسفة يهتم بأسس العلم ومنهجياته [ ^{37 ] وآثاره} . وتتمحور الأسئلة الرئيسية لهذه الدراسة حول تعريف العلم ، وموثوقية النظريات العلمية، والغاية النهائية للعلم. في فرنسا، كانت فلسفة العلم، والمعروفة أيضًا باسم نظرية المعرفة التاريخية الفرنسية ^{[ 38 ] [ 39 ]} أو نظرية المعرفة الفرنسية [ ^{40 ] ،} مدرسة فكرية بارزة ضمت هنري بوانكاريه ، وإميل مايرسون ، وبيير دوهيم ، وليون برونشفيك ، وجاستون باشلار ، وألكسندر كويري ، وجان كافاييه ، وجورج كانغيليم ، وجان توسان ديسانتي ، وجول فيليمين ، وجيلبير سيموندون ، وميشيل سير ، وجان ميشيل بيرتيلو .

كان لهنري بوانكاريه (1854-1912) آراءٌ في فلسفة الرياضيات تُخالف آراء الفيلسوفين التحليليين برتراند راسل وغوتلوب فريجه ، اللذين اعتبرا الرياضيات فرعًا من فروع المنطق . وقد عارض بوانكاريه هذا الرأي بشدة، مؤكدًا أن الحدس هو جوهر الرياضيات. يُعرف رأي بوانكاريه بنظرية ما قبل الحدس أو المذهب التقليدي ، وهو رأيٌ تبنّاه أيضًا في فلسفة العلوم. ويمكن الاطلاع على آرائه في كتابه " العلم والفرضية" . ^{[ 41 ]}

قدّم عالم الديناميكا الحرارية بيير دوهيم (1861-1916) أطروحة دوهيم ، وهي شكل مبكر من أشكال الشمولية التأكيدية . كما سعى دوهيم إلى مراجعة تاريخ العلوم ، وساهم في تاريخ العلوم في العصور الوسطى من خلال كتابه المكون من عشرة مجلدات بعنوان " نظام العالم: تاريخ المذاهب الكونية من أفلاطون إلى كوبرنيكوس ". ^{[ 8 ]}

قدم غاستون باشلار (1884-1962) مفاهيم العقبة المعرفية والانقطاع المعرفي ( العقبة المعرفية والتمزق المعرفي ).

كان جان كافاييس (1903-1944) متخصصًا في فلسفة العلوم التي تهتم بالمنهج البديهي، والشكلية، ونظرية المجموعات ، والمنطق الرياضي .

قدم جول فيليمين (1920-2001) مفهوم فلسفة الجبر وكان متخصصًا في فلسفة المعرفة .

كان مارك أوجيه (1935-2023) عالم أنثروبولوجيا فرنسيًا استكشف الإمكانات الفلسفية لمفهوم "اللا-أماكن" . يرى أوجيه أن المكان ذو طبيعة علائقية وتاريخية، ويرتبط بالهوية، بينما يُطلق على الفضاء الذي يفتقر إلى هذه الصفات اسم "اللا-مكان". ^{[ 42 ]} ومن أمثلة اللا-أماكن: المطارات، ومحطات الوقود، ومراكز التسوق. ^{[ 43 ]}

يمكن تعريف الفينومينولوجيا بأنها منهج فلسفي يتضمن تفسيرات وصفية للظواهر كما تُدركها الوعي، وكيفية إدراكها له، ساعيًا لتجنب التفسيرات المفروضة. في فرنسا، نُظر إلى الفينومينولوجيا على أنها نزعة ديكارتية جذرية رفضت ثنائية الجوهر لفهم الوعي بشكل أفضل. ولا تزال الفينومينولوجيا مجالًا بحثيًا هامًا في فرنسا حتى اليوم. ^{[ 44 ]} كما أثرت في الوجودية وفي فكر العديد من فلاسفة ما بعد الحداثة. ^{[ ج ]}

كان إيمانويل ليفيناس (1906-1995) من أوائل من أدخلوا الفينومينولوجيا إلى فرنسا، من خلال ترجمته لكتاب " تأملات ديكارتية" لهوسرل . اعتبر ليفيناس الأخلاق أساسية في الفلسفة، بل وأعلن ذات مرة أنها تسبق الميتافيزيقا، وينبغي اعتبارها الفلسفة الأولى. وقد طور فلسفة أخلاقية قائمة على مفاهيم الآخر والوجه ، أدخلت الأخلاق إلى الفينومينولوجيا، التي كانت غائبة منذ وفاة ماكس شيلر . ^{[ 44 ]}

انصبّ اهتمام موريس ميرلو بونتي (1908-1961) على أسس الإدراك. وقد طرح نظريته عن الذات والجسد كبديلٍ لنظرية ديكارت "أنا أفكر، أنا موجود" وثنائية الجوهر. وعلى النقيض من التمييز الواضح بين العقل والعالم الخارجي، حيث يُعدّ الأخير امتدادًا للأول، فإنّ نظرية الذات والجسد تُقدّم تفسيرًا وجوديًا للذات ما قبل التأملية، وإدراك الذات، والعالم باعتبارهما مترابطين ترابطًا وثيقًا.

كان بول ريكور (1913-2005) من أوائل من أدخلوا علم الظواهر إلى فرنسا. واشتهر بدمجه الوصف الظواهري مع علم التأويل . وقد مُنح جائزة كيوتو في الفنون والفلسفة لإسهامه في "إحداث ثورة في مناهج علم الظواهر التأويلي، وتوسيع نطاق دراسة تفسير النصوص لتشمل مجالات واسعة ولكنها ملموسة، مثل الأساطير، وتفسير الكتاب المقدس، والتحليل النفسي، ونظرية الاستعارة، ونظرية السرد".

كانت الوجودية مدرسة فكرية بارزة في النصف الأول من القرن العشرين. تقليديًا، تهتم الوجودية بالحالة الإنسانية، وتستكشف مواضيع مثل الغاية والحرية وتجربة الآخر. يمكن تتبع جذورها إلى فلاسفة مثل سورين كيركغارد وفريدريك نيتشه ومارتن هايدغر ، بالإضافة إلى فلسفة الحياة ، لكنها ازدهرت مع فكر الفيلسوف الظاهراتي الفرنسي جان بول سارتر .

عرّف جان بول سارتر (1905-1980) الوجودية بأنها استخلاص جميع النتائج من خط ثابت من الإلحاد. وتتمثل أطروحته الرئيسية في أن الوجود يسبق الماهية. فباستخدام شيء غير مادي، كالسكين مثلاً، يبتكر الحرفي ماهية، كتقطيع الخبز مثلاً، ثم ينتج شيئاً غايته تحقيق تلك الماهية. ومع ذلك، فبدون الله، لا يوجد حرفي يطور ماهية الإنسان بالمعنى الغائي. لذا، يولد الإنسان أولاً حراً، يُلقى به في العالم حيث تقع المسؤولية الكاملة عن أفعاله على عاتقه، ثم من خلال أفعاله يُحدد ماهية ليس ذاته فحسب، بل ماهية ما يعتقد أنه ينبغي أن يكون عليه الإنسان. إن إنكار هذه المسؤولية بأعذار واهية هو ما أسماه سارتر " سوء النية" . كان جان بول سارتر صوتاً لجيل كامل، لكن تأثيره تضاءل مع ظهور البنيوية. ^{[ 45 ]}

رفض ألبير كامو (1913-1960)، الحائز على جائزة نوبل في الأدب عام 1957 ، تصنيفه كوجودي، مفضلاً أن يُطلق عليه لقب عبثي . ^{[ 46 ]} في الصفحات الأولى من كتابه "أسطورة سيزيف" ، يطرح ما يعتبره السؤال الجوهري للفلسفة: هل الانتحار هو الرد الصحيح على عالم عبثي؟ يشبّه كامو الحياة الخالية من الله بقصة سيزيف ، حيث يُحكم عليه بدفع صخرة إلى أعلى التل لتتدحرج إلى أسفله، ويجيب: "لا. الأمر يتطلب ثورة. [...] الصراع بحد ذاته كافٍ لملء قلب الإنسان. يجب على المرء أن يتخيل سيزيف سعيدًا." ^{[ 47 ]}

كانت سيمون دي بوفوار (1908-1986) من رواد الحركة النسوية الوجودية . آمنت بوفوار بأن الرجل، من خلال إحاطة المرأة بهالة زائفة من الغموض، قد حوّلها إلى "الآخر". علاوة على ذلك، صرّحت بأن هذه الهالة تُنمّط النساء، وأن الرجل يستخدمها كذريعة لعدم فهمهن والسيطرة عليهن. "الآخر" هو دائمًا الطبقة الدنيا. لكن بوفوار تؤكد أن أطروحة سارتر (أي أن الوجود يسبق الماهية) تنطبق على النساء كما تنطبق على الرجال، وأن النساء، من خلال خياراتهن وأفعالهن، قادرات على تجاوز هذه الهالة ورفض كونهن الطبقة الدنيا.

كانت سيمون ويل (1909-1943) فيلسوفة ومتصوفة وناشطة سياسية فرنسية ، أثرت بشكل كبير في فلسفة القرن العشرين، بما في ذلك تأثيرها على البابا بولس السادس . ومن أبرز أفكارها: التناقص (التخلي عن هبة الإرادة الحرة كشكل من أشكال قبول كل ما هو مستقل عن رغبات المرء الخاصة؛ أي جعل "المخلوق ينتقل إلى غير المخلوق")، والاقتلاع من الجذور ، والالتزامات كأساس للحقوق، والاهتمام كتعاطف، ووطنية التعاطف، وإلغاء الأحزاب السياسية، والطابع الظالم للمحنة ، وأن التعاطف يجب أن يعمل في مجال الميتافيزيقا.

كما ذُكر سابقًا، يهتم المذهب البنيوي الفرنسي في المقام الأول بالبنى الكامنة التي تُشكّل المجتمع واللغة والعقل البشري، وتُقيّدها، وتؤثر فيها. وتعود جذوره إلى فكر فرديناند دي سوسير ، الذي اهتم باللغويات . لكن سرعان ما بدأ تطبيق البنيوية في الأنثروبولوجيا والعلوم الاجتماعية وعلم النفس . وقد لعبت البنيوية دورًا محوريًا في الفكر بعد الحرب العالمية الثانية، حيث رفضت المفاهيم الوجودية للحرية لصالح فكرة الإنسان كما تحدده البنى في فكر مفكرين مثل كلود ليفي ستروس وجاك لاكان . ومع ذلك، بحلول نهاية القرن ، لم تعد البنيوية تُعتبر مهمة لذاتها، بل للمدارس الفكرية التي انبثقت عنها، مثل ما بعد البنيوية والتفكيكية .

قام كلود ليفي ستروس (1908-2009) بتطبيق البنيوية لسوسير على علم الإنسان، وتحديداً في موضوع الزواج المختلط بين القبائل. ^{[ 48 ]}

كان رولان بارت (1915-1980) ناقدًا أدبيًا وعالمًا في علم العلامات، طبق فكر سوسير على النظرية الأدبية. في كتابه "الميثولوجيات" ، استكشف بارت المقالات والإعلانات والأفلام وغيرها، ليكشف عن الدعاية البرجوازية المتأصلة فيها. ووصف هذه الأساطير بأنها علامات من الدرجة الثانية. فمثلاً، ترمز زجاجات خضراء معينة إلى النبيذ الأحمر. ثم تُسند البرجوازية دلالة ثانية لهذه الدلالة، وهي دلالة النبيذ القوي والمريح والصحي، سواء كان ذلك لترويج المنتجات أو للحفاظ على الوضع الراهن.

كان جاك لاكان (1901-1981) محللاً نفسياً سعى إلى تفسير العقل من منظور بنيوي، وذلك لتصحيح الأخطاء الملحوظة في فكر فرويد ، فضلاً عن الأخطاء التي شابت تفسيراته اللاحقة من خلال نظريات سوسير وشتراوس وبارت. كما تأثر لاكان بالفلاسفة الألمان هايدغر وهيغل ، من خلال محاضرات ألكسندر كوجيف حول فينومينولوجيا الروح لهيغل ، وكارل ماركس .

أعاد لويس ألتوسير (1918-1990) وزملاؤه، وعلى رأسهم إتيان باليبار ، صياغة الماركسية مستعينين برؤى من البنيوية، في مواجهة ما يُسمى بالنزعة "الإنسانية" في الماركسية السارترية والغربية . وقدّم ألتوسير قراءة جديدة مؤثرة لأعمال ماركس، واصفًا "قطيعة معرفية" بين ماركس الشاب الهيغلي وماركس المتأخر في كتاب رأس المال . وبتركيزه على المستوى والنظرية الاقتصادية، دخل ألتوسير في صراع مع مؤرخين اجتماعيين، مثل إي. بي. طومسون .

شهد النصف الثاني من القرن العشرين صعود ما يُسمى بالفكر ما بعد الحداثي ، وكان هذا الصعود ملحوظًا بشكل خاص في فرنسا. مع ذلك، يصعب تعريف هذا المصطلح بدقة. بل يرى البعض أنه مجرد وصفٍ مُهين لمجموعة من الفلاسفة المتباينين ​​الذين جُمعوا معًا بشكل خاطئ. في المقابل، يُمكن النظر إليه أيضًا على أنه نقدٌ للفكر الغربي التقليدي، ولا سيما الثنائيات والإيمان بالتقدم، متأثرًا بشدة بالبنيوية والظاهراتية والوجودية .

عرّف جان فرانسوا ليوتار (1924-1998) ما بعد الحداثة بأنها تشكيك في الروايات الكبرى . الرواية الكبرى هي نوع من القصص الجامعة الشاملة التي تتضمن كل شيء وتدّعي التنبؤ به. ومن الأمثلة على ذلك الماركسية ، التي تفسر الشيوعية على أنها التوليفة التاريخية الحتمية بين البروليتاريا والرأسمالي في ظل التقسيم الطبقي الرأسمالي الحديث . اعتبر ليوتار الرواية الكبرى سمة أساسية من سمات الحداثة. ومن ثم، فإن حالة ما بعد الحداثة هي استبدال الروايات الكبرى بتعدد الروايات الجزئية، أو ما أطلق عليه ليوتار اسم " ألعاب اللغة" . وأكد ليوتار أن هذه الألعاب اللغوية تفتقر إلى أي بنية شاملة، بل نشأت بفعل التطورات التكنولوجية في مجالات مثل الاتصالات ووسائل الإعلام، مما جعل الروايات الكبرى غير قابلة للدفاع عنها. ^{[ 49 ]}

حافظ ميشيل فوكو (1926-1984) على شكوك مماثلة تجاه المطلقات، كالصواب والخطأ، والعقل والجنون، والطبيعة البشرية. لم تكن طريقته إنكار هذه المفاهيم، بل تأصيلها تاريخيًا، ودراسة ما قد يكون عرضيًا في ما يُفترض أنه ضروري، وبيان العلاقات بين المعرفة والسياسة، والسلطة والمعرفة. كانت مجالات بحثه الرئيسية الطب النفسي، والطب، والمؤسسات التأديبية. كان فوكو مناهضًا للهيغلية والغائية في تنقيباته التاريخية. من خلال دراسته للطب النفسي في كتابه " الجنون والحضارة" ، بيّن أن تطور الطب النفسي لم يكن تحسنًا واضحًا عن العلاجات السابقة للمرضى النفسيين، وأن الحياد العلمي الظاهري للعلاجات النفسية يخفي حقيقة أنها شكل من أشكال التحدي المسيطر للمجتمع البرجوازي. ^{[ 50 ]}

طوّر جاك دريدا (1930-2004) التفكيكية كرد فعل على البنيوية . تتناول التفكيكية نصًا ما، وتفحص ثنائياته المتضادة من زوايا تفسيرية متعددة، ثم تسعى إلى إظهار اعتمادها المتبادل، وعدم استقرارها، وغموضها، وتأثرها بالسياق التاريخي والثقافي. ومن خلال إظهار سيولة هذه الثنائيات، تُظهر التفكيكية سيولة النص نفسه. وقد أكد دريدا أن لا معنى ثابت، حتى الثنائيات التي اعتبرها الفلاسفة الكلاسيكيون من المسلّمات. فمن خلال منطق داخلي، يُفكك النص نفسه، مما يُتيح تفسيرات بالغة الأصالة.

انصبّ اهتمام جان بودريار (1929-2007) على إخفاء حقيقة انعدام الحقائق في أي مجال. وقد أطلق على هذا الإخفاء اسم " المحاكاة" . ومن الأمثلة التي ذكرها قصة بورخيس عن إمبراطورية رسمت خريطة بالغة الدقة غطّت المدينة بأكملها. نمت الخريطة مع نمو الإمبراطورية، وتلاشت مع اضمحلالها. وعندما دُمّرت الإمبراطورية، لم يبقَ منها سوى الخريطة. يرى بودريار أن الناس يعيشون داخل هذه الخريطة، وبالتالي ينهار الواقع بسبب سوء استخدامها. ^{[ 51 ]} في نهاية المطاف، يصبح التمييز بين الواقع والوهم غير قابل للإدراك بالنسبة للوعي. أطلق بودريار على هذه الظاهرة اسم "الواقع المفرط ". ومن الأمثلة على ذلك برامج تلفزيون الواقع، التي تعتمد على تقبّل المشاهد لها لخلق وهم أنها تعكس الواقع.

طوّر جيل دولوز (1925-1995) فلسفة الاختلاف التي تُعلي من شأن المحاكاة على حساب الفكرة ونسختها، وهو ما يُعدّ قلبًا لمنهج أفلاطون الذي كان يُعلي من شأن الفكرة ونسختها ويتجاهل المحاكاة . رأى دولوز أن الاختلاف يسبق الهوية، وأن العقل ليس شاملًا، بل ملاذًا صغيرًا مُتأصلًا في الاختلاف نفسه. وشبّه ذلك بالمسيحية، حيث إذا قبلت الخطيئة الأصلية والحبل بلا دنس، يصبح كل شيء منطقيًا. كما طوّر دولوز رؤية بنائية للفلسفة باعتبارها مهمة تطوير المفاهيم، تمامًا كما أن مهمة الشاعر هي إنتاج القصائد ومهمة الرسام هي رسم اللوحات. لهذه الأسباب، ابتكر دولوز طريقة فريدة في قراءة الفلاسفة، وصفها ذات مرة بـ"العبث". كان يستخدمهم كنقطة انطلاق لخلق مفاهيم جديدة تبدو وكأنها تنتمي إلى الفيلسوف الذي يقرأه، لكنها في الواقع مختلفة تمامًا عنه. ومن الأمثلة على ذلك سبينوزا ، الذي قرأه دولوز باعتباره تجريبياً. ^{[ 52 ]}

طوّرت هيلين سيكسو (مواليد 1937) تفسيراً نسوياً لما بعد البنيوية، متأثرةً بشكلٍ كبير بجاي دريدا. جادلت بأن الثقافات الأبوية تُرسّخ هيمنة الذكور في لغتها ونصوصها الأدبية، وأن الثورة النسوية يجب أن تُراعي هذا الواقع. وحثّت الكاتبات على تبنّي مناهج التفكيكية وتقديم رؤيتهنّ الخاصة للحياة كنساء.

لوس إيريغاراي (مواليد 1930) هي أيضاً نسوية وما بعد بنيوية. وقد نبذها أتباع لاكان. وتُعتبر من مؤسسي النسوية الفرنسية القائمة على الاختلاف . ^{[ 53 ]}