الخلافة الرسولية

بحسب اللجنة اللاهوتية الدولية ، لم يكن من الممكن دائمًا تجنب النزاعات بين أفراد جماعات العهد الجديد؛ فقد لجأ بولس إلى سلطته الرسولية عند وجود خلاف حول الإنجيل أو مبادئ الحياة المسيحية. ويصعب تحديد كيفية تطور الحكم الرسولي بدقة نظرًا لقلة الوثائق ذات الصلة. وتشير اللجنة إلى أن الرسل، أو أقرب مساعديهم أو خلفائهم، كانوا يديرون المجالس المحلية للأساقفة ( المشرفين) والقساوسة (الشيوخ) بحلول نهاية القرن الأول؛ بينما بحلول بداية القرن الثاني، ظهرت شخصية أسقف واحد، كرئيس للجماعات، بشكل صريح في رسائل إغناطيوس الأنطاكي ( حوالي 35-107). ^{[ 27 ]} وفي رسالته إلى أهل سميرنا ، كتب إغناطيوس عن ثلاث درجات للخدمة:

احرصوا جميعًا على اتباع الأسقف كما يتبع يسوع المسيح الآب، وعلى اتباع مجلس الشيوخ كما تتبعون الرسل، واحترموا الشمامسة باعتبارهم مؤسسة إلهية. لا يجوز لأحد أن يقوم بأي عمل يتعلق بالكنيسة دون الرجوع إلى الأسقف. ^{[ 28 ] : الفصل 8}

يقول رامزي إن العقيدة صيغت في القرن الثاني بالمعنى الأول من المعاني الثلاثة التي ذكرها ، وكان ذلك في الأصل ردًا على ادعاءات الغنوصيين بتلقيهم تعاليم سرية من المسيح أو الرسل؛ إذ أكدت على الطريقة العلنية التي نقل بها الرسل التعاليم الصحيحة إلى من أوكلوا إليهم رعاية الكنائس التي أسسوها، وأن هؤلاء بدورهم نقلوها إلى خلفائهم. ^{[ 8 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} ويجادل رامزي بأن المعنى المختلف لم يُعطَ إلا لاحقًا، وهي عملية لعب فيها أوغسطين (أسقف هيبو ريجيس، 395-430) دورًا من خلال تأكيده على فكرة "الرابط بين المُكرِّس والمُكرَّس الذي من خلاله تُنقل نعمة النظام". ^{[ 32 ]}

كتب كليمنت الروماني حوالي عام 94 ميلاديًا أن الرسل عيّنوا خلفاءً لمواصلة عملهم في الكنائس التي أسسوها، وأن يقوم هؤلاء بدورهم بالمثل، لأنهم توقعوا خطر الخلاف: "علم رسلنا أيضًا، بتوجيه من ربنا يسوع المسيح، أن نزاعًا سينشأ حول كرامة الأسقف؛ ولهذا السبب، بعد أن تلقوا علمًا مسبقًا تامًا، عيّنوا المذكورين أعلاه أساقفة وشمامسة، ثم وضعوا نظامًا للخلافة، حتى إذا رقدوا، يخلفهم رجال آخرون ممن تمت الموافقة عليهم في خدمتهم". ^{[ 33 ]} ووفقًا للأنجليكاني إريك جي. جاي ، فإن تفسير كتاباته محل خلاف، لكن من الواضح أنه يؤيد نوعًا من الاستمرار المعتمد للخدمة التي مارسها الرسل، والتي بدورها كانت مستمدة من المسيح. ^{[ 34 ] [ 12 ]}

بحسب جون زيزيولاس ، يصوّر كتاب "الديداخي " الأساقفة والشمامسة كخلفاء للقادة الكاريزماتيين والأنبياء والمعلمين الأوائل، الذين قادوا الجماعة في الأصل في التعليم والاحتفال بالإفخارستيا. ومن خلال ربط رسامتهم مباشرةً بسياق الإفخارستيا، يشير النص إلى أن الأساقفة والشمامسة ورثوا الخدمة نفسها التي كان يمارسها الأنبياء، بدلاً من استبدالها. ويعكس هذا مرحلة مبكرة في تطور الكنيسة المسيحية، حيث تطورت القيادة الكاريزماتية إلى هيكل رسامي، محافظًا على استمرارية الوظيفة ووحدة الكنيسة المحلية من خلال الإفخارستيا. ^{[ 35 ]}

يُقدّم هيجيسيبوس (180؟) وإيريناوس (180) صراحةً فكرة خلافة الأسقف في منصبه كضمانة لصدق ما بشّر به، إذ يمكن تتبعه إلى الرسل، ^{[ 36 ]} وقد قدّما قوائم خلافة لدعم ذلك. ^{[ 37 ]} ونادرًا ما يُعلّق على أن هذه الخلافة كانت تعتمد على حقيقة الرسامة على كرسي شاغر ومكانة من قاموا بالرسامة. ويذكر وولكومب أيضًا أنه لم يشكك أحد في رسولية كرسي الإسكندرية على الرغم من أن باباواتها كانوا يُرسمون من قِبل مجمع الكهنة حتى وقت مجمع نيقية عام 325. ^{[ 36 ]} على العكس من ذلك، تنص مصادر أخرى بوضوح على أن مرقس الإنجيلي هو أول أسقف للإسكندرية ( بابا الإسكندرية ). ^{[ 38 ]} ثم قام بتعيين أنيانوس أسقفاً خلفاً له (البابا الثاني) ^{[ 39 ]} كما ذكر يوسابيوس . ^{[ 40 ]}

خلص جيمس ف. بوغليسي، مدير مركز برو أونيوني ، إلى استنتاجٍ بشأن كتابات إيريناوس: "مصطلحا "إبيسكوبوس" و "بريسبيتيروس" مترادفان، لكن مصطلح "إبيسكوبوس " [أسقف] يُطلق على الشخص الذي يُنصّب في كل كنيسة من قِبل الرسل وخلفائهم". ^{[ 41 ]} ووفقًا لإريك ج. جاي، يشير إيريناوس أيضًا إلى سلسلة من القساوسة الذين يحافظون على التقليد "الذي ينبع من الرسل" ^{[ 42 ]} ، ثم يتحدث لاحقًا عن امتلاكهم "موهبة الحق المعصومة" [ charisma veritatis certum ]. ويعلق جاي بأن هذا يُنظر إليه أحيانًا على أنه إشارة مبكرة إلى فكرة انتقال النعمة من خلال الخلافة الرسولية، والتي فُهمت في القرون اللاحقة على أنها تنتقل تحديدًا من خلال وضع الأيدي من قِبل أسقف ضمن الخلافة الرسولية (نظرية "الخط"). يحذر من أن هذا الأمر عرضة للاعتراض الخطير بأنه يجعل النعمة سلعة مادية (شبه مادية) ويمثل طريقة آلية تقريبًا لمنح ما هو بطبيعته هبة مجانية. ويضيف أن هذه الفكرة لا يمكن استخلاصها من كلمات إيريناوس. ^{[ 42 ]}

وفي وقت لاحق، كتب ترتليان نفس الفكرة الرئيسية، لكنه أضاف صراحةً أن الكنائس التي تأسست حديثًا (مثل كنيسته في قرطاج) يمكن اعتبارها رسولية إذا كانت قد "استمدت تقاليد الإيمان وبذور العقيدة" من كنيسة رسولية، سواءً أكانت قد وضعت قائمةً بالخلافة أم لا. ^{[ 43 ]} وقد ذكر ترتليان ما يلي:

فليُظهروا السجلات الأصلية لكنائسهم، وليُفصّلوا قائمة أساقفتهم، مُتتبعين التسلسل الصحيح منذ البداية، بحيث يتمكن أسقفهم الأول من إثبات أن سلفه في الرسامة كان أحد الرسل أو رجالًا من رجال العهد الرسولي، رجلًا ظلّ ثابتًا مع الرسل. فهذه هي الطريقة التي تنقل بها الكنائس الرسولية سجلاتها: ككنيسة سميرنا التي تُسجل أن يوحنا قد عيّن بوليكاربوس فيها، وكذلك كنيسة روما التي تُشير إلى أن بطرس قد رسّم كليمنت بنفس الطريقة. وبنفس الطريقة تُقدم الكنائس الأخرى (أصحابها الكرام) الذين، باعتبارهم مُعينين في مناصبهم الأسقفية من قِبل الرسل، يعتبرونهم ناقلين للرسالة الرسولية. فليُدبّر الهراطقة شيئًا من هذا القبيل. فبعد تجديفهم، ما الذي يُحظر عليهم فعله؟ لكن حتى لو نجحوا في هذه الحيلة، فلن يتقدموا خطوة واحدة. فمذهبهم نفسه، بعد مقارنته بمذهب الرسل، سيُظهر، بتناقضه واختلافه، أنه لم يكن لمؤلفه رسول ولا رجل رسولي؛ لأنه كما أن الرسل ما كانوا ليعلموا أمورًا متناقضة، كذلك لم يكن الرجال الرسوليون لينشروا تعاليم مختلفة عن تعاليم الرسل، إلا إذا ذهب أولئك الذين تلقوا تعليمهم من الرسل وبشروا بطريقة مناقضة. ولهذا الاختبار، ستُخضع هذه الكنائس، التي وإن لم يكن مؤسسها من الرسل أو الرجال الرسوليين (لأنها أحدث عهدًا بكثير، إذ تُؤسس يوميًا)، إلا أنها، لتشابهها في العقيدة، لا تقل رسوليةً عن كنيستنا الرسولية. فليُقدم جميع أصحاب البدع، عند مواجهتهم بهذين الاختبارين من قِبل كنيستنا الرسولية، برهانهم على كيفية اعتبارهم أنفسهم رسوليين. لكن في الحقيقة، ليسوا كذلك، ولا يستطيعون إثبات أنهم ليسوا كذلك. كما أنهم غير مقبولين في العلاقات السلمية والتواصل مع الكنائس المرتبطة بالرسل بأي شكل من الأشكال، لأنهم ليسوا رسوليين بأي حال من الأحوال بسبب اختلافهم في أسرار الإيمان. ^{[ 44 ]}

^{[ 45 ]} يستند تلميذه والمهتدّي حديثًا ، سيبريان ( أسقف قرطاج 248-258)، إلى المبدأ الأساسي نفسه للانتخاب لشغل كرسي شاغر في أعقاب اضطهاد ديسيان عندما أنكر شرعية منافسه المتشدد في قرطاج وشرعية البابا المناهض نوفاتيان في روما. ^{[ 46 ]}

ينصب التركيز الآن على إضفاء الشرعية على خدمة سيبريان الأسقفية ككل، وتحديدًا على حقه الحصري في تأديب المنشقين، بدلًا من التركيز على مضمون ما يُدرَّس. ^{[ 46 ]} كما أكد سيبريان بشدة على أن أي كاهن ينفصل عن الكنيسة بأكملها يفقد تلقائيًا موهبة الروح القدس التي كانت تُضفي الشرعية على رتبته. وهذا يعني أن الكاهن لن يكون له أي سلطة أو صلاحية لإقامة سر مقدس نافع؛ ^{[ 47 ]} في المقابل، علّم أوغسطينوس أسقف هيبو وغيره أن الانشقاق لا يُبطل الرتب الكهنوتية (انظر أيضًا: الصفة السرية ).

بالنسبة لأنصار مفهوم التوارث النعمة للخلافة الرسولية، تُنقل النعمة أثناء رسامة الأساقفة ( تنصيبهم ) بوضع أيدي الأساقفة الذين سبق تنصيبهم ضمن هذا التسلسل (انظر أيضًا: الأسقفية التاريخية ). ويعتقدون أن هذا النسب في الترسيم مستمد من الرسل الاثني عشر ، مما يجعل الكنيسة المسيحية المعاصرة امتدادًا للجماعة المسيحية الرسولية الأولى . ويرونه أحد العناصر الأربعة التي تُحدد كنيسة يسوع المسيح الحقيقية، ^{[ 48 ]} وتُضفي الشرعية على خدمة رجال الدين فيها، إذ لا يُمكن إلا للأسقف ضمن هذا التسلسل إجراء رسامات صحيحة، ولا يُمكن إلا للأساقفة والكهنة الذين رُسِموا على يد الأساقفة وفقًا لهذا المفهوم للخلافة الرسولية الاحتفال بشكل صحيح بالعديد من الأسرار المقدسة الأخرى ، بما في ذلك سر الإفخارستيا ، ومصالحة التائبين ، والتثبيت ، ومسحة المرضى . جادل إيفريت فيرغسون بأن هيبوليتوس ، في التقليد الرسولي 9 ، هو أول مصدر معروف ينص على أن الأساقفة وحدهم يملكون سلطة الترسيم؛ وأنه كان يُشترط عادةً موافقة ثلاثة أساقفة على الأقل لترسيم أسقف آخر. ^{[ 49 ]} كما أكد سيبريان أيضًا أنه "إذا لم يكن أحد مع الأسقف، فهو ليس في الكنيسة". ^{[ 50 ] [ 51 ] : 184}

وقد ذكر جون هنري نيومان هذا الموقف قبل تحوله من الأنجليكانية إلى الكاثوليكية الرومانية، في كتابه "كتيبات العصر" :

نحن [كهنة كنيسة إنجلترا] لم نولد من دم، ولا من إرادة الجسد، ولا من إرادة الإنسان، بل من الله. لقد وهب الرب يسوع المسيح روحه لرسله؛ فوضعوا بدورهم أيديهم على من سيخلفهم؛ وهؤلاء بدورهم وضعوا أيديهم على آخرين؛ وهكذا انتقلت هذه الموهبة المقدسة إلى أساقفتنا الحاليين، الذين عينونا مساعدين لهم، وممثلين لهم بمعنى ما. ... لا بد لنا من اعتبار أي شخص لم يُرسم بهذه الطريقة كاهنًا حقًا . ^{[ 52 ]}

يذكر فيرغسون، في موسوعة المسيحية المبكرة ، أن مثال يعقوب وشيوخ كنيسة أورشليم (أعمال الرسل ٢١: ١٨) ربما قدّم نموذجًا لتطور نظام الأسقفية الأحادية، حيث برز موقف يعقوب بشكلٍ لافت في النظريات الحديثة حول نشأة هذا النظام. ^{[ ٥١ ] : ١٨٣} ويقول ريموند إي. براون إنه في المرحلة المبكرة (قبل القرن الثالث، وربما قبل ذلك) كان هناك أكثر من أسقف أو مشرف ("أساقفة قساوسة") في كل جماعة؛ وفي المرحلة اللاحقة، تغيّر الأمر إلى أسقف واحد فقط لكل جماعة. ولا يُعرف الكثير عن كيفية اختيار أو تعيين الأساقفة الأوائل رسميًا؛ وبعد ذلك، طوّرت الكنيسة الأولى نمطًا مُنظّمًا لاختيار الأساقفة ورسامةهم، ومنذ القرن الثالث فصاعدًا، طُبّق هذا النمط عالميًا. يؤكد براون أن الخدمة لم تُنشأ من قبل الكنيسة الأولى لتعمل بسلطتها الخاصة، بل كجزء مهم لمواصلة خدمة يسوع المسيح وتساعد في جعل الكنيسة على ما هي عليه. ^{[ 53 ]}

يذكر براون أيضًا أنه بحلول أوائل القرن الثاني، كما ورد في رسائل إغناطيوس الأنطاكي، وفي ظل الهيكل الثلاثي المكون من أسقف واحد، وعدد من القساوسة، وعدد من الشمامسة، كان الاحتفال بالإفخارستيا مُوكلًا إلى الأسقف وحده؛ ويجوز للأسقف تفويض آخرين عند غيابه. في العشاء الأخير ، قال يسوع للحاضرين، الذين كانوا من بينهم الرسل الاثنا عشر: "افعلوا هذا لذكري". يفترض براون أن الرسل الاثنا عشر كانوا يُذكرون بصفتهم رؤساء الإفخارستيا. لكن من المستبعد جدًا أن يكونوا قد حضروا جميع الإفخارستيات في القرن الأول، ولا توجد معلومات في العهد الجديد عما إذا كان هناك شخص مُعيّن بانتظام للقيام بهذه المهمة، وإن كان الأمر كذلك، فمن كان ذلك الشخص. على أي حال، قامت الكنيسة الأولى بتنظيم وتقنين الاحتفال بالإفخارستيا، إذ كان ذلك أمرًا لا مفر منه لتزويد الجماعات بانتظام بـ"خبز الحياة"، لأنها لم تكن لتعتمد على التوزيع المجاني. ^{[ 53 ]}

بحسب ويليام غريفيث توماس ، اعترض بعض البروتستانت على أن هذه النظرية غير موجودة صراحةً في الكتاب المقدس، وأن العهد الجديد يستخدم مصطلحي "أسقف" و"قسيس" كاسمين بديلين لنفس المنصب. ^{[ 54 ]} جادل مايكل رامزي بأنها غير موجودة بوضوح في كتابات الآباء قبل أوغسطين في القرن الرابع، وكانت هناك محاولات لتفسيرها ضمنيًا في كتابات الكتّاب السابقين. ^{[ 55 ]}

على سبيل المثال، يشير سي كي باريت إلى أن الرسائل الرعوية تُعنى بضرورة أن ينقل خدام جيل تيموثاوس وتيطس العقيدة التي تلقوها إلى الجيل الثالث. ووفقًا لباريت، فإن التعليم والوعظ هما "النشاطان الرئيسيان، بل يكادان يكونان النشاطين الوحيدين، للخدمة". ويجادل بأن النشاط الرعوي عند كليمنت الروماني طقسي: إذ يُطلب من "القساوسة الأساقفة" غير المتمايزين "تقديم القرابين للرب في الوقت المناسب وفي الأماكن المناسبة"، وهو أمر لم يُحدده الإنجيليون. ويذكر باريت التغيير في استخدام لغة الذبائح باعتباره أكثر أهمية: فبالنسبة لبولس، الإفخارستيا هي تلقي هدايا من الله، أما الذبيحة المسيحية فهي تقديم الجسد. ^{[ 56 ] [ 57 ] : 92 وما بعدها}

بالانتقال إلى إغناطيوس الأنطاكي، يذكر باريت وجود تمييز واضح بين "القس" و"الأسقف": فالأخير يبرز الآن كـ"شخصية مستقلة" يجب إطاعتها، وبدونها لا يجوز التعميد أو إقامة وليمة محبة. ^{[ 57 ] : 94 وما بعدها.} ويشير إلى أنه عندما كتب إغناطيوس إلى الرومان، لم يرد ذكر لأسقف الكنيسة الرومانية، "والتي يُفترض أنها لم تكن قد تبنت بعد نظام الأسقفية الملكية". ^{[ 57 ] : 95} ويتوصل جالاند إلى استنتاج مماثل، ويحدد أن التحول من "تعدد الأساقفة" في نموذج الكنيسة المنزلية في روما إلى نظام الأسقفية الأحادية حدث قبل منتصف القرن الثاني. ^{[ 58 ]}

أبدى هارفي إيه إي اعتراضات مماثلة، معلقًا بأن هناك "تقليدًا راسخًا وقديمًا" يُلزم بحضور رجل مُرَسَّم لإقامة سرّ القربان المقدس. لكنه يرى أنه "لا يوجد دليل قاطع على هذا الرأي في العهد الجديد"، وفي حالة كليمنت الروماني وإغناطيوس الأنطاكي، فإن المقصود ليس أنه لا يمكن لأحد آخر إقامة هذا السرّ، بل أنه لا ينبغي ذلك. ويقول هارفي إنه في القرن الثالث بدأ هذا "الحرص على اللياقة" يتلاشى أمام مفهوم "السلطة" لإقامة هذا السرّ، ما يعني أنه في غياب هذا الرجل، "يستحيل حرفيًا" إقامة سرّ القربان المقدس. ^{[ 59 ]}

تنكر بعض الطوائف البروتستانتية - باستثناء اللوثريين الإسكندنافيين والأنجليكان ذوي الكنيسة العليا والمورافيين - ضرورة الحفاظ على استمرارية أسقفية مع الكنيسة الأولى، معتبرةً أن دور الرسل المسيحيين، بعد أن اختارهم يسوع مباشرةً كشهود على قيامته، كان أن يكونوا "أدوات خاصة للروح القدس في تأسيس الكنيسة وبنائها". ^{[ 60 ] [ 61 ]} ويجادل اللاهوتي الأنجليكاني إي. أ. ليتون بأن الكنيسة المسيحية "مبنية على أساس الأنبياء والرسل"، ^{[ 62 ]} لكن الأساس لا يتكرر؛ لذلك يقول إنه عندما مات الرسل، حلت كتاباتهم محلهم. ^{[ 61 ]} إن مشاركة الرسل نفس الإيمان، والإيمان بكلمتهم كما وردت في الكتب المقدسة، وتلقي نفس الروح القدس، هو بالنسبة للعديد من البروتستانت "الاستمرارية" الوحيدة ذات المعنى. إذن، فإنّ أهمّ ما يُعنى به هؤلاء في الخلافة الرسولية هو "الخلافة الأمينة" للتعليم الرسولي. وهذا يُطابق قول ترتليان بشأن الكنائس الحديثة التي تحافظ على الرسولية بغض النظر عن تقديم قائمة بالخلافة؛ ^{[ 43 ]} ويتناقض هذا التعليم مع أولئك الذين يعتبرون الخلافة شاملةً لكلٍّ من الاستمرارية العقائدية والأسقفية التاريخية .

وصف ماكس ثوريان ، قبل اعتناقه الكاثوليكية الرومانية عام 1988، المفهوم الكلاسيكي للخلافة الرسولية عند المصلحين / المشيخيين بالعبارات التالية: "إن الخدمة المسيحية لا تستمد من الشعب بل من الرعاة؛ وينص نظام كتابي على تجديد هذه الخدمة من خلال رسامة قسيس على يد قساوسة؛ ويعود أصل هذا النظام إلى الرسل، الذين كانوا هم أنفسهم قساوسة، ومن خلالهم يعود إلى المسيح كمصدر له." ^{[ 63 ]} ثم تابع:

لا يضمن ذلك استمرارية الكنيسة وأمانتها. فالخلافة التاريخية أو الآلية البحتة للوزراء أو الأساقفة أو القساوسة لا تعني بالضرورة الخلافة الرسولية الحقيقية في الكنيسة. فالتقليد الإصلاحي، الذي يتبع التقاليد الكاثوليكية الأصيلة، يميز بين أربعة حقائق تُشكل الخلافة الرسولية الحقيقية، والتي يرمز إليها، ولكن لا يضمنها بشكل مطلق، الخلافة الرعوية. ^{[ 64 ]} وفي الوقت نفسه، جادل ثوريان بأن هذه الحقائق تُشكل "أمانة مركبة" وهي: (أ) "الثبات على العقيدة الرسولية"؛ (ب) "الإرادة لإعلان كلمة الله"؛ (ج) "الشركة في الاستمرارية الأساسية للكنيسة، جسد المسيح، والاحتفال الأمين بالمعمودية والإفخارستيا"؛ (د) "الخلافة في وضع الأيدي، علامة الاستمرارية الرعوية". ^{[ 64 ]}

بحسب والتر كاسبر ، توصل الحوار الإصلاحي الكاثوليكي إلى قناعة بوجود خلافة رسولية ذات أهمية بالغة لحياة الكنيسة، مع اختلاف وجهات نظر الطرفين حول معنى هذه الخلافة. وينص الحوار على أن الخلافة الرسولية "تتمثل على الأقل في استمرارية العقيدة الرسولية، ولكن هذا لا يتعارض مع الخلافة من خلال استمرارية الخدمة الكهنوتية". ^{[ 65 ] [ 66 ] : 85} وفي حين ميّز الحوار اللوثري الكاثوليكي بين الخلافة الرسولية في الإيمان (بمعناها الجوهري) والخلافة الرسولية بوصفها خلافة وزارية للأساقفة، فقد اتفق على أن "الخلافة بمعنى خلافة الكهنة يجب أن تُفهم في سياق خلافة الكنيسة بأكملها في الإيمان الرسولي". ^{[ 67 ] [ 66 ] : 84}

تؤكد اللجنة الدولية المشتركة للحوار اللاهوتي بين الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية أن الخلافة الرسولية تتجاوز مجرد نقل السلطات؛ فهي شهادة على الإيمان الرسولي من الإيمان الرسولي نفسه، وفي شركة مع الكنائس الأخرى (المرتبطة بالشركة الرسولية). فالتقليد الرسولي يتعامل مع الجماعة، لا مع الأسقف المُرسّم كشخص منعزل. وبما أن الأسقف، بمجرد رسامته، يصبح ضامنًا للرسولية وخليفة للرسل، فإنه ينضم إلى جميع الأساقفة، محافظًا بذلك على أسقفية الكنائس المحلية المنبثقة عن مجمع الرسل. ^{[ 10 ]}

في اللاهوت الكاثوليكي، تنص عقيدة الخلافة الرسولية على أن التقليد الرسولي - بما في ذلك التعليم الرسولي والوعظ والسلطة الرسولية - ينتقل من مجمع الرسل إلى مجمع الأساقفة عبر وضع الأيدي، كمنصب دائم في الكنيسة جمعاء. ^{[ 91 ]} تاريخيًا، فُهم هذا على أنه خلافة في المنصب، أو خلافة في الرسامة الصحيحة، أو خلافة للمجمع بأكمله. ويُفهم على أنه علامة وضمانة على أن الكنيسة، محليًا وعالميًا، في استمرارية تاريخية مع الرسل؛ وهو ضمان ضروري ولكنه غير كافٍ لذلك. ^{[ 10 ] [ 27 ]}

تختلف أولوية البابا، وإن كانت مرتبطة بالخلافة الرسولية كما هو موضح هنا. فقد ادّعت الكنيسة الكاثوليكية تقليديًا دورًا قياديًا فريدًا للرسول بطرس، الذي يُعتقد أن يسوع قد اختاره رئيسًا للرسل الاثني عشر ومحورًا لوحدتهم، والذي أصبح أول أسقف لروما، وورث خلفاؤه هذا الدور، وبالتالي أصبحوا قادة الكنيسة المسيحية العالمية. ومع ذلك، تُقرّ الكاثوليكية الرومانية بأن البابوية مبنية على الخلافة الرسولية، وليس العكس. ولذلك، تُعدّ الخلافة الرسولية عقيدة أساسية للسلطة في الكنيسة الكاثوليكية.

إذا كان ينبغي النظر في ترتيب الخلافة الأسقفية، فكم بالأحرى نحصيهم من بطرس نفسه، الذي قال له الرب، باعتباره ممثلاً للكنيسة بأكملها: "على هذه الصخرة سأبني كنيستي"....

خلف بطرس لينوس، وخلف لينوس كليمنت، وخلف كليمنت أناكلتوس، وخلف أناكلتوس إيفاريستوس... ^{[ 92 ]} ويمكن تلخيص الموقف الكاثوليكي على النحو التالي: "يقول الرب لبطرس: أقول لك، أنت بطرس، وعلى هذه الصخرة سأبني كنيستي، ولن تقوى عليها أبواب الجحيم..." ^{[ 93 ]} عليه [بطرس] يبني الكنيسة، وإليه يأمر برعاية الخراف، ^{[ 94 ]} ومع أنه يمنح سلطة مماثلة لجميع الرسل، إلا أنه أسس كرسيًا واحدًا [كاتدرا]، وأنشأ بسلطته الخاصة مصدرًا وسببًا جوهريًا لتلك الوحدة... إذا لم يتمسك أحد [اليوم] بوحدة بطرس هذه، فهل يتوهم أنه لا يزال متمسكًا بالإيمان؟ إذا تخلى عن كرسي بطرس الذي بُنيت عليه الكنيسة، فهل يظل واثقًا من أنه في الكنيسة؟ ^{[ 95 ]}

تؤمن الكاثوليكية الرومانية بأن المسيح أوكل إلى الرسل قيادة جماعة المؤمنين، وواجب نقل وحفظ "وديعة الإيمان". وتشمل هذه الوديعة تجربة المسيح وتعاليمه الواردة في التراث العقائدي المتوارث منذ زمن الرسل، بالإضافة إلى الجزء المكتوب منها، وهو الكتاب المقدس. وقد نقل الرسل هذه المسؤولية والسلطة إلى غيرهم من خلال رسامة الأساقفة خلفًا لهم. ^{[ 96 ]}

يرى اللاهوت الكاثوليكي أن الخلافة الرسولية تؤثر على سلطة وصلاحية إقامة الأسرار المقدسة باستثناء سرّي المعمودية والزواج . يجوز لأي شخص إقامة سرّ المعمودية، بينما يقتصر سرّ الزواج على الزوجين أنفسهما. ولا تنتقل صلاحية إقامة هذين السرّين إلا من خلال سرّ الكهنوت ، وهو طقس يُرسم فيه الكاهن. ولا يُمنح هذا السرّ إلا من قِبل الأسقف، الذي يجب أن يكون من سلالة متصلة من الأساقفة المنحدرين من الرسل الأوائل الذين اختارهم يسوع المسيح. ولذلك، فإن الخلافة الرسولية ضرورية لإقامة الأسرار المقدسة بشكل صحيح. ^{[ 27 ]}

آراء بشأن الكنائس الأخرى

نافذة زجاجية ملونة في كنيسة كاثوليكية تصور كاتدرائية القديس بطرس في روما جالساً "على هذه الصخرة"، في إشارة إلى متى 16 : 18. يفسر معظم الكاثوليك المعاصرين قول يسوع بأنه كان يبني كنيسته على صخرة الرسول بطرس وسلسلة الباباوات الذين يدّعون الخلافة الرسولية منه.

رسم توضيحي من القرن السابع عشر للمادة السابعة: "في الكنيسة" من اعتراف أوغسبورغ اللوثري ، والتي تنص على أن "...كنيسة واحدة مقدسة ستستمر إلى الأبد. الكنيسة هي جماعة القديسين، حيث يُعلَّم الإنجيل تعليمًا صحيحًا وتُدار الأسرار المقدسة إدارةً صحيحة." هنا، تشير الصخرة من متى 16: 18 إلى تبشير يسوع وخدمته بصفته المسيح، وهو رأي نوقش باستفاضة في رسالة عام 1537. ^{[ 97 ]}

يعترف الكاثوليك حاليًا بصحة الخلافة الرسولية للأساقفة، وبالتالي لبقية رجال الدين، في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية، والأرثوذكسية المشرقية، وكنيسة المشرق، والكاثوليك القدامى (باستثناء رسامة النساء)، والكنيسة الكاثوليكية الوطنية البولندية . ^{[ 98 ] [ 99 ]} ويُعدّ غياب الخلافة الرسولية عبر الأساقفة الأساس الرئيسي الذي بموجبه لا تُسمى معظم الطوائف البروتستانتية - باستثناء بعضها كاللوثرية والأنجليكانية - كنائس بالمعنى الصحيح من قِبل الكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية، حيث تُشير إليها الأخيرة بـ" جماعات كنسية " في الوثائق الرسمية للمجمع الفاتيكاني الثاني . ^{[ 100 ]}

في الكنيسة الكاثوليكية، ذكر البابا ليو الثالث عشر في مرسومه البابوي Apostolicae curae الصادر عام 1896 أن الكنيسة الكاثوليكية تعتقد على وجه التحديد أن الرتب الأنجليكانية تعتبر "باطلة تمامًا وباطلة تمامًا".

كانت حجته كما يلي: أولًا، أزالت طقوس رسامة إدوارد السادس مصطلح الكهنوت القائم على التضحية. استمرت الرسامة باستخدام هذه الطقوس الجديدة لأكثر من قرن، ولأن إعادة إدخال مصطلح "الكهنوت" بعد قرن في طقوس الرسامة "جاء متأخرًا جدًا، إذ انقضى قرن كامل على اعتماد نظام الرسامة الإدواردي ... فقد انقرضت التسلسلية الكهنوتية، ولم يبقَ أي سلطة للرسامة". ومع انقراض الأساقفة المرسمين بشكل صحيح في إنجلترا، "سقط سر الكهنوت الحقيقي كما أسسه المسيح، ومعه التسلسل الهرمي". ونتيجة لذلك، كان حكم البابا النهائي هو اعتبار الرسامة الأنجليكانية اللاحقة "باطلة تمامًا ولاغية". ومنذ ذلك الحين، أصبح رجال الدين الأنجليكان يُرسمون كهنة كاثوليك عند انضمامهم إلى الكنيسة الكاثوليكية. ^{[ 101 ] : 105}

صدر ردٌّ من رئيسي أساقفة كانتربري ويورك (1896) للرد على حجج البابا ليو الثالث عشر: Saepius officio : ردّ رئيسي أساقفة كانتربري ويورك على المرسوم الرسولي Apostolicae Curae الصادر عن البابا ليو الثالث عشر . ^{[ 102 ]} جادلوا بأنه إذا كانت الرتب الكهنوتية الأنجليكانية باطلة، فإن الرتب الرومانية باطلة أيضًا، إذ استند بابا روما في حجته إلى أن الرتب الأنجليكانية المستخدمة لم تتضمن عناصر أساسية معينة، وهي عناصر لم تكن موجودة في الطقوس الرومانية المبكرة أيضًا. ^{[ 102 ]} يرى الكاثوليك أن هذه الحجة لا تأخذ في الاعتبار النية السرية الكامنة وراء إضفاء الشرعية على الرتب الكهنوتية. بعبارة أخرى، يعتقد الكاثوليك أن طقوس الترسيم أُعيدت صياغتها لإبطال الترسيمات، لأن النية الكامنة وراء التغييرات في الطقوس كانت تغييرًا جوهريًا في الفهم الأنجليكاني للكهنوت. ^{[ 103 ]}

تعتبر العقيدة الكاثوليكية الرومانية أن تعاليم " أبوستوليكاي كوري" حقيقةً يجب "التمسك بها بشكل قاطع، ولكن لا يمكن اعتبارها وحيًا إلهيًا"، كما ورد في تعليقٍ صادر عن مجمع عقيدة الإيمان. ^{[ 104 ]} وقد أوضح الكاردينال باسيل هيوم الطابع المشروط لرسامة غراهام ليونارد ، أسقف أبرشية لندن الأنجليكاني السابق، كاهنًا على النحو التالي: "مع التأكيد على حكم " أبوستوليكاي كوري" بأن الرسامة الأنجليكانية باطلة، تأخذ الكنيسة الكاثوليكية في الاعتبار مشاركة أساقفة من الكنيسة الكاثوليكية القديمة التابعة لاتحاد أوتريخت، والذين رُسِموا بشكل صحيح، في بعض الرسامات الأسقفية الأنجليكانية. وفي حالاتٍ نادرةٍ على وجه الخصوص، قد ترى السلطات في روما وجود "شك معقول" بشأن بطلان الرسامة الكهنوتية التي تلقاها كاهن أنجليكاني رُسِم في هذا التسلسل الكهنوتي". ^{[ 105 ]}

وفي الوقت نفسه، صرّح قائلاً: "بما أنه لا ينبغي للكنيسة أن تشكّ في صحة الأسرار المقدسة التي تُقام للجماعة الكاثوليكية الرومانية، فعليها أن تطلب من جميع الذين يُختارون لممارسة الكهنوت في الكنيسة الكاثوليكية قبول الرسامة السرية لكي يُتمّوا خدمتهم ويندمجوا في الخلافة الرسولية". ^{[ 105 ]} ومنذ صدور الرسالة البابوية "Apostolicae curae" ، قامت العديد من السلطات الكنسية الأنجليكانية بمراجعة لوائح الرسامة، لجعلها أكثر انسجامًا مع لوائح الرسامة في الكنيسة الأولى.

حاول تيموثي دوفورت، في مقالٍ له في صحيفة "ذا تابلت " عام ١٩٨٢، تقديم حلٍّ مسكونيٍّ لمشكلة قبول الكنيسة الكاثوليكية للرتب الكهنوتية الأنجليكانية دون الحاجة إلى رفض الرسالة الرسولية "أبوستوليكاي كوري" رسميًا . جادل دوفورت بأن جميع الأساقفة الأنجليكان بحلول عام ١٩٦٩ كانوا قد حصلوا على الخلافة الرسولية المعترف بها بالكامل من قِبل روما، ^{[ ١٠٦ ]} إذ منذ ثلاثينيات القرن العشرين، عمل أساقفة الكاثوليك القدامى (الذين لم يشكك الفاتيكان قط في صحة رتبهم الكهنوتية) ^{[ ١٠٧ ]} كشركاء في رسامة الأساقفة الأنجليكان. لم ينظر الكرسي الرسولي رسميًا في هذا الرأي بعد، ولكن بعد اعتناق الأسقف الأنجليكاني غراهام ليونارد الكاثوليكية، أُعيدت رسامته عام ١٩٩٤ بشروطٍ نظرًا لحضور أساقفة الكاثوليك القدامى في حفل رسامته. كما تم تشكيل نظام إعادة التوحيد المؤسسي ، وهو مؤسسة أنجلو-بابوية تقوم بسيامة الأنجليكان بشروط . ^{[ 108 ] [ 109 ]}

ازدادت مسألة صحة الرسامة الأنجليكانية تعقيدًا بسبب رسامة النساء في الكنيسة الأنجليكانية. ^{[ 110 ]} وفي وثيقة نشرتها مجمع عقيدة الإيمان في يوليو/تموز 1998، ذكرت أن إعلان الكنيسة الكاثوليكية بشأن بطلان الرسامة الأنجليكانية هو تعليمٌ أقرته الكنيسة بشكل قاطع، وبالتالي يُطلب من كل كاثوليكي إبداء "موافقة قاطعة ونهائية" على هذه المسألة. ^{[ 104 ]} ومع ذلك، في مايو/أيار 2017، تساءل الكاردينال فرانشيسكو كوكوبالميريو ، رئيس المجلس البابوي للنصوص التشريعية، عما إذا كان من الممكن مراجعة الموقف الكاثوليكي الروماني الحالي بشأن البطلان في المستقبل. ^{[ 111 ]}

بينما تشير المصادر الأرثوذكسية الشرقية غالبًا إلى الأساقفة بصفتهم "خلفاء الرسل" متأثرةً باللاهوت المدرسي، فإنّ اللاهوت والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الصارمة تعتبر جميع الأساقفة الشرعيين خلفاء لبطرس. ^{[ 112 ]} وهذا يعني أيضًا أن القساوسة (أو "الكهنة") هم خلفاء للرسل. ونتيجةً لذلك، يُميّز اللاهوت الأرثوذكسي الشرقي بين الخلافة الجغرافية أو التاريخية والخلافة الوجودية أو الكنسية الصحيحة. ومن ثمّ، يُمكن اعتبار أساقفة روما وأنطاكية خلفاء لبطرس تاريخيًا نظرًا لوجود بطرس في الجماعة الأولى. وهذا لا يعني أن هؤلاء الأساقفة هم خلفاء لبطرس أكثر من غيرهم من الناحية الوجودية. ^{[ 113 ] : 86-89} ويُقرّ الأرثوذكس الشرقيون عمومًا بأنّ الرتب الكهنوتية الكاثوليكية الرومانية تنتمي إلى السلالة الرسولية. لكن لديهم مفهوم مختلف للخلافة الرسولية كما هي موجودة خارج الحدود القانونية للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، حيث يقتصر المصطلح على الأساقفة الذين حافظوا على الشركة، وتلقوا الرسامة من سلسلة من الأساقفة الرسوليين، وحافظوا على الإيمان الكاثوليكي الذي تم نقله مرة واحدة من خلال الرسل وتناقله كتقليد مقدس .

على سبيل المثال، يذكر الأب جون موريس من أبرشية أنطاكية الأرثوذكسية المسيحية في أمريكا الشمالية أن: "الخلافة الرسولية ليست مجرد نسب تاريخي، بل تتطلب أيضًا إيمانًا رسوليًا. ذلك لأن الخلافة الرسولية ليست حكرًا على الأسقف، بل هي سمة من سمات الكنيسة المحلية. فالأسقف الذي ينشق أو يُعزل من منصبه بسبب الهرطقة لا يأخذ خلافته الرسولية معه كملكية خاصة". ^{[ 114 ]} ويُبتّ في صحة رسامة الكاهن أو الأسقف من قِبل كل كنيسة أرثوذكسية شرقية مستقلة. ^{[ 115 ]}

آراء بشأن الكنائس الأخرى

لطالما سمحت الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بترسيم رجال الدين من غير الأرثوذكس الشرقيين بسرعة ضمن تقاليدها، وذلك لضرورة رعوية واقتصادية . وعادةً ما يُستقبل الكهنة القادمون من الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية الرومانية بـ"اللباس الكهنوتي" ويُسمح لهم بممارسة مهامهم الكهنوتية فورًا داخل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. وقد نصّ مجمع موسكو عام 1667 على اعتراف الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بالرتب الكهنوتية الكاثوليكية ، ^{[ 113 ] : 138،} إلا أن هذا الموقف ليس مُعمّمًا في جميع أوساط الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الرئيسية. ^{[ 116 ]}

في عام 1922، اعترف البطريرك المسكوني للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في القسطنطينية بصحة الرتب الكهنوتية الأنجليكانية، معتبراً أنها تتمتع "بنفس الصلاحية التي تتمتع بها الكنائس الرومانية والكاثوليكية القديمة والأرمنية". ^{[ 117 ] [ 118 ]} وفي الرسالة البابوية "من البطريرك المسكوني إلى رؤساء الكنائس الأرثوذكسية الشرقية الخاصة"، كتب ميليتيوس الرابع ، بطريرك القسطنطينية المسكوني: "إن اللاهوتيين الأرثوذكس الذين درسوا المسألة علمياً قد توصلوا بالإجماع تقريباً إلى نفس الاستنتاجات، وأعلنوا قبولهم بصحة الرتب الكهنوتية الأنجليكانية". ^{[ 119 ]} وعقب هذا الإعلان، في عام 1923، وافقت بطريركية الروم الأرثوذكس في القدس ، وكذلك كنيسة الروم الأرثوذكس في قبرص، "مؤقتاً على عدم إعادة رسامة الكهنة الأنجليكان إذا اعتنقوا الأرثوذكسية". ^{[ 117 ] [ 118 ]} في عام 1936، أيدت الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية "الرتب الأنجليكانية". ^{[ 118 ] [ 120 ] [ 121 ]}

أما الأحكام اللاحقة فكانت أكثر تضاربًا. إذ تشترط الكنائس الأرثوذكسية الشرقية وجود تعاليم مشتركة شاملة للاعتراف بالرتب الكهنوتية، ومن هذا المنطلق الأوسع، تجد الغموض في تعاليم وممارسات الكنيسة الأنجليكانية إشكاليًا. وبناءً على ذلك، في بعض أجزاء الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، يُعاد رسامة رجال الدين الأنجليكان الذين يعتنقون الأرثوذكسية، بدلًا من منحهم الصلاحيات الكهنوتية. ^{[ 122 ]}

توجد بعض الكنائس الأرثوذكسية الشرقية التي يُشكّك في استقلالها الكنسي ، إذ لا تعتبرها الكنيسة الرئيسية "قانونية"، كما أن أساقفتها غير معترف بهم؛ ^{[ 123 ]} ولذا، غالبًا ما يُطعن في ادعائها، مع أن كل هيئة أرثوذكسية شرقية مستقلة تُحدد صحة ادعاءات الهيئات الأخرى. ^{[ 115 ] [ 124 ]} ولا تعترف الكنيسة الصربية الرئيسية بسيامة ميراش ديديتش ، كاهن الكنيسة الأرثوذكسية المونتينيغرية ، من قِبل المجمع البديل للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية . ^{[ 125 ] [ 126 ]} ويُقال إن الكنيسة الأرثوذكسية الأبخازية لا تملك سوى "أسقف مؤقت" ^{[ 127 ]} ، لافتقارها إلى الخلافة الرسولية التاريخية وفقًا للفهم السائد، نظرًا لعزلتها. ^{[ 128 ]}

مع ذلك، توجد أيضًا حالات تاريخية لرجال دين محل نزاع كنسي، أو تم تجريدهم من رتبهم الكهنوتية وحرمانهم، أو غير معترف بهم كنسيًا، تم الاعتراف بهم و/أو قبولهم في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية دون الحاجة إلى رسامة مشروطة (على سبيل المثال، جوزيف زوك من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية في الولايات المتحدة الأمريكية ، وألكسندر تيرنر من النيابة الرسولية للطقوس الغربية الأنطاكية ، وكريستوفر كونتوجيورج من أبرشية الروم الأرثوذكس في أمريكا، وبطريركية الروم الأرثوذكس في الإسكندرية ؛ والذين كانوا أعضاء في الكنيسة الكاثوليكية الأرثوذكسية الأمريكية ). ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}

في القرن الحادي والعشرين ، شملت الأمثلة فيلاريت دينيسينكو وإبيفانيوس من بطريركية كييف ؛ ^{[ 133 ]} وأساقفة من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة الذين أعيد تعيينهم واعترف بهم كأساقفة قانونيين من قبل البطريركية المسكونية. ^{[ 134 ]} وقد اعتُبرت هذه الاستثناءات مماثلة لاعتراف غير رسمي وعالمي بالطابع السرّي من قبل البطريركية المسكونية في القسطنطينية.

تؤمن الكنائس الأرثوذكسية الشرقية بالخلافة الرسولية والأسقفية التاريخية، كما تؤمن بالطابع السرّي للطقوس. فعلى سبيل المثال، تعترف الكنيسة الرسولية الأرمنية بالرسامات الأسقفية الكاثوليكية دون قيد أو شرط. ^{[ 135 ]} وفي كتاب "كشف النقاب عن الأرثوذكسية الشرقية" ، ذكر أحد اللاهوتيين الأقباط الأرثوذكس أن الكنائس الأرثوذكسية الشرقية تعترف بالمعمودية والتثبيت والرسامات الصادرة عن الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية. ^{[ 136 ] : 70-78}

يؤمن اللوثريون عمومًا بأنه "لا يجوز لأحد أن يُعلّم علنًا في الكنيسة أو يُقيم الأسرار المقدسة إلا إذا دُعي رسميًا". ^{[ 137 ]} وتُمارس الكنائس اللوثرية في الدول الاسكندنافية، وتلك التي أُنشئت في أنحاء أخرى من العالم نتيجةً للنشاط التبشيري اللوثري الاسكندنافي (مثل الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في كينيا )، نظام الخلافة الأسقفية ، حيث يقوم الأسقف الذي تعود أصوله الكهنوتية إلى قرونٍ مضت بإجراء الرسامة. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]}

من جهة أخرى، تمسك بعض اللاهوتيين اللوثريين، مثل آرثر كارل بيبكورن، بمفهوم تعاقب القساوسة في مقابل تعاقب الأساقفة. ^{[ 141 ]} تمارس الكنائس اللوثرية الألمانية، وفروعها اللاحقة في الولايات المتحدة، نظام تعاقب القساوسة، حيث يقوم كاهن آخر بمنح الكهنوت لكاهن آخر. ويعود هذا المفهوم المتدني إلى الاتحاد الذي أمرت به الدولة البروسية مع الكنائس الإصلاحية (الكالفينية) عام 1817. ^{[ 142 ]}

الكنائس اللوثرية الإسكندنافية

في الدول الاسكندنافية ومنطقة البلطيق، تؤمن الكنائس اللوثرية المشاركة في كنيسة بورفو (كنائس أيسلندا والنرويج والسويد وفنلندا وجزر فارو وإستونيا وليتوانيا)، بالإضافة إلى الكنائس اللوثرية غير المنتمية إلى كنيسة بورفو في المنطقة (بما في ذلك كنائس لاتفيا وروسيا)، وكنيسة الأبرشيات اللوثرية الشمالية ، بأنها تُرسّم أساقفتها وفقًا للتسلسل الرسولي، أي على خطى الرسل الأوائل. ^{[ 143 ] [ 144 ]} ويذكر قاموس نيو ويستمنستر لتاريخ الكنيسة : "في السويد، حُفظ التسلسل الرسولي لأن الأساقفة الكاثوليك سُمح لهم بالبقاء في مناصبهم، ولكن كان عليهم الموافقة على أي تغييرات في الطقوس". ^{[ 145 ]}

ما جعل كنيسة السويد كنيسة إنجيلية كاثوليكية، في نظر رئيس الأساقفة سودربلوم، هو أن الإصلاح في السويد كان بمثابة "تحسين للكنيسة" و"عملية تطهير" لم تُنشئ كنيسة جديدة. وبصفتها كنيسة وطنية، نجحت كنيسة السويد في الجمع بين التقاليد السويدية في العصور الوسطى وإعادة اكتشاف الإنجيل التي جلبها الإصلاح. وقد أدرج رئيس الأساقفة سودربلوم نظام الأسقفية التاريخي ضمن عناصر نقل التقاليد. ووفقًا لسودربلوم، كانت كنيسة السويد، بدرجة أعلى من الكنيسة الأنجليكانية، مثالًا للنهج الوسطي . — معًا في الرسالة والخدمة: بيان بورفو المشترك ^{[ 146 ]}

كانت الكنيسة اللوثرية في فنلندا آنذاك جزءًا من كنيسة السويد، ولذا فهي تتفق معها في الرأي بشأن كرسي آبو/توركو. ^{[ 147 ] [ 148 ]} وتدّعي الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في إنجريا الخلافة من خلال الكنيسة الفنلندية، وتشير إلى شركة بورفو ككيان غير عضو، لكنها تؤكد أن "خلافة الإيمان" أهم من الخلافة الرسولية الفعلية. ^{[ 149 ]}

في عام ٢٠٠١، كتب فرانسيس ألويسيوس سوليفان: "على حد علمي، لم تُصدر الكنيسة الكاثوليكية قط حكمًا رسميًا بشأن صحة الرتب الكهنوتية كما تم تناقلها عبر الخلافة الأسقفية في هاتين الكنيستين اللوثرية الوطنيتين." ^{[ ١٥٠ ]} وفي عام ٢٠٠٧، أعلن الكرسي الرسولي: "إن الجماعات المسيحية التي نشأت عن إصلاح القرن السادس عشر [...] لا تتمتع بالخلافة الرسولية في سر الكهنوت، وبالتالي فهي محرومة من عنصر أساسي في الكنيسة." ^{[ ١٥١ ]} يشير هذا البيان إلى الحركة البروتستانتية ككل، وليس تحديدًا إلى الكنائس اللوثرية في السويد وفنلندا. جاء في تقرير عام 2010 الصادر عن مجموعة الحوار الكاثوليكي الروماني اللوثري في السويد وفنلندا، بعنوان "التبرير في حياة الكنيسة ": "تؤمن الكنائس الإنجيلية اللوثرية في السويد وفنلندا [...] بأنها جزء من سلسلة رسولية متصلة. إلا أن الكنيسة الكاثوليكية تتساءل عن كيفية تأثير الانقطاع الكنسي في القرن السادس عشر على رسولية كنائس الإصلاح، وبالتالي على رسولية خدمتها." ^{[ 152 ]} يفسر إميل أنطون هذا التقرير على أنه يعني أن الكنيسة الكاثوليكية لا تنكر أو تُقرّ بالخلافة الرسولية بشكل مباشر، بل ستواصل إجراء المزيد من التحقيقات حول هذا الموضوع. ^{[ 153 ]}

تم التفاوض على اتفاقية وحدة شركة بورفو في يارفينبا ، فنلندا، وتم افتتاحها باحتفال إفخارستيا في كاتدرائية بورفو في عام 1992، وتشمل هذه الاتفاقية الاعتراف المتبادل بالخلافة الرسولية التقليدية بين الكنائس التالية: ^{[ 154 ] [ 155 ]}

• الكنائس اللوثرية: الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أيسلندا ، وكنيسة النرويج ، وكنيسة السويد ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في فنلندا ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في إستونيا ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في ليتوانيا ، وكنيسة الدنمارك ، والكنيسة اللوثرية في بريطانيا العظمى.
• الكنيسة الأنجليكانية: كنيسة أيرلندا ، والكنيسة الأسقفية الاسكتلندية ، وكنيسة إنجلترا ، وكنيسة ويلز ، والكنيسة الإنجيلية الرسولية الكاثوليكية اللوسيتانية ، والكنيسة الأسقفية الإصلاحية الإسبانية

تضم إحدى الكنائس اللوثرية الإسكندنافية المنضوية تحت لواء بورفو - وهي كنيسة الدنمارك - أساقفة، ولكنهم، بالمعنى الدقيق للكلمة، لم يكونوا ضمن التسلسل الرسولي التاريخي قبل انضمامهم إلى لواء بورفو، إذ أن أسقفيتهم ورتبهم الكهنوتية مستمدة من يوهانس بوغينهاغن ، الذي كان قسًا وليس أسقفًا. ^{[ 156 ]} في عام 2010، انضمت كنيسة الدنمارك إلى لواء بورفو، بعد عملية رسامة متبادلة للأساقفة أدت إلى إرساء التسلسل الرسولي التاريخي. كما انضمت الكنيسة اللوثرية في بريطانيا العظمى إلى اتفاقية بورفو في عام 2014. ^{[ 157 ]} وانضمت كنيسة جزر فارو (وهي بدورها فرع من كنيسة الدنمارك) في عام 2025. ^{[ 158 ]}

في عام 2016، انضم اتحاد أوتريخت للكنائس الكاثوليكية القديمة إلى الكنيسة اللوثرية في السويد في شركة كاملة، واعترف كل منهما بالخلافة الرسولية. ^{[ 159 ]}

في الدول الاسكندنافية، حيث كان للوثرية الكنسية العليا واللوثرية التقوية تأثير كبير، انشقت أبرشية الإرسالية الإنجيلية اللوثرية في فنلندا ، ومقاطعة الإرسالية التابعة لكنيسة السويد ، وأبرشية الإنجيلية اللوثرية في النرويج عن كنائسها الوطنية بسبب "علمنة الكنائس الوطنية/الرسمية في بلدانها، والتي شملت مسائل تتعلق بالعقيدة المسيحية والأخلاق". وتتمتع هذه الكنائس بزمالة في المذبح والمنبر من خلال شركة أبرشيات الشمال اللوثرية، وهي أعضاء في المجلس اللوثري الدولي، وينحدر أساقفتها من سلاسل الخلافة الرسولية من كنائس لوثرية تقليدية أخرى، مثل الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في كينيا. ^{[ 160 ] [ 144 ] [ 161 ]} وتُعلّم مقاطعة الإرسالية "الخلافة الأسقفية"، مع التأكيد على أهمية "الخلافة العقائدية". ^{[ 140 ] [ 162 ]}

لم تُقرّ الكنيسة الأنجليكانية رسميًا أي نظرية محددة حول أصل الأسقفية التاريخية، وعلاقتها الدقيقة بالرسالة، والمعنى الذي ينبغي أن تُفهم به على أنها هبة إلهية، بل إنها في الواقع تتسامح مع طيف واسع من الآراء حول هذه النقاط. ^{[ 194 ]} ويستند ادعاؤها بالخلافة الرسولية إلى تطور كنيسة إنجلترا كجزء من الكنيسة الغربية. ^{[ 195 ]} ولا يُنظر إلى الخلافة الرسولية على أنها تُنقل آليًا عبر سلسلة متصلة من وضع الأيدي، بل على أنها تعبير عن استمرارية مع سلسلة الالتزام والمعتقدات والرسالة المتصلة التي بدأت مع الرسل الأوائل؛ ومن ثمّ التأكيد على الطبيعة الدائمة والمتطورة للكنيسة المسيحية. ^{[ 196 ]}

عندما انفصل هنري الثامن عن سلطة روما في عامي 1533/1534، طالبت الكنيسة الإنجليزية ( إكليسيا أنجليكانا ) بالنظام الأسقفي والخلافة الرسولية المتأصلة في ماضيها الكاثوليكي. اكتسبت اللاهوت الإصلاحي موطئ قدم، ^{[ 101 ] : 49، 61} ، وفي عهد خليفته، إدوارد السادس، تحوّل ما كان انشقاقًا إداريًا - حيث انفصلت الكنيسة في عهد هنري عن روما لكنها ظلت كاثوليكية في جوهرها في لاهوتها وممارساتها - إلى إصلاح بروتستانتي تحت قيادة توماس كرانمر . ^{[ 101 ] : 67}

على الرغم من الحرص على الحفاظ على التسلسل المتواصل للرسامات الأسقفية، لا سيما في حالة ماثيو باركر [ ^{101 ] : 131} الذي رُسِّم رئيس أساقفة كانتربري عام 1559 على يد أسقفين رُسِّما في ثلاثينيات القرن السادس عشر وفقًا للطقوس البابوية الرومانية، وأسقفين آخرين رُسِّما وفقًا للطقوس الإدواردية عام 1550، لم يُنظر إلى الخلافة الرسولية على أنها مصدر قلق بالغ، بحيث لا يمكن للخدمة الحقيقية أن توجد بدون الرسامة الأسقفية. فقد رفض المصلحون الإنجليز، مثل ^{ريتشارد} هوكر، الموقف الروماني القائل بأن الخلافة الرسولية أمر إلهي أو ضرورية للخدمة المسيحية الحقيقية. ^{[ 197 ]} ويجادل اللاهوتي الأسقفي الأمريكي ريتشارد أ. نوريس بأن " الكنائس الإصلاحية الأجنبية [المشيخية]" كانت كنائس حقيقية على الرغم من افتقارها للخلافة الرسولية، لأن أساقفتها تخلوا عنها عند الإصلاح. ^{[ 198 ] : 304} اعترفت كنيسة إنجلترا تاريخياً بالكنائس الإصلاحية القارية ككنائس حقيقية ، وشاركت في مجمع دوردريخت في 1618-1619. ^{[ 70 ]}

بطرقٍ مختلفة تمامًا، أوضح كلٌّ من جيمس الثاني وويليام الثالث ملك إنجلترا أن كنيسة إنجلترا لم تعد قادرة على الاعتماد على "الأمير التقي" للحفاظ على هويتها وتقاليدها، وبدأ رجال الدين في "الكنيسة العليا" آنذاك بالنظر إلى فكرة الخلافة الرسولية كأساسٍ لحياة الكنيسة. بالنسبة لويليام بيفريدج (أسقف سانت آساف، 1704-1708)، تكمن أهمية هذا في حقيقة أن المسيح نفسه "حاضرٌ باستمرار عند وضع الأيدي؛ ناقلًا بذلك الروح نفسه الذي نفخه أولًا في رسله، إلى الآخرين تباعًا من بعدهم" ^{[ 198 ] : 305،} لكن هذا المذهب لم يبرز حقًا إلا في زمن أتباع حركة أكسفورد . ^{[ 199 ]}

في عام ١٨٣٣، قبل اعتناقه الكاثوليكية، كتب نيومان عن الخلافة الرسولية: "يجب علينا بالضرورة اعتبار أي شخص غير مرسوم كاهنًا حقًا " . بعد اقتباس هذا، ^{[ ٢٠٠ ] : ١١١،} يتابع مايكل رامزي: "بحماسٍ رومانسي، روّج أتباع حركة أكسفورد لهذه العقيدة. وبذلك، وقعوا في بعض سوء فهم التاريخ وفي بعض الخلط اللاهوتي". وأوضح أنهم نسبوا إلى مؤلفي الكنيسة الأنجليكانية الأوائل نسخةً أكثر حصريةً من العقيدة مما كانت عليه في الواقع. لقد طمسوا التمييز بين الخلافة في المنصب (إيريناوس) والخلافة في التكريس (أوغسطين). وتحدثوا عن الخلافة الرسولية كقناةٍ للنعمة بطريقةٍ لم تُنصف نشاطه الكريم في جميع مراحل العهد الجديد. ^{[ ٢٠٠ ] : ١١}

جادل جيه بي لايتفوت بأن النظام الأسقفي الملكي تطور تصاعديًا من مجمع القساوسة بترقية أحدهم إلى منصب الرئيس الأسقفي. ^{[ 200 ] : 116.} وأكد إيه سي هيدلام بشدة على فهم إيريناوس للخلافة الذي غاب عن الأنظار خلف "نظرية خط الأنابيب" الأوغسطينية. ^{[ 200 ] : 117-118}

في بدايات الحركة الميثودية ، كان يُطلب من أتباعها تلقي الأسرار المقدسة داخل الكنيسة الأنجليكانية، إذ لم تكن الميثودية في إنجلترا آنذاك كنيسة مستقلة حتى عام ١٨٠٥. وسرعان ما قدم الميثوديون الأمريكيون التماسًا لتلقي الأسرار المقدسة من الوعاظ المحليين الذين كانوا يقيمون الصلوات والفعاليات الدينية . ^{[ ٢٠١ ]} رفض أسقف لندن رسامة الكهنة والشمامسة الميثوديين في المستعمرات البريطانية الأمريكية . ^{[ ٢٠١ ]} وكان جون ويسلي، مؤسس الحركة، مترددًا في السماح للوعاظ غير المرسمين بإدارة الأسرار المقدسة. ^{[ ٢٠١ ]}

نعتقد أنه ليس من الصواب أن ندير سرّي المعمودية أو العشاء الرباني إلا إذا كان لدينا تفويض بذلك من الأساقفة الذين نعتقد أنهم يمثلون سلسلة الخلافة من الرسل. ^{[ 202 ]}

يرى بعض الباحثين أنه في عام ١٧٦٣، قام إيراسموس، أسقف أبرشية أركاديا الأرثوذكسية اليونانية ، الذي كان يزور لندن آنذاك، ^{[ ٢٠٣ ]} بسيامة جون ويسلي أسقفًا، ^{[ ٢٠٤ ] [ ٢٠٥ ]} ورسم عددًا من الوعاظ الميثوديين العلمانيين كهنة ، بمن فيهم جون جونز. ^{[ ٢٠٦ ]} ووفقًا لهذه الحجج، لم يكن بإمكان ويسلي الإعلان علنًا عن سيامته الأسقفية دون التعرض لعقوبة قانون بريميونير . ^{[ ٢٠٧ ]} وفي ضوء سيامته الأسقفية المزعومة، كان بإمكان الكنيسة الميثودية المطالبة بالخلافة الرسولية، كما هو مفهوم بالمعنى التقليدي. ^{[ 208 ]} بما أن جون ويسلي "قام بسيامة وإرسال كل واعظ ميثودي في عصره، ممن وعظوا وعمّدوا وساموا، وبما أن كل واعظ ميثودي رُسِّمَ على الإطلاق ميثوديًا قد رُسِّمَ في هذا "التسلسل" المباشر من ويسلي، فإن الكنيسة الميثودية تُعلِّم أن لها جميع الاستحقاقات المباشرة القادمة من التسلسل الرسولي، إن وُجد". ^{[ 209 ] [ 210 ]}

ينظر معظم الميثوديين إلى الخلافة الرسولية بمنظور مختلف عن مفهومها في الكنيسة العليا . ويعود ذلك إلى اعتقاد ويسلي بأن منصبي الأسقف والقس يشكلان رتبة واحدة ، ^{[ 211 ]} مستشهداً برأي قديم من كنيسة الإسكندرية ؛ ^{[ 211 ]} كتب جيروم ، أحد آباء الكنيسة: "فحتى في الإسكندرية، منذ زمن مرقس الإنجيلي وحتى عهد هرقل وديونيسيوس، كان القساوسة يسمون دائماً أسقفاً من بين صفوفهم، يختارونه بأنفسهم، ويضعونه في منصب أرفع، تماماً كما ينتخب الجيش قائداً، أو كما يعين الشمامسة أحد أفرادهم ممن يعرفون اجتهاده ويسمونه رئيس الشمامسة. فما هي الوظيفة التي تخص الأسقف، باستثناء الرسامة، ولا تخص القس أيضاً؟" (الرسالة 146). ^{[ 212 ]} وهكذا جادل جون ويسلي بأن تسلسل الأساقفة في كنيسة الإسكندرية، التي أسسها مرقس الإنجيلي ، ظل محفوظًا لمدة قرنين من الزمان من خلال رسامة القساوسة فقط، وكان يُعتبر صحيحًا من قبل تلك الكنيسة القديمة. ^{[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]}

بما أن أسقف لندن رفض رسامة القساوسة في المستعمرات البريطانية الأمريكية، ^{[ 201 ]} فقد شكل هذا الأمر حالة طارئة، ونتيجة لذلك، في 2 سبتمبر 1784، قام ويسلي، برفقة كاهن من الكنيسة الأنجليكانية وشيخين آخرين، ^{[ 216 ]} وفقًا للتقاليد الإسكندرانية القديمة، بسيامة توماس كوك مشرفًا، على الرغم من أن كوك كان يحمل لقب أسقف. ^{[ 217 ] [ 218 ]}

تتبع الكنيسة الميثودية المتحدة حاليًا هذه الممارسة الإسكندرية القديمة، حيث يُنتخب الأساقفة من بين القساوسة؛ ^{[ 219 ]} ويؤكد نظام الكنيسة الميثودية ، في الفقرة 303، أن "الرسامة لهذه الخدمة هي هبة من الله للكنيسة. فمن خلال الرسامة، تؤكد الكنيسة وتستمر في الخدمة الرسولية من خلال أشخاص مُؤيَّدين بالروح القدس ." ^{[ 220 ]} كما تستند الكنيسة في دعم هذه الممارسة إلى الكتاب المقدس ، وتحديدًا رسالة تيموثاوس الأولى 4: 14، التي تنص على ما يلي:

لا تهمل الموهبة التي فيك، والتي أُعطيت لك بوضع أيدي مجلس الشيوخ . ^{[ 221 ]}

يدعم التقليد الميثودي هذا الرأي أيضاً بالاستناد إلى التقاليد المقدسة للرباعية الويسليانية، وذلك بالاستشهاد بآباء الكنيسة ، الذين يتفق الكثير منهم مع هذا الرأي. ^{[ 222 ] [ 223 ]}

إضافةً إلى الحجج المذكورة آنفًا - أو ربما بدلًا منها - حدد المؤتمر السنوي للكنيسة الميثودية البريطانية عام ١٩٣٧ "الاستمرارية الحقيقية" مع كنيسة العصور الماضية في "استمرارية التجربة المسيحية، والشركة في هبة الروح القدس الواحد؛ وفي استمرارية الولاء لرب واحد، واستمرار إعلان الرسالة؛ واستمرار قبول المهمة؛..." [عبر سلسلة طويلة تعود إلى] "التلاميذ الأوائل بصحبة الرب نفسه... هذه هي عقيدتنا في الخلافة الرسولية" [التي لا تعتمد على، ولا تُضمن من خلال،] "خلافة رسمية للوزراء، سواء كانوا أساقفة أو قساوسة، منذ العصر الرسولي، بل بالأحرى من خلال الإخلاص للحقيقة الرسولية". ^{[ ٢٤ ]}

تُعد كنيسة شمال الهند وكنيسة باكستان وكنيسة جنوب الهند أعضاء في المجلس الميثودي العالمي ، ويمتلك رجال الدين في هذه الكنائس البروتستانتية الثلاث المتحدة خطوط الخلافة الرسولية، وفقًا للفهم الأنجليكاني لهذه العقيدة، من خلال كنيسة الهند وبورما وسيلان (CIBC)، التي اكتمل اندماجها مع هذه الكنائس الثلاث في سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 224 ]}

في يونيو/حزيران 2014، وسّعت كنيسة أيرلندا - وهي مقاطعة تابعة للكنيسة الأنجليكانية - نطاق خلافتها الرسولية التاريخية لتشمل الكنيسة الميثودية في أيرلندا ، حيث شارك رئيس أساقفة دبلن وأسقف داون ودرومور في تنصيب الرئيس الجديد للكنيسة الميثودية في أيرلندا، القس بيتر موراي. ^{[ 225 ]} وفي مايو/أيار 2014، وافق المجمع العام لكنيسة أيرلندا على اتفاقية موقعة مع الكنيسة الميثودية تنص على تبادل رجال الدين، مما يسمح لأي قس مرسم من أي من الكنيستين بالخضوع لسلطة وإشراف الكنيسة الأخرى. ^{[ 225 ]}

تُعلّم الكنيسة المورافية عقيدة الخلافة الرسولية. ^{[ 226 ] [ 3 ]} وتدّعي الكنيسة المورافية أن الخلافة الرسولية إرثٌ من وحدة الإخوة القديمة . وللحفاظ على هذه الخلافة، رُسِّم ثلاثة من الإخوة البوهيميين أساقفةً على يد الأسقف ستيفن النمساوي، وهو أسقفٌ من طائفة الوالدنسيين كان قد رُسِّمَ على يد أسقفٍ كاثوليكي عام 1434. ^{[ 227 ] [ 228 ]} عاد هؤلاء الأساقفة الثلاثة المُرسَّمون إلى ليتيتسه في بوهيميا، ثم رَسَّموا إخوةً آخرين، وبذلك حافظوا على الأسقفية التاريخية. ^{[ 227 ]}

من جهة أخرى، رُسِّم كارل فارسكي، مؤسس الكنيسة الهوسية التشيكوسلوفاكية ذات الصلة، كاهنًا "بشكلٍ مشيخي" ولم يحصل على الخلافة الرسولية. ^{[ 229 ]} وكان قرارها بتعيين كهنتها وأساقفتها دون الخلافة الرسولية سببًا في إنشاء الكنيسة الأرثوذكسية في الأراضي التشيكية وسلوفاكيا . ^{[ 230 ]} واستمرت النقاشات حول الخلافة الرسولية حتى العقد الأول من القرن الحادي والعشرين مع رسامة أنطونيو خوسيه دا كوستا رابوسو غير المعتمدة لأنتونين يلينك . ^{[ 231 ]}

تاريخيًا، كان يُقال إن لدى الولدنسيين أساقفة يتبعون التسلسل الرسولي. ^{[ 232 ]} وقد طوروا نظريتهم الخاصة بأنهم الكنيسة الرسولية الحقيقية بدلًا من الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، كما اعتبروا الوعاظ المتجولين جزءًا من هذا التسلسل. ^{[ 233 ] [ 234 ]} أما الكنيسة الإنجيلية الولدنسية الحالية فلا يوجد بها أساقفة، بل "يقودها مجموعة من الأفراد يتقاسمون المسؤوليات والمهام الجماعية". ^{[ 235 ]}

تنكر التقاليد الإصلاحية ( الطوائف الإصلاحية القارية ، والجماعية ، والأنجليكانية الإصلاحية، والمشيخية ) عقيدة الخلافة الرسولية، لاعتقادها بأنها غير مذكورة في الكتاب المقدس، وليست ضرورية للتعليم المسيحي، والحياة المسيحية، والممارسة المسيحية. وبناءً على ذلك، تُجرّد الكنائس الإصلاحية مفهوم الخلافة الرسولية من تعريف "الرسولي" أو "الرسولية". فبالنسبة لهم، أن يكون المرء رسوليًا يعني ببساطة الخضوع لتعاليم الرسل الاثني عشر الأصليين كما وردت في الكتاب المقدس. ^{[ 236 ]} ويعكس هذا الموقف العقائدي النظرة البروتستانتية للسلطة، والمتجسدة في عقيدة " الكتاب المقدس وحده" .

كان جون كالفن من أوائل الذين رفضوا عقيدة الخلافة الرسولية الأسقفية . ^{[ 237 ]} قال إن الأسقفية غير كافية لمعالجة الفساد، سواء كان عقائديًا أو غير ذلك، وأن هذا القصور يبرر تدخل كنيسة العلمانيين.

ينصّ دستور "الحق الإلهي في إدارة الكنيسة" ( Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici )، الذي أصدره رجال الدين المشيخيون عام 1646، على أن الخلافة الوزارية التاريخية ضرورية لشرعية السلطة الوزارية. ^{[ 238 ]} وينص على أن الخلافة الوزارية تُمنح من قِبل الشيوخ بوضع الأيدي ، وفقًا لما جاء في رسالة تيموثاوس 4: 14. ^{[ 239 ] [ 238 ]} وقد أقرّت جمعية وستمنستر أن "هناك كنيسة عامة واحدة ظاهرة"، وأن "كل خادم للكلمة يُرسم بوضع الأيدي والصلاة والصوم، من قِبل القساوسة الواعظين الذين ينتمون إليها". ^{[ 240 ]}

كان مفهوم العهد لدى الإصلاحيين الإنجليز رفضًا قاطعًا لفكرة الخلافة الرسولية التي كانت تدعمها كنيسة إنجلترا الرسمية . فبدلًا من الخلافة الرسولية، يدعم النظام الكنسي الجماعي فكرة الخلافة العهدية ، المنبثقة من لاهوت العهد . وتعتمد هذه الفكرة على أن أبناء المؤمنين يُتوقع منهم أن يخلفوا آباءهم في الإيمان، وأن من ينتمي إلى جماعة عهدية فقط هو من يستطيع تأسيس كنيسة أو مستوطنة جديدة بـ" يد الزمالة ". ^{[ 241 ]} اعتقد البيوريتانيون أن الكنيسة الحقيقية تتكون فقط من "قديسين ظاهرين" - أفراد اختبروا تحولًا شخصيًا والتزموا بعهد الكنيسة - وأن " الأحرار " فقط (أعضاء الكنيسة الذكور الملتزمين بالعهد الكامل) هم من يحق لهم التصويت أو شغل منصب رسمي، أما بقية الأعضاء فيُعتبرون في عهد جزئي لا يسمح لهم باتخاذ القرارات الإدارية، ولذلك كان من الضروري الاعتراف بالخلافة من جماعة عهدية أخرى من قبل الكنائس الجماعية الأخرى. ^{[ 242 ]} وإلا، لكانت الكنيسة الجديدة موضع شك، إن لم تكن مرفوضة تمامًا. ومن الأمثلة على ذلك كنيسة رود آيلاند وبروفيدنس ، التي اعتُبرت منشقة، ورُفضت شرعيتها باستمرار لافتقارها إلى سندٍ صحيح من جماعة ملتزمة بالعهد. ^{[ 243 ]} كان هناك من البيوريتانيين غير المنفصلين، على عكس المنفصلين منهم ، مثل أولئك الذين كانوا في مستعمرة خليج ماساتشوستس، والذين كانوا لا يزالون يعتبرون الكنائس المشيخية والأنجليكانية الأخرى ملتزمة بالعهد، وبالتالي اعتبروها صحيحة، ولم يكن رجال دينهم بحاجة إلى وضع أيادٍ إضافية ليتم قبولهم في العهد. ومع ذلك ، فقد اختلفوا في كثير من الأحيان مع أتباع الكنيسة التجمعية الآخرين. ^{[ 244 ]}

رفضت الكنيسة الإصلاحية في المجر رسميًا المذهب الكاثوليكي بشأن الخلافة الرسولية في مجمع إردود عام 1545. وعلى عكس الكنائس الإصلاحية الأخرى، أعاد مجمع تورنيا عام 1550 نظام الأساقفة (الذي يُترجم أيضًا إلى "المشرف "). وقد أوضح اعتراف ديبريسين عام 1561 أن الوزراء، بمن فيهم من يشغلون مناصب أخرى كالأساقفة، يُنتخبون من قِبل أتباع الكنيسة، ثم يُعيّن الأساقفة من قِبل الأمراء العلمانيين، مع منعهم من تولي أي مناصب مدنية. ^{[ 245 ]}

في أوساط الكنائس الخمسينية والكاريزمية الأمريكية الأفريقية، تُعلّم كنائس المسيح الخمسينية ، وزمالة كنيسة المعمدانية الإنجيلية الكاملة ، والزمالة العالمية المتحدة ، وتدّعي الخلافة الرسولية من خلال ج. ديلانو إليس ، وبول مورتون ، ونيل إليس . كان ديلانو إليس قسًا خماسيًا موحدًا، رُسِّمَ على يد أسقف عام ١٩٧٠ ضمن الكنيسة المقدسة المتحدة في أمريكا (التي لا تدّعي الخلافة الرسولية التاريخية)؛ ^{[ ٢٤٦ ]} ومع ذلك، ووفقًا لتعاليم الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية والأنجليكانية، ^{[ ٢٧ ] [ ١٨ ]} وبسبب رفضه لعقيدة التثليث ، فقد افتقر هو ومن رُسِّموا على يديه إلى أي استمرارية لاهوتية تُؤهلهم للخلافة الرسولية التاريخية. بحسب إليس في كتابه "الأسقفية - دليل لإنشاء الأسقفية في الكنيسة الخمسينية الأمريكية الأفريقية" ، فإنه يدعي وجود "تيار غربي" للخلافة من خلال كنيسة إنجلترا، وجون ويسلي ، وتوماس كوك ، وفرانسيس أسبري ، والكنيسة الأسقفية الميثودية ، وكنيسة الله في المسيح ؛ ويدعي وجود "تيار شرقي" للخلافة من الكنيسة السريانية الكلدانية . ^{[ 17 ]}

مورتون، وهو قس سابق في كنيسة الله في المسيح والكنيسة المعمدانية الوطنية ، رُسِّمَ أسقفًا بشكل صحيح ولكن غير شرعي عام ١٩٩٣ على يد جورج أوغسطس ستالينغز المطرود من الكنيسة ؛ ^{[ ٢٤٧ ] [ ٢٤٨ ]} رُسِّمَ ستالينغز على يد أسقف كاثوليكي مستقل، ^{[ ٢٤٩ ]} ثم رُسِّمَ لاحقًا بشكل مشروط على يد رئيس أساقفة كاثوليكي روماني سابق، إيمانويل ميلينغو (لا يوجد أي شخص من كنيسة الإنجيل الكامل أو الكنيسة المتحدة العالمية ضمن سلسلة خلافة ميلينغو). بعد إجراء التكريس المشروط، طُرِدَ ستالينغز وميلينجو ومشاركون آخرون، بمن فيهم رئيس الأساقفة الكاثوليكي القديم المستقل بيتر بول برينان ، من الكنيسة الرومانية. ^{[ ٢٥٠ ]} من خلال مورتون وزمالة كنيسة الإنجيل الكامل المعمدانية، ادعى نيل إليس وزمالة الكنيسة المتحدة العالمية الخلافة الرسولية والأسقفية التاريخية ، على الرغم من أن رجال دينهم كانوا يفتقرون إلى الكهنوت القائم على التضحية وفقًا للعقيدة الرومانية. تم تكريس نيل إليس في عام 1995 على يد مورتون. ^{[ 251 ] [ 252 ]}

في السادس من فبراير/شباط عام ٢٠٠٣، قام كيه جيه صموئيل، الأسقف المشرف على كنيسة جنوب الهند (وهي طائفة بروتستانتية موحدة تضم أعضاءً من الكنيسة الأنجليكانية العالمية بالإضافة إلى الكنيسة الإصلاحية العالمية)، برفقة بي إم دوتيكار، أسقف ناجبور التابع لكنيسة شمال الهند، وبانشا نيدهي ناياك، أسقف فولباني التابع لكنيسة شمال الهند، بتنصيب القس كيه بي يوهانان أسقفًا وفقًا للتسلسل الرسولي الأنجليكاني؛ ليصبح كيه بي يوهانان بعد ذلك أول مطران لكنيسة المؤمنين الشرقية ، وهي طائفة خماسية اكتسبت نظامًا أسقفيًا للحكم الكنسي. ^{[ ٢٥٣ ] [ ٢٥٤ ] [ ٢٥٥ ]}

يُعلّم العديد من المسيحيين الخمسينيين الآخرين أن "الضامن الوحيد للإيمان الرسولي، الذي يشمل الحياة الرسولية، هو الروح القدس". ^{[ 256 ]} وفي كلمته أمام الجمعية العامة لكنيسة الله ، صرّح أمبروز جيسوب توملينسون قائلاً: "مع أننا لا ندّعي انتماءنا إلى سلسلة خلافة من الرسل القديسين، إلا أننا نؤمن بأننا نقتدي بهم". ^{[ 257 ]}

تلقت كنيسة مار توما السريانية تكريسًا من كنيسة مالابار السريانية المستقلة ، مما أدى إلى انشقاق بين كنيسة مالابار السريانية المستقلة والكنائس الأرثوذكسية الشرقية الأخرى. ^{[ 258 ]} حافظت كنيسة القديس توما الإنجيلية في الهند على الهيكل الأسقفي لكنيسة مار توما السريانية. ^{[ 259 ]} أسسها 14 كاهنًا من كنيسة مار توما السريانية المستقلة، انتخبوا ورسموا أول أسقفين. ^{[ 260 ]}

يعود نسب الخلافة الرسولية في الكنيسة الأسقفية الإنجيلية إلى الكنائس الكاثوليكية الرومانية، والأرثوذكسية الأرمنية، واللوثرية الإسكندنافية، والأنجليكانية، والكاثوليكية القديمة. ^{[ 261 ]} وتؤكد الكنيسة الأسقفية الكاريزمية على ثلاثة "روابط" للخلافة الرسولية: الإيمان/العقيدة الرسولية، والسلطة، والمسحة. ^{[ 262 ]}

لم يكن للكنيسة المستقلة الفلبينية أي تسلسل رسولي حيث لم ينضم أي أساقفة إلى الكنيسة حتى عام 1948، ^{[ 263 ]} عندما تم رسامة ثلاثة أساقفة من قبل نورمان إس. بينستيد من الكنيسة الأسقفية الأنجليكانية في الولايات المتحدة الأمريكية . ^{[ 264 ]}

ترى الحركة السيدي فاكانتية أن البابوية شاغرة، ولا تعترف بأي بابا بعد وفاة يوحنا الثالث والعشرين . وتُرجع بعض الجماعات السيدي فاكانتية، مثل جماعة مريم العذراء الملكة ، وجمعية القديس بيوس الخامس، والكنيسة الكاثوليكية البالمارية، تسلسلها الرسولي إلى نغو دينه ثوك . ^{[ 265 ]} وتعتبر الكنيسة الكاثوليكية هذه الرسامة صحيحة ولكنها غير شرعية، وبينما يُحرم الأساقفة من الكنيسة، فإنهم يظلون أساقفة وفقًا للقانون الكنسي. ^{[ 266 ]}

تدّعي بعض الجماعات الأرثوذكسية الشرقية الخلافة الرسولية، لكن أنسابها غالبًا ما تكون محل نزاع من قِبل الكنائس الرئيسية. ^{[ 267 ]} أصدرت الكنائس الأرثوذكسية التقليدية والكنائس الأرثوذكسية الحقيقية : كنيسة المسيحيين الأرثوذكس الحقيقيين في اليونان (مجمع خريسوستوموس) ، والكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا (أغاتانجيل) ، والكنيسة الأرثوذكسية التقليدية في رومانيا ، بيانًا مشتركًا تدّعي فيه "خلافتها الرسولية التي لا جدال فيها". ^{[ 268 ]} مع ذلك، ينفي البطريرك المسكوني في القسطنطينية الخلافة الرسولية للكنائس الأرثوذكسية التقليدية. ^{[ 269 ]}

تدّعي الجماعات المنضوية تحت لواء الحركة الأنجليكانية المستمرة أيضاً الخلافة الرسولية. وقد أعلنت أبرشية الصليب المقدس ، والكنيسة الأنجليكانية في أمريكا ، والمقاطعة الأنجليكانية في أمريكا ، والكنيسة الأنجليكانية الكاثوليكية اعترافها المتبادل عام ٢٠١٧. ^{[ ٢٧٠ ]} وتعود جذور الكنيسة الأنجليكانية الأرثوذكسية إلى الكنيسة الكاثوليكية القديمة والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. [ ٢٧١ ^{] وتشمل الكنائس} الأخرى التي تؤيد الخلافة الرسولية الكنيسة الأنجليكانية التقليدية ، ^{[ ٢٧٢ ]} والكنيسة الكاثوليكية المقدسة ذات الطقوس الأنجليكانية ، ^{[ ٢٧٣ ]} والكنيسة الأسقفية المتحدة في أمريكا الشمالية . ^{[ ٢٧٤ ]} في المقابل، ترى الكنيسة الأنجليكانية الإصلاحية أن الكنيسة الأولى لم تكن تعمل وفق النظام الأسقفي الحديث، بل كان القساوسة والأساقفة متساوين في الأصل. ^{[ ٢٧٥ ]}

تُنسب الكنائس الأرثوذكسية ذات الطقوس الغربية، وغيرها من الكنائس الأرثوذكسية غير المعترف بها في أوروبا الغربية، مثل الكنيسة الأرثوذكسية السلتية ^{[ 276 ]} ، والكنيسة الأرثوذكسية البريطانية [ ^{277 ] ،} والكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية في أمريكا ^{[ 278 ]} ، إلى الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، عادةً عبر جول فيريت . وقد رُسِّم مؤسس الكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية اللوسيتانية على يد أوكسنتيوس (الراعي) من كنيسة المسيحيين الأرثوذكس الحقيقيين في اليونان (مجمع أوكسنتيوس) ^{[ 279 ]} .

تُبشّر بعض الطوائف داخل حركة قديسي الأيام الأخيرة بضرورة الخلافة الرسولية، وتؤكدها من خلال عملية الاستعادة . ووفقًا لتعاليمهم، فقد أعقب وفاة الرسل الاثني عشر فترة من الارتداد الشامل. ^{[ 280 ]} كما يُعلّمون أنه بدون وجود رسل أو أنبياء على الأرض يتمتعون بسلطة الكهنوت الشرعية ، فقد ضاعت العديد من التعاليم والممارسات المسيحية الحقيقية. ويعتقد المنتمون إلى هذه الحركة أن هذه التعاليم والممارسات قد أُعيدت إلى النبي جوزيف سميث وآخرين في سلسلة من التعيينات والرسامات الإلهية من قِبل ملائكة كانوا يتمتعون بهذه السلطة خلال حياتهم ( انظر هذه القائمة الجزئية لأحداث الاستعادة ). فيما يتعلق بالخلافة الرسولية، قال جوزيف سميث وأوليفر كودري إن الرسل بطرس ويعقوب ويوحنا ظهروا لهما عام ١٨٢٩ ومنحوهما كهنوت ملكي صادق ، ^{[ ٢٨١ ] [ ٢٨٢ ]} وبعد تأسيسه، تلقى كل نبي وقائد لاحق للكنيسة السلطة المنقولة عن طريق وضع الأيدي ، أو من خلال الخلافة الرسولية؛ ^{[ ٢٨٣ ]} ومعها "مفاتيح الملكوت، وتدبير ملء الأزمنة". ^{[ ٢٨٤ ]}

بالنسبة لكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (كنيسة LDS)، وهي أكبر طائفة في حركة قديسي الأيام الأخيرة، تتضمن الخلافة الرسولية تأسيس قيادة الكنيسة من خلال رابطة الرسل الاثني عشر . في كل مرة يتوفى فيها رئيس الكنيسة ، يُعيّن أقدم الرسل ، الذي يُسمى رئيس رابطة الرسل الاثني عشر ، رئيسًا جديدًا للكنيسة .