ديانات السكان الأصليين لأمريكا

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 21 صور
الموسوعة الحرة

رجال نافاجو يرتدون زي تو نينيلي ، توبادزيشيني، ناينيزغاني ، 1904 (أعلى)، عجلة الطب في غابة بيغ هورن الوطنية ، وايومنغ (وسط)، ومعبد مايا إل كاستيلو في يوكاتان ، بين القرنين الثامن والثاني عشر (أسفل).

تُعرف الديانات الأمريكية الأصلية ، [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] أو المعتقدات الأمريكية الأصلية ، [ 6 ] أو ديانات الهنود الحمر، [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]، بأنها الممارسات الروحية الأصلية لشعوب الأمريكتين . تشمل هذه الممارسات الاحتفالية تقاليد مقدسة وروحية وثقافية قد تختلف قليلاً بين المجموعات الأصلية في القارة. وصف المستكشفون الأوروبيون الأوائل بعض المجتمعات، التي تُعرف الآن باسم قبائل الأمريكيين الأصليين في الولايات المتحدة الأمريكية، ومجموعات الأمم الأولى الصغيرة أو القبائل في كندا، بأن لكل منها ممارسات دينية فريدة. قد تكون هذه المعتقدات توحيدية ، أو تعددية الآلهة ، أو توحيدية جزئية ، أو روحانية ، أو شامانية ، أو وحدة الوجود ، أو أي مزيج منها، من بين أمور أخرى. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] عادةً ما تُنقل المعتقدات التقليدية عبر التقاليد الشفوية في أشكال الأساطير ، والتاريخ الشفوي ، والقصص، والرموز، والمبادئ. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] في الوقت الحاضر، وكما يلاحظ الباحثون، فإن العديد من السكان الأصليين لأمريكا لديهم اهتمام متجدد بتقاليدهم. [ 18 ]

ملخص

عمود طوطم في فانكوفر .
مناطق السكان الأصليين في أمريكا الشمالية (أعلى) وأمريكا الوسطى وأمريكا الجنوبية (أسفل) في حقبة ما قبل كولومبوس

كانت الديانات الأمريكية الأصلية سائدة في حقبة ما قبل كولومبوس ، بما في ذلك الديانات الرسمية . ومن المفاهيم الشائعة عالم ما وراء الطبيعة من آلهة وأرواح وعجائب، مثل مانيتو لدى قبائل الألغونكيين أو واكان لدى قبائل لاكوتا ، [ 19 ] [ 20 ] [ 9 ] بالإضافة إلى الروح العظيمة ، [ 21 ] والعالم الخامس ، وشجرة العالم ، والطريق الأحمر لدى العديد من الهنود. [ 9 ]

قبل التأثير المسيحي، [ 9 ] كان يُعرف في معظم الديانات الأمريكية الإله الأعلى - الخالق والمعلم الأسمى، مثل إله الإنكا فيراكوتشا في أمريكا الجنوبية، [ 10 ] [ 22 ] أو إله السماء /الروح العظيمة الذي يمثل جميع الكائنات الروحية الأخرى، على سبيل المثال، إله الباوني تيراوا في أمريكا الشمالية. [ 23 ] [ 9 ] [ 21 ] يرتبط هذا الكائن الأسمى ارتباطًا وثيقًا بشجرة العالم، أو عمود/ركيزة العالم - الرمز الطقسي المركزي في الطقوس الكبرى للمناطق الرئيسية، وخاصة أمريكا الشمالية. [ 9 ] ومن الطقوس الدينية التقليدية الأخرى قبل العصر الحديث الصيد وجمع الثمار والزراعة واحتفالات الحرب . [ 24 ] اليوم، لا يعتبر العديد من ممارسي ديانات السكان الأصليين في أمريكا الدين مجالًا منفصلًا عن الحياة اليومية، ويُدرجون السياسة والقانون والصحة والتعليم وحماية البيئة كجزء من حياتهم الدينية. [ 25 ]

خلال القرون من السادس عشر إلى الحادي والعشرين، شهدت الروحانية الأمريكية الأصلية العديد من حركات الإحياء الأصلية الجديدة التي انقسمت إلى أصولية وإصلاحية. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

عموماً، فضّلت الحركات الأصولية العودة إلى الطرق التقليدية ورفضت التغييرات التي أحدثتها الدول الحديثة؛ وفي أمريكا الشمالية، تشمل هذه الحركات ثورة بويبلو (ثمانينيات القرن السابع عشر)، وحركة نبي شاوني (1805-1811)، وحركة نبي شيروكي (1811-1813)، وحرب العصا الحمراء (1813-1814)، وتمرد وايت باث (1826)، وحركة نبي وينيباغو (1830-1832)، ورقصة الأشباح الأولى (1869-1870) ورقصة الأشباح الثانية (1889-1890)، وحركات الأفعى بين هنود شيروكي، وشوكتو ، ومسكوغي كريك خلال تسعينيات القرن التاسع عشر. [ 28 ]

بشكل عام، تشمل حركات الإصلاح التوفيقية ديانة الياكي (1500-حتى الآن)، وديانة لونغهاوس (1797-حتى الآن)، وحركة نبوة مونسي (1804-1805)، وحركة نبوة كيكابو (1815-حتى الآن)، وجمعية شيروكي كيتوواه (1858-حتى الآن)، وديانة واشات دريمرز (1850-حتى الآن)، وحركة الهنود الشيكرز (1881-حتى الآن)، وكنيسة الأمريكيين الأصليين (القرن التاسع عشر - حتى الآن)، ورقصة شمس شوشوني (1890-حتى الآن)، وديانة البشائر الجديدة أو ووسيكيي لقبيلة سيوكس الكندية (1900-حتى الآن)، وحركة طبال أوجيبوي (المعاصرة). [ 28 ]

ابتداءً من القرن السابع عشر الميلادي، سعى المسيحيون الأوروبيون، من الكاثوليك ومن مختلف الطوائف البروتستانتية ، إلى تحويل قبائل السكان الأصليين في أمريكا من معتقداتهم السابقة إلى المسيحية. وبعد استقلال الولايات المتحدة في أواخر القرن الثامن عشر، واصلت حكومتها قمع ممارسات السكان الأصليين والترويج للتحويل القسري . وكثيراً ما تعاونت الوكالات الحكومية الأمريكية والكندية والمنظمات الدينية في جهود التحويل القسري هذه. وفي كثير من الحالات، استُخدم العنف كأداة للقمع، كما في حملة الإبادة العنيفة التي شنتها الحكومة ضد ممارسي رقصة الأشباح ورقصة الشمس في تسعينيات القرن التاسع عشر. [ 29 ] [ 30 ] ولذلك، لم ترفع كندا حظرها على ممارسة طقوس رقصة الشمس كاملة إلا في عام 1951. [ 30 ]

مع مطلع القرن العشرين، بدأت الحكومة الأمريكية باللجوء إلى وسائل أقل عنفًا لقمع المعتقدات الدينية للسكان الأصليين. فقد سُنّت سلسلة من القوانين الفيدرالية التي تحظر الممارسات التقليدية للسكان الأصليين، مثل الولائم، وطقوس رقصة الشمس ، واستخدام خيمة العرق ، وغيرها. [ 31 ] واستمر هذا الاضطهاد والملاحقة القضائية رسميًا حتى عام 1978 مع إقرار قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين (AIRFA)، على الرغم من وجود آراء تُشير إلى أن هذا القانون لم يكن له تأثير فعلي يُذكر على حماية المعتقدات الدينية للسكان الأصليين. [ 32 ] [ 33 ]

كان من بين أساليب القمع الديني البارزة الأخرى فصل أطفال السكان الأصليين عن عائلاتهم وإلحاقهم بنظام مدارس داخلية خاصة بهم ، ممولة من الحكومة وتديرها الكنائس (وتُعرف أيضاً بالمدارس السكنية). في هذه المدارس، أُجبر أطفال السكان الأصليين، بالعنف والقمع، على تعلم المعتقدات المسيحية الأوروبية، وقيم الثقافة البيضاء السائدة، واللغة الإنجليزية، مع منعهم في الوقت نفسه من التحدث بلغاتهم الأصلية وممارسة معتقداتهم الثقافية. استمر هذا النظام من التحويل القسري وقمع لغات وثقافات السكان الأصليين طوال سبعينيات القرن العشرين. [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

يُقدّر بعض علماء الأنثروبولوجيا غير المنتمين إلى السكان الأصليين عدد المنتسبين إلى الديانات التقليدية للسكان الأصليين في أمريكا الشمالية في القرن الحادي والعشرين بنحو 9000 شخص. [ 37 ] [ 38 ] ونظرًا لأن السكان الأصليين الذين يمارسون طقوسهم التقليدية لا يملكون عادةً منظمات عامة أو سجلات عضوية، فمن المرجح أن تكون هذه التقديرات أقل بكثير من العدد الفعلي للمشاركين في هذه الطقوس. [ 39 ] كما يُشير القادة الروحيون للسكان الأصليين إلى أن هذه التقديرات الأكاديمية تُقلل بشكل كبير من أعداد المشاركين، لأن قرنًا من اضطهاد الحكومة الفيدرالية الأمريكية وملاحقتها للطقوس التقليدية دفع المؤمنين إلى ممارسة شعائرهم الدينية سرًا. ويحضر العديد من أتباع الطقوس الروحية التقليدية أيضًا الشعائر المسيحية، ولو في بعض الأحيان، مما قد يؤثر على الإحصاءات. ومنذ انتهاء ثمانين عامًا من تلك الاضطهادات القانونية السابقة مع قانون AIRFA، أصبحت بعض المواقع المقدسة في الولايات المتحدة مناطق محمية بموجب القانون. [ 40 ]

التقاليد الإقليمية والعامة للسكان الأصليين

ألاسكا وأقصى الشمال

شامان من شعب يوبيك يطرد الأرواح الشريرة من صبي مريض. نوشاجاك، ألاسكا ، تسعينيات القرن التاسع عشر.
الرقص في احتفال رفع العمود في كلاووك، ألاسكا .

يمارس سكان القطب الشمالي في أمريكا الشمالية وسكان ألاسكا شبه القطبية ، بالإضافة إلى العديد من الشعوب الأصلية في كندا، طقوسًا دينية تعتمد بشكل أساسي على الصيد وجمع الثمار . وتشمل الشامانية الألاسكية التقليدية التوسط بين الناس والأرواح والكائنات الخالدة الأخرى. [ 41 ] [ 42 ] [ 14 ] [ 43 ]

غرب أمريكا الشمالية

غطاء رأس طبيب بومو

تشمل منطقة غرب أمريكا الشمالية مناطق ثقافية مثل الساحل الشمالي الغربي، [ 44 ] والهضبة، والحوض العظيم ، ومنطقة الشعوب الأصلية في كاليفورنيا . [ 45 ]

ديانة نُزُل الأرض

تأسست ديانة بيت الأرض في شمال كاليفورنيا وجنوب أوريغون لدى قبائل مثل قبيلة وينتون. وانتشرت إلى قبائل أخرى مثل أشوماوي وشاستا وسيليتز ، على سبيل المثال لا الحصر . عُرفت هذه الديانة أيضًا باسم "رقصة البيت الدافئ" لدى قبيلة بومو . وتنبأت بأحداث مشابهة لتلك التي تنبأت بها رقصة الأشباح، مثل عودة الأجداد أو نهاية العالم. أثرت ديانة بيت الأرض على الممارسة الدينية اللاحقة، رقصة الأحلام، التي تنتمي إلى قبيلتي كلاماث ومودوك . [ 45 ] [ 28 ] [ 46 ]

ديانة حالميي واشات

ديانة حالمي واشات، [ 28 ] وتُعرف أيضًا بديانة/معتقد واشات، وديانة واساني (واشاني)، وديانة الطبول السبعة، وديانة البيت الطويل (وهي منفصلة عن ديانة البيت الطويل لدى الإيروكوا )، هي ديانة لا تزال قائمة في بعض المجتمعات الأصلية الحديثة. [ 28 ] واشاني، التي تعني "الراقصون" أو "العبادة"، [ 47 ] كانت استجابة إصلاحية لضغوط المستوطنين الأمريكيين آنذاك على السكان الأصليين للانتقال أو "التحضر". أسس الهندي وانابوم سموهالا (حوالي 1815-1895) هذه الديانة في الأصل عام 1850 في منطقة نهر كولومبيا في ولاية واشنطن الحالية ، وانتشرت بمرور الوقت في جميع أنحاء شمال غرب المحيط الهادئ . زعم سموهالا أنه تلقى رؤى في أحلامه، حيث زار عالم الأرواح وأُعيد لتعليم شعبه. [ 47 ] دعا إلى إصلاح العودة إلى نمط الحياة الأصلي القائم على الصيد وجمع الثمار، بدلاً من الزراعة، قبل تأثير المستعمرين، مؤكداً على الامتناع عن الكحول والتخلص من التأثيرات الغربية. وكان يُطلق على سموهالا أحياناً اسم يويونيبتقانا، أي "الجبل الصارخ"، لأنه قيل إن حكمته كانت تنبع من جبل يتحدث في أعماق روحه. [ 48 ]

جمعت هذه الديانة بين عناصر المسيحية ومعتقدات السكان الأصليين، إذ علّمت قصصًا أصلية مشابهة لتلك الموجودة في الكاثوليكية، واعتبرت يوم الأحد يومًا مقدسًا، مع ابتعادها في نهاية المطاف عن مفهوم الإنسان المتحضر الذي كان يُنظر إليه على أنه مثالي من قِبل البيض. [ 48 ] وعلى الرغم من ذلك، رفض سموهالا المثل الأعلى المسيحي المتشدد المتمثل في أخلاقيات العمل القوية وحراثة الأرض. [ 49 ] ومن أبرز أقوال سموهالا: "تطلبون مني حرث الأرض! هل آخذ سكينًا وأمزق صدر أمي؟" [ 48 ] و"لن يعمل شبابي أبدًا. فالرجال الذين يعملون لا يحلمون، والحكمة تأتينا في الأحلام"، مما يُظهر هذه المبادئ. وشملت العناصر المستوحاة من السكان الأصليين في هذه الديانة رقصة واشات، وهي رقصة يشارك فيها سبعة عازفين على الطبول، ووليمة سمك السلمون، واستخدام ريش النسر والبجع، وأغنية مقدسة تُغنى كل سبعة أيام. [ 50 ]

مهدت عقيدة الحالم الطريق لرقصات الأشباح اللاحقة لشعوب السهول، وهي ديانة أخرى سعت إلى تخليص السكان الأصليين من البيض وتأثيراتهم من خلال الدين السلمي. [ 47 ] جعلت هذه الأنواع من الديانات من الصعب على الولايات المتحدة استيعاب القبائل أو السيطرة عليها، حيث كانت الولايات المتحدة تحاول تحويل قبائل السهول من صيادين وجامعين للثمار إلى مزارعين؛ إذ كان يُعتقد أن الزراعة أكثر تحضرًا واستخدامًا أفضل للأرض. [ 49 ] أرادوا إعادة تشكيل السكان الأصليين، لكنهم وجدوا مشكلة مع أولئك الذين اتبعوا ديانة واشات: "نموذجهم للرجل هو الهندي؛ إنهم يطمحون إلى أن يكونوا هنودًا ولا شيء غير ذلك." ( تي بي أودينيل ) [ 47 ] سُجن سموهالا في نهاية المطاف في محاولة لقمع انتفاضة محتملة للشعوب الأصلية، لكن دينه استمر في البقاء بعد رحيله. [ 49 ]

كنيسة شاكر الهندية

تُعرف أيضًا باسم تشيدا، وقد تأثرت كنيسة الشيكر الهندية بديانة واشات، وأسسها جون سلوكوم ، وهو عضو من جزيرة سكواكسين. ويُشتق اسمها من حركات الارتعاش والاهتزاز التي كان يستخدمها أتباعها للتخلص من ذنوبهم. وتجمع هذه الديانة بين المسيحية والتعاليم الهندية التقليدية. [ 28 ] [ 50 ]

السهول الكبرى

تضم السهول الكبرى تقاليد دينية لأكثر من خمسين أمة من قبائل الهنود الحمر، وهي من بين أكثر التقاليد تنوعًا وتعقيدًا في أمريكا الشمالية. [ 51 ] [ 21 ] [ 52 ]

رقصة الأشباح

رقصة الأشباح لقبيلة سيوكس عام 1891. أثرت حركة رقصة الأشباح على العديد من مجتمعات السكان الأصليين الأمريكيين.

كانت حركة رقصة الأشباح في أواخر القرن التاسع عشر حركة إحياء ديني في غرب الولايات المتحدة. تأسست في البداية كطقوس محلية في نيفادا على يد النبي وودزيوب من قبيلة بايوت ، ولم تحظَ الحركة بشعبية واسعة حتى عامي 1889-1890، عندما أسس ووفوكا ( جاك ويلسون)، وهو أيضًا من قبيلة بايوت الشمالية ، ديانة رقصة الأشباح . نشأت رقصة الأشباح في زمن الإبادة الجماعية، لإنقاذ أرواح السكان الأصليين من خلال تمكينهم من النجاة من الكوارث الحالية والمستقبلية، واستدعاء الموتى للقتال نيابةً عنهم، ومساعدتهم على طرد المستعمرين من أراضيهم. [ 53 ] [ 28 ] [ 54 ]

في ديسمبر/كانون الأول 1888، أُصيب ووفوكا، الذي كان يُعتقد أنه ابن المعالج تافيبو (نومو-تيبو)، بحمى شديدة أثناء كسوف الشمس الذي حدث في الأول من يناير/كانون الثاني 1889. وبعد شفائه، ادّعى أنه زار عالم الأرواح والكائن الأسمى، وتنبأ بأن العالم سينتهي قريبًا، ثم يعود إلى حالته النقية في حضرة المسيح. وزعم أن جميع الأمريكيين الأصليين سيرثون هذا العالم، بمن فيهم الموتى، ليعيشوا حياة أبدية دون معاناة. ولتحقيق هذه الغاية، صرّح ووفوكا بأن على جميع الأمريكيين الأصليين أن يعيشوا بنزاهة، وأن يتجنبوا عادات البيض (وخاصة شرب الكحول). ودعا إلى التأمل والصلاة والغناء والرقص كبديل عن الحداد على الموتى، لأنهم سيبعثون قريبًا. ورأى أتباع ووفوكا فيه صورة للمسيح، فأصبح يُعرف باسم "مسيح الرجل الأحمر".

شارك تافيبو في رقصة الأشباح عام 1870، ورأى رؤية مماثلة للروح العظيمة للأرض وهي تُزيل جميع الرجال البيض، ثم زلزالًا يُهلك جميع البشر. وخلصت رؤية تافيبو إلى أن الأمريكيين الأصليين سيعودون للعيش في بيئة مُستعادة، وأن المؤمنين برؤاه فقط هم من سيُبعثون.

انتشرت هذه الديانة بين العديد من القبائل في المحميات الغربية، بما في ذلك قبائل الشوشون والأراباهو والشايان والسيو ( داكوتا ولاكوتا وناكوتا). في الواقع، كانت بعض جماعات لاكوتا وداكوتا تتوق بشدة إلى الأمل خلال فترة التهجير القسري والإبادة الجماعية، لدرجة أنها بعد قيامها برحلة حج إلى رقصة الأشباح في نيفادا في الفترة 1889-1890، أصبحت أكثر تشدداً في مقاومتها للمستعمرين البيض. وقدّمت كل أمة تبنّت رقصة الأشباح تفسيرها الخاص لهذه الطقوس، والذي تضمن التنبؤ باختفاء البيض أو موتهم أو طردهم عبر البحر. وفي ديسمبر 1890، اقتحمت فرقة الفرسان السابعة تجمعاً لرقصة الأشباح في ووندد ني ، وارتكبت مذبحة بحق أفراد لاكوتا وداكوتا العُزّل، وكان معظمهم من النساء والأطفال وكبار السن. [ 55 ]

أثرت رقصة الأشباح الأولى بشكل كبير على ديانات مثل مذهب الأرض، وديانة بولي مارو، ورقصة الأحلام. ولا تزال أمة كادو والعديد من المجتمعات الأخرى تمارس رقصة الأشباح حتى اليوم، وإن كان ذلك عادةً في الخفاء. [ 56 ]

Wocekiye

Wocekiye هي عقيدة وممارسة بين شعبي داكوتا ولاكوتا المنخرطين في كل من ديانة داكوتا ولاكوتا التقليدية بالإضافة إلى أشكال من المسيحية. [ 57 ]

أمريكا الشمالية الشرقية

أبرز القبائل في غابات شمال شرق الولايات المتحدة وكندا هي قبائل الألغونكين والإيروكويان والسيوانية . [ 58 ]

منطقة خليج هدسون الداخلية/شبه القطبية

لدى شعب الكري ، بما في ذلك شعب أوموشكيغو ، معتقدات مشابهة للمعتقدات التقليدية لشعب أنيشينابي ، ولكنها تختلف عنها في البنية. [ 59 ]

منطقة البحيرات العظمى

تُعدّ جمعية ميدويوين أو جمعية الطب الكبرى وجمعية وابونوين أو جمعية الفجر منظمات دينية تقليدية لشعب أنيشينابي ( أوجيبوي ) وبعض الشعوب الأخرى من السكان الأصليين في مناطق ماريتيمز ونيو إنجلاند والبحيرات العظمى . [ 60 ] [ 61 ] [ 3 ]

الدين في البيت الطويل

يمثل هذا النموذج المصغر لمنزل طويل من منازل الأمم الست (هاودينوسوني) المكان الذي تُمارس فيه الممارسات التقليدية.

تُعرف ديانة البيت الطويل بالاسم الشائع للحركة الدينية المعروفة باسم "قانون هاندسوم ليك" أو "غايهوي:يو" ("الرسالة الطيبة")، والتي أسسها النبي السينيكي هاندسوم ليك (سغانيودايو ) عام 1797/1799 . وقد جمع هاندسوم ليك عناصر من معتقدات السينيكا التقليدية وأعاد تفسيرها ضمن قانون مُنقّح، مثل الامتناع عن شرب الكحول، وبيع الأراضي، وتربية الحيوانات المكثفة، والسحر، بهدف إحياء الوعي التقليدي بعد فترة طويلة من التفكك الثقافي في أعقاب الاستعمار. [ 28 ] [ 62 ] [ 50 ]

جنوب شرق أمريكا الشمالية

تتشابه الديانات الأصلية لمنطقة الولايات المتحدة بين السكان الأصليين في غابات جنوب شرق البلاد ، والذين مارسوا بشكل رئيسي طقوس الذرة الخضراء وغيرها من الطقوس الزراعية . [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

جمعية كيتووا

جمعية شيروكي كيتووا هي منظمة دينية وسياسية إصلاحية تأسست عام 1858 وأعيد تأسيسها حوالي عام 1900، وكان هدفها الحفاظ على المعتقدات الروحية التقليدية لشعب الشيروكي أو "الأساليب القديمة" للحياة القبلية وممارستها، استنادًا إلى القومية الدينية. [ 28 ] [ 64 ]

جمعية الأمهات الأربع

جمعية الأمهات الأربع هي منظمة دينية تقليدية لشعوب المسكوغي والشيروكي والتشوكتاو والتشيكاساو ، تأسست رسمياً حوالي عام 1895 ولا تزال نشطة حتى اليوم . [ 66 ]

جنوب غرب أمريكا الشمالية

مارست الشعوب الأصلية في جنوب غرب الولايات المتحدة والمكسيك بشكل رئيسي زراعة الذرة وغيرها من المحاصيل الزراعية . [ 67 ]

مكسيكايوتل

المكسيكايوتل ( كلمة من لغة ناواتل تعني "جوهر المكسيكي " أو "المكسيكية"؛ بالإسبانية : Mexicanidad ؛ انظر -yotl ) هي حركة لإحياء الدين والفلسفة والتقاليد الأصلية للمكسيك القديمة ( دين الأزتك وفلسفة الأزتك ) بين الشعوب الأصلية في المكسيك . [ 68 ]

ظهرت الحركة في خمسينيات القرن العشرين، بقيادة مثقفين من مدينة مكسيكو ، لكنها لم تنمو بشكل ملحوظ على المستوى الشعبي إلا في الآونة الأخيرة، وامتدت أيضًا إلى الشيكانو في أمريكا الشمالية. [ 69 ] تتضمن طقوسهم الميتوتيليزتلي. [ 70 ] يُطلق على أتباعها اسم مكسيكاتل (مفرد) ومكسيكاه (جمع)، أو ببساطة مكسيكا ، وهم في الغالب من سكان المدن والضواحي. [ 69 ]

بدأت حركة المكسيكايوتل في خمسينيات القرن العشرين بتأسيس جماعة " نويفا مكسيكانيداد" على يد أنطونيو فيلاسكو بينا . وفي نفس السنوات، أسس رودولفو نيفا لوبيز " حركة استعادة ثقافة الأناواك الكونفدرالية" [ 71 ] ، وكان فرانسيسكو خيمينيز سانشيز أحد مؤسسيها، والذي أصبح فيما بعد زعيماً روحياً لحركة المكسيكايوتل، وحصل على لقب " تلاكايليل " . وكان له تأثير عميق في تشكيل الحركة، حيث أسس "إن كالتونال" (بيت الشمس، المعروف أيضاً باسم الكنيسة المكسيكية الأصلية) في سبعينيات القرن العشرين. [ 72 ]

منذ سبعينيات القرن العشرين ، نمت حركة ميكسكايوتل وتطورت ضمن شبكة من جماعات العبادة والمجتمع المحلية (المعروفة باسم كالبولي ) [ 69 ] ، وانتشرت بين الأمريكيين من أصل مكسيكي أو الشيكانو في الولايات المتحدة . كما طورت روابط وثيقة مع حركات الهوية الوطنية المكسيكية والقومية الشيكانية . [ 73 ] وقد اعترفت حكومة المكسيك رسميًا بكنيسة سانشيز المكسيكية الأصلية (وهي اتحاد من جماعات كالبولي) في عام 2007. [ 74 ]

أمريكا الوسطى

يحتفل شعب المايا اليوكاتيك بـ "jéets méek" أو "الولادة الثانية" - وهي طقوس عبور تُشير إلى انتقال الطفل من المهد إلى حضن أمه.

من أبرز الأمثلة المعروفة على معتقدات الشعوب الأصلية في أمريكا الوسطى، ديانتا الأزتك والمايا اللتان رعتهما الطبقات العليا، وهما ديانتان رسميتان . [ 75 ] [ 76 ] [ 22 ] [ 77 ]

أمريكا الجنوبية

"العذراء"، إحدى مومياوات أطفال لولايلاكو لطقوس كاباكوتشا الإنكية - وهي تضحية بشرية محفوظة في ثقافات ما قبل كولومبوس حوالي عام 1500 .
أورارينا شامان، بيرو

تتنوع التقاليد الدينية للشعوب الأصلية في أمريكا الجنوبية من مختلف المناطق تنوعًا كبيرًا. ويبرز التباين الأبرز بين المعتقدات الأنديزية المتطورة ، بما فيها الكهنوت والطقوس الإمبراطورية الحاكمة [ 22 ] [ 78 ] ، والمعتقدات الدينية لقبائل السهول الشرقية. [ 10 ] وقد اعتُبرت حضارة كارال-سوب في بيرو إحدى مهود الحضارة وأقدم حضارة معروفة في الأمريكتين.

واحدة من العديد من عربات العرض خلال ديابلادا دي بيلارو ، الإكوادور.

ومن الأمثلة على الأحداث التوفيقية الحديثة رقصة وموكب ديابلادا ("رقصة الشياطين") التي كانت تكرم تقليديًا الإله الرهيب تيو لدى شعب أورو الأصلي . [ 79 ]

التقاليد والاحتفالات المشتركة بين الشعوب الأصلية

وخاصة بين السكان الأصليين لأمريكا الشمالية، يمكن العثور على العديد من الاحتفالات والتقاليد المشتركة بين السكان الأصليين، سواء على مستوى أمريكا الشمالية بأكملها، مثل اجتماعات الباو واو ، أو على المستوى الإقليمي، مثل رقصة الشمس . [ 80 ]

كنيسة الأمريكيين الأصليين

صبار البيوت المزهر.

ديانة البيوت (المعروفة قانونيًا، وبشكل أدق، باسم كنيسة الأمريكيين الأصليين )، والتي تُسمى أحيانًا "طريق البيوت"، هي تقليد ديني مُصلح يتضمن استخدام نبات البيوت ( Lophophora williamsii ) في طقوس دينية. [ 81 ] [ 82 ] [ 28 ] [ 83 ] يعود استخدام البيوت لأغراض دينية إلى آلاف السنين، ويعتقد البعض أنه نشأ لدى إحدى القبائل التالية: كارريزو، كواهويلتيكان ، ليبان أباتشي ، ميسكاليرو أباتشي ، كارانكاوا ، كادو ، نافاجو ، تونكاوا ، مع ترجيح أن تكون قبائل كري السهلية ، كارريزو، وليبان أباتشي هي المصادر الثلاثة الأكثر ترجيحًا. في المكسيك، يستخدم الهويتشول ، تيبيهوان ، وغيرهم من السكان الأصليين نبات البيوت. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]

رقصة الشمس

رقصة الشمس لقبيلة شوشون في فورت هول ، 1925.

رقصة الشمس هي طقس ديني وحركة إصلاحية، نشأت عام ١٨٩٠ لدى قبيلة الشوشون ، [ ٢٨ ] ويمارسها عدد من شعوب أمريكا الأصلية في الولايات المتحدة وكندا، وخاصةً شعوب السهول . [ ٨٧ ] [ ٨٨ ] [ ٨٩ ] ولكل قبيلة طقوسها الخاصة في رقصة الشمس، مع ممارساتها وبروتوكولاتها الاحتفالية المميزة. في كثير من الأحيان، يُقام هذا الطقس سرًا ولا يُعلن للعامة. تُحفظ معظم تفاصيل الطقس بعيدًا عن أنظار العامة احترامًا للتقاليد ورغبةً في حمايتها. تشترك العديد من هذه الطقوس في سماتٍ مشتركة، مثل رقصات وأغانٍ محددة، واستخدام الطبول، وغليون الاحتفال ، والصلاة، والصيام، وفي بعض الحالات، ثقب الجلد كقربان.

في كندا، يُطلق شعب كري السهول على هذه الطقوس اسم رقصة العطش؛ ويُطلق عليها شعب سولتيو اسم رقصة المطر؛ ويُطلق عليها شعب بلاكفوت ( سيكسيكا ، وكايناني ، وبيكاني ) اسم رقصة الطب. كما يمارسها أيضًا شعب داكوتا وناكودا الكنديون ، وشعب دينيه . [ 88 ] [ 28 ]

رقصة ستومب

حفل الذرة الخضراء

يُعدّ حفل الذرة الخضراء احتفالاً سنوياً يُمارس بين مختلف شعوب أمريكا الأصلية، ويرتبط ببداية موسم حصاد الذرة السنوي . [ 90 ]

الزعماء الدينيون

ومن بين قادة الديانات الأصلية بوبيه ، الذي قاد ثورة بويبلو في عام 1675 ، وكواوتلاتاس ، الذي ألهم ثورة تيبيهوان ضد الإسبان في عام 1616، ونيولين ، وتينسكواتاوا ، وكينيكوك، وسموهالا ، وجون سلوكوم ، ووفوكا ، وبلاك إلك ، وغيرهم الكثير.

تينسكواتاوا، بقلم جورج كاتلين .

بين الحين والآخر، كان الزعماء الدينيون البارزون ينظمون حركات إحياء ديني. ففي إنديانا عام ١٨٠٥، قاد تينسكواتاوا (الذي أطلق عليه الأمريكيون لقب نبي الشاوني) حركة إحياء ديني عقب وباء الجدري وسلسلة من حملات مطاردة الساحرات. استندت معتقداته إلى تعاليم أنبياء لينابي السابقين ، سكاتاميك ونيولين ، اللذين تنبأا بنهاية العالم الوشيكة التي ستدمر المستوطنين الأوروبيين الأمريكيين. [ ٩١ ] حثّ تينسكواتاوا القبائل على رفض أساليب الأمريكيين: التخلي عن الأسلحة النارية، والمشروبات الكحولية، والملابس ذات الطراز الأمريكي، ودفع نصف قيمة ديونهم فقط للتجار، والامتناع عن التنازل عن المزيد من الأراضي للولايات المتحدة. أدت حركة الإحياء إلى حرب قادها شقيقه تيكومسيه ضد المستوطنين البيض. [ ٩٢ ] أصبح خوان دي لا كروز بوك يُنظر إليه كنبي بين قبائل يوكاتيك مايا خلال حرب الطبقات. تم حفظ خطب خوان ونبوءاته في كتاب A'almaj T'aan (كتاب كروزوب المقدس) ولا تزال ذات صلة بين شعب يوكاتيك مايا.

التشريعات الصادرة عن الكونغرس

لافتة لكنيسة أمريكية أصلية

قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين

قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين هو قانون فيدرالي أمريكي وقرار مشترك من الكونغرس، يوفر الحماية للثقافة القبلية والحقوق الدينية التقليدية، مثل حق الوصول إلى المواقع المقدسة، وحرية ممارسة الشعائر الدينية من خلال الطقوس التقليدية، واستخدام وحيازة الأشياء المقدسة، وذلك بالنسبة للأمريكيين الأصليين، والإنويت ، والأليوت ، وسكان هاواي الأصليين . وقد تم إقراره في 11 أغسطس 1978.

قانون حماية مقابر الأمريكيين الأصليين وإعادة رفاتهم

قانون حماية مقابر الأمريكيين الأصليين وإعادة رفاتهم (NAGPRA)، القانون العام رقم 101-601، المجلد 104، صفحة 3048، هو قانون فيدرالي أمريكي صدر في 16 نوفمبر 1990، ويلزم الوكالات والمؤسسات الفيدرالية التي تتلقى تمويلًا فيدراليًا بإعادة المقتنيات الثقافية والرفات البشرية الخاصة بالأمريكيين الأصليين إلى شعوبهم. وتشمل المقتنيات الثقافية أدوات الدفن، والأشياء المقدسة، ومقتنيات التراث الثقافي.

قانون استعادة الحرية الدينية

قانون استعادة الحرية الدينية لعام 1993 (المعروف أيضًا باسم RFRA) هو قانون فيدرالي أمريكي صدر عام 1993، ويهدف إلى منع القوانين التي تُقيّد بشكل كبير حرية ممارسة الفرد لشعائره الدينية . وقد أُعلن عدم دستوريته عند تطبيقه على الولايات في قضية مدينة بورن ضد فلوريس عام 1997، حيث قضت المحكمة بأن قانون استعادة الحرية الدينية لا يُعدّ ممارسةً سليمةً لسلطة الكونغرس التنفيذية. ومع ذلك، لا يزال يُطبّق على الحكومة الفيدرالية - على سبيل المثال، في قضية غونزاليس ضد مركز الروحانية الخيرية المتحد للنباتيين - لأن الكونغرس يتمتع بسلطة واسعة لاستثناء بعض القوانين واللوائح الفيدرالية التي أقرّها بنفسه. واستجابةً لقضية مدينة بورن ضد فلوريس ، سنّت بعض الولايات قوانين خاصة باستعادة الحرية الدينية تُطبّق على حكومات الولايات والبلديات المحلية.

إعلان بشأن حقوق الشعوب الأصلية

تم اعتماد إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية من قبل الجمعية العامة للأمم المتحدة خلال دورتها الحادية والستين في مقر الأمم المتحدة في مدينة نيويورك في 13 سبتمبر 2007. وتؤكد المادة 31 على وجه الخصوص على أن للشعوب الأصلية الحق في تراثها الثقافي، بما في ذلك المعرفة الاحتفالية، باعتباره ملكية فكرية محمية .

المواقع المقدسة

يُعد جبل بير بوت ، في ولاية ساوث داكوتا، موقعًا مقدسًا لأكثر من 30 قبيلة من قبائل السهول .
كوتشافيرا في بحيرة غواتافيتا المقدسة، كولومبيا.

يمكن وصف المواقع المقدسة للسكان الأصليين بأنها "مواقع محددة ومنفصلة وواضحة المعالم على الأراضي الفيدرالية، تُحددها قبيلة هندية، أو فرد هندي يُعتبر ممثلاً موثوقاً به لدين هندي، باعتبارها مقدسة نظراً لأهميتها الدينية الراسخة، أو استخدامها الاحتفالي من قبل دين هندي". [ 93 ] [ 94 ]

بين غير السكان الأصليين

يوجد بين الوثنيين المعاصرين من غير الأمريكيين الأصليين في عدد من البلدان حركة غير منظمة تُعرف باسم "الهنديينية" أو "الباو واو" . فإذا كان بإمكان غير الأمريكيين الأصليين، بحكم أصولهم، المشاركة في الاحتفالات الأصيلة، وإحياء بعض عناصرها في تقاليدهم الخاصة، [ 95 ] فإن الوثنيين الجدد في مناطق أخرى من العالم، مثل روسيا، يتحدون في حركتهم الدينية الجديدة . ويسعى أتباع هذه الحركة، انطلاقًا من أفكار رومانسية مستمدة من أدب المغامرات الكلاسيكي ومصادر أخرى، إلى اتباع رؤية العالم وأسلوب حياة الأمريكيين الأصليين. ويختار كل مشارك قبيلته المفضلة، ويتخذ اسمًا روحيًا جديدًا، وتُنظم التجمعات ( الباو واو ) في مخيمات صيفية ريفية. [ 96 ]

إضافة إلى ذلك، هناك الشامانية الجديدة ، وهي حركة دينية عالمية واسعة النطاق ، تستند إلى بعض الممارسات المستمدة من الشامانية لدى السكان الأصليين لأمريكا، وترتبط بتعاليم ومنظمات كارلوس كاستانيدا ومايكل هارنر في الولايات المتحدة، وميستر إيرينيو وميستر غابرييل في البرازيل. [ 97 ] [ 98 ]

قائمة الأديان

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ براون وكوزينز 2001 ، الصفحة الأولى.
  2. ↑ جيل 1982 .
  3. 1 2 هيرشفيلدر ومولين 2000 .
  4. ↑ ميلتون 2009 .
  5. ↑ ورقة بحثية 2007 .
  6. ↑ غاريت وغاريت 2003 .
  7. ↑ أندرهيل 1965 .
  8. ↑ هولتكرانتز 1979 .
  9. 1 2 3 4 5 6 هولتكرانتز 1987 .
  10. 1 2 3 زيريس 1987 .
  11. ↑ ليفيل 2010 .
  12. ↑ براون 1982 .
  13. ↑ ورقة بحثية 2007 ، الفصل 3.
  14. 1 2 سميث، ديريك ج. (3 ديسمبر 2011). "الدين والروحانية لدى الشعوب الأصلية في كندا" . الموسوعة الكندية . تم الاطلاع عليه في 28 أغسطس 2024 .
  15. ↑ فاسكيز 1987 .
  16. ↑ كيلي 2005 .
  17. ↑ بيرس 2012 .
  18. ↑ براون وكوزينز 2001 ، ص 3.
  19. ↑ أندرهيل 1965 ، ص 1-9.
  20. ↑ هولتكرانتز 1979 ، الفصل 1.
  21. 1 2 3 رايس 1998 .
  22. 1 2 3 كونراد وديمارست 2002 .
  23. ↑ هولتكرانتز 1979 ، الفصل 2.
  24. ↑ أندرهيل 1965 ، ص 106–.
  25. ↑ ديز، سارة إي. (26 فبراير 2018). "ديانات السكان الأصليين لأمريكا" . في: بارتون، جون (محرر). موسوعة أكسفورد البحثية للأديان . مطبعة جامعة أكسفورد. doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.164 . تاريخ الاسترجاع: 13 يوليو 2026 .
  26. ↑ أندرهيل 1965 ، ص 254-270.
  27. ↑ براون 1982 ، ص 1-28.
  28. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 شامبانيا 2005 .
  29. ↑ رودس 1991 ، ص 15.
  30. 1 2 بيتيباس 1994 .
  31. ↑ رودس 1991 ، ص 16، 33.
  32. ↑ القانون العام رقم 95-341، 92 Stat. 469 (11 أغسطس 1978)
  33. ↑ رودس 1991 ، ص 69.
  34. ↑ هول، آنا (16-12-2013) " حان وقت الاعتراف: مدارس السكان الأصليين الأمريكية الداخلية التي يديرها المسيحيون تركت إرثًا من الدمار " في مجلة سوجورنرز
  35. ↑ سميث، أندريا (26 مارس 2007) " جرح الروح: إرث مدارس السكان الأصليين لأمريكا" مؤرشف في 6 ديسمبر 2012 على موقع Wayback Machine " في مجلة منظمة العفو الدولية
  36. ↑ بوكسر، أندرو (2009) " الأمريكيون الأصليون والحكومة الفيدرالية " في مجلة التاريخ
  37. ↑ ريتشاردسون، جيمس ت. (2004). تنظيم الدين: دراسات حالة من جميع أنحاء العالم . سبرينغر. ص 543. ISBN  9780306478864.
  38. ↑ "NJJN" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 9 أغسطس 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مايو 2014 .
  39. ↑ توكر 1979 .
  40. ↑ غريفيثس 2013 .
  41. ↑ ميركور 1985 ، ص 4.
  42. ↑ مولر 1987 .
  43. ↑ نصوص الأساطير Sacred text.com. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26-01-2013.
  44. ↑ «هنود أمريكا الشمالية: هنود الساحل الشمالي الغربي». موسوعة الأديان . نيويورك: ماكميلان. 1987. ISBN 0-02-909810-6.
  45. 1 2 باكلي 1987 .
  46. ↑ والدمان 2009 ، ص 230.
  47. 1 2 3 4 أندرو هـ. فيشر. "شهر التراث الأمريكي الأصلي: الإحياء مقابل الاستغلال" . مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2015. تم الاطلاع عليه في 4 يناير 2012 .
  48. 1 2 3 "سموهالا (1815؟-1895)" . www.historylink.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أكتوبر 2023 .
  49. 1 2 3 كالواي، كولين جوردون (2019). الشعوب الأولى: دراسة وثائقية لتاريخ الهنود الأمريكيين (الطبعة السادسة ). بوسطن: بيدفورد/سانت مارتن، ماكميلان ليرنينج. ISBN  978-1-319-10491-7.
  50. 1 2 3 والدمان 2009 .
  51. ↑ باورز 1987 .
  52. ↑ أندرهيل 1965 ، ص 191-202.
  53. ↑ موني 1896 .
  54. ↑ كيهو 2006 .
  55. ↑ Waldman 2009 ، ص 230-231.
  56. ↑ كروس، فيل. "أغاني ورقصات كادو" . إرث كادو من شعب كادو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 نوفمبر 2012.
  57. ↑ إلك 1953 .
  58. ↑ غريم وجون 1987 .
  59. ↑ بيرد 2011 ، ص 119-131.
  60. ↑ أندرهيل 1965 ، ص 183-190.
  61. ↑ لاندز 1968 .
  62. ↑ والاس 2010 .
  63. ↑ أندرهيل 1965 ، ص 161-172.
  64. 1 2 فوغلسون 2004 .
  65. ↑ زوغري 2005 .
  66. ↑ فوغلسون 2004 ، ص 613.
  67. ↑ وايتلي 1987 .
  68. ↑ يولوتل غونزاليس توريس. إحياء الديانات المكسيكية: أثر النزعة الوطنية . نومين - المجلة الدولية لتاريخ الأديان . المجلد 43، العدد 1 (يناير 1996؛ منشورات بريل)، الصفحات 1-31
  69. 1 2 3 سوزانا إي. روستاس. المكسيكية: عودة ظهور الهندي في القومية المكسيكية الشعبية . جامعة كامبريدج، 1997.
  70. ↑ جيني ماري لونا. دانزا أزتيكا: الهوية الأصلية، والروحانية، والنشاط، والأداء . جامعة ولاية سان خوسيه، قسم الدراسات المكسيكية الأمريكية. 2011
  71. ^ لاورو إدواردو أيالا سيرانو. زمن السكان الأصليين: بناء خيال ما قبل التاريخ .
  72. ↑ سيرة تلاكايل فرانسيسكو خيمينيز سانشيز . في كالتونال، 2005.
  73. ^ زوتيرو سيتلالكواتل. أموكستلي ياوكسوتشيمه .
  74. ^ Religión prehispánica renace en el Siglo 21 أرشفة 23 فبراير 2016 في آلة Wayback .. فانجارديا، 2008.
  75. ↑ ليون-بورتيلا 1990 .
  76. ↑ ليون-بورتيلا 1988 .
  77. ↑ هولتكرانتز 1979 ، الفصل 13 و 14.
  78. ↑ هولتكرانتز 1979 ، الفصل 12.
  79. ^ آنا جروسزكزينسكا زيولكوفسكا (1995). El poder del sonido: el papel de las crónicas españolas en la etnomusicología andina (بالإسبانية). الإكوادور: Ediciones أبيا-يالا. ص. 107. ردمك  9978-04-147-8.
  80. ↑ ورقة بحثية 2007 ، الفصل 8.
  81. ↑ أبيرلي 1991 .
  82. ↑ ستيوارت 1987 .
  83. ↑ والدمان 2009 ، ص 231.
  84. ↑ ستيوارت 1987 ، ص 47.
  85. ↑ باير، كاثرين (2 أبريل 2015). "نبات البيوت وكنيسة الأمريكيين الأصليين" . About.com. مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2015. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2023 .
  86. ↑ فايكس، جاي (21 أغسطس/آب 2007). "نبذة تاريخية عن كنيسة الأمريكيين الأصليين" . csp.org . مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس/آب 2007. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر/كانون الأول 2023 .
  87. ↑ ديلوريا 1929 .
  88. 1 2 أندرهيل 1965 ، ص. 142–53.
  89. ↑ ديتويلر 1983 .
  90. ↑ روي، كريستيان (2005). المهرجانات التقليدية: موسوعة متعددة الثقافات . سانتا باربرا، كاليفورنيا: ABC-CLIO. ص 35-37 . ISBN  9781576070895.
  91. ↑ آدم جورتنر، آلهة بروفيتستاون: معركة تيبكانو والحرب المقدسة من أجل الحدود الأمريكية (2011)
  92. ↑ راشيل باف، "تيكومسيه وتينسكواتاوا: الأسطورة، والتأريخ، والذاكرة الشعبية". تأملات تاريخية/Réflexions Historiques (1995): 277-299.
  93. ↑ كلينتون 1996 ، ص 942.
  94. ↑ نابوكوف 2006 .
  95. ↑ براون وكوزينز 2001 ، ص. 6.
  96. ^ بوردو، مايكل. فيلاتوف، سيرجي، محررون. (2006). الحياة الدينية الحديثة في روسيا. Опыт систематического описания [ الحياة الدينية المعاصرة في روسيا. تجربة الوصف المنهجي ] (بالروسية). المجلد. 4. معهد كيستون . موسكو: الشعارات. ص 208 – 212. ISBN   5-98704-057-4.
  97. ↑ غورين 2015 ، ص 1-6، " الشامانية الجديدة ".
  98. ↑ روبرت، ج. واليس (2003). الشامان/الشامان الجدد: النشوة، وعلم الآثار البديل، والوثنيون المعاصرون . لندن؛ نيويورك: روتليدج. ISBN 0-415-30203-X.

فهرس

للمزيد من القراءة

  • كيف، ألفريد أ. (2006). أنبياء الروح العظيمة: حركات إحياء السكان الأصليين في شرق أمريكا الشمالية . لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا. ISBN 978-0-8032-1555-9.
  • دليل الهنود الحمر في أمريكا الشمالية ، سلسلة مستمرة من 20 مجلداً يحررها عموماً ويليام سي. ستورتيفانت . واشنطن العاصمة: مؤسسة سميثسونيان، 1978–.
  • مارتن، جويل دبليو. ديانة الأمريكيين الأصليين . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1999.
  • مارتن، جويل دبليو. الأرض ترعانا: تاريخ ديانة السكان الأصليين لأمريكا . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2001.
  • تويد، توماس أ. (2025). الدين في الأراضي التي أصبحت أمريكا: تاريخ جديد . نيو هيفن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-22148-0.