البهاغافاد غيتا

يُؤرَّخ النص عمومًا إلى القرن الثاني أو الأول قبل الميلاد، ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} على الرغم من وجود تقديرات لاحقة (القرن الأول الميلادي) ^{[ 30 ]} وتقديرات سابقة (400-500 قبل الميلاد) ^{[ 31 ]} ، في حين أن عام 200 قبل الميلاد قد يكون أيضًا تاريخ مراجعة رئيسية. ^{[ 32 ]}

بحسب جينان فاولر، "يختلف تاريخ كتابة الجيتا اختلافًا كبيرًا"، ويعتمد جزئيًا على ما إذا كان المرء يعتبرها جزءًا من النسخ المبكرة للمهابهاراتا ، أو نصًا أُضيف إلى الملحمة في وقت لاحق. ^{[ 33 ]} ولذلك، يُعتقد أن أقدم المكونات "البقية" لا يزيد عمرها عن أقدم المراجع "الخارجية" التي لدينا لملحمة المهابهاراتا . والمهابهاراتا - أطول قصيدة في العالم - هي نفسها نص كُتب وجُمع على الأرجح على مدى عدة قرون، ويعود تاريخه إلى ما بين "400 قبل الميلاد أو قبل ذلك بقليل، والقرن الثاني الميلادي، على الرغم من أن البعض يزعم أن بعض أجزائها يمكن أن تعود إلى عام 400 ميلادي"، كما تقول فاولر. وبالتالي، فإن تاريخ كتابة الجيتا يعتمد على التاريخ غير المؤكد للمهابهاراتا . ولا تزال التواريخ الفعلية لتأليف الجيتا غير محسومة. ^{[ 33 ]}

بحسب آرثر باشام ، يشير سياق البهاغافاد غيتا إلى أنها كُتبت في عصرٍ كانت فيه أخلاقيات الحرب موضع تساؤل، وازدادت فيه شعبية التخلي عن الحياة الرهبانية. [34] وقد ظهر هذا العصر بعد صعود البوذية والجاينية ^{في القرن الخامس} قبل الميلاد ، ولا سيما بعد حياة أشوكا شبه الأسطورية في القرن الثالث قبل الميلاد. لذا، يُحتمل أن تكون النسخة الأولى من البهاغافاد غيتا قد كُتبت في القرن الثالث قبل الميلاد أو بعده. ^{[ 34 ]}

يصنف وينثروب سارجنت لغويًا البهاغافاد غيتا ضمن اللغة السنسكريتية الملحمية البورانية، وهي لغة تلت السنسكريتية الفيدية وسبقت السنسكريتية الكلاسيكية . ^{[ 35 ]} يحتوي النص على بعض العناصر ما قبل الكلاسيكية للغة السنسكريتية الفيدية، مثل صيغة الماضي البسيط وفعل النفي "ما" بدلًا من "نا " (لا) المتوقعة في السنسكريتية الكلاسيكية. ^{[ 35 ]} يشير هذا إلى أن النص كُتب بعد عصر بانيني ولكن قبل أن تصبح التراكيب الطويلة للسنسكريتية الكلاسيكية هي السائدة. وهذا من شأنه أن يؤرخ النص، كما نُقل شفهيًا، إلى القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد، وأول نسخة مكتوبة منه على الأرجح إلى القرن الثاني أو الثالث الميلادي. ^{[ 35 ]} تكتب هيذر إيلغود أن البهاغافاد غيتا كانت نتاجًا لتقليد شفهي وجُمعت بين عامي 300 قبل الميلاد و300 ميلادي. ^{[ 36 ]}

يستشهد كاشي ناث أوباديايا بمقتطفات من نصوص دارماسوترا ، وبراهما سوترا ، والشعر السنسكريتي ، وغيرها من الأدبيات الموجودة، ليخلص إلى أن البهاغافاد غيتا قد أُلِّفَت في القرن الخامس أو الرابع قبل الميلاد. ^{[ 37 ]} ويذكر أن الغيتا كانت دائمًا جزءًا من الماهابهاراتا ، وأن شكلها المتعارف عليه قد وُضِعَ وفقًا للقواعد مع الماهابهاراتا. ^{[ 38 ]} ويحدد أوباديايا تاريخ الماهابهاراتا "بعد فترة وجيزة من زمن بوذا"، ^{[ 39 ]} لاحتوائها على إشارات إلى بوذا. واستنادًا إلى التواريخ المُقدَّرة للماهابهاراتا، كما يتضح من الاقتباسات الدقيقة منها في الأدبيات البوذية لأشفاغوشا (حوالي 100 ميلادي)، يذكر أوباديايا أن الماهابهاراتا ، وبالتالي الغيتا، لا بد أنها كانت معروفة جيدًا آنذاك حتى يقتبس منها بوذي. ^{[ 40 ] [ ملاحظة 1 ]} يشير هذا إلى أن تاريخ كتابة كتاب غيتا الأخير يعود إلى ما قبل القرن الأول الميلادي. ^{[ 40 ]} استخدم عالم الهنديات إتيان لاموت تحليلًا مشابهًا ليستنتج أن كتاب غيتا بصيغته الحالية قد خضع على الأرجح لتنقيح واحد حدث في القرن الثالث أو الثاني قبل الميلاد. ^{[ 32 ]}

في التراث الهندي، تُنسب البهاغافاد غيتا، وكذلك ملحمة ماهابهاراتا التي تُعدّ جزءًا منها، إلى الحكيم فياسا . ^{[ 42 ]} تروي أسطورة هندوسية أن فياسا هو من ألّفها، وأن غانيشا ، الذي كُسر أحد أنيابه، استخدم هذا الناب لكتابة ماهابهاراتا إلى جانب البهاغافاد غيتا. ^{[ 9 ] [ 43 ] [ ملاحظة 2 ]}

يعتبر الباحثون فياسا مؤلفًا أسطوريًا أو رمزيًا، ويعود ذلك جزئيًا إلى أن فياسا هو أيضًا لقب أو اسم عام لجامع النصوص، كما يُعتبر فياسا، وفقًا للتقاليد، جامعًا للفيدا والبورانا ، وهما نصان يفصل بينهما حوالي ألفي عام. ^{[ 9 ] [ هـ ]}

بحسب أليكسوس ماكلويد، الباحث في الفلسفة والدراسات الآسيوية، "يستحيل ربط البهاغافاد غيتا بمؤلف واحد"، وقد يكون من تأليف العديد من المؤلفين. ^{[ 9 ] [ 10 ]} ويتفق معه في هذا الرأي عالم الهنديات آرثر باشام ، الذي يرى أن هناك ثلاثة مؤلفين أو أكثر أو أكثر قاموا بتجميع البهاغافاد غيتا. ويستند هذا، بحسب باشام، إلى التداخل غير المتصل بين الآيات الفلسفية والآيات الإيمانية أو الآيات التي تُعبّر عن إيمان عميق بالله. ^{[ 11 ] [ ملاحظة 3 ]}

يرى جيه إيه بي فان بويتينين ، عالم الهنديات المعروف بترجماته ودراساته حول الملحمة الهندية "المهابهاراتا "، أن "الغيتا" متداخلة سياقيًا وفلسفيًا بشكل وثيق مع " المهابهاراتا "، بحيث لم تكن نصًا مستقلًا "دخل الملحمة بطريقة ما". ^{[ 46 ]} ويؤكد فان بويتينين أن مؤلفي "المهابهاراتا " هم من وضعوا "الغيتا" وطوروها "لبلوغ ذروة الحل لمعضلة الحرب الدينية". ^{[ 46 ] [ ملاحظة 4 ]}

بحسب دينيس هدسون، ثمة تداخل بين الطقوس الفيدية والتانترية في تعاليم البهاغافاد غيتا. ^{[ 49 ]} ويضع هدسون بانشاراترا أغاما في القرون الثلاثة أو الأربعة الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد، ويقترح أن كلاً من التانترا والفيدية، أي الأغاما والغيتا، تشتركان في نفس الجذور الفاسوديفا-كريشنا . ^{[ 50 ]}

بحسب هدسون، تُبرز قصة في هذا النص الفيدي معنى اسم فاسوديفا بأنه «المشرق (ديفا) الساكن (فاسو) في كل شيء والذي تسكن فيه كل الأشياء»، ومعنى فيشنو بأنه «الفاعل المُهيمن». وبالمثل، في البهاغافاد غيتا، « عرّف كريشنا نفسه بكل من فاسوديفا وفيشنو ومعانيهما». ^{[ 51 ] [ ملاحظة 5 ]} تتمحور الأفكار التي تُشكّل جوهر الطقوس الفيدية في شاتاباثا براهمانا وتعاليم البهاغافاد غيتا حول هذا الشخص المطلق، المطلق البدئي غير المُحدد الجنس، وهو نفس هدف بانشاراترا أغاما والتانترا. ^{[ 53 ]}

البهاغافاد غيتا قصيدة مكتوبة باللغة السنسكريتية ، تتألف من 18 فصلاً. ^{[ 62 ] [ 63 ]} تُبنى أبياتها السبعمائة ^{[ 58 ]} على عدة أوزان شعرية هندية قديمة ، أهمها وزن أنوشتوب تشاندا . يتكون كل شلوكا من بيتين، وبذلك يتألف النص بأكمله من 1400 سطر. يحتوي كل شلوكا على بيتين ربعيين، كل منهما يتكون من ثمانية مقاطع صوتية. يُقسّم كل ربع إلى وحدتين وزنيتين، كل منهما مكون من أربعة مقاطع صوتية. ^{[ 62 ] [ ملاحظة 6 ]} لا يلتزم البيت الموزون بقافية. ^{[ 64 ]} مع أن وزن أنوشتوب تشاندا هو الوزن الرئيسي المستخدم، إلا أنه يوظف عناصر أخرى من علم العروض السنسكريتي (الذي يشير إلى أحد الفيدانغا الستة، أو أطراف التماثيل الفيدية). ^{[ 65 ]} في اللحظات الدرامية، يستخدم وزن تريستوب الموجود في الفيدا، حيث يحتوي كل سطر من البيت الشعري على مقطعين ربعيين مع أحد عشر مقطعًا بالضبط. ^{[ 64 ]}

• أرجونا ، أحد الباندافا الخمسة
• كريشنا ، سائق عربة أرجونا ومعلمه الذي كان في الواقع تجسيدًا لفيشنو
• سانجايا ، مستشار ملك الكورو دريتارراشترا (الراوي الثانوي)
• Dhritarashtra ، ملك كورو (جمهور سانجايا) وأب Kauravas

الجيتا حوارٌ بين كريشنا وأرجونا قبيل اندلاع حرب كوروكسيترا الحاسمة في الملحمة الهندوسية ماهابهاراتا . ^{[ 66 ] [ ملاحظة 7 ]} تجمّع جيشان جراران لتدمير بعضهما. يطلب الأمير الباندافي أرجونا من سائقه كريشنا أن يقوده إلى وسط ساحة المعركة ليتمكن من رؤية الجيشين وجميع أولئك "المتشوقين للحرب". ^{[ 68 ]} يرى أن بعض أعدائه هم أقاربه وأصدقاؤه الأعزاء ومعلموه الأجلاء. لا يريد القتال لقتلهم، فيغمره الشك واليأس في ساحة المعركة. ^{[ 69 ]} يُسقط قوسه، ويتساءل إن كان عليه التخلي عن واجبه ومغادرة ساحة المعركة. ^{[ 68 ]} يلجأ إلى سائقه ومرشده كريشنا، طالبًا نصيحته بشأن مبررات الحرب، وخياراته، والصواب الذي يجب فعله. تُعدّ البهاغافاد غيتا مجموعة من أسئلة أرجونا ومعضلاته الأخلاقية، وإجابات كريشنا ورؤاه التي تُفصّل مجموعة متنوعة من المفاهيم الفلسفية. ^{[ 68 ] [ 70 ] [ 71 ]}

يتجاوز الحوار المُجمّع بكثير "مبررات الحرب"؛ إذ يتناول العديد من المعضلات الأخلاقية الإنسانية، والقضايا الفلسفية، وخيارات الحياة. ^{[ 68 ] [ 72 ]} ووفقًا لفلوود ومارتن، على الرغم من أن أحداث الجيتا تدور في سياق ملحمة حرب، إلا أن السرد مُصمّم ليناسب جميع المواقف؛ فهو يُعالج أسئلة حول "من نحن، وكيف ينبغي أن نعيش حياتنا، وكيف ينبغي أن نتصرف في العالم". ^{[ 73 ]} ووفقًا لهيوستن سميث، فإنه يتعمق في أسئلة حول "غاية الحياة، وأزمة الهوية الذاتية، والذات الإنسانية، والمزاج البشري، وسبل البحث الروحي". ^{[ 74 ]}

تفترض الجيتا وجود ذاتين في الفرد، ^{[ ج ]} وقد فُسِّر عرضها لحوار كريشنا وأرجونا على أنه استعارة لحوار أبدي بينهما. ^{[ د ]}

تُعدّ البهاغافاد غيتا توليفة من التقاليد الفيدية وغير الفيدية، ^{[ 77 ] [ ب ] [ و ]} إذ تُوفّق بين الزهد والعمل من خلال التأكيد على أنهما متلازمان؛ فبينما يتبع المرء دارماه، لا ينبغي له أن يعتبر نفسه فاعلاً، بل أن ينسب جميع أفعاله إلى الله. ^{[ 14 ] [ 78 ]} وهي نصّ براهمي يستخدم مصطلحات شرمانية ويوغية لنشر الفكرة البراهمية للعيش وفقًا للواجب أو الدارما ، في مقابل المثل الأعلى للزهد في التحرر من خلال تجنب الكارما. ^{[ 12 ]} ووفقًا لهيلتبايتل، تُعدّ البهاغافاد غيتا الإنجاز الأبرز لتوحيد الهندوسية، إذ تدمج تقاليد البهاكتي مع الميمامسا والفيدانتا وغيرها من التقاليد القائمة على المعرفة. ^{[ 79 ]}

تتناول الجيتا وتُركّب بين الزهد القائم على الشرامانا واليوغا، والحياة المنزلية القائمة على الدارما، والإيمان القائم على التعبد، ساعيةً إلى "إرساء انسجام" بين هذه المسارات الثلاثة. ^{[ 80 ] [ و ]} وتفعل ذلك ضمن إطار يُعالج مسألة ماهية المسار الفاضل الضروري للتحرر الروحي أو التحرر من دورات الولادة الجديدة ( موكشا )، ^{[ 81 ] [ 82 ]} مُدمجةً مختلف التقاليد الدينية، ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 80 ]} بما في ذلك الأفكار الفلسفية من الأوبانيشاد ^{[ 85 ] [ 6 ]} وفلسفة سامخيا يوغا ، ^{[ 6 ]} والبهاكتي ، مُدمجةً البهاكتي في الفيدانتا . ^{[ 79 ]} وبذلك، فإنه يُحيد التوتر بين النظام العالمي البرهمي ومؤسساته الاجتماعية القائمة على الطبقات التي تُحافظ على تماسك المجتمع، وسعي الزهاد الذين تركوا المجتمع إلى الخلاص. ^{[ 86 ]}

تُعدّ البهاغافاد غيتا جزءًا من براستاناترايي ، ^{[ 96 ] [ 97 ]} والتي تشمل أيضًا الأوبانيشاد وبراهما سوترا ، وهما النصان التأسيسيان لمدرسة فيدانتا في الفلسفة الهندوسية. ^{[ 98 ] [ ح ]}

بينما تشتهر الهندوسية بتنوعها وما ينبثق عنه من تكامل، فإنّ البهاغافاد غيتا تتمتع بتأثير هندوسي شامل فريد. ^{[ 111 ] [ 112 ] [ k ]} ويذكر جيرالد جيمس لارسون ، عالم الدراسات الهندية والباحث في الفلسفة الهندوسية الكلاسيكية ، أنه "إذا كان هناك نص واحد يقترب من تجسيد جوهر ما يعنيه أن تكون هندوسيًا ، فسيكون البهاغافاد غيتا". ^{[ 113 ] [ 114 ]}

ومع ذلك، وفقًا لروبنسون، "يتزايد إدراك الباحثين بأن المكانة البارزة لكتاب البهاغافاد غيتا هي سمة من سمات الحداثة، على الرغم من الاختلاف حول تاريخ هيمنته". ^{[ 115 ]} ووفقًا لإريك شارب، بدأ هذا التغيير في ثمانينيات القرن التاسع عشر، وبرز بعد عام 1900. ^{[ 115 ]} ووفقًا لأرفيند شارما، كان كتاب البهاغافاد غيتا دائمًا نصًا مقدسًا مهمًا، لكنه برز في عشرينيات القرن العشرين. ^{[ 115 ]}

مع بدء ترجمة ودراسة البهاغافاد غيتا من قبل علماء غربيين في أوائل القرن الثامن عشر، حظيت بتقدير وشعبية متزايدة في الغرب . [ ^{موقع ويب 1 ]} وقد شكلت التفسيرات الجديدة للغيتا، إلى جانب الدفاع عنها، جزءًا من حركات المراجعة والتجديد الحديثة داخل الهندوسية. ^{[ 116 ]} ووفقًا لرونالد نيوفيلدت، فقد كرست الجمعية الثيوصوفية اهتمامًا وجهدًا كبيرين للتفسير الرمزي للغيتا، إلى جانب النصوص الدينية من جميع أنحاء العالم، بعد عام 1885، وذلك بفضل كتابات إتش بي بلافاتسكي وسوبا راو وآن بيسانت. ^{[ 117 ]} وكان هدفهم تقديم "دينهم العالمي". وصفت هذه الكتابات الثيوصوفية التي ظهرت في أواخر القرن التاسع عشر كتاب "الغيتا" بأنه "طريق الروحانية الحقيقية" و"لا يُعلّم أكثر من أساس كل نظام فلسفي ومسعى علمي"، متفوقةً بذلك على "طرق السامخيا" الأخرى في الهندوسية التي "انحطت إلى الخرافات وأفسدت الهند بإبعادها الناس عن العمل العملي". ^{[ 117 ]}

في أبريل 2025، أُضيفت مخطوطة البهاغافاد غيتا إلى سجل ذاكرة العالم التابع لليونسكو . ^{[ 118 ] [ 119 ]}

أطلق المترجمون على الفصل الأول عناوين مختلفة، منها: أرجونا فيشادا يوغا ، براتاما أدهيايا ، محنة أرجونا ، الحرب الداخلية ، أو حزن أرجونا . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} تبدأ البهاغافاد غيتا بوصف ساحة معركة كوروكشيترا. جيشان جراران يمثلان ولاءات وأيديولوجيات مختلفة يواجهان حربًا كارثية. يرافق أرجونا كريشنا، ليس كمشارك في الحرب، بل كسائق مركبته ومستشاره. يطلب أرجونا من كريشنا أن ينقل المركبة بين الجيشين ليرى أولئك "المتحمسين لهذه الحرب". يرى أيضًا عائلته وأصدقاءه بين صفوف جيش العدو. يشعر أرجونا بالحزن والأسى. ^{[ 148 ]} يطرح أرفيند شارما السؤال : "هل القتل جائز أخلاقيًا؟" ^{[ 149 ]} هذه المعضلة الأخلاقية وغيرها في الفصل الأول تُطرح في سياقٍ سبق فيه أن أشادت الملحمة الهندوسية وكريشنا باللاعنف باعتباره أسمى الفضائل الإلهية للإنسان. ^{[ 149 ]} يشعر أرجونا بالشر في الحرب، ويتساءل عن أخلاقيتها. يتساءل إن كان من النبل التخلي عنها والرحيل قبل اندلاع العنف، أم ينبغي عليه القتال، ولماذا. ^{[ 148 ]}

يُطلق المترجمون على هذا الفصل اسم "سامخيا يوغا" ، أو "كتاب العقائد" ، أو "تحقيق الذات" ، أو "يوغا المعرفة (والفلسفة)" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} يبدأ الفصل الثاني المناقشات والتعاليم الفلسفية الواردة في "الغيتا". يواجه المحارب أرجونا، الذي انصبّ تركيزه في الماضي على تعلّم مهارات مهنته، حربًا تُساوره الشكوك حيالها. يمتلئ أرجونا بالتأمل الذاتي والتساؤلات حول معنى الحياة وغايتها، فيسأل كريشنا عن طبيعة الحياة، والذات، والموت، والحياة الآخرة، وما إذا كان هناك معنى أعمق وحقيقة أسمى. ^{[ 150 ]} يُعلّم كريشنا أرجونا عن الطبيعة الأبدية للروح (أتمن) والطبيعة المؤقتة للجسد، ناصحًا إياه بأداء واجبه كمحارب بتجرد ودون حزن. يلخص هذا الفصل المفهوم الهندوسي للتناسخ، وسامسارا، والذات الأبدية في كل شخص، والذات الكونية الحاضرة في كل فرد، وأنواع اليوغا المختلفة، والألوهية الكامنة، وطبيعة معرفة الذات، ومفاهيم أخرى. ^{[ 150 ]} تعكس الأفكار والمفاهيم الواردة في الفصل الثاني إطار مدرستي سامخيا واليوغا في الفلسفة الهندوسية . يقدم هذا الفصل نظرة عامة على الفصول الستة عشر المتبقية من البهاغافاد غيتا. ^{[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]} حفظ المهاتما غاندي الآيات التسعة عشر الأخيرة من الفصل الثاني، معتبرًا إياها رفيقته في حركته السلمية من أجل العدالة الاجتماعية خلال الحكم الاستعماري. ^{[ 153 ]}

يُعنون المترجمون الفصل بـ "كارما يوغا" ، أو "فضيلة العمل" ، أو " الخدمة المتفانية" ، أو "يوغا العمل" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} بعد استماع أرجونا لتعاليم كريشنا الروحية في الفصل الثاني، ازداد حيرته وعاد إلى المأزق الذي يواجهه. وتساءل عما إذا كان خوض الحرب "ليس بتلك الأهمية في نهاية المطاف" في ضوء نظرة كريشنا الشاملة إلى السعي وراء الحكمة الروحية. فأجابه كريشنا بأنه لا سبيل لتجنب العمل (الكارما)، لأن الامتناع عن العمل هو عملٌ أيضاً. ^{[ 154 ]} ويؤكد كريشنا على ضرورة أن يفهم أرجونا واجبه (الدارما) ويؤديه، لأن كل شيء مرتبط بقانون السبب والنتيجة. فكل إنسان، رجلاً كان أو امرأة، مُلزمٌ بفعله. والذين يتصرفون بأنانية يخلقون السبب الكارمي، وبالتالي يكونون مُلزمين بالنتيجة التي قد تكون خيراً أو شراً. ^{[ 154 ]} أولئك الذين يعملون بإخلاص من أجل قضية نبيلة ويسعون جاهدين لأداء واجبهم الديني يؤدون عمل الله. ^{[ 154 ]} أولئك الذين يعملون دون طمع في الثمار يكونون بمنأى عن آثار الكارما لأن النتائج لا تحفزهم أبدًا. مهما كانت النتيجة، فإنها لا تؤثر عليهم. سعادتهم تنبع من داخلهم، ولا يزعجهم العالم الخارجي. ^{[ 154 ] [ 155 ]} وفقًا لفلوود ومارتن، يتناول الفصل الثالث وما بعده "استجابة لاهوتية لمعضلة أرجونا". ^{[ 156 ]}

يُعنون المترجمون الفصل الرابع بـ "جنانا-كارما-سانياسا يوغا" ، أو "دين المعرفة" ، أو "الحكمة في العمل" ، أو "يوغا التخلي عن العمل من خلال المعرفة" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} يكشف كريشنا أنه علّم هذه اليوغا لحكماء الفيدا. يتساءل أرجونا كيف استطاع كريشنا فعل ذلك، في حين أن هؤلاء الحكماء عاشوا منذ زمن بعيد، بينما وُلد كريشنا في وقت أقرب. يُذكّره كريشنا بأن كل إنسان في دورة التناسخ، وبينما لا يتذكر أرجونا ولاداته السابقة، فإن كريشنا يتذكرها. يقول كريشنا إنه كلما تراجع الدارما ونسي الإنسان غاية الحياة، فإنه يعود لإعادة إرساء الدارما. ^{[ ملاحظة 10 ]} في كل مرة يعود فيها، يُعلّم عن الذات الداخلية في جميع الكائنات. تعود الآيات اللاحقة من هذا الفصل إلى مناقشة العمل الخالي من الدافع، وضرورة تحديد العمل الصحيح، وأدائه كواجب (دارما) مع التخلي عن النتائج والمكافآت والثمار. ويؤكد كريشنا أن العمل الظاهري المتزامن مع التخلي الباطني هو سر حياة الحرية. فالعمل يؤدي إلى المعرفة، بينما العمل الخالي من الأنانية يؤدي إلى الوعي الروحي، كما جاء في الآيات الأخيرة من هذا الفصل. ^{[ 157 ]} في الفصل الرابع، يبدأ كريشنا لأول مرة في الكشف عن طبيعته الإلهية لأرجونا. ^{[ 158 ] [ 159 ]}

يُعنون المترجمون هذا الفصل بـ "كارما-سانياسا يوغا" ، أو "الدين بالتخلي عن ثمار الأعمال" ، أو "التخلي والابتهاج" ، أو "يوغا التخلي" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} يبدأ الفصل بعرض التوتر القائم في التقاليد الهندية بين حياة السانياسا (الرهبان الذين تخلوا عن حياتهم المنزلية وتعلقاتهم الدنيوية) وحياة الغريهاستا (رب الأسرة). يسأل أرجونا كريشنا أي الطريقين أفضل. ^{[ 166 ]} يجيب كريشنا بأن كلا الطريقين يؤديان إلى نفس الغاية، لكن طريق "العمل والخدمة الخالصة" مع التخلي الداخلي هو الأفضل. يقول كريشنا إن الطرق المختلفة تهدف إلى معرفة الذات، وإذا ما سُلكت على الوجه الصحيح، فإنها تؤدي إليها. هذه المعرفة تقود إلى الألوهية الكونية المتعالية، الجوهر الإلهي في جميع الكائنات، إلى براهمان - إلى كريشنا نفسه. تُشير الآيات الأخيرة من الفصل إلى أنَّ الواعين بذواتهم، الذين بلغوا مرحلة الإدراك الذاتي، يعيشون بلا خوف أو غضب أو رغبة. إنهم أحرارٌ في دواخلهم، دائمًا. ^{[ 167 ] [ 168 ]} يُظهر الفصل الخامس علامات على وجود إضافات وتناقضات داخلية. فعلى سبيل المثال، كما يقول آرثر باشام، تنص الآيات 5.23-28 على أنَّ الهدف الروحي للحكيم هو إدراك البراهمان غير الشخصي، بينما تنص الآية التالية 5.29 على أنَّ الهدف هو إدراك الإله الشخصي، وهو كريشنا. ^{[ 11 ]}

يُطلق المترجمون على الفصل السادس اسم "ديانا يوغا" ، أو "الدين بضبط النفس" ، أو "ممارسة التأمل" ، أو "يوغا التأمل" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} يبدأ الفصل كاستكمال لتعاليم كريشنا حول العمل المتفاني وشخصية من تخلى عن ثمار ما ورد في الفصل الخامس. يقول كريشنا إن هؤلاء الأشخاص الذين بلغوا مرتبة الوعي الذاتي لا يُحابون الأصدقاء ولا الأعداء، فهم فوق الخير والشر، ويتعاملون على قدم المساواة مع من يؤيدهم أو يعارضهم لأنهم وصلوا إلى ذروة الوعي. وتلخص الآيات 6.10 وما بعدها مبادئ اليوغا والتأمل بأسلوب مشابه لأسلوب " يوغا سوترا" لباتانجالي، ولكنه أبسط منه . ويناقش هذا الفصل من هو اليوغي الحقيقي، وما يتطلبه الوصول إلى حالة انعدام الضغينة تجاه أي شخص. ^{[ 169 ] [ 170 ]} تؤكد الآية 6.47 على أهمية إيمان الروح وخدمتها المحبة لكريشنا باعتبارها أعلى أشكال اليوغا. ^{[ 171 ]}

يُعنون المترجمون هذا الفصل بـ "يوجا جنانا-فيجنانا" ، أو "الدين بالتمييز" ، أو "الحكمة من الإدراك" ، أو "يوجا المعرفة والحكم" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} يبدأ الفصل السابع بمواصلة كريشنا لحديثه، حيث يناقش جنانا (المعرفة) وفيجنانا (الإدراك، الفهم) مستخدمًا إطار براكريتي - بوروشا (المادة - الذات) لمدرسة سامخيا في الفلسفة الهندوسية، وإطار مايا - براهمان لمدرسة فيدانتا . ويذكر الفصل أن الشر هو نتيجة الجهل والتعلق بما هو زائل، أي مايا المراوغة. ويصف مايا بأنها صعبة التغلب عليها، لكن أولئك الذين يعتمدون على كريشنا يمكنهم بسهولة تجاوزها وبلوغ موكشا ( التحرر ). ويؤكد الفصل أن معرفة الذات والاتحاد مع بوروشا (كريشنا) هما أسمى غايات أي مسعى روحي. ^{[ 172 ]}

يُعنون المترجمون هذا الفصل بـ "أكسارا - براهمان يوغا" ، أو "الدين بالتفاني للإله الواحد الأسمى" ، أو "الألوهية الأزلية" ، أو "يوغا براهمان الخالد" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} يبدأ الفصل بأرجونا وهو يطرح أسئلة مثل: ما هو براهمان؟ وما هي طبيعة الكارما ؟ يُجيب كريشنا بأن طبيعته العليا هي براهمان الخالد، وأنه يسكن في كل مخلوق بصفته الأدهياتمان . لكل كائن جسد زائل وذات أزلية، وأن "كريشنا الرب" يسكن في كل مخلوق. يناقش الفصل علم الكونيات، وطبيعة الموت والولادة الجديدة. ^{[ 173 ]} يتضمن هذا الفصل علم الآخرة في البهاغافاد غيتا. ويصف أهمية الفكرة الأخيرة قبل الموت، والاختلافات بين العالمين المادي والروحي، ومسارات النور والظلام التي تسلكها الذات بعد الموت. ^{[ 173 ]} ينصح كريشنا أرجونا بتركيز الذهن على الإله الأعلى في القلب من خلال اليوغا، بما في ذلك البراناياما وترديد المانترا المقدسة " أوم " لضمان التركيز على كريشنا عند الموت. ^{[ 174 ]}

يُعنون المترجمون الفصل التاسع بـ "راجا- فيديا -راجا-غوهيا يوغا" ، أي الدين من خلال المعرفة الملكية والسر الملكي ، أو الطريق الملكي ، أو يوغا العلم السيادي والسر السيادي . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} يبدأ الفصل التاسع بمواصلة كريشنا حديثه بينما يستمع أرجونا. يُصرّح كريشنا بأنه موجود في كل مكان وفي كل شيء بصورة غير ظاهرة، ومع ذلك فهو غير مُقيّد بها بأي شكل من الأشكال. تنتهي الدهور، ويتلاشى كل شيء، ثم يُعيد خلق دهر آخر مُخضعًا إياه لقوانين براكريتي (الطبيعة). ^{[ 175 ]} يُساوي كريشنا نفسه بكونه أبًا وأمًا للكون، وبكونه أوم ، وبالفيدات الثلاثة، وبالبذرة، وهدف الحياة، وملجأ ومسكن الجميع. يُوصي الفصل بالعبادة الخالصة لكريشنا. ^{[ 175 ]} وفقًا لعالم اللاهوت كريستوفر ساوثجيت، فإن آيات هذا الفصل من كتاب غيتا تنتمي إلى مذهب وحدة الوجود ، ^{[ 176 ]} بينما يعتبر الفيزيائي والفيلسوف الألماني ماكس برنارد فاينشتاين العمل مذهبًا وحدة الوجود . ^{[ 177 ]} في الواقع، قد لا يكون أيًا منهما، وقد لا يكون لمحتواه تعريفٌ بالمصطلحات الغربية المُطوَّرة سابقًا.

يُعنون المترجمون هذا الفصل بـ "فيبوتي-فيستارا-يوغا" ، أو "الدين من خلال الكمالات السماوية" ، أو "البهاء الإلهي" ، أو "يوغا المظاهر الإلهية" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} عندما يسأل أرجونا عن فيبوتي (فيبوتي) كريشنا، يشرح له كيف أن جميع الكائنات هي صوره. ويكشف عن جوهره الإلهي بتفصيل أكبر باعتباره السبب النهائي لكل الوجود المادي والروحي، باعتباره من يتجاوز كل المتناقضات ويتخطى أي ثنائية. ومع ذلك، وبناءً على طلب أرجونا، يذكر كريشنا أن ما يلي هو جوهره الرئيسي: إنه الأتمان في جميع الكائنات، وذات أرجونا الداخلية، وفيشنو الرحيم ، وسوريا ، وإندرا، وشيفا-رودرا، وأننتا، وياما، بالإضافة إلى أوم، وحكماء الفيدا، والزمن، ومانترا غاياتري ، وعلم معرفة الذات. يقول كريشنا: "بين الباندافا، أنا أرجونا"، مُشيرًا إلى أنه يتجلى في جميع الكائنات، بما في ذلك أرجونا. ويقول أيضًا إنه راما حين يقول: "بين حاملي الأسلحة، أنا راما". يُقرّ أرجونا بأن كريشنا هو بوروشوتاما (الكائن الأسمى). ^{[ 178 ]}

يُعنون المترجمون هذا الفصل بـ "فيشواروبا-دارشانا يوغا" ، أي تجلّي الواحد والمتعدد ، أو الرؤية الكونية ، أو يوغا رؤية الشكل الكوني . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} بناءً على طلب أرجونا، يُظهر كريشنا "شكله الكوني" ( فيشواروبا ). ^{[ 179 ]} يطلب أرجونا من كريشنا أن يرى الأبدي بعينيه. فيمنحه كريشنا عينًا سماويةً ليتعرف على فيشواروبا، الشكل الكلي للإله الأعلى فيشنو أو كريشنا. يرى أرجونا الشكل الإلهي، ووجهه مُلتفٌّ في كل الاتجاهات كما لو أن نور ألف شمس قد انبثق فجأةً في السماء. ولا يرى نهايةً ولا وسطًا ولا بدايةً. ويرى الآلهة وجحافل الكائنات المُحتواة فيه. يرى أيضًا رب الآلهة والكون ربًا للزمن ، يلتهم مخلوقاته في "فمه". ويرى الناس يندفعون نحو هلاكهم في عجلة. ويقول المُعظم إن حتى المقاتلين محكوم عليهم بالموت. وهو، أرجونا، أداته لقتل من "قُتلوا" بالفعل على يديه. يضم أرجونا يديه مرتجفًا ويعبد العليّ القدير. هذه فكرة موجودة في الريجفيدا والعديد من النصوص الهندوسية اللاحقة، حيث ترمز إلى الأتمان (الذات) والبراهمان (الحقيقة المطلقة) اللذين يسريان أزليًا في جميع الكائنات والوجود. ^{[ 180 ] [ 181 ]} يصف الفصل الحادي عشر، كما يذكر إكناث إسواران، دخول أرجونا أولًا في سافيكالبا سامادي (شكل معين)، ثم نيرفيكالبا سامادي (شكل كوني) عندما يفهم كريشنا. وقد تلا ج. روبرت أوبنهايمر جزءًا من الآية الواردة في هذا الفصل في فيلم وثائقي تلفزيوني عام 1965 عن القنبلة الذرية. ^{[ 179 ]}

يُعنون المترجمون هذا الفصل بـ "بهاكتي يوغا" ، أو "دين الإيمان" ، أو "طريق الحب" ، أو "يوغا التعبد" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} في هذا الفصل، يُمجّد كريشنا طريق الحب والتعبد لله. ويصف كريشنا عملية العبادة (بهاكتي يوغا). ويُقارن المترجم إكناث إيسواران "طريق الحب" هذا بـ"طريق المعرفة" الذي تُؤكد عليه الأوبانيشاد، قائلاً: "عندما يُحب الله في صورة شخصية، يصبح الطريق أسهل بكثير". ويمكن تصويره على أنه "أب رحيم، أو أم إلهية، أو صديق حكيم، أو حبيب شغوف، أو حتى طفل مشاغب". ^{[ 182 ]} وينص النص على أن الجمع بين "العمل والتخلي الداخلي" مع حب كريشنا كإله شخصي يؤدي إلى السلام. في الآيات الثمانية الأخيرة من هذا الفصل، يذكر كريشنا أنه يحب أولئك الذين يشفقون على جميع الكائنات الحية، ويرضون بما يأتيهم، ويعيشون حياةً متحررةً من الأنانية والتحيز، لا تتأثر باللذة أو الألم العابرين، ولا تتوق إلى المديح ولا تحزنها الانتقادات. ^{[ 182 ] [ 183 ]}

السنسكريتية، النص المالايالامي (كيرالا) ج. 1500  - ج. 1600  م

السنسكريتية، النص الكانادي (كارناتاكا) ج. 1700  - ج. 1800  م

توجد البهاغافاد غيتا والكتب التفسيرية ذات الصلة بالعديد من اللغات الهندية.

يُعنون المترجمون هذا الفصل بـ "كشيترا-كشيتراجنا فيبهاغا يوغا" ، أي الدين بفصل المادة عن الروح ، أو الحقل والعارف ، أو يوغا الاختلاف بين الحقل وعارف الحقل . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} يبدأ الفصل بمواصلة كريشنا لحديثه، حيث يصف الفرق بين الجسد المادي الفاني ( كشيترا ) والذات الأبدية الثابتة ( كشيتراجنا ). ويشرح الفصل الفرق بين الأنا (أهامكارا) والذات (أتمن)، ومن ثم بين الوعي الفردي والوعي الكوني. وترتبط معرفة الذات الحقيقية بتحقيق الذات. ^{[ 184 ] [ 185 ]} ويذكر باشام أن الفصل الثالث عشر من غيتا يقدم أوضح بيان لفلسفة سامخيا ، من خلال شرح الفرق بين الحقل (العالم المادي) والعارف (الذات)، أي براكريتي وبوروشا . ^{[ 186 ]} وفقًا لميلر، هذا هو الفصل الذي "يعيد تعريف ساحة المعركة على أنها الجسد البشري، المجال المادي الذي يكافح فيه المرء لمعرفة ذاته" حيث تُعرض المعضلات الإنسانية على أنها "حقل رمزي للحرب الداخلية". ^{[ 187 ]}

يُطلق المترجمون على الفصل الرابع عشر اسم "يوجا غوناترايا-فيبهاغا" ، أو "الدين بالانفصال عن الصفات" ، أو "قوى التطور" ، أو "يوجا تقسيم الغونات الثلاث" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} يواصل كريشنا حديثه من الفصل السابق، موضحًا الفرق بين "بوروشا" و " براكريتي" ، من خلال ربط التجارب الإنسانية بثلاث غونا (ميول، صفات). ^{[ 188 ]} وهي: ساتفا ، وراجاس، وتاماس . جميع الأفكار والأقوال والأفعال مليئة بالساتفا (الصدق، والنقاء، والوضوح)، أو الراجاس (الحركة، والطاقة، والعاطفة)، أو التاماس (الظلام، والجمود، والثبات). تؤثر هذه الغونات على الولادات اللاحقة، حيث تؤدي الساتفا إلى مراتب أعلى، والراجاس إلى استمرار الوجود المادي، والتاماس إلى أشكال أدنى من الحياة. ^{[ 189 ]} من يفهم كل ما هو موجود على أنه تفاعل بين هذه الحالات الثلاث للوجود، فإنه يستطيع اكتساب المعرفة، وتجاوز الصفات الثلاث، وتحقيق التحرر. ^{[ 190 ]} عندما سأل أرجونا كريشنا عن كيفية تمييز من تغلب على الصفات الثلاث، أجابه بأنه من يبقى هادئًا ومتزنًا عند ظهور إحدى الصفات، ومن يحافظ دائمًا على اتزانه، ومن يثبت في الفرح والحزن، ومن يبقى على حاله سواء أُهين أو أُعجب به، ومن يتخلى عن كل فعل (من الأنا)، وينفصل عن قوة الصفات. ويمكن أيضًا بلوغ التحرر من خلال الإخلاص الراسخ لكريشنا، مما يمكّن المرء من تجاوز الصفات الثلاث والاتحاد مع براهمان. وهكذا، فإن جميع الظواهر والشخصيات الفردية هي مزيج من الصفات الثلاث بنسب متفاوتة ومتغيرة باستمرار. وتؤثر الصفات على الأنا، لا على الذات، وفقًا للنص. ^{[ 188 ]} يعتمد هذا الفصل أيضًا على نظريات السامخيا. ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]}

يُعنون المترجمون هذا الفصل بـ "يوجا بوروشوتاما" ، أو "الدين من خلال بلوغ كريشنا الأسمى" ، أو "الذات العليا" ، أو "يوجا بوروشا الأسمى " . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} ويتناول الفصل الخامس عشر لاهوت كريشنا في تقليد بهاكتي الفايشنافا في الهندوسية. يناقش كريشنا طبيعة الإله، حيث لا يتجاوز الجسد الفاني (المادة) فحسب، بل يتجاوز أيضًا الأتمان ( الذات ) في كل كائن. ^{[ 194 ]} ويستخدم الفصل استعارة شجرة أشفاتا (البانيان) لتوضيح تشابكات العالم المادي، ويؤكد على التحرر كوسيلة للتحرر، ويسلط الضوء على أهمية المعرفة الحقيقية، ويوضح أن من يدرك هذه المعرفة يتجاوز الحاجة إلى الطقوس الفيدية. ويتبع الفصل صورة شجرة مقلوبة جذورها في السماء، تمتد إلى ما لا نهاية. من الضروري قطع فروعها (الأشياء الحسية) وأغصانها وجذورها الصلبة بفأس الاتزان والتجرد، وبذلك نصل إلى الشخص الأصلي ( أديام بوروشام ). ^{[ 195 ]} لاحقًا، يقول كريشنا إنه يُعرف باسم بوروشوتاما في اللغة الدارجة وفي الفيدا، وهو الذي يُديم ويُدير العالم الثلاثي بأكمله، وأنه أعظم من كشارا (الفانية)، التي تشمل جميع الكائنات الحية، وأكشارا ( الخالدة)، التي تتجاوز كشارا. من يُدرك هذا حقًا يكون قد بلغ الغاية القصوى. ^{[ 196 ]} وفقًا لفرانكلين إدجيرتون، فإن الآيات الواردة في هذا الفصل، بالإضافة إلى آيات مختارة من فصول أخرى، تجعل ميتافيزيقا الجيتا ثنائية . ومع ذلك، فإن أطروحتها العامة، وفقًا لإدجيرتون، أكثر تعقيدًا لأن آيات أخرى تُعلّم مذاهب الأوبانيشاد، و"من خلال إلهها، يبدو أن الجيتا تصل في النهاية إلى وحدة مطلقة؛ فالجزء الأساسي، والعنصر الجوهري، في كل شيء، هو واحد في النهاية - هو الله." ^{[ 197 ]}

يُعنون المترجمون هذا الفصل بـ "دايفاسورا-سامباد-فيبهاغا يوغا" ، أي "انفصال الإلهي عن غير الإلهي" ، أو "المساران" ، أو "يوغا الانقسام بين الإلهي والشيطاني" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} ووفقًا لإيسواران، يُعد هذا الفصل غير مألوف، حيث يصف كريشنا نوعين من الطبيعة البشرية: الإلهية ( دايفي سامباد )، التي تؤدي إلى السعادة، والشيطانية ( أسوري سامباد )، التي تؤدي إلى المعاناة. ويذكر أن الصدق، وضبط النفس، والإخلاص، ومحبة الآخرين، والرغبة في خدمتهم، والتجرد، وتجنب الغضب، وتجنب إلحاق الأذى بجميع الكائنات الحية، والإنصاف، والرحمة، والصبر، هي سمات الطبيعة الإلهية. أما نقيض هذه السمات فهو شيطاني، كالقسوة، والغرور، والنفاق، واللاإنسانية، كما يقول كريشنا. ^{[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]} يرى باشام أن بعض الآيات في الفصل السادس عشر قد تكون جدلية موجهة ضد الديانات الهندية المنافسة. ^{[ 34 ]} ويذكر فاولر أن التقاليد المنافسة قد تكون المادية ( شارفاكا ). ^{[ 200 ]}

يُعنون المترجمون هذا الفصل بـ "شرادهاترايا-فيبهاغا يوغا" ، أو "الدين من خلال أنواع الإيمان الثلاثة" ، أو "قوة الإيمان" ، أو "يوغا الإيمان الثلاثي" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} يُفصّل كريشنا جوانب مختلفة من حياة الإنسان، بما في ذلك الإيمان والأفكار والأفعال وعادات الأكل، في علاقتها بالغونات الثلاث (الأنماط): ساتفا (الخير)، وراجاس (العاطفة)، وتاماس (الجهل). يشرح كريشنا كيف تؤثر هذه الأنماط على جوانب مختلفة من السلوك البشري والروحانية، وكيف يمكن للمرء أن ينسجم مع نمط الخير للتقدم في رحلته الروحية. تؤكد الآية الأخيرة من الفصل على أن الإيمان الحقيقي ( شرادها ) ضروري للنمو الروحي. فالأفعال بدون إيمان لا معنى لها، سواء في العالم المادي أو الروحي، مما يُبرز أهمية الإيمان في رحلة الإنسان الروحية. ^{[ 201 ]}

يُعنون المترجمون هذا الفصل بـ "موكشا-سانياسا يوغا" ، أو "الدين بالتحرر والتخلي" ، أو "الحرية والتخلي" ، أو "يوغا التحرر والتخلي" . ^{[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]} في الفصل الأخير والأطول، تُقدم البهاغافاد غيتا ملخصًا نهائيًا لتعاليمها في الفصول السابقة. ^{[ 202 ]} ويُقدم هذا الفصل نظرة شاملة على تعاليم البهاغافاد غيتا، مُسلطًا الضوء على تحقيق الذات، والواجب، والاستسلام لكريشنا لبلوغ التحرر والسلام الداخلي. ^{[ 203 ]} ويبدأ الفصل بمناقشة المساعي الروحية من خلال السانياسا (التخلي، الحياة الرهبانية) والمساعي الروحية أثناء العيش في العالم كرب أسرة. ويُعلّم الفصل " كارما-فالا-تياغا " (التخلي عن ثمار الأعمال)، مُؤكدًا على التخلي عن التعلق بنتائج الأعمال وأداء الواجبات بإخلاص وتفانٍ. ^{[ 204 ]}

يُعدّ الدارما نموذجًا بارزًا في الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، وقد ورد ذكره أيضًا في البهاغافاد غيتا. للمصطلح دارما معانٍ متعددة. ^{[ 205 ]} في جوهره، يشير إلى ما هو صحيح أو عادل. ^{[ 205 ]} وسياقيًا، يعني أيضًا جوهر "الواجب، والقانون، والطبقة، والأعراف الاجتماعية، والطقوس، والكون نفسه" في النص، بمعنى "كيف ينبغي أن تكون الأمور في جميع هذه الأبعاد المختلفة". ^{[ 205 ]} ووفقًا لزاهنر، فإن مصطلح دارما يعني "الواجب" في سياق البهاغافاد غيتا ؛ ففي الآية 2.7، يشير إلى "الصواب [والخطأ]"، وفي الآية 14.27 إلى "قانون البر الأبدي". ^{[ 206 ]}

بحسب عالم الهنديات بول هاكر، تتناول بعض آيات البهاغافاد غيتا موضوع الدارما، إلا أن هذا الموضوع ذو أهمية بالغة. ^{[ 207 ]} في الفصل الأول، يستجيب كريشنا ليأس أرجونا ، ويطلب منه اتباع سوا-دارما ، ^{[ 208 ]} "الدارما التي تخص رجلاً معيناً (أرجونا) كعضو في طبقة معينة (أي طبقة الكشاتريا - طبقة المحاربين)". ^{[ 123 ]} ويرى بول هاكر أن مصطلح الدارما يحمل معاني إضافية في سياق أرجونا، فهو بشكل أوسع "واجب" و"فعل متجسد ميتافيزيقياً" بالنسبة لأرجونا. ^{[ 209 ]} وفقًا لعالمة الهنديات جاكلين هيرست، فإن موضوع الدارما "ذو أهمية فقط في بداية ونهاية الجيتا"، وقد يكون هذا وسيلة لربط الجيتا بسياق الماهابهاراتا . ^{[ 210 ]}

بحسب مالينار، "ترتبط أزمة أرجونا وبعض الحجج التي دُفعت لحثّه على العمل بالمناقشات الدائرة حول الحرب والسلام في أوديوغا بارفا ". ^{[ 211 ]} يُقدّم أوديوغا بارفا آراءً عديدة حول طبيعة المحارب، وواجبه، وما يستدعي العمل البطولي. فبينما يُصوّر دوريودانا الأمر على أنه مسألة مكانة، وأعراف اجتماعية، ومصير، يُصرّح فيدورا بأن المحارب البطل لا يستسلم أبدًا، ولا يعرف الخوف، وواجبه حماية الناس. ^{[ 212 ]} يُمهّد بيشما بارفا الطريق لصراع بين أيديولوجيتين، وجيشين جرارين مُجتمعين لما يعتبره كلٌّ منهما حربًا عادلة وضرورية. وفي هذا السياق، تنصح غيتا أرجونا بأداء واجبه المقدس ( سفا-دارما ) كمحارب: القتال والقتل. ^{[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]}

بحسب عالمة الهنديات باربرا ميلر، لا يُصوّر النص البطولة من منظور القدرات البدنية، بل من منظور الجهد والالتزام الداخلي لتحقيق واجب المحارب في ساحة المعركة. ^{[ 216 ]} تُصوّر الحرب كرعب، والمذبحة الوشيكة سببٌ للشك في الذات، ومع ذلك، فإنّ الصراع الروحي ضد الشر هو ما يُهدد. ^{[ 216 ]} تُؤكد رسالة البهاغافاد غيتا على ضرورة معالجة التناقض الأخلاقي الشخصي، وأنّ على المحارب أن يسمو فوق "القيم الشخصية والاجتماعية" وأن يفهم ما هو على المحك و"لماذا يجب عليه القتال". يستكشف النص "الترابط المتناقض بين العمل المنضبط والحرية". ^{[ 216 ]}

أول إشارة إلى الدارما في البهاغافاد غيتا ترد في آيتها الأولى، حيث يشير دهرتراشترا إلى كوروكشيترا، موقع المعركة، باسم " ميدان الدارما "، أي "ميدان البر أو الحق". ^{[ 205 ]} ووفقًا لفولر، قد تشير الدارما في هذه الآية إلى الساناتانا دارما ، "ما يفهمه الهندوس على أنه دينهم، فهو مصطلح يشمل جوانب واسعة من الفكر الديني والتقليدي، ويُستخدم غالبًا للإشارة إلى الدين". ^{[ 205 ]} لذلك، فإن "ميدان الدارما" يعني ميدان البر، حيث سينتصر الحق في النهاية، كما يقول فولر. ^{[ 205 ]} ووفقًا لجاكلين هيرست، فإن عبارة "ميدان الدارما" في الغيتا تُجسد أن الصراع يتعلق بالدارما نفسها. لهذه الدارما "أصداء على مستويات عديدة ومختلفة". ^{[ 217 ]}

ترفض الجيتا الحياة الزاهدة والتخلي عن الملذات، وكذلك الطقوس الفيدية البراهمية التي تُعتبر فيها الأفعال أو الامتناع عن الأفعال وسيلةً لنيل الثواب الشخصي في الحياة الدنيا أو الآخرة أو كوسيلة للتحرر. وبدلاً من ذلك، توصي الجيتا بالسعي وراء حياة فعّالة يتبنى فيها الفرد "التخلي الداخلي"، ويعمل على تحقيق ما يعتبره واجبه الديني (دارما) ، دون التوق إلى الثواب الشخصي أو الانشغال به، معتبراً ذلك "تضحية داخلية للإله الشخصي من أجل خير أسمى". ^{[ 218 ] [ 219 ]}

بحسب إدوين براينت ، عالم الهنديات الذي نشر مؤلفاتٍ حول التقاليد الهندوسية المرتبطة بكريشنا، فإنّ كتاب غيتا يرفض "السلوك الخامل" الموجود في بعض التقاليد الرهبانية الهندية. كما يقول براينت: "إنه يُصنّف نظام التضحية في الأدب الفيدي المبكر كمسارٍ لا طائل منه لأنه قائم على الرغبات". ^{[ 220 ]}

تُراعي البهاغافاد غيتا الجوانب الثنائية والوحدانية للموكشا . فبينما تُشير إلى نيرغونا براهمان غير الشخصي كغاية، ^{[ 1 ]} فإنها تتمحور أساسًا حول العلاقة بين الذات وإله شخصي أو ساغونا براهمان . ويُقدّم كريشنا لأرجونا توليفة من المعرفة والإخلاص والعمل الخالي من الرغبة كطيف من الخيارات؛ ويُقترح على القارئ نفس هذه التوليفة كطريق إلى الموكشا. ^{[ 221 ]} ويذكر كريستوفر تشابل، الباحث المتخصص في الأديان الهندية، في ترجمة وينثروب سارجنت للغيتا، أن "في النموذج الذي تُقدّمه البهاغافاد غيتا، يُعدّ كل جانب من جوانب الحياة طريقًا للخلاص". ^{[ 222 ]}

تتناول الجيتا ثلاثة أشكال من الانضباط الروحي - الجنان، والبهاكتي، والكارما - لبلوغ الإلهي. ومع ذلك، كما يقول فاولر، فإنها "لا ترفع أيًا منها إلى مرتبة تستبعد غيرها". ^{[ 223 ]} والموضوع الذي يوحد هذه المسارات في الجيتا هو "التخلي الداخلي" حيث يكون المرء غير متعلق بالمكافآت الشخصية خلال رحلته الروحية. ^{[ 223 ]}

ولبناء إطارها الميتافيزيقي، يعتمد النص على النظريات الموجودة في مدرستي سامخيا وفيدانتا الهندوسية. ^{[ 248 ]}

كريشنا وبراهمان

يشير الفصل الحادي عشر من البهاغافاد غيتا إلى كريشنا باسم فيشواروبا (أعلاه). وهذه فكرة موجودة في الريجفيدا . ^{[ 257 ]} وقد فُسِّر شكل فيشواروبا الشامل على أنه رمز للواقع المطلق، أو الله، أو الذات الموجودة في جميع المخلوقات، في كل مكان، أزليًا. ^{[ 258 ] [ 259 ]}

تُعلّم الجيتا كلاً من الإله المُجسّد، في صورة كريشنا، والبراهمان المُجرّد غير المُتجسّد. ^{[ 260 ] [ 261 ]} يُطمس النص أي تمييز بين الإله المُجسّد والحقيقة المُطلقة غير المُتجسّدة من خلال دمج الاثنين واستخدام المفاهيم بشكل مُتبادل في فصول لاحقة، ^{[ 262 ]} على الرغم من أنه يُصوّر البراهمان غير المُتجسّد على أنه أعلى من البراهمان المُتجسّد، حيث "يوجد البراهمان غير المُتجسّد عندما لا يوجد أي شيء آخر". ^{[ 262 ] [ 263 ]} دفع هذا الموضوع العلماء إلى وصف الجيتا بأنها وحدة الوجود، ^{[ 260 ]} إلهية بالإضافة إلى كونها أحادية. ^{[ 264 ] [ 83 ] [ 80 ]}

تتبنى الجيتا مفهوم الأوبانيشاد عن الحقيقة المطلقة ( براهمان )، وهو تحول من الديانة الفيدية السابقة القائمة على الطقوس إلى ديانة تجرد التجارب الروحية وتستوعبها. ^{[ 260 ] [ 261 ]} ووفقًا لجينان فاولر، تستند الجيتا إلى مفهوم براهمان في الأوبانيشاد، والذي يُصوَّر على أنه ما هو موجود في كل مكان، غير متأثر، مطلق ثابت، لا يوصف، ونيرغونا (مجرد، بلا سمات). هذا المطلق في الجيتا ليس ذكرًا ولا أنثى، بل هو "مبدأ محايد"، "هو أو ذاك". ^{[ 260 ] [ 261 ]}

كان رامانوجا (رامانوجا) عالم لاهوت وفيلسوفًا هندوسيًا ينتمي إلى مدرسة سري فايشنافيسم. عاش في القرنين الحادي عشر والثاني عشر الميلاديين. وكغيره من علماء الفيدانتا، كتب رامانوجا شرحًا للغيتا يُعرف باسم غيتا بهاشيا. ونظرًا لطبيعته المركبة، فقد أدى ذلك إلى تعدد تفسيرات النص، وكتب العلماء شروحًا (بهاشيا) عنه. ^{[ 266 ] [ 267 ]}

كتب العديد من المفكرين الهندوس "الكلاسيكيين والمعاصرين" شروحًا على كتاب غيتا. ^{[ 268 ]} ووفقًا لمايسور هيريانا ، فإن غيتا "من أصعب الكتب تفسيرًا، وهو ما يفسر كثرة الشروح عليها، والتي يختلف كل منها عن الآخر في نقطة جوهرية أو أخرى". ^{[ 269 ]}

حظيت الجيتا باهتمام أكاديمي واسع في التاريخ الهندي، ووصلتنا نحو 227 شرحًا باللغة السنسكريتية وحدها. ^{[ 270 ]} كما حظيت بتعليقات باللغات المحلية الإقليمية لقرون، مثل تعليق سانت دنيانيشوار باللغة الماراثية (القرن الثالث عشر). ^{[ 271 ]}

ورد ذكر البهاغافاد غيتا في براهما سوترا ، وقد كتب العديد من العلماء شروحًا لها، بمن فيهم شانكارا ، وبهاسكارا ، وأبهينافاغوبتا ، ورامانوجا ، ومادهافاتشاريا . ^{[ 272 ] [ 103 ]} ويذكر العديد من هؤلاء الشراح أن الغيتا "مقصود بها أن تكون موكشا شاسترا ( موكشا شاترا )، وليست دارما شاسترا ، أو أرثا شاسترا، أو كاما شاسترا ". ^{[ 273 ]}

يُعدّ شرح آدي شانكارا (Ādi Śaṅkara) أقدم الشروح الباقية وأكثرها تأثيرًا، إذ يُرسّخ مكانة البهاغافاد غيتا كأحد المصادر الثلاثة الأساسية للسلطة الدينية (Prasthana Trayi) اللازمة لأي مدرسة جديدة في الفيدانتا. ^{[ 274 ] [ 275 ] [ 276 ]} في تفسيره، يصف شانكارا جانبين من البراهمان: المطلق الأعلى غير المقيد (بارا أو نيرغونا براهمان) والبراهمان الأدنى المقيد (أبارا أو ساغونا براهمان) الذي يُعرف باسم إيشوارا، الرب. ^{[ 277 ]} تؤكد أدفايتا فيدانتا على وحدة الأتمان والبراهمان. ^{[ 278 ]} يرى شانكارا أن سيادة كريشنا تعمل ضمن الواقع المتعارف عليه (vyavaharika-satta). يرى شانكارا أن التمييز بين العابد والرب ناتج عن التراكب (أدهياسا) ويتلاشى عند مستوى الحقيقة المطلقة (بارامارثيكا-ساتّا). ^{[ 279 ]} ويصف كريشنا بأنه تجسيد لنارايانا وُلد بجزءٍ منه. ولا يظهر كريشنا (إيفا) إلا بامتلاكه جسدًا ماديًا من خلال التلاعب بماياه الخاصة به، وهي عملية تحمي استقرار العالم. ^{[ 280 ]} ويرى شانكارا أن غاية الجيتا هي توجيه الانتباه نحو الأتمان-براهمان الأبدي. ويُقدّم البهاكتي كممارسة تُطهّر العقل (تشيتا-شودهي) قبل أن يُدرك الفرد هوية مطلقة لا تتطلب مفهوم إله شخصي. ^{[ 281 ] [ 282 ]}

كان أبهينافاغوبتا عالم لاهوت وفيلسوفًا من مدرسة شيفا الكشميرية . [ ^{276 ] وصل} إلينا شرحه، المعروف باسم " غيتارثا-سامغراها "، في العصر الحديث. ويُعدّ نصّ "غيتا" الذي شرحه نسخةً مختلفةً بعض الشيء عن نسخة آدي شانكارا. فهو يُفسّر تعاليمها في إطار مدرسة شيفا أدفايتا (الوحدانية) بطريقةٍ تُشابه إلى حدٍ كبير طريقة آدي شانكارا، إلا أنه يُقرّ بأنّ كلاً من الذات والمادة حقيقيان وأزليان من الناحية الميتافيزيقية. كما تختلف تفسيراتهما لـ "جنان يوغا" نوعًا ما، ويستخدم أبهينافاغوبتا مصطلحات "أتمن" و"براهمان" و"شيفا" و"كريشنا" بشكلٍ مُتبادل. ويُذكر أن شرح أبهينافاغوبتا يتميّز باقتباساته من علماء أقدم، بأسلوبٍ يُشبه أسلوب آدي شانكارا. مع ذلك، فإنّ النصوص التي اقتبس منها لم تصل إلينا في العصر الحديث. ^{[ 283 ]}

كان رامانوجا عالم لاهوت وفيلسوفًا هندوسيًا، ومُدافعًا عن تقليد سري فايشنافيسم ( فيشنو ) في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. ومثل أقرانه من الفيدانتا، كتب رامانوجا شرحًا (بهاشيا) على الجيتا - غيتا بهاشيا . ^{[ 284 ] [ 285 ]} وقد اختلف تفسيره عن تفسير آدي شانكارا. فقد قرأ شانكارا الجيتا كنصٍّ عن وحدة الوجود، حيث يكون الذات والبراهمان متطابقين. بينما فسّرها رامانوجا على أنها وحدةٌ مُقيَّدة، تُعرف باسم فيشيشتا أدفايتا . ^{[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]}

عرّف رامانوجا الإله الأعلى، براهمان، بأنه الإله الشخصي نارايانا، أو فيشنو. وذكر أن براهمان هو الحقيقة الموحدة العليا، ويحتوي على أرواح واعية فردية ومادة غير واعية كأجزاء حقيقية منه، وليست مجرد مظاهر زائفة. ^{[ 289 ]} وقدّم رامانوجا، من خلال شروحه، حججًا تدعم التقاليد التعبدية، وربطها بالخطاب الفلسفي السائد. ^{[ 290 ]}

في شرحه لـ"جيتا بهاشيا"، وصف رامانوجا تجسد نارايانا في صورة كريشنا. ووصف الرب بأنه "محيط شاسع من الرحمة واللطف والمودة والكرم الذي لا حدود له"، والذي ينزل إلى الأرض ليصبح ملجأً للجميع. وأكد أن ولادة كريشنا حقيقية وليست وهمًا. وهي تختلف عن الولادة البشرية لأن كريشنا يقوم بها بإرادته الحرة، لا بفعل الكارما، وتبقى متحررة من عيوب الطبيعة المادية. ^{[ 291 ]} وأكد رامانوجا أن جسد كريشنا "ليس مصنوعًا من الطبيعة المادية" (أبراكريتا). وهذا ما يسمح له بأن يكون مرئيًا لجميع الناس، بغض النظر عن مكانتهم الاجتماعية، حتى ينجذبوا إلى جماله الإلهي وأفعاله. ^{[ 292 ]} ورأى أن هذا النزول الإلهي بمثابة غذاء روحي للمريدين الساعين إلى التحرر، مما يمنحهم فرصة النظر إلى الرب والتحدث إليه. ^{[ 293 ]}

كتب مادهافاتشاريا (Madhvācārya) شرحًا لكتاب البهاغافاد غيتا يُسمى غيتا بهاشيا. في لاهوته، تُعتبر الروح الفردية (جيفا) وفيشنو والعالم مختلفين جوهريًا عن بعضهم البعض. ويُعرّف كريشنا بأنه تجسيد لفيشنو. ^{[ 275 ]} وقد اجتذب شرح مادهافاتشاريا أعمالًا ثانوية من قِبل باباوات أديرة دفيتا فيدانتا مثل بادمانابها تيرثا وجاياتيرثا وراغافيندرا تيرثا . ^{[ 294 ]} ويتمحور جوهر أنطولوجيا مدرسته حول التمييز بين الواقع المستقل (سفاتانترا)، الذي يخص فيشنو وحده، والواقع التابع (أسفاتانترا)، الذي ينطبق على جميع الكيانات الأخرى. [ ^{295 ] ويدعم} هذا الإطار مذهبه في التدرج (تاراتاميا)، الذي يصف علاقة هرمية بين الكيانات والأحداث. يحتل فيشنو أعلى مرتبة في هذا التسلسل الهرمي. ^{[ 296 ]} ضمن هذا النظام، يُعتبر كريشنا أحد تجليات فيشنو العديدة أو أجزائه الأساسية (سفامشا) المطابقة له. ويحتل مكانة هامة في الحياة التعبدية لهذا التقليد. ^{[ 297 ]} كريشنا هو الإله المركزي في تقليد مادهافا الذي يتخذ من أودوبي، جنوب الهند، مقرًا له. ^{[ 298 ]} تروي سير القديسين التقليدية، مثل مادفافيجايا، أن مادهافا اكتشف تمثال شري كريشنا في أودوبي مخبأً في كتلة من غوبيتشاندان (الطين) المستخدمة كصابورة للسفن. ^{[ 299 ]} ينتقد تفسير مادفاتشاريا للغيتا مذهب أدفايتا فيدانتا، ويتحدى آراء شانكارا حول الوضع الأنطولوجي للجهل. ^{[ 300 ]} يؤكد أن معرفة فيشنو شرط أساسي للتحرر (موكشا)، لكن التحرر النهائي يتطلب نعمة الرب (براسادا). ^{[ 301 ]} بالنسبة لمن يسلكون طريق بهاكتي يوغا، يعلّم مادهافا أن إدراك سيادة هاري والتدرجات المتأصلة في الكون أمر ضروري للتقدم الروحي. ^{[ 302 ]}

تنص فلسفة شودادفايتا ("اللا ثنائية الخالصة")، التي صاغها فالابهاشاريا في شرحه للغيتا بعنوان "تاتفا ديبكا"، على أن الكون بأسره هو تجلٍّ حقيقي لطبيعة كريشنا. [ ^{303 ] ويتكون} من الوجود (سات)، والوعي (شيت)، والفرح (أناندا). ^{[ 304 ]} هذا التقليد، المعروف باسم بوشتيمارغا أو "طريق النعمة"، يُعلّم أن التقدم الروحي يعتمد على تلقّي النعمة الإلهية ( أنوجراها ) بدلاً من الجهد الذاتي الفردي، الذي قد يؤدي إلى الكبرياء. ^{[ 305 ]} ويُعدّ جوهر هذا المسار ممارسة سيفا (الخدمة التعبدية) لسفاروبس. لا يُنظر إلى هذه السفاروبس على أنها رموز، بل على أنها أشكال حية واعية لكريشنا تتطلب رعاية مستمرة. ^{[ 306 ]}

كتب كيشاف كشميري بهات (كيشافا كشميري بهاتا)، أحد شُرّاح مدرسة دفيتادفيتا فيدانتا ، شرحًا لكتاب البهاغافاد غيتا بعنوان "تاتفا براكاشيكا" . ويذكر النص أن داشاسلوكي - الذي يُحتمل أن يكون نيمباركا مؤلفه - يُعلّم جوهر الغيتا؛ كما يُفسّر "تاتفا براكاشيكا" الغيتا بطريقة هجينة تجمع بين التوحيد والثنائية. ^{[ 307 ] [ 308 ]}

تشيتانيا ماهابرابهو (1486–1533) كان قديسًا من فئة فايشنافا من نافادفيبا، البنغال. أسس تقليد Gaudiya Vaishnava وقاد حركة بهاكتي في شمال الهند. ^{[ 309 ]} كتب تشيتانيا ثمانية أبيات من التعليمات، وهي الشيكشاشتاكا. لقد عهد بالصياغة المنهجية لاهوته إلى ستة جوسفامي من فريندافان: روبا جوسفامي، ساناتانا جوسفامي، جيفا جوسفامي، جوبالا بهاتا جوسفامي، راغوناثا بهاتا جوسفامي، وراغوناثا داسا جوسفامي. ^{[ 310 ]} قام آل جوسفاميس بدمج تعاليم تشيتانيا مع الفئات الفيدانية. لقد استخدموا Bhagavad Gita وBhagavata Purana كمصادر كتابية أساسية للمدرسة. ^{[ 311 ]} فلسفة التقليد هي achintya-bhedabheda. يصف العلاقة بين الرب الأعلى وطاقاته بأنها "فرق لا يمكن تصوره في عدم الاختلاف". ^{[ 312 ]}

تُعرّف لاهوت غوديا كريشنا بأنه سفايم بهاغافان، الشكل الأصلي للحقيقة المطلقة. ووفقًا لهذا الرأي، ينبثق فيشنو والآلهة الأخرى من كريشنا. وقد وصفه بعض المفسرين السابقين بأنه تجسيد لفيشنو. ^{[ 313 ]} ويؤكد هذا التقليد على أسماء كريشنا المقدسة من خلال سانكيرتانا، أو الترانيم الجماعية. وتُوصف هذه الممارسة بأنها أفاتارا صوتية، والطريقة الدينية الأساسية في عصرنا الحالي، كالي يوغا. ^{[ 314 ]} ويُطبّق هذا اللاهوت نظرية الجمال الكلاسيكية (راسا) على التعبد. ففي هذا الرأي، لا يكمن هدف الوجود الإنساني في التحرر (موكشا)، بل في الحب الخالص (بريما) لكريشنا. ^{[ 315 ]}

ومن بين المعلقين الكلاسيكيين الآخرين:

• خالف بهاسكارا ( حوالي 900 م ) آدي شانكارا، وكتب شرحه لكل من البهاغافاد غيتا وبراهما سوترا في تقليد بهيدابيدا . ^{[ 307 ]} ووفقًا لبهاسكارا، فإن الغيتا هي في جوهرها أدفايتا، ولكن ليس تمامًا، مشيرًا إلى أن " أتمن (الذات) لجميع الكائنات يشبه الأمواج في محيط براهمان". كما خالف بهاسكارا صياغة شانكارا لعقيدة المايا ، مصرحًا بأن براكريتي وأتمن وبراهمان جميعها حقيقية ميتافيزيقيًا. ^{[ 307 ]}
• قام ياموناتشاريا ، معلم رامانوجا، بتلخيص تعاليم الجيتا في كتابه جيتارثا سانغراهام .
• Nimbarkacharya (620 م) Bhagavadgītā-Vākyārtha، تعليق مفقود على Bhagavad gītā. ^{[ 316 ]}
• يُعدّ شرح دنيانيشوار (1290 م) ^{[ 271 ] [ 317 ]} ، المعروف أيضًا باسم جنيانيشواري أو بهافارثاديبكا ^{[ 318} ] ، أقدم عمل أدبي باقٍ باللغة الماراثية ، ^{[ 319 ]} وأحد أسس تقليد فاركاري ( حركة بهاكتي ، إيكناث ، توكارام ⁾ في ولاية ماهاراشترا. ^{[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ]} يُفسّر هذا الشرح كتاب غيتا وفقًا لتقليد أدفايتا فيدانتا. ^{[ 322 ]} كان دنيانيشوار ينتمي إلى تقليد ناث يوغي. ويُذكر أن شرحه للغيتا يُشير إلى أن الالتزام التعبدي والمحبة مع التخلي الداخلي هما المهمان، وليس اسم كريشنا أو شيفا ، إذ يُمكن استخدامهما بشكل متبادل. ^{[ 323 ] [ 324 ]}
• كتب فالابها الثاني، سليل فالابها (1479 م)، التعليق Tattvadeepika في تقليد Suddha-Advaita. ^{[ 266 ]}
• تعليق Madhusudana Saraswati Gudhartha Deepika يقع في تقليد Advaita Vedanta. ^{[ 266 ]}
• تعليق هانومات Paishacha-bhasya موجود في تقليد Advaita Vedanta. ^{[ 266 ]}
• تعليق Anandagiri Bhashya-vyakhyanam موجود في تقليد Advaita Vedanta. ^{[ 266 ]}
• تعليق Nilkantha Bhava-pradeeps موجود في تقليد Advaita Vedanta. ^{[ 266 ]}
• يُعدّ شرح شريدهارا (1400 م) لكتاب آفي غيتا من تقاليد أدفايتا فيدانتا. ^{[ 266 ]}
• تعليق Dhupakara Shastri Subodhini موجود في تقليد Advaita Vedanta. ^{[ 266 ]}
• راغوتاما تيرثا (1548–1596)، تعليق برامياديبيكا بهافابودها موجود في تقليد دفايتا فيدانتا . ^{[ 325 ]}
• تعليق Raghavendra Tirtha (1595–1671) Artha samgraha موجود في تقليد Dvaita Vedanta . ^{[ 266 ]}
• تعليق فانامالي ميشرا (1650–1720) Gitaudharthacandrika مشابه تمامًا لتعليق Madhvacharya وهو موجود في تقليد Dvaita Vedanta. ^{[ 326 ]}

• من بين المعلقين المعاصرين البارزين لـ Bhagavad Gita هم Bal Gangadhar Tilak ، Vinoba Bhave ، Mahatma Gandhi (الذي أطلق على فلسفتها Anasakti Yoga)، Sri Aurobindo ، Sarvepalli Radhakrishnan ، BNK Sharma ، Osho ، Sri Krishna Prem و Chinmayananda . اتخذ تشينماياناندا نهجا توفيقيا لتفسير نص غيتا. ^{[ 327 ] [ 328 ]}
• كتب تيلاك شرحه لكتاب "شريماد بهاغافاد غيتا راهاسيا" أثناء وجوده في السجن خلال الفترة 1910-1911، حيث كان يقضي عقوبة بالسجن لمدة ست سنوات فرضتها عليه الحكومة الاستعمارية في الهند بتهمة التحريض على الفتنة . ^{[ 329 ]} وبينما أشار إلى أن كتاب "غيتا" يُعلّم مسارات ممكنة للتحرر، إلا أن شرحه يُركز بشكل أساسي على "كارما يوغا". ^{[ 330 ]}
• لم يكن هناك كتابٌ أكثر أهميةً في حياة غاندي وفكره من البهاغافاد غيتا، التي كان يُشير إليها باسم "قاموسه الروحي". ^{[ 331 ]} خلال فترة سجنه في سجن يرافادا عام 1929، ^{[ 331 ]} كتب غاندي شرحًا للبهاغافاد غيتا باللغة الغوجاراتية . تُرجمت المخطوطة الغوجاراتية إلى الإنجليزية على يد ماهاديف ديساي، الذي أضاف إليها مقدمةً وشرحًا. نُشرت المخطوطة مع مقدمةٍ كتبها غاندي عام 1946. ^{[ 332 ] [ 333 ]}
• تُعدّ ترجمة إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا ، بعنوان " البهاغافاد غيتا كما هي " ، "الترجمة الإنجليزية الأكثر انتشارًا بين جميع ترجمات الغيتا" بفضل جهود منظمة إيسكون . ^{[ 334 ]} ويُقدّر ناشرها، مؤسسة بهاكتيفيدانتا للكتاب ، مبيعاتها بثلاثة وعشرين مليون نسخة، وهو رقم يشمل النسخة الإنجليزية الأصلية والترجمات الثانوية إلى ست وخمسين لغة أخرى. ^{[ 334 ]} يُفسّر شرح برابوبادا الغيتا وفقًا لتقاليد غاوديا فايشنافيزم في تشايتانيا، ^{[ 334 ]} وهي قريبة جدًا من أيديولوجية دفيتا فيدانتا لمادهافاتشاريا . ^{[ 335 ]} ويُقدّم كريشنا باعتباره الإله الأعلى، ووسيلة لإنقاذ البشرية من قلق الوجود المادي من خلال الإخلاص المُحب. على عكس ما هو الحال في البنغال والمناطق المجاورة في الهند حيث يعتبر كتاب بهاغافاتا بورانا النص الأساسي لهذا التقليد، فقد وجد أتباع تقليد إيسكون التابع لبرابوبادا قبولاً أفضل لأفكارهم من قبل الفضوليين في الغرب من خلال كتاب غيتا، وفقًا لريتشارد ديفيس. ^{[ 334 ]}
• في عام 1966، نشر ماهاريشي ماهيش يوغي ترجمة جزئية. ^{[ 334 ]}
• وقد نشر رامانا ماهارشي نسخة مختصرة تضم 42 بيتاً وشرحاً . ^{[ 336 ]}
• بهاغافاد غيتا – أغنية الإله ، هو شرح من تأليف سوامي موكونداناندا . ^{[ 337 ]}
• صدر شرح باراماهانسا يوغاناندا المكون من مجلدين لكتاب البهاغافاد غيتا، بعنوان " الله يتحدث مع أرجونا: البهاغافاد غيتا" ، عام ١٩٩٥، وهو متوفر بأربع لغات وكتاب إلكتروني باللغة الإنجليزية. ^{[ ٣٣٨ ]} تكمن أهمية هذا الكتاب في أنه، على عكس الشروح الأخرى للبهاغافاد غيتا التي تركز على كارما يوغا ، وجنانا يوغا ، وبهاكتي يوغا في سياق الغيتا، يُشدد عمل يوغاناندا على تدريب العقل، أو راجا يوغا . ^{[ ٣٣٩ ]} وقد نشرته جمعية تحقيق الذات / جمعية يوغودا ساتسانغا في الهند .
• يشرح تعليق إكناث إيسواران كتاب غيتا لمجموعة مشاكل الحياة العصرية اليومية. ^{[ 340 ]}
• وقد نشر كتّاب معاصرون آخرون مثل سوامي بارثاساراثي وسادو فاسفاني تعليقاتهم الخاصة. ^{[ 341 ]}
• تشمل التعليقات الأكاديمية تلك التي كتبتها جينان فاولر، ^{[ 342 ]} وإيثامار ثيودور، ^{[ 343 ]} وروبرت زانر. ^{[ 344 ]}
• قامت كاثرين كورنيل بتحرير مجموعة من التعليقات المسيحية على كتاب غيتا، حيث قارنت بين مجموعة واسعة من الآراء حول النص من قبل اللاهوتيين والباحثين الدينيين. ^{[ 345 ]}
• يقدم كتاب " تعاليم البهاغافاد غيتا: حكمة خالدة للعصر الحديث" للمؤلفة ريتشا تيلوكاني منظورًا نسائيًا لتعاليم البهاغافاد غيتا بأسلوب روحي مبسط وسهل الفهم. ^{[ 346 ] [ 347 ]}
• نشر سوامي داياناندا ساراسواتي كتابًا من أربعة مجلدات بعنوان "بهاغافاد غيتا: دورة دراسية منزلية" عام 1998، استنادًا إلى نصوص من دروسه وتعليقاته على البهاغافاد غيتا في الصف. ثم نُشر لاحقًا عام 2011 في طبعة جديدة من تسعة مجلدات. ^{[ 348 ]}
• نشرت غالينا كوجوت وراهول سينغ كتاب "ملحد يفهم الجيتا" ، وهو تفسير من القرن الحادي والعشرين للنص الذي يعود تاريخه إلى 5000 عام. ^{[ 349 ]}
• يُقدّم ساتيانارايانا داسا في طبعة مُختصرة ترتيبًا للكلمات السنسكريتية بحيث تُشكّل معانيها جملًا كاملة. هذه الطريقة، المعروفة باسم "أنفايا" في السنسكريتية، تتبع الأسلوب التقليدي لعرض المعنى. إضافةً إلى ذلك، يتضمن الكتاب هوامش مُفصّلة تُوضّح المفاهيم الصعبة.
• نشرت أناندمورتي غوروما شرحًا لكتاب بهاغافاد غيتا باللغتين الإنجليزية والهندية. ^{[ 350 ] [ 351 ]}
• نشر Sri Sri Ravi Shankar تعليقًا على البهاغفاد غيتا. ^{[ 352 ]}

في القرنين السادس عشر والسابع عشر، في الإمبراطورية المغولية ، تم إنجاز العديد من الترجمات الفارسية للغيتا. ^{[ 353 ]}

نُشرت أول ترجمة إنجليزية لكتاب البهاغافاد غيتا على يد تشارلز ويلكنز عام ١٧٨٥. ^{[ ٣٥٦ ]} وقد تضمنت ترجمة ويلكنز مقدمةً للغيتا بقلم وارن هاستينغز . وسرعان ما تُرجم العمل إلى لغات أوروبية أخرى مثل الفرنسية (١٧٨٧) والألمانية والروسية. وفي عام ١٨٤٩، نشرت مطبعة ويليان ميشن في بنغالور كتاب "البهاغافاد غيتا، أو حوارات كريشنا وأرجون في ثمانية عشر محاضرة" ، مع نصوص باللغات السنسكريتية والكانارية والإنجليزية في أعمدة متوازية، بتحرير القس جون غاريت، وبدعم من السير مارك كوبون . ^{[ ٣٥٧ ]}

أغلفة الترجمات المبكرة للغيتا. اليسار: تشارلز ويلكنز ( حوالي 1785  م )؛ الوسط: إعادة ترجمة بارود لويلكنز ( حوالي 1787  م )؛ اليمين: مطبعة البعثة الويزلية ( حوالي 1849  م ).

في عام ١٩٨١، صرّح لارسون بأن "إعداد قائمة شاملة بترجمات البهاغافاد غيتا وقائمة مراجع ثانوية ذات صلة سيكون أمرًا لا نهاية له تقريبًا". ^{[ ٣٥٤ ] : ٥١٤.} ووفقًا للارسون، هناك "تراث ترجمة ضخم باللغة الإنجليزية، رائده البريطانيون، ومُؤصَّل لغويًا على يد الفرنسيين والألمان، ومُستمد من جذوره المحلية من تراث غني من التعليقات والتأملات الهندية الحديثة، وممتد إلى مختلف المجالات التخصصية على يد الأمريكيين، وقد ولّد في عصرنا وعيًا ثقافيًا واسع النطاق بأهمية البهاغافاد غيتا، سواءً كتعبير عن روحانية هندية خاصة أو كواحد من أعظم "الكلاسيكيات" الدينية على مر العصور". ^{[ ٣٥٤ ] : ٥١٨}

بحسب سارجنت، يُقال إنّ كتاب غيتا قد تُرجم ما لا يقل عن 200 مرة، شعرًا ونثرًا. ^{[ 358 ]} ويستشهد ريتشارد ديفيس بإحصاء أجراه كاليويرت وهيمراج عام 1982، والذي شمل 1891 ترجمة لكتاب بهاغافاد غيتا إلى 75 لغة، منها 273 ترجمة باللغة الإنجليزية. ^{[ 359 ]} وتختلف هذه الترجمات، ^{[ 360 ]} وهي في جزء منها إعادة بناء تفسيرية للنص السنسكريتي الأصلي، وتتباين في سهولة فهمها للقارئ، ^{[ 361 ]} وفي مدى تحريفها لنص غيتا الأصلي. ^{[ 362 ] [ ملاحظة 26 ]}

تنوعت ترجمات وتفسيرات كتاب "الغيتا" تنوعًا كبيرًا لدرجة أنها استُخدمت لدعم قيم سياسية وفلسفية متناقضة. فعلى سبيل المثال، يشير غالفين فلود وتشارلز مارتن إلى أن تفسيرات "الغيتا" استُخدمت لدعم "النزعة السلمية وصولًا إلى القومية العدوانية" في السياسة، ومن "الوحدانية إلى الإيمان بالله" في الفلسفة. ^{[ 367 ]} ووفقًا لويليام جونسون، فإن توليف الأفكار في "الغيتا" يسمح بتفسيرها بأشكالٍ مختلفة. ^{[ 368 ]} ويؤكد ريتشارد ديفيس أن الترجمة "لا يمكنها أبدًا أن تُعيد إنتاج النص الأصلي بالكامل، ولا توجد ترجمة شفافة"، ولكن في حالة "الغيتا"، فإن البُعد اللغوي والثقافي بالنسبة للعديد من المترجمين كبيرٌ وعميق، مما يزيد من صعوبة الترجمة ويؤثر عليها. ^{[ 369 ]} وبالنسبة لبعض المترجمين من أهل اللغة، تؤثر معتقداتهم الشخصية ودوافعهم وذاتيتهم على فهمهم واختيارهم للكلمات وتفسيرهم. ^{[ 370 ] [ 371 ] [ 372 ]} بعض الترجمات التي قام بها هنود، سواء بمشاركة مترجمين غربيين أو بدونهم، تحمل تحيزات "استشراقية" أو "دفاعية" أو "نيو-فيدانتية" أو "ظاهرة المعلم الروحي". ^{[ 354 ] : 525-530}

بحسب الباحث في تفسير النصوص ، روبرت مينور، فإنّ كتاب "الغيتا" هو "على الأرجح أكثر النصوص الآسيوية ترجمةً"، إلا أن العديد من النسخ الحديثة تعكس بشكل كبير آراء الجهة أو الشخص الذي يقوم بالترجمة والتوزيع. ويرى مينور أن الترجمة الإنجليزية لعالم جامعة هارفارد، فرانكلين إدجيرتون، والترجمة الألمانية لريتشارد غارب، أقرب إلى النص الأصلي من كثير من الترجمات الأخرى. ^{[ 373 ]} ووفقًا للارسون، فإن ترجمة إدجيرتون أمينة بشكل ملحوظ، لكنها "فظة، ومتكلفة، وركيكة نحويًا" مع تحيز "استشراقي"، وتفتقر إلى "تقدير الأهمية الدينية المعاصرة للنص". ^{[ 354 ] : 524}

في عام ١٨٠٨، نُشرت مقاطع من كتاب "الغيتا" ضمن أول ترجمة مباشرة من السنسكريتية إلى الألمانية، في كتابٍ اشتهر من خلاله فريدريك شليغل كمؤسسٍ لعلم اللغة الهندية في ألمانيا. ^{[ ٣٧٤ ]} ووفقًا لـ ج. أ. ب. فان بويتينين، فإن أهم ترجمة فرنسية لكتاب "الغيتا" نُشرت على يد إميل سينارت عام ١٩٢٢. ^{[ ٣٧٥ ]} وفي عام ٢٠٠٤، أصدر عالم الهنديات آلان بورت ترجمة فرنسية جديدة. ^{[ ٣٧٦ ]} وفي ٣٠ نوفمبر ٢٠٠٧، أصدر سوامي رامبهادراشاريا أول نسخة من الكتاب المقدس بلغة برايل ، متضمنةً النص السنسكريتي الأصلي وشرحًا باللغة الهندية. ^{[ موقع ويب ٤ ]}

تُرجم شرح باراماهانسا يوغاناندا لكتاب البهاغافاد غيتا، المعنون " الله يتحدث مع أرجونا: البهاغافاد غيتا"، إلى الإسبانية والألمانية والتايلاندية والهندية حتى الآن. تكمن أهمية هذا الكتاب في أنه، على عكس الشروح الأخرى للبهاغافاد غيتا التي تركز على كارما يوغا ، وجنانا يوغا ، وبهاكتي يوغا في سياق الغيتا، يُشدد عمل يوغاناندا على تدريب العقل، أو راجا يوغا . ^{[ 339 ]}

نشرت دار نشر جيتا برس كتاب جيتا بلغات هندية متعددة. [ 377 ^{] ترجم ر} . راغافا إيينغار كتاب جيتا إلى اللغة التاميلية على شكل شعري ذي وزن ساندام. ^{[ 378 ]} أعادت مؤسسة بهاكتيفيدانتا للكتاب، التابعة لجمعية إيسكون، ترجمة ونشرت ترجمة إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا الإنجليزية لكتاب جيتا، الصادرة عام 1972، في 56 لغة غير هندية. ^{[ 379 ] [ 334 ] [ ملاحظة 27 ]} كتب فينوبا بهافي كتاب جيتا باللغة الماراثية بعنوان جيتاي (أو "الأم جيتا") على شكل شلوكا مماثل. أعاد أوثايا شانكار إس بي سرد ​​النص الكامل باللغة الماليزية النثرية بعنوان بهاغافاد جيتا: حوار أرجونا وكريشنا في كوروكشيترا (2021).

أعاد فيليب غلاس سرد قصة التطور المبكر لغاندي كناشط في جنوب إفريقيا من خلال نص كتاب غيتا في أوبرا ساتياغراها (1979). يتألف نص الأوبرا بالكامل من أقوال من غيتا تُغنى باللغة السنسكريتية الأصلية. ^{[ web 5 ]}

في مسرحية "معضلة أرجونا" لدوجلاس كومو ، تُجسّد المعضلة الفلسفية التي يواجهها أرجونا في قالب أوبرالي يمزج بين أنماط الموسيقى الهندية والغربية. ^{[ web 6 ]}

فاز فيلم " بهغافاد غيتا" السنسكريتي الذي أخرجه جي في آير عام 1993 بجائزة الفيلم الوطني لأفضل فيلم في عام 1993. ^{[ web 7 ] [ web 8 ]}

بحسب ستيفن ج. روزن، تتشابه رواية ستيفن بريسفيلد الصادرة عام ١٩٩٥، وفيلمها المقتبس عام ٢٠٠٠ بعنوان " أسطورة باغر فانس " من إخراج روبرت ريدفورد، مع البهاغافاد غيتا. ويقرّ بريسفيلد بأن البهاغافاد غيتا كانت مصدر إلهامه، وأن شخصية لاعب الغولف في روايته هي أرجونا، وشخصية حامل العصي هي كريشنا، كما يذكر روزن. إلا أن الفيلم يستخدم الحبكة لكنه يتجاهل التعاليم على عكس الرواية. ^{[ ٣٨٢ ]}

فضّل الهندوس الجدد ترجمة "سفادهارما" لا بمعنى الواجب الطبقي، ولا "دارما" بمعنى الدين، بل تفسيرها على أنها "يجب على كل فرد أن يتبع سفادهارما الخاصة به ". ^{[ 384 ]} ولعلّهم سبقهم في هذا التفسير المعلق من العصور الوسطى، دنيانيشوار، "القديس الفريد". ^{[ 385 ]}

بحسب دنيانيشوار (1275-1296)، وهو مفكر براهمي من ولاية ماهاراشترا، فإنّ كتاب غيتا يحمل دروسًا للجميع، وليس لفئة اجتماعية واحدة فقط. ويرى دنيانيشوار أن الناس يخطئون عندما يرون أنفسهم منفصلين عن بعضهم البعض وعن كريشنا، وتتلاشى هذه الفروقات بمجرد أن يتقبلوا كريشنا ويفهموه ويدخلوا إليه بمحبة. ^{[ 386 ] [ 387 ] [ 388 ]}

بحسب بانكيم تشاندرا تشاتيرجي (1838-1894)، لترجمة مصطلح "سفادارما" إلى الإنجليزية، يجب السؤال: "ما هي السفادهارما لغير الهندوس؟"، إذ لم يفرض الرب الدارما على الهنود [الهندوس] فقط، ولم يجعل الآخرين بلا دارما. ^{[ 384 ]} ويرى هاكر أن هذا محاولة لتعميم الهندوسية. ^{[ 384 ]}

بحسب سوامي فيفيكاناندا (1863-1902)، فإنّ مفهوم "سفا دارما " في "الغيتا" لا يعني "واجب الطبقة الاجتماعية"، بل يعني الواجب الذي يترتب على وضع المرء في الحياة (أم، أب، زوج، زوجة) أو مهنته (جندي، قاضٍ، معلم، طبيب). ويرى فيفيكاناندا أن "الغيتا" نصٌّ دينيٌّ يدعو إلى المساواة، ويرفض الطبقية والتسلسل الهرمي، وذلك استنادًا إلى آياتٍ مثل الآيتين 13.27-28، اللتين تنصّان على: "من يرى الربّ الأعلى حاضرًا بالتساوي في جميع الكائنات، الخالد في الأشياء الفانية، فهو يرى حقًا. ولأنه يرى الربّ حاضرًا في كل مكان، فإنه لا يُهلك ذاته بذاته، وبالتالي يصل إلى أسمى غاية." ^{[ 389 ] [ n ]}

قام أوربيندو (1872-1950) بتحديث مفهوم الدارما من خلال جعله داخليًا، بعيدًا عن النظام الاجتماعي وواجباته تجاه قدرات الفرد، مما أدى إلى الفردية الجذرية، ^{[ 392 ]} حيث "يجد تحقيق غاية الوجود في الفرد وحده". ^{[ 392 ]} واستنتج من البهاغافاد غيتا أن "وظائف الإنسان يجب أن تُحدد وفقًا لميوله الطبيعية ومواهبه وقدراته"، ^{[ 392 ]} وأن على الفرد أن "يتطور بحرية" ^{، [ 392 ]} وبذلك يكون في أفضل حالاته لخدمة المجتمع. ^{[ 392 ]}

اختلفت وجهة نظر غاندي (1869-1948) عن وجهة نظر أوربيندو. ^{[ 393 ]} فقد وجد في مفهوم " سفا دارما" فكرته عن "سفاديشي " (التي تُكتب أحيانًا "سواديشي ")، وهي فكرة أن "الإنسان مدين بخدمته قبل كل شيء لأولئك الأقرب إليه بالولادة والظروف". ^{[ 393 ]} بالنسبة له، كانت " سفاديشي " هي " سفا دارما المطبقة على البيئة المحيطة بالفرد". ^{[ 394 ]}

بحسب جاكلين هيرست ، فإنّ التفسيرات العالمية الهندوسية الجديدة للدارما في الجيتا هي قراءات حداثية، مع أنّ أيّ دراسة للثقافات الأجنبية البعيدة ما قبل الحداثة تخضع بطبيعتها لشكوك حول "السيطرة على المعرفة" والتحيّز من مختلف الأطراف. ^{[ 395 ]} لدى الهندوس فهمهم الخاص للدارما الذي يتجاوز بكثير الجيتا أو أيّ نصّ هندوسي محدّد. ^{[ 395 ]} وتضيف هيرست أنّه ينبغي النظر إلى الجيتا كنصٍّ متكاملٍ بكامله، لا كآيةٍ محدّدةٍ تُحلّل بشكلٍ منفصلٍ أو خارج سياقها. يُقدّم كريشنا كمعلّمٍ "يقود أرجونا والقارئ إلى ما وراء التصوّرات المسبقة". الجيتا نصٌّ تربويٌّ متماسك، وليس مجرّد قائمةٍ من القواعد. ^{[ 396 ]}

كما تم الاستشهاد بكتاب "الغيتا" وانتقاده باعتباره نصًا هندوسيًا يدعم نظام فارنا دارما (الواجب الشخصي) ونظام الطبقات الاجتماعية. ^{[ 397 ] [ 398 ] [ 399 ]} وقد انتقد بي آر أمبيدكار ، المولود في عائلة داليت والذي شغل منصب أول وزير للعدل في حكومة نهرو الأولى ، هذا النص لموقفه من الطبقات الاجتماعية ولـ"دفاعه عن بعض العقائد الدينية على أسس فلسفية". ^{[ 399 ]} ووفقًا لجيمي كلاوسن، ذكر أمبيدكار في مقالته " كريشنا والغيتا" أن الغيتا كانت "أداة" للهندوسية البراهمية ولغيرها من الشخصيات مثل المهاتما غاندي ولوكمانيا تيلاك . يرى كلاوسن أن هذا النص، بالنسبة لأمبيدكار، هو نصٌّ يتضمن "في الغالب خصوصيات دينية همجية"، يقدم "دفاعًا عن واجب الكشاتريا في شن الحرب والقتل، والتأكيد على أن نظام الطبقات الاجتماعية (فارنا) ينبع من الميلاد وليس من الجدارة أو الكفاءة، والأمر بأداء الكارما " ليس بشكل سطحي ولا أناني. ^{[ 400 ]}

في كتابه "الأسطورة والحقيقة" ، جادل د. د. كوسامبي بأن "بإمكان أي شخص مصمم أن يقرأ أي شيء تقريبًا في البهاغافاد غيتا، دون إنكار صحة النظام الطبقي". ^{[ 401 ]} وزعم كوسامبي أن البهاغافاد غيتا نص مقدس يدعم تفوق الطبقات العليا (الفارنا)، بينما يرى أن جميع الطبقات الأخرى "نجسة منذ ولادتها، مع أنها قد تتحرر في الآخرة بإيمانها بالإله الذي يهينها بسهولة في هذه الحياة". ^{[ 401 ]} ويستشهد كوسامبي بالبهاغافاد غيتا التي تنص على أن كريشنا يقول: "أنا من خلقت التقسيم الطبقي (الطبقي) الرباعي". ^{[ 401 ] [ 402 ] [ o ]} وبالمثل، يجادل ف. ر. نارلا أيضًا بأن البهاغافاد غيتا تنص على أن الله هو من خلق نظام الطبقات (الفارنا). ^{[ 403 ]} وينتقد نارلا أيضًا البهاغافاد غيتا لقولها إن من ليسوا من الكشاتريا أو البراهمة "ولدوا من أرحام آثمة". ^{[ 403 ]}

على عكس أي نص ديني آخر، تبثّ البهاغافاد غيتا رسالتها في قلب ساحة معركة. ^{[ 404 ]} وقد فسّر العديد من الكتّاب الهنود المعاصرين مشهد ساحة المعركة على أنه رمزٌ لـ"الحرب الداخلية". ^{[ 405 ]} يكتب إكناث إيسواران أن موضوع الغيتا هو "الحرب الداخلية، والصراع من أجل ضبط النفس الذي يجب على كل إنسان أن يخوضه ليخرج من الحياة منتصرًا". ^{[ 406 ]}

يرى سوامي نيكيلاناندا أن أرجونا رمزٌ للآتمان، وكريشنا رمزٌ للبراهمان ، ومركبة أرجونا رمزٌ للجسد، ودهريتراشترا رمزٌ للعقل الجاهل. ^{[ ملاحظة ٢٨ ]} ويتفق هيوستن سميث مع تفسير نيكيلاناندا الرمزي. ^{[ ٤٠٧ ]} كما يفسر سوامي فيفيكاناندا الخطاب الأول في البهاغافاد غيتا، وكذلك "حرب كوروكشيترا"، تفسيراً رمزياً. ^{[ ٤٠٨ ]} ويذكر فيفيكاناندا أنه "عندما نلخص دلالتها الباطنية، فإنها تعني الحرب الدائرة باستمرار داخل الإنسان بين نزعات الخير والشر". ^{[ ١٣٦ ]}

يفسر المهاتما غاندي ، في تعليقه على كتاب غيتا، ^{[ 409 ]} المعركة على أنها رمزية حيث تمثل ساحة المعركة الروح، ويجسد أرجونا الدوافع العليا للإنسان التي تكافح الشر. ^{[ 410 ]}

يرى أوربيندو أن كريشنا شخصية تاريخية، لكن أهميته في البهاغافاد غيتا تكمن في كونه "رمزًا للتعامل الإلهي مع البشرية"، ^{[ 411 ]} بينما يجسد أرجونا "الروح البشرية المكافح". ^{[ 412 ]} مع ذلك، رفض أوربيندو التفسير القائل بأن البهاغافاد غيتا، والمهابهاراتا تبعًا لها، ليست سوى "استعارة للحياة الداخلية"، وبالتالي لا علاقة لها بحياتنا وأفعالنا البشرية الظاهرة. ^{[ 412 ] [ ملاحظة 29 ]}

رأى باحثون مثل ستيفن روزن ولوري ل. باتون وستيفن ميتشل في كتاب غيتا دفاعًا دينيًا عن واجب طبقة المحاربين ( كشاتريا فارنا ) ( سفادارما )، وهو خوض الحرب بشجاعة. فهم لا يرون فيه تعليمًا رمزيًا فحسب، بل دفاعًا حقيقيًا عن الحرب العادلة . ^{[ 413 ] [ 414 ]}

رأى قادة الاستقلال الهنود، مثل لالا لاجبت راي وبال غانغادار تيلاك، في كتاب "البهاغافاد غيتا" نصًا يدافع عن الحرب عند الضرورة، واستخدموه للترويج للثورة المسلحة ضد الحكم الاستعماري. كتب لاجبت راي مقالًا بعنوان "رسالة البهاغافاد غيتا"، ورأى أن رسالتها الرئيسية تتمثل في شجاعة أرجونا وبسالته في القتال كمحارب. ^{[ 415 ]} أما بال غانغادار تيلاك، فقد رأى في البهاغافاد غيتا تبريرًا للقتل عند الضرورة لتحسين المجتمع، كما في حالة مقتل أفزال خان . ^{[ 415 ]}

لأن كريشنا يقنع أرجونا في نهاية الجيتا بأن القتال حق وواجب عليه، فقد اعتبر البعض الجيتا مؤيدة للحرب، بينما يرى آخرون أنها ليست مؤيدة للحرب ولا معارضة لها. ^{[ 416 ]}

عانى الكاتب الشهير كريستوفر إيشروود من وفاة والده في الحرب العالمية الأولى، ولم يلحظ أي جهد جاد من جانب الحلفاء لتجنب الانزلاق المباشر إلى الحرب التالية. في رواياته، "قصص برلين" ، يصف الحياة في ألمانيا مع صعود النازيين إلى السلطة. في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، وبفضل نصائح وتأثير ألدوس هكسلي وجيرالد هيرد ^{[ 417 ]،} أصبح إيشروود داعيًا للسلام ومعترضًا على الخدمة العسكرية لأسباب ضميرية ، وعمل مع الكويكرز، مقدمًا خدمات بديلة لمساعدة اللاجئين اليهود الفارين من الحرب على الاستقرار. ^{[ 418 ] [ 419 ] [ 420 ]} في عام 1944، تعاون إيشروود مع سوامي برابهافاناندا من جمعية فيدانتا في جنوب كاليفورنيا لترجمة البهاغافاد غيتا إلى الإنجليزية. ^{[ 421 ]} في الملحق، توجد مقالة كتبها إيشروود بعنوان " الغيتا والحرب" . ويجادل بأنه في ظروف معينة، سيكون من المقبول تمامًا رفض القتال. أما في ظروف أرجونا الخاصة، ولأنها حرب عادلة، ولأنه محارب بالفطرة والمهنة، فعليه أن يقاتل. ^{[ 422 ]}

...كل فعل، في ظل ظروف معينة ولأشخاص معينين، قد يكون خطوة نحو النمو الروحي، إذا ما تم بروح التجرد من التعلق. ليس هناك مجال هنا لفعل الشر من أجل الخير. لا تقر البهاغافاد غيتا بمثل هذه الانتهازية. على أرجونا أن يفعل أفضل ما يعرفه، لكي يتجاوز ذلك الأفضل إلى ما هو أفضل. ^{[ 423 ]}

بعد فشل مهمة كريشنا السلمية بفترة وجيزة ، يقنع كريشنا في كتاب "الغيتا" أرجونا بشن حربٍ يكون فيها العدو من بين أقاربه وأصدقائه. في ضوء تعاليم اللاعنف (أهيمسا) في النصوص الهندوسية المقدسة، وُجهت انتقادات للغيتا باعتبارها تنتهك قيمة اللاعنف ، أو على النقيض من ذلك، باعتبارها تدعم العنف السياسي. ^{[ 424 ]} ويذكر فارما أن تبرير العنف السياسي عند فشل الاحتجاجات السلمية وكل الوسائل الأخرى كان سمة شائعة إلى حد ما في الفكر السياسي الهندي الحديث، إلى جانب كونه نقيضًا قويًا لفكر غاندي حول اللاعنف. خلال حركة الاستقلال في الهند، فكر الهنود (وخاصة الهندوس) في حرق وإغراق البضائع البريطانية. ورغم أن هذه الأفعال كانت غير قانونية من الناحية الفنية بموجب التشريعات الاستعمارية، إلا أنها نُظر إليها على أنها حرب أخلاقية وعادلة من أجل الحرية والقيم النبيلة التي تتناولها الغيتا. ^{[ 425 ]} وفقًا لنيكولاس أوين، كان القومي الهندوسي المؤثر (وأبو الهندوتفا ) فير سافاركار يلجأ غالبًا إلى النصوص الهندوسية المقدسة مثل البهاغافاد غيتا، بحجة أن النص يبرر العنف ضد أولئك الذين سيلحقون الضرر بالهند الأم . ^{[ 426 ]}

ينتقد نارلا فينكاتيسوارا راو ، في كتابه النقدي المطوّل " حقيقة الجيتا"، التعاليم الأخلاقية للجيتا. ويجادل بأن أخلاقيات الجيتا غامضة لدرجة تسمح باستخدامها لتبرير أي موقف أخلاقي، وأنها تدعم في المقام الأول روح المحارب. ^{[ 427 ]} وفي كتابه "الأسطورة والحقيقة" ، يرى المؤرخ الهندي دامودار دارماناندا كوسامبي أن الجيتا كُتبت كنص ديني يُمكن أن يُبرر أفعال الطبقات العليا، بما فيها طبقة المحاربين. ولم تكن هذه الدعوات إلى القتال غريبة في الهند القديمة، إذ كانت من مهام الشعراء الهنود. ويكتب كوسامبي أن "الإله الأعلى في الجيتا يُشدد مرارًا وتكرارًا على فضيلة اللاقتل ( أهيمسا )، ومع ذلك فإن الخطاب برمته يُشجع على الحرب". ^{[ 428 ]} ويستشهد أيضًا بالغيتا، التي تنص على: "إن قُتلتَ، تنال الجنة؛ وإن انتصرتَ، تنال الأرض؛ فانهض يا ابن كونتي، وركّز على القتال." ^{[ 428 ]} ويجادل كوسامبي بأنّ الأحكام والأعذار التي تُجيز القتل في الغيتا غير أخلاقية. ^{[ 428 ]}

فسّر الفقيه والسياسي الهندي بي آر أمبيدكار كتاب "الغيتا" على أنه دفاع غير أخلاقي عن العنف استنادًا إلى خلود الروح ( أتمن ). كتب أمبيدكار: "إن القول بأن القتل ليس قتلًا لأن ما يُقتل هو الجسد وليس الروح هو دفاع غير مسبوق عن جريمة قتل... لو ظهر كريشنا محاميًا يدافع عن موكل يُحاكم بتهمة القتل، ودافع بالدفاع الوارد في "البهاغافاد غيتا"، لما كان هناك أدنى شك في أنه سيُودع في مصحة عقلية". ويشير عالم الأخلاق جيريمي إنجلز إلى أنه على عكس رأي أمبيدكار، فإن قراء آخرين، بمن فيهم رالف والدو إيمرسون ووالت ويتمان ، بالإضافة إلى "معظم البانديت واليوغيين"، يفهمون رسالة "الغيتا" لا كدعوة حرفية للحرب، بل كرمز للصراع الداخلي بين الخير والشر في النفس البشرية. ^{[ 429 ]}

في مقدمة ترجمته للغيتا، يجادل بوروشوتاما لال بأن أرجونا، رغم ظهوره كداعية سلام مهتم باللاعنف ، إلا أن كريشنا هو " العسكري " الذي يقنعه بالقتل. ^{[ 430 ]} ووفقًا للال، يستخدم كريشنا حجة "مذهلة" لإقناع أرجونا بالقتل، وهي: " الروح أبدية، الجسد فقط هو الذي يموت، لذا اقتل - ستقتل الجسد فقط، وستبقى الروح سليمة [2: 19-21]". ^{[ 430 ]} ويؤكد لال أنه "لا يوجد مثال أفضل على النفاق والخداع". ^{[ 430 ]} ويضيف لال قائلاً: "الحقيقة هي أنه لا يمكن دحض الموقف الإنساني الأساسي القائل بأن القتل خطأ... فالعديد من إجابات كريشنا تبدو مراوغة، بل ومغالطة في بعض الأحيان. وعندما يعجز المنطق، يلجأ كريشنا على ما يبدو إلى السحر الإلهي." ^{[ 430 ]} ووفقًا للال، في كتاب غيتا، "يُذهل كريشنا أرجونا بـ'كشف' مجيد ذي شدة مُذهلة." هذه "الخدعة المُضللة" تُشكّل إشكالية بالنسبة للال، الذي يرى محنة أرجونا "مشكلة مؤلمة وصادقة كان ينبغي على كريشنا مواجهتها بشروطها الخاصة، بألم وصدق، ولكنه لم يفعل." ^{[ 430 ]}

عزا المهاتما غاندي التزامه بمبدأ اللاعنف (أهيمسا) إلى كتاب غيتا. فبالنسبة لغاندي، تُعلّم غيتا أن على الناس النضال من أجل العدالة والقيم النبيلة، وألا يرضوا بالظلم تجنباً للحرب. ووفقاً لعالمة الهنديات أنانيا فاجبايي، فإن غيتا لا تُفصّل في وسائل الحرب أو مراحلها، ولا في مفهوم اللاعنف (أهيمسا )، باستثناء قولها إن " اللاعنف فضيلة، وهو ما يُميّز الإنسان الواعي، الثابت، والأخلاقي". ^{[ 431 ]} ويؤكد فاجبايي أن اللاعنف بالنسبة لغاندي هو "العلاقة بين الذات والآخر"، كما ناضل هو ورفاقه الهنود ضد الاستعمار. ويرى فاجبايي أن اللاعنف الغاندي هو في الواقع "جوهر غيتا بأكملها". ^{[ 431 ]} يرى أرفيند شارما أن تعاليم البهاغافاد غيتا حول اللاعنف غامضة، ويتجلى ذلك بوضوح في تصريح ناثورام غودسي بأن البهاغافاد غيتا كانت مصدر إلهامه لأداء واجبه الديني بعد اغتياله المهاتما غاندي . ^{[ 149 ] [ 432 ]} ويتفق توماس ميرتون ، الراهب الترابيستي ومؤلف كتب عن البوذية الزن، مع غاندي، ويؤكد أن البهاغافاد غيتا لا تدعو إلى العنف ولا تروج لأيديولوجية "شن الحرب". بل تدعو إلى السلام وتناقش واجب المرء في البحث عن الصواب ثم التصرف بنوايا خالصة عند مواجهة خيارات صعبة ومقيتة. ^{[ 433 ]}