تاريخ اللاهوت الأرثوذكسي الشرقي

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة

نشأت اللاهوت المسيحي الأرثوذكسي الشرقي مع حياة يسوع وتأسيس المسيحية في القرن الأول الميلادي. ومن أبرز الأحداث: الانشقاق الخلقيدوني عام 451 مع الميافيزيين الأرثوذكس الشرقيين ، والجدل حول تحطيم الأيقونات في القرنين الثامن والتاسع، والانشقاق الفوتي (863-867)، والانشقاق الكبير (الذي بلغ ذروته عام 1054) بين الشرق والغرب ، والجدل حول الهسيكاستيين ( حوالي 1337-1351). شهدت الفترة التي أعقبت نهاية الحرب العالمية الثانية عام 1945 عودةً للتواصل مع الآباء اليونانيين ، ومؤخرًا مع الآباء السريان، وشمل ذلك إعادة اكتشاف الأعمال اللاهوتية للقديس غريغوريوس بالاماس ، مما أدى إلى تجديد اللاهوت الأرثوذكسي في القرنين العشرين والحادي والعشرين.

التقليد

أيقونة تصور الإمبراطور قسطنطين (في الوسط) وأساقفة مجمع نيقية الأول (325) وهم يحملون قانون الإيمان النيقاوي القسطنطيني لعام 381 .

تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية نفسها الكنيسة الأصلية التي أسسها المسيح ورسله. في السنوات الأولى للكنيسة، كان معظم ما يُنقل إلى أعضائها يتم عبر التعاليم الشفوية. وفي غضون فترة وجيزة، ترسخت تقاليد لتعزيز هذه التعاليم. وتؤكد الكنيسة الأرثوذكسية حرصها الشديد على الحفاظ على هذه التقاليد. فعندما تُثار مسائل عقائدية أو مفاهيم جديدة، تعود الكنيسة دائمًا إلى الإيمان الأول. وهي ترى الكتاب المقدس كمجموعة من النصوص الموحى بها التي انبثقت من هذا التقليد، وليس العكس؛ وتعتبر أن الخيارات التي اتُخذت في صياغة العهد الجديد نابعة من مقارنة مع الإيمان الراسخ. لقد أصبح الكتاب المقدس جزءًا مهمًا من " التقليد "، ولكنه ليس الجزء الوحيد.

وبالمثل، لطالما أقرت الكنيسة الأرثوذكسية بالتطور التدريجي في تعقيد صياغة تعاليمها. إلا أنها لا تؤمن بتغير الحقيقة، ولذلك فهي تدعم دائمًا معتقداتها السابقة وصولًا إلى تعاليم الرسل المباشرة. كما تدرك الكنيسة أن الأمور ليست دائمًا واضحة تمامًا؛ لذا فقد تقبلت دائمًا قدرًا معقولًا من الخلاف حول بعض القضايا، والجدال حول بعض النقاط، باعتباره أمرًا حاضرًا دائمًا داخل الكنيسة. وهذا الخلاف هو الذي يُسهم، مع مرور الزمن، في توضيح الحقيقة. وتعتبر الكنيسة ذلك عمل الروح القدس في التاريخ لإظهار الحقيقة للإنسان.

الكنيسة ثابتة في تمسكها بتعاليمها العقائدية ، لكنها لا تُصرّ على مسائل الإيمان التي لم تُحدّد بدقة. يؤمن الأرثوذكس بضرورة وجود مساحة للغموض عند الحديث عن الله. يُسمح للأفراد بالتمسك بآراء لاهوتية شخصية طالما لا تتعارض مع التعاليم الأرثوذكسية التقليدية. أحيانًا، قد تختلف آراء بعض الآباء القديسين حول مسألة معينة، وفي حال عدم وجود إجماع، يكون للفرد حرية اتباع ضميره.

يشمل التقليد أيضًا قانون الإيمان النيقاوي ، وقرارات المجامع المسكونية السبعة ، وكتابات آباء الكنيسة ، بالإضافة إلى القوانين الأرثوذكسية ( النصوص القانونية )، والكتب الليتورجية، والأيقونات ، وغيرها. ودفاعًا عن التقليد غير الكتابي، تستشهد الكنيسة الأرثوذكسية بقول بولس: "إذًا أيها الإخوة، اثبتوا وتمسكوا بالتقاليد التي عُلِّمتموها، سواءً بالكلام المنطوق أو بالرسالة" ( 2 تسالونيكي 2: 15). وتؤمن الكنيسة الأرثوذكسية أيضًا بأن الروح القدس يعمل عبر التاريخ ليُظهر الحق للكنيسة، وأنه يُزيل الباطل لكي يُدرك الحق إدراكًا كاملًا.

الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية

إجماع الآباء

تفسر الأرثوذكسية الحقيقة بناءً على ثلاثة شهود: إجماع آباء الكنيسة القديسين ؛ والتعليم المستمر للروح القدس الذي يرشد حياة الكنيسة من خلال العقل ، أو عقل الكنيسة (يسمى أيضًا "الوعي الكاثوليكي للكنيسة" [ 1 ] )، والذي يُعتقد أنه عقل المسيح ( 1 كورنثوس 2:16 )؛ وممارسة الكنيسة (بما في ذلك من بين أمور أخرى الزهد ، والطقوس الدينية ، وكتابة الترانيم، وفن الأيقونات ).

يُحدد إجماع الكنيسة عبر الزمن شموليتها ، أي ما تؤمن به الكنيسة جمعاء في كل زمان. [ ٢ ] لا يُقبل من يخالف هذا الإجماع كآباء حقيقيين. يجب أن تتفق جميع المفاهيم اللاهوتية مع هذا الإجماع. حتى أولئك الذين يُعتبرون آباءً حقيقيين قد تكون لديهم بعض الآراء اللاهوتية التي لا تحظى بإجماع عالمي، ولكن هذا لا يُعد هرطقة. بل إن بعض الآباء القديسين قد أدلوا بتصريحات وُصفت لاحقًا بأنها هرطقة، لكن أخطاءهم لا تُسقط عنهم مكانة السلطة ( الهرطقة خطيئة كبرياء ؛ والخطأ غير المقصود لا يجعل المرء هرطقيًا، إنما رفض قبول عقيدة حددتها الكنيسة). لذا، فإن المسيحي الأرثوذكسي ليس مُلزمًا بالموافقة على كل رأي لكل أب، بل على إجماع الآباء، وذلك فقط في المسائل التي تُعتبر الكنيسة مُلزمة بها عقائديًا.

ينتمي بعض أعظم اللاهوتيين في تاريخ الكنيسة إلى القرن الرابع، بمن فيهم آباء الكبادوكيين والأساقفة الثلاثة . ومع ذلك، لا يعتبر الأرثوذكس " العصر الآبائي " من الماضي، بل يرونه استمرارًا لسلسلة متصلة من المعلمين المستنيرين (أي القديسين ، وخاصة أولئك الذين تركوا لنا كتابات لاهوتية) من الرسل إلى يومنا هذا.

العصر الرسولي

انتشرت المسيحية أولاً في النصف الشرقي من الإمبراطورية الرومانية ، ذي الأغلبية الناطقة باليونانية . جال الرسل في أرجاء الإمبراطورية، مؤسسين جماعات في المدن والمناطق الرئيسية، كما هو موضح في " المراكز المبكرة للمسيحية" ، حيث ظهرت أول جماعة في القدس ، ثم أنطاكية والإسكندرية وغيرها ، ثم المركزين السياسيين روما واليونان، ثم بيزنطة التي أصبحت فيما بعد القسطنطينية . تؤمن الأرثوذكسية بالخلافة الرسولية التي أرساها الرسل في العهد الجديد ؛ وقد لعب هذا دورًا محوريًا في نظرة الجماعات إلى نفسها كحامية للتقاليد المسيحية الأصلية. في الأصل، لم تكن كلمة "كنيسة" تعني مبنى (كما في " البازيليكا ")، بل كانت تعني جماعة أو تجمعًا لأشخاص متوافقين في الفكر (كما في " الإكليسيا ").

كانت أقدم أشكال المسيحية يونانية، كما يكتب المؤرخ الكنسي المعاصر هنري هارت ميلمان : "لجزء كبير (لا بد أنه غير قابل للتحديد) من القرون الثلاثة الأولى، كانت كنيسة روما، ومعظم كنائس الغرب إن لم تكن جميعها، إذا جاز التعبير، مستعمرات دينية يونانية. كانت لغتهم يونانية، وتنظيمهم يوناني، وكتابهم يونانيون، وكتبهم المقدسة يونانية؛ وتشير العديد من الآثار والتقاليد إلى أن طقوسهم وليتورجيتهم كانت يونانية." [ 3 ]

كانت الكنيسة أو الجماعة الأصلية في الشرق قبل الانشقاقات هي الجماعات اليونانية التي أسسها القديس بولس، وكنائس أنطاكية وآسيا الصغرى ( البيزنطية ) التي أسسها القديس بطرس ، والكنائس القبطية (أو المصرية) التي أسسها القديس مرقس (بما في ذلك الحبشة )، والكنائس السريانية ( أو الآشورية )، بالإضافة إلى الكنائس الجورجية والروسية التي أسسها القديس أندراوس . وبحسب التقاليد، فإن الكنيسة الأرمنية ، وكذلك كنائس السامرة واليهودية، أسسها القديس يهوذا والقديس برثلماوس ، بينما أسس القديس يعقوب كنيسة إسرائيل . [ 4 ]

العصر الآبائي

القانون الكتابي

بدأ قانون الكتاب المقدس بالأسفار المقبولة رسميًا من العهد القديم باللغة اليونانية الكوينية (التي تسبق المسيحية). يُعرف هذا القانون بالترجمة السبعينية ، ويُعتبر أساسًا للإيمان المسيحي إلى جانب البشارة ( الأناجيل)، وسفر الرؤيا ، ورسائل الرسل (بما في ذلك أعمال الرسل ورسالة بولس إلى العبرانيين ). كُتب أقدم نص للعهد الجديد باليونانية الكوينية، وفقًا لأهمية اللغة اليونانية . تُرجمت جميع نصوص العهد القديم، المكتوبة بلهجات قبلية متعددة، إلى لغة واحدة، هي اليونانية الكوينية، في عهد بطليموس الثاني فيلادلفوس عام 200 قبل الميلاد. [ 5 ]

لم يكن لدى المسيحيين الأوائل أي وسيلة للحصول على نسخ من الأعمال التي أصبحت فيما بعد القانون الكنسي، وغيرها من الأعمال الكنسية المقبولة ولكن غير المُقننة (انظر آباء الكنيسة وعلماء الأسفار المقدسة ). وقد مثّلت العديد من الطقوس الليتورجية الكنسية الأصلية وسيلةً لتعلم هذه الأعمال. ولا تزال طقوس الكنيسة الأرثوذكسية اليوم تؤدي هذا الدور التعليمي. كانت مسألة جمع مختلف أعمال الكنائس الشرقية وتصنيفها في قانون كنسي، مع التأكد من صحة كل منها، عمليةً طويلةً ومعقدة. وقد كان الدافع وراء هذه العملية في معظمه هو الحاجة إلى التصدي للبدع المختلفة. ففي كثير من الأحيان، بدأت الجماعات الهرطقية نفسها في جمع ونشر نصوص استخدمتها لتبرير مواقفها، وهي مواقف لا تتوافق مع نص وتاريخ وتقاليد العقيدة الأرثوذكسية.

كان لأساقفة الكنيسة دورٌ كبير في التنظيم الرسمي للهيكل الكنسي ، وتوضيح التعاليم الصحيحة من الخاطئة. وتُعرف مؤلفاتهم باسم "الآباء" . ويمكن اعتبار هذا التقليد التوضيحي راسخًا في قديسي الكنيسة الأرثوذكسية، المعروفين بالآباء الرسوليين ، وهم أساقفةٌ نُصِّبوا بالخلافة الرسولية . واستمر هذا النهج حتى العصر الذي أصبحت فيه ممارسة المسيحية قانونية (انظر المجامع المسكونية).

على عكس البروتستانتية التي تعتبر الكتاب المقدس إما السلطة الوحيدة أو الأساسية المعصومة، تؤمن الأرثوذكسية بأن الكتاب المقدس جزء من التقليد المقدس، ويمثل النصوص التي أقرتها الكنيسة لنقل أهم ما تؤمن به. أقدم قائمة بالكتب القانونية هي مخطوطة موراتورية التي يعود تاريخها إلى حوالي عام 170 (انظر أيضًا برديات تشيستر بيتي ). عُثر على أقدم نسخة كاملة من الكتاب المقدس المسيحي في دير سانت كاترين (انظر المخطوطة السينائية )، ثم باعها السوفييت للبريطانيين عام 1933. [ 6 ] لم تُعتبر هذه النصوص (بشكل عام) قانونية بشكل عام حتى راجعتها الكنيسة ونقحتها وقبلتها وصادقت عليها عام 368 (انظر أيضًا مجمع لاودكية ). من وجهة النظر الأرثوذكسية، لا يتحقق الخلاص أو علم الخلاص بمعرفة الكتاب المقدس، بل بالانتماء إلى الكنيسة أو الجماعة، وتنمية الحكمة الروحية والتأله من خلال المشاركة في أنشطة الكنيسة أو الجماعة. [ 7 ] [ 8 ]

التقاليد الرهبانية أو الزهدية الشرقية

أيقونة تصور صعود الأرواح إلى السماء

بدأت الرهبنة المسيحية في مصر. سكن الرهبان الأوائل المدن والقرى، لكنهم لم ينالوا شهرة واسعة إلا بعد أن رحلوا إلى البرية وأصبحوا نساكًا ( رهبانًا متوحدين ). [ 9 ] وبحلول نهاية العصر المسيحي المبكر، كان القديس باخوميوس يُنظم أتباعه في جماعة ويؤسس تقليد الرهبنة الجماعية ( الرهبان الجماعيين ).

مع ارتقاء المسيحية إلى مرتبة دين معترف به في الإمبراطورية الرومانية على يد قسطنطين الكبير، بموجب مرسوم ميلانو (313)، شعر العديد من الأرثوذكس بتراجع جديد في الحياة الأخلاقية للمسيحيين. وردًا على هذا التراجع، رفض الكثيرون قبول أي تنازلات، وانعزلوا عن العالم والمجتمعات البشرية، ليصبحوا رهبانًا. ازدهرت الرهبنة ، لا سيما في مصر ، حيث وُجد مركزان رهبانيان مهمان، أحدهما في صحراء وادي النطرون ، على الضفة الغربية لنهر النيل، أسسه أبا عمون (توفي عام 356)، والآخر يُسمى سكيتيس في صحراء سكيتيس، جنوب نيتريا ، أسسه القديس مكاريوس المصري (توفي حوالي عام 330 في مصر). كان هؤلاء الرهبان نساكًا ، يتبعون المثل الرهباني للقديس أنطونيوس الكبير ، وبولس الطيبي ، والقديس باخوميوس . عاشوا في عزلة، ولم يجتمعوا للعبادة الجماعية إلا يومي السبت والأحد. لا يعني هذا أن الرهبنة أو الزهد الأرثوذكسي قد نشأا من العدم عند تقنينهما، بل عند ازدهارهما كحركة جماهيرية. لم يكن للكاريزماتيين، كما كان يُنظر إلى الحركة الزهدية آنذاك، أي مكانة دينية بالمعنى المتعارف عليه. تطور التاريخ لاحقًا حول أشكال الحياة الرهبانية اليونانية ( جبل آثوس ) والسورية ( كبادوكيا )، إلى جانب تشكيل الرهبانيات أو التنظيمات الرهبانية. وتتمثل الأشكال الرئيسية الثلاثة لتقاليد الزهاد في: السكيت ، والسينوبايت ، والهيرمت على التوالي.

المجامع المسكونية

أدت العديد من الخلافات العقائدية منذ القرن الرابع الميلادي فصاعدًا إلى الدعوة إلى المجامع المسكونية، التي تُعدّ، من منظور تقليدي، ذروة المجامع الكنسية السابقة واستمرارًا لها . وتشمل هذه المجامع التي سبقت المجامع المسكونية : مجمع أورشليم ( حوالي 50)، ومجمع روما (155) ، ومجمع روما الثاني ( 193)، ومجمع أفسس (193) ، ومجمع قرطاج (251) ، ومجمع إيقونية ( 258)، ومجمع أنطاكية (264) ، ومجامع الجزيرة العربية (246-247)، ومجمع إلفيرا (306)، ومجمع قرطاج (311) ، ومجمع قيصرية الجديدة (حوالي 314)، ومجمع أنقرة (314)، ومجمع آرل (314) . كان المجمع المسكوني الأول، جزئيًا، استمرارًا لقضايا العقائد الثالوثية التي تناولتها المجامع أو المجامع الكنسية التي سبقت تقنين المسيحية (على سبيل المثال، انظر مجامع أنطاكية بين عامي 264 و26 ومجمع إلفيرا ). تُعدّ هذه المجامع المسكونية، بصياغاتها العقائدية، محورية في تاريخ المسيحية عمومًا، وفي تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية خصوصًا. وعلى وجه التحديد، كانت هذه المجامع مسؤولة عن صياغة العقيدة المسيحية. وبذلك، تُشكّل معيارًا دائمًا للفهم الأرثوذكسي للثالوث، أي شخص المسيح أو أقنومه، أي التجسد. [ 10 ]

بدأ تقليد المجامع داخل الكنيسة مع مجمع أورشليم الرسولي ، إلا أن هذا المجمع لا يُصنَّف كمجمع مسكوني. وقد انعقد لمناقشة تقليد الختان عند الإبراهيم وعلاقته بالمهتدين من الأمم (أعمال الرسل ١٥). وقد حظيت قراراته بقبول جميع المسيحيين، [ ١١ ] وتم تعديل التعريفات اللاحقة للمجمع المسكوني لتتوافق مع هذا المجمع الكتابي الوحيد.

عُقدت المجامع المسكونية السبعة الأولى بين عامي 325 ( مجمع نيقية الأول ) و787 ( مجمع نيقية الثاني )، والتي يعترف بها الأرثوذكس باعتبارها التفسير النهائي للعقيدة المسيحية.

  1. كان أول المجامع المسكونية السبعة هو ذلك الذي دعا إليه الإمبراطور الروماني قسطنطين في نيقية عام 325، والذي أدان رأي آريوس القائل بأن الابن مخلوق أدنى من الأب.
  2. عُقد المجمع المسكوني الثاني في القسطنطينية عام 381، حيث تم فيه تحديد طبيعة الروح القدس في مواجهة من زعموا عدم مساواته ببقية أقانيم الثالوث . وفي عهد ثيودوسيوس الأول، مثّل هذا المجمع نهايةً للصراع الآريوسي في الإمبراطورية الرومانية الشرقية.
  3. إن المجمع المسكوني الثالث هو مجمع أفسس عام 431، والذي أكد أن مريم هي حقًا "الوالدة" أو "أم" الله ( ثيوتوكوس )، على عكس تعاليم نسطوريوس .
  4. المجمع المسكوني الرابع هو مجمع خلقيدونية عام 451، الذي أكد أن يسوع هو إله حق وإنسان حق، دون اختلاط الطبيعتين، خلافًا لتعليم المونوفيزية .
  5. المجمع المسكوني الخامس هو الثاني في القسطنطينية عام 553، حيث فسر مراسيم خلقيدونية وشرح العلاقة بين طبيعتي يسوع؛ كما أدان تعاليم أوريجانوس حول الوجود السابق للروح، وكتاب أبوكاتاستاسيس ، إلخ.
  6. المجمع المسكوني السادس هو الثالث في القسطنطينية عام 681؛ وقد أعلن أن للمسيح إرادتين من طبيعتيه، بشرية وإلهية، خلافًا لتعاليم المونوثيليين .
  7. عُقد المجمع المسكوني السابع في عهد الإمبراطورة إيرين الحاكمة عام 787، والمعروف باسم مجمع نيقية الثاني. وقد أقرّ المجمع صناعة الأيقونات وتكريمها ، بينما حظر في الوقت نفسه عبادة الأيقونات وصناعة التماثيل ثلاثية الأبعاد. نقض المجمع إعلان مجمع سابق كان يُطلق على نفسه اسم المجمع المسكوني السابع، وألغى مكانته (انظر مقالًا منفصلًا عن تحطيم الأيقونات ). وكان ذلك المجمع السابق قد عُقد في عهد الإمبراطور قسطنطين الخامس ، المعروف بتحطيمه للأيقونات . وقد اجتمع فيه أكثر من 340 أسقفًا في القسطنطينية وهيريا عام 754، معلنًا أن صناعة أيقونات ليسوع أو القديسين خطأ، لأسباب مسيحية في المقام الأول .

لا تعترف الكنيسة الأرثوذكسية بأي مجامع مسكونية أخرى غير هذه المجامع السبعة كعقيدة . [ 12 ] يختلف الرأي الأرثوذكسي حول ما إذا كان مجمعا القسطنطينية الرابع والخامس مجمعين مسكونيين بالمعنى الصحيح، لكن الرأي السائد هو أنهما كانا مؤثرين فقط وليسا عقائديين، وبالتالي غير ملزمين .

مواجهة الأريوسية

يوسابيوس القيصري

عُقد أول مجمع مسكوني لمناقشة ألوهية المسيح مجددًا (انظر بولس الساموساطي ومجمع أنطاكية )، ولكن هذه المرة من خلال تعاليم آريوس ، وهو قسيس مصري من الإسكندرية . علّم آريوس أن يسوع المسيح إلهي ولكنه مخلوق، وشبّه كلا الجانبين يسوع بملاك الرب . [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] علّم آريوس أن يسوع أُرسل إلى الأرض لخلاص البشرية ولكنه لم يكن غير مخلوق، وليس إلهًا في جوهره. هذا التعليم، القائل بأن يسوع المسيح ليس إلهًا في جوهره (اللوغوس غير المخلوق) من الآب (الأصل الأزلي البدئي)، وغير مخلوق تمامًا مثل الروح القدس (واهب الحياة)، هو ما عُرف لاحقًا بالأريوسية. وبموجب الأريوسية، لم يكن المسيح مساويًا لله الآب في الجوهر. [ ١٧ ] بما أن كلاً من الآب والابن، وفقًا لأريوس، كانا من جوهر أو وجود "متشابه" (انظر homoiousia )، ولكنهما ليسا من نفس الجوهر أو الوجود (انظر homoousia ). [ ١٨ ] كان جزء كبير من الاختلاف بين الفصائل المختلفة يدور حول التعبير الكينوتي الذي استخدمه المسيح في العهد الجديد للتعبير عن الخضوع لله الآب. [ ١٩ ] أعلن هذا المجمع المسكوني أن يسوع المسيح كان كيانًا إلهيًا متميزًا في الوجود أو الحقيقة ( hypostasis ). وقد ترجم الآباء اللاتينيون كلمة Hypostasis إلى persona. كان يسوع هو الله في الجوهر والوجود والطبيعة ( ousia ). وقد ترجم الآباء اللاتينيون كلمة Ousia إلى substantia.

لم يُنهِ المجمع الأول النزاع، فعندما تعمّد الإمبراطور قسطنطين الأول ، قام بتعميده أسقف أريوسي وقريب له، هو يوسابيوس النيقوميدي . كما أن اتهامات الفساد المسيحي الموجهة إلى قسطنطين (انظر التحول القسطنطيني ) تتجاهل حقيقة أن قسطنطين عزل أثناسيوس الإسكندري ، ثم أعاد أريوس إلى منصبه لاحقًا، بعد أن وُصِمَ بالهرطقة من قِبَل مجمع نيقية . [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

بعد وفاة قسطنطين الأول، خلفه إمبراطوران أريوسيان هما قسطنطين الثاني (ابن قسطنطين الأول) وفالنس . وشهدت الإمبراطورية الشرقية أيضًا آخر إمبراطور وثني لها، وهو جوليان المرتد، بعد وفاة قسطنطين الأول. وحتى بعد قسطنطين الأول، ظل المسيحيون يُضطهدون في شرق البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأوسط، وإن كان ذلك بدرجة أقل بكثير مما كان عليه الحال عندما كانت المسيحية جماعة غير شرعية (انظر اضطهاد الرومان للمسيحيين الأوائل ، وشابور الثاني ، وباسيليوس ملك أنقرة ). لم يجعل قسطنطين الأول المسيحية دينًا رسميًا للإمبراطورية بإضفاء الشرعية عليها، بل أصبحت كذلك في عهد الإمبراطور غراتيان (الغربي) والإمبراطور الإسباني ثيودوسيوس الأول (الشرقي)، اللذين كانا إمبراطورين أرثوذكسيين في الشرق والغرب. ولم يتم القضاء على الأريوسية بشكل فعلي بين الطبقة الحاكمة والنخبة في الإمبراطورية الشرقية إلا في عهد غراتيان وثيودوسيوس معًا. وكان لزوجة ثيودوسيوس، القديسة فلاسيلا، دورٌ محوري في حملته للقضاء على الأريوسية. وقد بلغ هذا ذروته لاحقًا في مقتل حوالي 300 ألف مسيحي أرثوذكسي على أيدي الأريوسيين في ميلانو عام 538. [ 25 ]

الأرثوذكسية الشرقية

أيقونة قبطية للقديس أنطونيوس الكبير

حدث الانشقاق بين الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية وبقية العالم المسيحي في القرن الخامس الميلادي. ويعود هذا الانفصال جزئيًا إلى رفض البابا ديوسقورس ، بطريرك الإسكندرية، والأساقفة المصريين الثلاثة عشر الآخرين، قبول العقائد الكريستولوجية التي أصدرها مجمع خلقيدونية، والتي نصت على أن يسوع ذو طبيعتين: إلهية وبشرية. فقد قبلوا فقط عبارة "من طبيعتين" دون عبارة "في طبيعتين". وبالنسبة للأساقفة الذين سيقودون الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، كانت العبارة الأخيرة بمثابة قبول للنسطورية ، التي عبّرت عن نفسها بمصطلحات لا تتوافق مع فهمهم للكريستولوجيا. فقد تأسست النسطورية في مدرسة الإسكندرية اللاهوتية، ودعت إلى صيغة ("طبيعة واحدة لكلمة الله المتجسد")، مؤكدةً على وحدة التجسد فوق كل الاعتبارات الأخرى.

لذلك، كانت الكنائس الأرثوذكسية الشرقية تُوصف غالبًا بأنها مونوفيزية ، رغم رفضها لهذا الوصف لارتباطه بالمونوفيزية الأوطيخية؛ إذ تُفضّل مصطلح " الكنائس الميافيزية ". وترفض الكنائس الأرثوذكسية الشرقية ما تعتبره تعاليم مونوفيزية هرطقية لأبوليناروس اللاوديقي وأوطيخيس ، وتعريف مجمع خلقيدونية للديوفيزية ، وعلم المسيح الأنطاكي لثيودور الموبسويستي ، ونسطور القسطنطيني ، وثيودوريت القورشي ، وإيباس الرهاوي .

لم يكن علم المسيح، على الرغم من أهميته، السبب الوحيد لرفض كنيسة الإسكندرية قبول إعلانات مجمع خلقيدونية؛ فقد نوقشت القضايا السياسية والكنسية والإمبراطورية بشدة خلال تلك الفترة.

في السنوات التي تلت مجمع خلقيدونية، ظل بطاركة القسطنطينية على تواصل متقطع مع بطاركة الإسكندرية وأنطاكية والقدس غير الخلقيدونيين (انظر هينوتيكون )، بينما بقيت روما منفصلة عن هؤلاء الأخيرين وفي علاقة غير مستقرة مع القسطنطينية. ولم يُطالب الإمبراطور البيزنطي الجديد، جستنيان الأول (الذي قبل مجمع خلقيدونية)، الكنيسة في الإمبراطورية الرومانية بقبول قرارات المجمع إلا في عام 518. [ 26 ] وأمر جستنيان باستبدال جميع الأساقفة غير الخلقيدونيين، بمن فيهم بطاركة أنطاكية والإسكندرية. وقد كان مدى نفوذ أسقف روما في هذا المطلب موضع نقاش. كما سعى جستنيان الأول إلى ضم الرهبان الذين ما زالوا يرفضون قرار مجمع خلقيدونية إلى الكنيسة الأم. لا يُعرف الوقت الدقيق لهذا الحدث، ولكن يُعتقد أنه كان بين عامي 535 و548. استُدعي القديس إبراهيم الفرشوتي إلى القسطنطينية، فاختار أن يصطحب معه أربعة رهبان. عند وصولهم، استدعاهم جستنيان وأخبرهم أن عليهم إما قبول قرار المجمع أو فقدان مناصبهم. رفض إبراهيم الفكرة رفضًا قاطعًا. حاولت ثيودورا إقناع جستنيان بتغيير رأيه، ولكن دون جدوى على ما يبدو. صرّح إبراهيم نفسه في رسالة إلى رهبانه بأنه يُفضّل البقاء في المنفى على اعتناق دين يُخالف دين أثناسيوس .

كانت كنيسة ألبانيا القوقازية موجودة ككنيسة أرثوذكسية شرقية مستقلة من عام 313 إلى عام 705. تقع الكنيسة في ألبانيا القوقازية فيما يُعرف الآن بأذربيجان ، وقد تم دمجها في الكنيسة الرسولية الأرمنية بعد الفتح الإسلامي للمنطقة.

بحلول القرن العشرين، لم يعد يُنظر إلى الانشقاق الخلقيدوني بنفس الأهمية، ومن خلال عدة اجتماعات بين سلطات الكرسي الرسولي والأرثوذكسية الشرقية، ظهرت إعلانات مصالحة في البيان المشترك للبطريرك السرياني (مار إغناطيوس زكا الأول عيواس ) والبابا ( يوحنا بولس الثاني ) في عام 1984.

يدركون اليوم أن الارتباكات والانشقاقات التي حدثت بين كنائسهم في القرون اللاحقة لا تؤثر بأي شكل من الأشكال على جوهر إيمانهم، إذ نشأت هذه الارتباكات والانشقاقات نتيجةً لاختلاف المصطلحات والثقافة، واختلاف الصيغ التي اعتمدتها المدارس اللاهوتية المختلفة للتعبير عن الأمر نفسه. وعليه، لا نجد اليوم أي أساس حقيقي للانقسامات والانشقاقات المؤسفة التي نشأت بيننا فيما يتعلق بعقيدة التجسد. فنحن نعترف قولاً وفعلاً بالعقيدة الصحيحة المتعلقة بالمسيح ربنا، على الرغم من اختلاف تفسير هذه العقيدة الذي ظهر في زمن مجمع خلقيدونية. [ 27 ]

بحسب قوانين الكنائس الأرثوذكسية الشرقية، مُنح أساقفة روما والإسكندرية وأفسس (التي نُقلت لاحقًا إلى القسطنطينية ) وأنطاكية الأربعة صفة البطريرك ؛ أي المراكز الرسولية القديمة للمسيحية، بموجب مجمع نيقية الأول (الذي سبق الانشقاق) . وكان كل بطريرك مسؤولًا عن هؤلاء الأساقفة والكنائس ضمن منطقته في الكنيسة الجامعة (باستثناء بطريرك القدس ، الذي كان مستقلًا عن البقية). ولذلك، لطالما اعتُبر أسقف روما ذا سيادة كاملة في منطقته، و"الأول بين المتساوين"، نظرًا للاعتقاد التقليدي بأن الرسولين القديسين بطرس وبولس استُشهدا في روما.

كان السبب التقني للانشقاق هو أن أساقفة روما والقسطنطينية حرموا الأساقفة غير الخلقيدونيين عام 451 لرفضهم قبول عقيدة "الطبيعتين"، معلنين بذلك خروجهم عن الشركة. وتشير التصريحات الأخيرة إلى أن الكرسي الرسولي يعتبر نفسه الآن في حالة شركة جزئية مع البطريركيات الأخرى.

تحطيم الأيقونات

ثالوث أندريه روبليف

في إطار المجمع المسكوني السابع، ظهرت حركة تحطيم الأيقونات داخل الكنيسة البيزنطية المسيحية الشرقية، بهدف إثبات أن ثقافة تصوير عائلة المسيح والمسيحيين اللاحقين والمشاهد الكتابية في الثقافة المسيحية (انظر: أيقونة ) ليست ذات أصل مسيحي، وبالتالي فهي هرطقة. [ 28 ] شهدت حركة تحطيم الأيقونات فترتين: 730-787 و813-843. وقد صُنفت هذه الحركة لاحقًا كهرطقة في المجمع المسكوني السابع . دمرت هذه الجماعة جزءًا كبيرًا من تاريخ الفن في الكنائس المسيحية، وهو أمر ضروري لمعالجة الانقطاعات التقليدية للإيمان المسيحي والأعمال الفنية التي كانت في الكنيسة الأولى مُكرسة ليسوع المسيح أو الله. وقد دُمرت العديد من الأعمال الفنية الرائعة خلال هذه الفترة. [ 29 ] ومن الأمثلة النموذجية للأيقونات: أيقونة المسيح الضابط الكل وأيقونة هوديجيتريا . في الغرب، يُنظر إلى تقليد الأيقونات على أنه تبجيل "الصور المنحوتة" أو معارضة "الصور المنحوتة". [ 30 ] من وجهة النظر الأرثوذكسية، كان المقصود بالنقش هو الحفر أو النحت. وبالتالي، يشمل هذا التقييد العديد من الزخارف التي أُمر موسى بصنعها في المقاطع التي تلت الوصية مباشرة، أي نحت الكروبيم. [ 31 ] إن الوصية، كما تُفهم من هذا التفسير المنفصل عن سياقها، تعني " لا صور منحوتة ". وهذا يشمل الصليب وغيره من الآثار المقدسة. أما الوصية في الشرق، فتعني أن شعب الله لا يجوز له صنع الأصنام ثم عبادتها. إن "العبادة الصحيحة" هي عبادة ما هو لله وحده، وهو القدوس وحده. [ 32 ]

التوترات بين الشرق والغرب

بدأت بوادر الانقسامات والصدوع في الوحدة المسيحية، التي أدت إلى الانشقاق بين الشرق والغرب، بالظهور في وقت مبكر من القرن الرابع. ورغم أن عام 1054 هو التاريخ الذي يُشار إليه عادةً كبداية للانشقاق الكبير، إلا أنه في الحقيقة لا يوجد تاريخ محدد لوقوعه. ما حدث فعلاً هو سلسلة معقدة من الأحداث بلغت ذروتها بنهب القسطنطينية على يد الحملة الصليبية الرابعة عام 1204.

لم تكن الأحداث التي أدت إلى الانشقاق ذات طبيعة لاهوتية بحتة، بل امتزجت بها اختلافات ثقافية وسياسية ولغوية. وأي سرد ​​للانشقاق يركز على جانب على حساب الآخر سيكون ناقصًا. على عكس الأقباط والأرمن الذين انفصلوا عن الكنيسة في القرن الخامس وأسسوا كنائس عرقية على حساب عالميتهم وشموليتهم، ظلّت الأجزاء الشرقية والغربية من الكنيسة وفية لإيمان وسلطة المجامع المسكونية السبعة، وتوحدت بفضل إيمانها وتقاليدها المشتركة في كنيسة واحدة.

ومع ذلك، فقد أدى نقل العاصمة الرومانية إلى القسطنطينية حتمًا إلى انعدام الثقة والتنافس، بل وحتى الغيرة، في العلاقات بين الكرسيين العظيمين، روما والقسطنطينية . كان من السهل على روما أن تغار من القسطنطينية في وقت كانت فيه تفقد مكانتها السياسية بسرعة. في الواقع، رفضت روما الاعتراف بالتشريعات المجمعية التي رفعت القسطنطينية إلى المرتبة الثانية. لكن الغزوات الجرمانية في الغرب ساهمت أيضًا في تفاقم هذا التباعد، مما أدى فعليًا إلى إضعاف العلاقات. كما أن صعود الإسلام مع غزوه لمعظم سواحل البحر الأبيض المتوسط ​​(ناهيك عن وصول السلاف الوثنيين إلى البلقان في الوقت نفسه) زاد من حدة هذا الانفصال من خلال إحداث فجوة مادية بين العالمين. كان عالم البحر الأبيض المتوسط ​​الموحد والمتجانس يتلاشى بسرعة. وبحلول القرن السابع، أصبح التواصل بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني محفوفًا بالمخاطر، بل وانقطع عمليًا. [ 33 ]

انطوت المسألة على مشكلتين أساسيتين: أولوية أسقف روما وحلول الروح القدس. وقد نوقشت هذه المستجدات العقائدية علنًا لأول مرة خلال فترة بطريركية فوتيوس الأول .

بحلول القرن الخامس، انقسمت المسيحية إلى خمس بطريركيات، مع احتفاظ روما بالسيادة. وقد حُدد هذا التقسيم بقرار كنسي، ولم يستلزم هيمنة أي كنيسة محلية أو بطريركية على غيرها. مع ذلك، بدأت روما بتفسير سيادتها من منظور السيادة المطلقة، كحق إلهي يشمل الولاية القضائية الشاملة في الكنيسة. وهكذا، تم التخلي تدريجيًا عن الطبيعة الجماعية والمجلسية للكنيسة لصالح سيادة بابوية مطلقة على الكنيسة بأكملها. وقد تجسدت هذه الأفكار بشكل منهجي في الغرب خلال حركة الإصلاح الغريغوري في القرن الحادي عشر. رأت الكنائس الشرقية أن فهم روما لطبيعة السلطة الأسقفية يتعارض تمامًا مع البنية المجلسية للكنيسة، وبالتالي اعتبرت هذين المفهومين الكنسيين متناقضين.

هذا الاختلاف الجوهري في علم الكنيسة سيؤدي إلى فشل جميع محاولات رأب الصدع وتجاوز الانقسامات. تستند روما في ادعاءاتها بـ"الولاية القضائية الصحيحة والمناسبة" (كما ورد في مجمع الفاتيكان عام ١٨٧٠) إلى القديس بطرس. إلا أن هذا التفسير "الروماني" لإنجيل متى ١٦: ١٨ غير مقبول لدى الكنيسة الأرثوذكسية. فبالنسبة لهم، لا يمكن أن تكون أولوية القديس بطرس حكرًا على أي أسقف. يجب على جميع الأساقفة، مثل القديس بطرس، الاعتراف بيسوع المسيح، وبالتالي فهم جميعًا خلفاء للقديس بطرس. منحت كنائس الشرق الكرسي الرسولي الروماني الأولوية، لا السيادة المطلقة. فالبابا هو الأول بين متساوين، ولكنه ليس معصومًا من الخطأ ولا يتمتع بسلطة مطلقة. [ ٣٤ ]

كان التفسير الغربي لانعزال الروح القدس مصدر إزعاج رئيسي آخر للأرثوذكسية. ومثل مسألة أولوية الروح القدس، تطور هذا التفسير تدريجيًا ودخل قانون الإيمان في الغرب دون أن يلاحظه أحد تقريبًا. تضمنت هذه المسألة اللاهوتية المعقدة إضافة الغرب للعبارة اللاتينية filioque ("ومن الابن") إلى قانون الإيمان. لم يتضمن قانون الإيمان الأصلي الذي أقرته المجامع والذي لا تزال الكنيسة الأرثوذكسية تستخدمه حتى اليوم هذه العبارة؛ إذ ينص النص ببساطة على "الروح القدس، الرب المحيي، المنبثق من الآب". لاهوتيًا، كانت الإضافة اللاتينية غير مقبولة لدى الأرثوذكسية لأنها توحي بأن للروح القدس مصدرين للنشأة والانعزال، الآب والابن، بدلًا من الآب وحده. [ 35 ] باختصار، اختل التوازن بين أقانيم الثالوث، واختلط فهم الثالوث والله. [ 35 ] كانت الكنيسة الأرثوذكسية تعتقد، آنذاك والآن، أن النتيجة غير مقبولة لاهوتيًا. لكن بالإضافة إلى المسألة العقائدية التي أثارتها عبارة "والابن"، جادل البيزنطيون بأن هذه العبارة أضيفت من جانب واحد، وبالتالي فهي غير شرعية، إذ لم يتم استشارة الشرق قط. [ 36 ] [ 37 ]

في التحليل النهائي، لا يمكن إدخال مثل هذا التعديل إلا من خلال مجمع مسكوني آخر. في الواقع، كانت المجامع التي وضعت قانون الإيمان الأصلي قد حظرت صراحةً أي حذف أو إضافة إلى النص.

جدل فيليوك

أيقونة من تصميم أندريه روبليف تصور الثالوث المقدس .

أُضيفت عبارة "Filioque " ، اللاتينية التي تعني " والابن "، عام 589 إلى قانون الإيمان النيقاوي للكنيسة الكاثوليكية . يُعرّف هذا القانون، الذي يُعدّ أساسًا للعقيدة المسيحية منذ القرن الرابع، أقانيم الثالوث الثلاثة: الآب والابن والروح القدس. في صيغته اليونانية الأصلية، ينصّ القانون على أن الروح القدس ينبثق "من الآب". أما النص اللاتيني فيتحدث عن انبثاق الروح القدس "من الآب والابن ".

Et in Spiritum Sanctum، Dominum، et vivificantem: qui ex Patre Filioque procedit.
( وبالروح القدس، الرب المحيي، المنبثق من الآب والابن . )

أُضيفت كلمة "Filioque" لأول مرة إلى قانون الإيمان في مجمع طليطلة الثالث (589)، وانتشر استخدامها لاحقًا في جميع أنحاء الإمبراطورية الفرنجية. [ 38 ] في القرن التاسع، حاول البابا ليو الثالث ، على غرار سلفه البابا ليو الأول ، منع ترتيل "Filioque" في قداس الطقس الروماني ، مع أنه قبل هذه العقيدة . [ 38 ] إلا أنه في عام 1014، اعتُمدت إضافة "Filioque" إلى قانون الإيمان في روما. [ 38 ] ومنذ أن ندد بها فوتيوس الأول القسطنطيني ، [ 38 ] أصبحت مصدرًا مستمرًا للصراع بين الشرق والغرب، مما ساهم في الانشقاق الشرقي الغربي عام 1054، وشكّل عقبة أمام محاولات إعادة توحيد الجانبين. [ 39 ]

انشقاق فوتيان

في القرن التاسع، نشأ خلاف بين المسيحية الشرقية (البيزنطية، ثم الأرثوذكسية) والمسيحية الغربية (اللاتينية، الكاثوليكية) نتيجة معارضة البابا يوحنا السابع لتعيين الإمبراطور البيزنطي ميخائيل الثالث لفوتيوس الأول بطريركًا للقسطنطينية. رفض البابا اعتذار فوتيوس عن خلافات سابقة بين الشرق والغرب. ورفض فوتيوس الاعتراف بسيادة البابا في الشؤون الشرقية، كما رفض قبول بند "والابن" (Filioque)، الذي ضغط عليه الوفد اللاتيني في مجمع رسامته لقبوله سعيًا وراء دعمهم.

شمل الخلاف أيضاً الحقوق القضائية الكنسية الشرقية والغربية في الكنيسة البلغارية، فضلاً عن نزاع عقائدي حول عبارة " Filioque " (ومن الابن). وقد أضافت الكنيسة اللاتينية هذه العبارة إلى قانون الإيمان النيقاوي ، والتي شكلت لاحقاً نقطة التحول اللاهوتية في الانشقاق الكبير بين الشرق والغرب في القرن الحادي عشر.

قدّم فوتيوس تنازلاً بشأن مسألة الحقوق القضائية المتعلقة ببلغاريا، واكتفى المندوبون البابويون بعودة بلغاريا إلى روما. إلا أن هذا التنازل كان اسمياً فقط، إذ إن عودة بلغاريا إلى الطقوس البيزنطية عام 870 كانت قد ضمنت لها بالفعل كنيسة مستقلة. وبدون موافقة بوريس الأول ملك بلغاريا ، لم تتمكن البابوية من إنفاذ أي من مطالبها.

الانقسام بين الشرق والغرب

في القرن الحادي عشر، وقع الانشقاق بين روما والقسطنطينية ، مما أدى إلى انفصال كنيسة الغرب، والكنيسة الكاثوليكية الرومانية، والكنيسة الأرثوذكسية. وقد برزت قضايا عقائدية، كبند انبثاق الإنجيل من الروح القدس وسلطة البابا ، في هذا الانقسام، إلا أن الاختلافات الثقافية واللغوية بين اللاتينيين واليونانيين فاقمت هذه القضايا. وقبل ذلك، كان شطرا الكنيسة الشرقي والغربي في صراع دائم، لا سيما خلال فترتي تحطيم الأيقونات والانشقاق الفوتياني . [ 40 ] ورأى الشرق الأرثوذكسي أن البابوية تتخذ سمات ملكية لا تتوافق مع التقاليد التاريخية للكنيسة، كما يتضح من كلمات رئيس الأساقفة نيكيتاس النيقوميدي في القرن الثاني عشر:

أخي الحبيب، لا ننكر على الكنيسة الرومانية مكانتها الرائدة بين البطريركيات الخمس الشقيقة، ونعترف بحقها في المقعد الأكثر شرفًا في المجمع المسكوني. لكنها فصلت نفسها عنا بأفعالها حين ادّعت، بدافع الكبرياء، سلطةً لا تليق بمنصبها... كيف لنا أن نقبل منها قرارات صدرت دون استشارتنا، بل ودون علمنا؟ إذا أراد البابا الروماني، الجالس على عرش مجده، أن يزمجر في وجوهنا، وأن يفرض علينا أوامره من عليائه، وأن يحكمنا ويحكم كنائسنا، لا بالتشاور معنا، بل وفقًا لهواه الخاصة، فأي أخوة، بل أي أبوة، تكون هذه؟ سنكون عبيدًا لا أبناءً لمثل هذه الكنيسة، ولن يكون الكرسي الروماني أمًا تقيةً لأبناء، بل سيدةً قاسيةً متسلطةً على عبيد.

— رئيس الأساقفة نيكيتاس من نيقوميديا ​​في القرن الثاني عشر [ 34 ]

جدل الهيسيخاست

غريغوري بالاماس

بحسب التقاليد الكنسية، تعود جذور ممارسة الهدوء الروحي (الهيسيخاسم) إلى الكتاب المقدس، وتحديدًا إنجيل متى 6:6 وكتاب الفيلوكاليا . وتشترك جميع المذاهب الروحية الشرقية في تقليد التأمل المصحوب بالصمت الداخلي والسكينة ، والذي يعود أصله إلى التقاليد الرهبانية المصرية، كما تجسد في أعمال رهبان أرثوذكس مثل القديس أنطونيوس المصري . وفي حوالي عام 1337، لفت الهدوء الروحي انتباه برلعام، وهو راهب كالابريا كان يشغل آنذاك منصب رئيس دير المخلص المقدس في القسطنطينية، وكان قد زار جبل آثوس . وهناك، التقى برلعام بالرهبان الهيسيخاسيين واستمع إلى وصف لممارساتهم، كما قرأ كتابات القديس غريغوريوس بالاماس ، وهو راهب آثوسي، ومعلم الهدوء الروحي. والهدوء الروحي هو شكل من أشكال الصلاة الهادفة المستمرة أو الصلاة التجريبية، ويُشار إليه صراحةً بالتأمل . إنها تركيز الذهن على الله والدعاء إليه بلا انقطاع. وقد ذكر الهيسيكاتيون أنهم في المراحل المتقدمة من ممارستهم للصلاة يصلون إلى التأمل الحقيقي والاتحاد مع نور طابور ، أي النور الإلهي غير المخلوق أو الفوتوموس الذي رآه الرسل في حادثة تجلي المسيح والقديس بولس أثناء سيرهما في طريق دمشق . ويُصوَّر هذا النور في الأيقونات والخطابات اللاهوتية أيضًا على هيئة ألسنة نار. [ 41 ]

تلقى برلام تدريباً في اللاهوت المدرسي الغربي ، فاستنكر بشدة مذهب الهسيخاستية وبدأ حملة ضده. وبصفته معلماً للاهوت على النمط المدرسي الغربي، طرح برلام منهجاً فكرياً وقضائياً أكثر عمقاً في فهم الله من منهج الهسيخاستيين. وعلى وجه الخصوص، اعترض برلام بشدة، معتبراً عقيدة الهسيخاستيين حول طبيعة النور غير المخلوق ، والتي قيل إن تجربتها هي غاية ممارستهم، هرطقة وتجديفاً . فقد زعم الهسيخاستيون أن هذا النور ذو أصل إلهي، وأنه مطابق للنور الذي تجلى لتلاميذ يسوع على جبل طابور عند التجلي . ورأى برلام أن هذا المفهوم شركي ، لأنه يفترض وجود جوهرين أزليين: إله مرئي ( موجود في الداخل ) وإله غير مرئي ( متعالٍ ).

أما من جانب الهيسيخاستيين، فقد تولى القديس غريغوريوس بالاماس ، من جبل آثوس، والذي أصبح فيما بعد رئيس أساقفة سالونيك ، الدفاع عن الهيسيخاستية بناءً على طلب إخوانه الرهبان في جبل آثوس. كان القديس غريغوريوس مُلِمًّا بالفلسفة اليونانية ( المنهج الجدلي )، مما مكّنه من الدفاع عن الهيسيخاستية باستخدام المبادئ الغربية. في أربعينيات القرن الرابع عشر، دافع عن الهيسيخاستية في ثلاثة مجامع كنسية مختلفة في القسطنطينية ، كما ألّف عددًا من المؤلفات في هذا الصدد.

في عام ١٣٤١، عُرض الخلاف أمام مجمع كنسي عُقد في القسطنطينية برئاسة الإمبراطور أندرونيكوس . أخذ المجمع في الاعتبار المكانة التي حظيت بها كتابات ديونيسيوس الزائف ، فأدان برلعام، الذي تراجع عن آرائه وعاد إلى كالابريا ، ليصبح فيما بعد أسقفًا في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. عُقدت ثلاثة مجامع أخرى حول الموضوع، حقق أتباع برلعام انتصارًا وجيزًا في ثانيها. لكن في عام ١٣٥١، في مجمع كنسي برئاسة الإمبراطور يوحنا السادس كانتاكوزينوس ، تم اعتماد مذهب الهيسيخاست وتمييز بالاماس بين الجوهر والطاقات كعقيدة للكنيسة الأرثوذكسية.

انضم غريغوريوس أكيندينوس ، أحد أصدقاء بارلام ، والذي كان صديقًا لغريغوريوس أيضًا، إلى الجدل لاحقًا. وكان مانويل كاليكاس معارضًا آخر لفلسفة بالاماس ، إذ سعى إلى التوفيق بين الكنيستين الشرقية والغربية. بعد قرار عام 1351، شُنّت حملة قمع شديدة ضد المفكرين المناهضين لفلسفة بالاماس. وقد ذكر كاليكاس هذا القمع حتى عام 1397، ولم يكن أمام اللاهوتيين المختلفين مع بالاماس خيار سوى الهجرة واعتناق الكاثوليكية، وهو المسار الذي سلكه كاليكاس وديمتريوس كيدونيس ويوانيس كيباريوسيوسيتس . كان لهذه الهجرة الجماعية للعلماء اليونانيين ذوي التعليم العالي، والتي تعززت لاحقًا باللاجئين بعد سقوط القسطنطينية عام 1453، تأثير كبير على الجيل الأول (جيل بتراركا وبوكاتشيو ) من عصر النهضة الإيطالية الناشئ .

"الأسر الغربي"

بحسب جون بينز، يُنظر إلى التأثير الغربي عمومًا على أنه "هدّام، إذ يُدخل أنماط تفكير غير أرثوذكسية إلى الكنيسة". [ 42 ] وصف جورج فلوروفسكي اللاهوت الأرثوذكسي بأنه مرّ بـ"تحوّل زائف" خلال "الأسر الغربي" في القرون السابع عشر والثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. جادل بأن اللاهوتيين الأرثوذكس في تلك الفترة كانوا أسرى نماذج الفكر الغربي، وعجزوا عن تقدير تعاليم آباء الكنيسة تقديرًا كاملًا . [ 43 ]

يصف جون بينز انتقال الدراسات اليونانية إلى إيطاليا بعد سقوط الإمبراطورية البيزنطية على يد العثمانيين. وقد أدى نقص المؤسسات التعليمية المسيحية داخل الإمبراطورية العثمانية إلى تراجع مستوى التعليم بين رجال الدين. ووفقًا لبينز، تشير التقديرات إلى أنه عندما نالت اليونان استقلالها عن الإمبراطورية العثمانية، لم يكن سوى عشرة من كل ألف كاهن قادرين على كتابة أسمائهم. [ 42 ]

حركات التجديد الهيسيخاستية

استمرت تقاليد الهسيخاست طوال العصر العثماني، لا سيما في الأديرة الواقعة على جبل آثوس . وخلال القرن الثامن عشر، بدأت نهضة روحية هامة (لا تزال آثارها ملموسة حتى اليوم) وانتشرت في العديد من المناطق الأرثوذكسية. وكان كتاب " فيلوكاليا" (Philokalia )، وهو مختارات من الكتابات الروحية جمعها القديس نيكوديموس الجبلي ("الأثوسي"، 1748-1809)، بمساعدة القديس مكاريوس (نوتاراس)، مطران كورنثوس (1731-1805)، محورًا أساسيًا لهذه النهضة. طُبعت المختارات أيضًا في البندقية عام 1782، واحتوت على أعمال مؤلفين من القرن الرابع إلى القرن الخامس عشر، تناولت بشكل رئيسي نظرية الصلاة وممارستها (وخاصة صلاة يسوع ). وقد أثبت هذا الكتاب أنه من أكثر المنشورات تأثيرًا في تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية، إذ يقرأه على نطاق واسع ليس فقط الرهبان، بل أيضًا الكثيرون في العالم. [ 44 ]

امتدت هذه الحركة الروحية إلى مناطق أخرى بفضل جهود القديس بايسي فيليتشكوفسكي (1722-1794)، الذي خاب أمله من الأسلوب العلماني المُستخدم في الأكاديمية اللاهوتية بكييف، فانضم إلى الرهبنة وسافر إلى جبل آثوس ليتعلم عن الهيسيخاستية . في عام 1763، انتقل إلى إمارة مولدافيا الرومانية ، حيث انتُخب رئيسًا لدير نيامتس ، الذي سرعان ما أصبح مركزًا روحيًا هامًا، يضم أكثر من 500 أخ. بتوجيهه، ترجمت الجماعة كتاب "فيلوكاليا" إلى اللغة السلافية، ونُشر في موسكو عام 1793. لم يعد بايسي نفسه إلى روسيا، لكن العديد من تلاميذه سافروا إليها من رومانيا، وأسسوا العديد من المراكز الرهبانية الجديدة المكرسة لتقاليد الهيسيخاستية (مثل دير أوبتينا ). من أبرز الرهبان الهسيخيين الروس في القرن التاسع عشر، القديس سيرافيم ساروف (1759-1833)، وشيوخ أوبتينو: ليونيد (1768-1860)، ومكاريوس (1788-1860)، وأمبروز (1812-1891). وخلال الفترة من 1876 إلى 1890، أنجز القديس ثيوفان الناسك (1815-1894) ترجمة موسعة لكتاب "فيلوكاليا" باللغة الروسية. وقد أسهم هذا التجديد الروحي إسهامًا كبيرًا في ازدهار اللاهوت الأرثوذكسي في القرن العشرين. [ 44 ] [ 45 ]

الحركة السلافية

روّج السلافوفيون للمسيحية الأرثوذكسية باعتبارها السمة المميزة لروسيا، آملين في جعل الكنيسة الأرثوذكسية مرادفة للثقافة الروسية الأصيلة. [ 46 ] وبدءًا من فلاديمير سولوفييف ، طُرح مبدأ "سوبورنوست" كأساس للحركة المسكونية داخل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية . وكان سيرجي بولغاكوف ونيكولاي بيرديايف وبافل فلورنسكي من أبرز الداعين إلى روح "سوبورنوست" بين مختلف الفصائل المسيحية.

القرن العشرين

يصف جون بير اللاهوت الأرثوذكسي بأنه قد "أُعيد إحياؤه في القرن العشرين". [ 47 ] ويصف نورمان راسل اللاهوت الأرثوذكسي بأنه كان خاضعًا لـ"نزعة مدرسية جافة" لعدة قرون بعد سقوط القسطنطينية. ويشير راسل إلى إعادة انخراط اللاهوتيين اليونانيين المعاصرين مع آباء الكنيسة اليونانيين بعد الحرب ، وذلك بمساعدة لاهوتيين من الشتات وباحثين غربيين في علم الآباء. [ 48 ] وكان من أهم عناصر هذا الانخراط مع آباء الكنيسة اليونانيين إعادة اكتشاف بالاماس من قِبل اللاهوتيين اليونانيين الذين لم يحظوا سابقًا بالاهتمام الكافي مقارنةً بآباء الكنيسة الآخرين. [ 49 ]

بحسب مايكل أنغولد، فإن "إعادة اكتشاف كتابات [بالاماس] من قبل لاهوتيي القرن الماضي قد لعبت دورًا حاسمًا في بناء الأرثوذكسية المعاصرة". [ 50 ] وقد تنبأ الأسقف كاليستوس (وير) بأن "القرن العشرين سيُذكر على أنه قرن بالاماس".

علماء اللاهوت الروس المهاجرين

بعد الثورة الروسية، فرّ العديد من اللاهوتيين الأرثوذكس من روسيا وأسسوا مراكز للاهوت الأرثوذكسي في الغرب. وكان أبرزها معهد القديس سرجيس اللاهوتي الأرثوذكسي في باريس، ومعهد القديس فلاديمير اللاهوتي الأرثوذكسي في نيويورك. [ 51 ] ويؤكد دانيال باين أنه في أربعينيات القرن العشرين، "أعاد اللاهوتيون الروس المهاجرون اكتشاف اللاهوت الزهدي للقديس غريغوريوس بالاماس". انطلاقًا من هذا الاكتشاف الجديد، ووفقًا لباين، "أصبحت لاهوت بالاماس أساسًا لصياغة هوية لاهوتية أرثوذكسية مستقلة عن التأثيرات الكاثوليكية والبروتستانتية. عارض فلوروفسكي ولوسكي جهود الحركة السلافية لتحديد منهج روسي فريد للاهوت الأرثوذكسي، ودعوا بدلًا من ذلك إلى العودة إلى آباء الكنيسة اليونانيين فيما أسماه فلوروفسكي "التوليف الآبائي الجديد". [ 52 ] ويصف باين عمل جورج فلوروفسكي وفلاديمير لوسكي بأنه "رسم مسار اللاهوت الأرثوذكسي في القرن العشرين". [ 53 ]

يحدد المطران هيلاريون ألفاييف خمسة تيارات رئيسية ضمن لاهوت "مدرسة باريس".

أما الأول، المرتبط بأسماء الأرشمندريت سيبريان (كيرن)، والأب جورج فلوروفسكي، وفلاديمير لوسكي، ورئيس الأساقفة باسيل (كريفوشين)، والأب جون ميندورف، فقد تم تخصيصه لقضية "إحياء الآباء".

أما التيار الثاني، الذي يمثله على وجه الخصوص الأب سيرجيوس بولغاكوف، فهو متجذر في النهضة الدينية الروسية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين؛ وهنا، تداخل تأثير الآباء الشرقيين مع المثالية الألمانية والآراء الدينية لتيار فلاديمير سولوفييف.

أما الثالث فقد مهد الطريق لـ "النهضة الليتورجية" في الكنيسة الأرثوذكسية ويرتبط بأسماء الأب نيكولاس أفاناسيف والأب ألكسندر شميمان.

ومن سمات التيار الرابع الاهتمام بالتاريخ والأدب والثقافة والروحانية الروسية؛ وينتمي إلى هذا التيار كل من جي. فيدوتوف، وك. موتشولسكي، وإي. كونتزيفيتش، وفر. سيرجيوس تشيتفيريكوف، وإيه. كارتاشيف، وإن. زيرنوف، على سبيل المثال لا الحصر.

وقد طور التيار الخامس تقاليد الفكر الفلسفي الديني الروسي، وكان يمثله كل من ن. لوسكي، وس. فرانك، ول. شيستوف، والأب باسيل زينكوفسكي.

كان نيكولاس بيرديايف أحد الشخصيات المحورية في "باريس الروسية"، والذي لم يكن ينتمي إلى أي من هؤلاء ... [ 54 ]

بحسب مايكل جيبسون، "يرتكز نموذج لوسكي على سردية مزدوجة الجوانب تفترض فشلاً لاهوتياً للغرب يوصف بأنه "عقلاني" و"فلسفي"، ونقيضه هو التقليد اللاهوتي الشرقي غير المنقطع للأبوفاتية الخالصة والتجربة الصوفية الكنسية." [ 55 ]

اللاهوتيون اليونانيون في فترة ما بعد الحرب

مع رحيل الجيل الأول من اللاهوتيين الروس المهاجرين، حمل اللاهوتيون اليونانيون الراية في فترة ما بعد الحرب. وحتى خمسينيات القرن العشرين، كان اللاهوت اليوناني يميل نحو المنهج المدرسي . ويصفه ديفيد فورد بأنه "رأس مال عقائدي مُضاف إليه سلاسل آباء الكنيسة". وبدأ تأثير فلوروفسكي ولوسكي ينتشر خارج نطاق الكنيسة الأرثوذكسية السلافية. [ 56 ]

بحسب دانيال باين، " أراد الروماندس واليانارا إزالة العناصر الغربية والوثنية من الهوية اليونانية واستبدالها بالهوية الأرثوذكسية المتجذرة في الروحانية الهيسيخاستية القائمة على تعاليم غريغوريوس بالاماس." [ 53 ]

طوّر يوحنا رومانيدس لاهوتًا كان مناهضًا بشدة لأوغسطين. وكان لعمله تأثير كبير على الحوار اللاهوتي بين الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنائس الأرثوذكسية المشرقية . [ 57 ]

يرى كريستوس ياناراس أن إدخال الفلسفة المدرسية الغربية إلى اللاهوت الأرثوذكسي أدى حتمًا إلى الارتباك الذي يكتنف الهوية اليونانية الحديثة. وقد تمثلت الآثار السلبية لهذا التشويه للفكر الأرثوذكسي اليوناني في صعود القومية اليونانية، وقبول الدولة القومية اليونانية الحديثة وتشكيلها، وتأسيس الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية ككنيسة وطنية مستقلة عن بطريركية القسطنطينية. [ 58 ]

يُعتبر جون زيزيولاس بلا شكّ اللاهوتي الأرثوذكسي الأكثر قراءة في الغرب. [ 57 ]

المسكونية الحديثة

أيقونة تصور الإمبراطور قسطنطين (في الوسط) وأساقفة مجمع نيقية الأول (325) وهم يحملون قانون الإيمان النيقاوي القسطنطيني لعام 381 .

إن الحركة المسكونية الحديثة بين مختلف الجماعات الأرثوذكسية في الشرق الأوسط هي عملية طويلة ومتطورة، كما يتضح من الحركة المسكونية النشطة بين الأرثوذكس المشرقيين والأرثوذكس الشرقيين، فضلاً عن المصالحة الأخيرة بين بطريرك موسكو والكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا (انظر قانون الشركة الكنسية مع بطريركية موسكو )، والتواصل النشط بين الكنيسة الكاثوليكية والطوائف الأرثوذكسية الشرقية والأرثوذكسية المشرقية.

الحوار الكاثوليكي الأرثوذكسي

على مدار القرن الماضي، بُذلت عدة محاولات لتقريب وجهات النظر بين الكنيسة الكاثوليكية والكنائس الأرثوذكسية الشرقية . ورغم إحراز تقدم، إلا أن المخاوف بشأن أولوية البابا واستقلال الكنائس الأرثوذكسية الصغيرة حالت دون التوصل إلى حل نهائي لهذا الانشقاق. وتتعلق بعض أصعب المسائل في العلاقات مع الكنائس الشرقية القديمة ببعض العقائد (مثل عقيدة انبثاق الروح القدس من الآب والابن ، والمذهب المدرسي ، والأهداف الوظيفية للزهد، وجوهر الله، والهدوء ، والحملة الصليبية الرابعة ، وتأسيس الإمبراطورية اللاتينية ، والوحدوية ، على سبيل المثال لا الحصر)، فضلاً عن مسائل عملية كالتطبيق العملي لمطالبة أولوية البابا، وكيفية ضمان ألا يؤدي الاتحاد الكنسي إلى مجرد استيعاب الكنائس الصغيرة من قِبل المكون اللاتيني للكنيسة الكاثوليكية الأكبر حجماً (أكبر طائفة دينية في العالم من حيث العدد)، وإلى خنق أو التخلي عن تراثها اللاهوتي والطقسي والثقافي الغني.

في 7 ديسمبر 1965، صدر إعلان مشترك بين الكاثوليك والأرثوذكس من البابا بولس السادس والبطريرك المسكوني أثيناغوراس الأول، يرفع الحرمان الكنسي المتبادل لعام 1054.

في يونيو 2004، أتاحت زيارة البطريرك المسكوني برثلماوس الأول إلى روما بمناسبة عيد القديسين بطرس وبولس (29 يونيو) له فرصة للقاء شخصي آخر مع البابا يوحنا بولس الثاني، ولإجراء محادثات مع المجلس البابوي لتعزيز الوحدة المسيحية ، وللمشاركة في الاحتفال بيوم العيد في كاتدرائية القديس بطرس .

جاءت مشاركة البطريرك الجزئية في القداس الإلهي الذي ترأسه البابا متوافقةً مع برنامج الزيارات السابقة للبطريرك ديمتريوس (1987) والبطريرك برثلماوس الأول نفسه: المشاركة الكاملة في قداس الكلمة ، والإعلان المشترك من قِبل البابا والبطريرك عن الإيمان وفقًا لقانون الإيمان النيقاوي القسطنطيني باللغة اليونانية، وفي الختام، البركة النهائية التي يمنحها كل من البابا والبطريرك على مذبح الاعتراف. [ 59 ] لم يشارك البطريرك مشاركةً كاملةً في قداس الإفخارستيا الذي يشمل تقديس وتوزيع القربان المقدس نفسه. [ 60 ] [ 61 ]

تماشياً مع ممارسة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية المتمثلة في تضمين عبارة "والابن" عند تلاوة قانون الإيمان باللاتينية، [ 62 ] ولكن ليس عند تلاوته باليونانية، [ 63 ] تلا البابا يوحنا بولس الثاني والبابا بنديكتوس السادس عشر قانون الإيمان النيقاوي مع البطريركين ديمتريوس الأول وبرثلماوس الأول باليونانية دون عبارة " والابن" . [ 64 ] [ 65 ] وقد تعرض فعل هؤلاء البطريركين في تلاوة قانون الإيمان مع الباباوات لانتقادات شديدة من بعض عناصر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، مثل مطران كالافريتا في اليونان، في نوفمبر 2008. [ 66 ]

أكد إعلان رافينا في عام 2007 هذه المعتقدات، وأعاد التأكيد على فكرة أن أسقف روما هو بالفعل البروتوس ، على الرغم من أنه سيتم إجراء مناقشات مستقبلية حول الممارسة الكنسية الملموسة للسيادة البابوية.

انظر أيضاً

مراجع

  1. ^ بومازانسكي، مرجع سابق. سيتي. ، ص. 35
  2. ↑ كتب القديس فنسنت الليريني في كتابه " كومونيتوريا " (434) أن عقيدة الكنيسة، مثل جسم الإنسان، تتطور بمرور الوقت مع الحفاظ على هويتها الأصلية: "[في الكنيسة الكاثوليكية نفسها، يجب اتخاذ كل عناية ممكنة، لكي نتمسك بذلك الإيمان الذي آمن به الجميع في كل مكان ودائمًا" (الفصل الثالث والعشرون، الفقرات 54-59).
  3. ↑ "الأرثوذكسية اليونانية - من العصر الرسولي إلى يومنا هذا - الصفحة 1" . www.ellopos.net . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 ديسمبر 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يناير 2011 .
  4. ↑ توماس سبيدليك، روحانية الشرق المسيحي: دليل منهجي ، منشورات سيسترسيان، كالامازو، ميشيغان، 1986. ISBN 0-87907-879-0
  5. ↑ "رسالة أريستياس" مؤرشفة بتاريخ 7 نوفمبر 2023 في أرشيف الإنترنت ، تحرير آر إتش تشارلز، أكسفورد: مطبعة كلارندون، 1913
  6. ↑ «أقدم نسخة معروفة من الكتاب المقدس تُنشر على الإنترنت» . 3 أغسطس 2005. مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2025. تم الاطلاع عليه في 15 سبتمبر 2025 – عبر news.bbc.co.uk.
  7. كتب القديس سيبريان : «لا يمكن للإنسان أن يكون الله أباه إن لم تكن الكنيسة أمه». فالله هو الخلاص، وقوة الله الخلاصية تُنقل إلى الإنسان من خلال جسده، أي الكنيسة. وقد عبّر جورج فلوروفسكي عن هذا المعنى بصيغة معاكسة : « لا خلاص خارج الكنيسة، لأن الخلاص هو الكنيسة».
  8. ↑ "NPNF2-01. يوسابيوس بامفيليوس: تاريخ الكنيسة، حياة قسطنطين، خطبة في مدح قسطنطين - مكتبة الكلاسيكيات المسيحية الإلكترونية" . www.ccel.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يناير 2011 .
  9. ↑ داغ أويستين إندسجو. المناظر الطبيعية البدائية، والأجساد التي لا تفسد. الزهد الصحراوي والتوظيف المسيحي للأفكار اليونانية حول الجغرافيا والأجساد والخلود. نيويورك: بيتر لانغ 2008.
  10. ↑ باباداكيس، أريستيدس. تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية. مؤرشف بتاريخ 16-10-2008 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  11. ↑ يشير كارل جوزيف فون هيفيل في تعليقه على القانون الثاني من مجمع غانغرا إلى ما يلي: "نرى أيضًا أنه في زمن مجمع غانغرا ، كانت قاعدة المجمع الرسولي المتعلقة بالدم والمذبوحين خنقًا لا تزال سارية المفعول. بل إنها ظلت سارية المفعول لدى اليونانيين ، كما يتضح من كتبهم الدينية. كما أن بالسامون ، المعلق المعروف على قوانين العصور الوسطى، في تعليقه على القانون الرسولي الثالث والستين ، يلوم اللاتين صراحةً لأنهم توقفوا عن مراعاة هذا الأمر. أما ما فكرت به الكنيسة اللاتينية حول هذا الموضوع في حوالي عام 400، فقد أوضحه القديس أوغسطين في كتابه "ضد فاوستوم"، حيث ذكر أن الرسل أصدروا هذا الأمر لتوحيد الوثنيين واليهود في سفينة نوح واحدة؛ ولكن بعد سقوط الحاجز بين اليهود والوثنيين المتحولين، فقد هذا الأمر المتعلق بالمذبوحين خنقًا والدم معناه، ولم يلتزم به إلا القليل." ومع ذلك، حتى في أواخر القرن الثامن، حرّم البابا غريغوريوس الثالث عام 731 أكل الدم أو الأشياء المخنوقة تحت طائلة عقوبة توبة مدتها أربعون يومًا. لا يدّعي أحد أن الأحكام التأديبية لأي مجمع، حتى لو كان أحد المجامع المسكونية التي لا جدال فيها، يمكن أن تكون أقوى وأكثر ثباتًا من مرسوم ذلك المجمع الأول الذي عقده الرسل القديسون في القدس، وحقيقة أن مرسومه قد عفا عليه الزمن لقرون في الغرب دليل على أن حتى القوانين المسكونية قد تكون ذات فائدة مؤقتة فقط، ويمكن إلغاؤها من قبل من لا يستخدمها، مثلها مثل أي قوانين أخرى.
  12. ↑ " ثمن المسكونية" . www.orthodoxinfo.com
  13. ↑ يرفض أوغسطين، دون علمه، عقيدة المجامع المسكونية بشأن رب المجد المتجسد في العهد القديم، ويفعل أتباعه من الفاتيكان والبروتستانت الشيء نفسه. الجزء الثاني: باستثناء أوغسطين، يؤكد الآباء أن يسوع المسيح، قبل ولادته من والدة الإله العذراء، بشخصه غير المخلوق، ملاك الله، ملاك المجمع العظيم، رب المجد، رب الجنود، هو الذي كشف الله في ذاته لآباء وأنبياء العهد القديم. اتفق كل من الأريوسيين والأونوميين على أن المسيح هو من فعل ذلك بشخصه أو أقنومه الذي كان موجودًا قبل خلق الدهور، لكنهم أصروا على أنه خُلق من العدم، وبالتالي فهو ليس من نفس طبيعة الله (متساوي الجوهر أو متطابق الجوهر)، الذي هو وحده الله حقًا بطبيعته.
  14. ↑ إن اتفاق الأرثوذكس والآريوسيين على أن الملاك اللوغوس هو الذي ظهر للأنبياء وكشف لهم عن الله، وأن الشخص نفسه هو الذي صار إنسانًا والمسيح، يُعدّ أمرًا بالغ الأهمية لفهم قرارات المجامع المسكونية الأولى واللاحقة. من المهم إدراك أن الأرثوذكس والآريوسيين لم يكونوا يتجادلون بشكل نظري حول شخص ثانٍ مجرد من الثالوث الأقدس، والذي يُزعم أن هويته وطبيعته تُفسَّر بالتأمل في نصوص الكتاب المقدس بمساعدة الفلسفة الهلنستية والروح القدس. بل كان نقاشهم يدور حول التجربة الروحية للأنبياء والرسل؛ وتحديدًا ما إذا كان اللوغوس مخلوقًا أم غير مخلوق، هو الذي يظهر لهم في مجده ويكشف في نفسه، كصورة، عن الله الآب كنموذج أصلي.أُرشف بتاريخ 11 يونيو 2011 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  15. ↑ كيك، ديفيد (1998). الملائكة وعلم الملائكة في العصور الوسطى . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 40. ISBN  978-0-19-511097-5فضل الأريوسيون لقب "ملاك" للمسيح لأن هذا المصطلح سمح لهم بتخصيص مكانة خاصة لشخصية يسوع دون ربطه فعلياً بالألوهية.
  16. ↑ إيرمان، بارت د. (17 فبراير 2016). " الجدل حول المسيح: آريوس والإسكندر" . مدونة بارت إيرمان . مؤرشف من الأصل في 29 مايو 2017. تم الاطلاع عليه في 9 مايو 2017. اعتقد كل من آريوس والإسكندر أن يسوع هو ابن الله . بل أكثر من ذلك، اعتقد كلاهما أنه الله، خالق الكون. لم يكن الله الآب ، بل الله الابن. ومع ذلك، كان هو الله. انصبّ السؤال على المعنى الذي يجعل المسيح إلهًا.
  17. ↑ «وحدانية الجوهر، ومساواة الألوهية، ومساواة الشرف بين الله الابن والله الآب». اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي: عرض موجز، بقلم الأب مايكل بومازانسكي، الصفحات 92-95
  18. ↑ اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي: عرض موجز، بقلم الأب ميخائيل بومزانسكي، الصفحات 92-95: "أحدث هذا التعليم الهرطقي لأريوس اضطرابًا في العالم المسيحي بأسره، إذ اجتذب إليه عددًا كبيرًا من الناس. في عام 325، عُقد المجمع المسكوني الأول ضد هذا التعليم، وفي هذا المجمع، عبّر 318 من كبار أساقفة الكنيسة بالإجماع عن التعليم الأرثوذكسي القديم وأدانوا تعليم أريوس الباطل. وأعلن المجمع بفخر الحرمان الكنسي ضد أولئك الذين يقولون إنه كان هناك وقت لم يكن فيه ابن الله موجودًا، وضد أولئك الذين يؤكدون أنه مخلوق، أو أنه من جوهر مختلف عن الله الآب. وقد وضع المجمع رمزًا للإيمان، تم تأكيده واستكماله لاحقًا في المجمع المسكوني الثاني. وقد عبّر هذا المجمع في رمز الإيمان عن وحدة ابن الله ومساواته في الشرف مع الله الآب بقولهم: "من جوهر واحد مع الآب".أُرشف بتاريخ 4 أبريل 2023 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  19. ↑ اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي: عرض موجز، بقلم الأب مايكل بومزانسكي، الصفحات 92-95: "بعد المجمع، انقسمت البدعة الآريوسية إلى ثلاثة فروع واستمرت في الوجود لعدة عقود. وقد خضعت لمزيد من الردود في تفاصيلها في العديد من المجامع المحلية وفي أعمال آباء الكنيسة العظام في القرن الرابع وجزء من القرن الخامس (القديسون أثناسيوس الكبير، وباسيليوس الكبير ، وغريغوريوس اللاهوتي ، ويوحنا فم الذهب، وغريغوريوس النيصي ، وإبيفانيوس ، وأمبروز الميلاني ، وكيرلس الإسكندري ،وغيرهم).أُرشف بتاريخ 4 أبريل 2023 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  20. ↑ "المجامع المسكونية للكنيسة الكاثوليكية" . 8 أغسطس 2005. مؤرشف من الأصل في 11 مايو 2008. تم الاطلاع عليه في 4 يناير 2011 .
  21. ↑ "آريوس" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27-09-2007 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 04-01-2011 .
  22. ↑ "الموسوعة الكاثوليكية: القديس ألكسندر (الإسكندري)" . www.newadvent.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 29-10-2009 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 04-01-2011 .
  23. ↑ باري، ويليام فرانسيس (1907). "آريوس" . الموسوعة الكاثوليكية . المجلد 1.  
  24. ↑ تاريخ عام للكنيسة الكاثوليكية: من بداية العصر المسيحي إلى ... بقلم جوزيف إبيفاني داراس ، تشارلز إغناطيوس وايت، مارتن جون سبالدينغ، صفحة 500
  25. ↑ "إحصائيات الفظائع من العصر الروماني" . users.erols.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 8 يناير 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يناير 2011 .
  26. ↑ "الموسوعة الكاثوليكية: البابا القديس هورميسداس" . www.newadvent.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 25 أبريل 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يناير 2011 .
  27. ↑ من الإعلان المشترك للبابا يوحنا بولس الثاني وقداسة البابا مار إغناطيوس زكا الأول عيواس ، 23 يونيو 1984
  28. ↑ ملخص، مجلس محطمي الأيقونات في هيريا، 754
  29. ↑ "ألكسندر شميمان: بيزنطة، تحطيم الأيقونات والرهبان" .
  30. ↑ خروج 20:4
  31. ↑ خروج 26:1
  32. ↑ "لا توجد صورة محفورة" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27-07-2011 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 04-01-2011 .
  33. ↑ الانشقاق الكبير: قطيعة المسيحية الشرقية والغربية (مؤرشف بتاريخ 30 مايو 2020 في أرشيف الإنترنت) مركز المعلومات الأرثوذكسية
  34. ١ ٢ الكنيسة الأرثوذكسية لندن، بقلم كاليستوس وير، مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، ١٩٩٥، رقم ISBN 978-0-913836-58-3
  35. ١ ٢ اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية، بقلم فلاديمير لوسكي ، دار نشر SVS، ١٩٩٧. ( ISBN) 0-913836-31-1جيمس كلارك وشركاه المحدودة، 1991. ( ISBN) 0-227-67919-9)
  36. ↑ تاريخ الفلسفة الروسية بقلم نيكولاي لوسكي ISBN 978-0-8236-8074-0
  37. ↑ نقلاً عن أليكسي خومياكوف، صفحة 87: إنّ الشكلية القانونية والعقلانية المنطقية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية متجذّرة في الدولة الرومانية. وقد تطوّرت هذه السمات فيها بقوة أكبر من أي وقت مضى عندما أدخلت الكنيسة الغربية، دون موافقة الكنيسة الشرقية، بند "والابن" في قانون الإيمان النيقاوي. يُعدّ هذا التغيير التعسفي لقانون الإيمان تعبيرًا عن الكبرياء وانعدام المحبة لإخوان المرء في الإيمان. "ولكي لا تُعتبر الكاثوليكية الرومانية انشقاقًا من قِبل الكنيسة، اضطرت إلى أن تُنسب إلى أسقف روما عصمة مطلقة." وبهذه الطريقة، انفصلت الكاثوليكية عن الكنيسة ككل، وأصبحت منظمة قائمة على سلطة خارجية. وحدتها تُشبه وحدة الدولة: فهي ليست فوق عقلانية، بل عقلانية وشكلية قانونيًا. وقد أدّت العقلانية إلى عقيدة أعمال الاستنكاف، وأرست ميزانًا للواجبات والفضائل بين الله والإنسان، يزن في ميزانه الخطايا والصلوات، والذنوب وأعمال التكفير. تبنّت فكرة نقل ديون أو أرصدة شخص إلى آخر، وأضفت الشرعية على تبادل المزايا المفترضة؛ باختصار، أدخلت إلى حرمة الإيمان آلية المؤسسة المصرفية. تاريخ الفلسفة الروسية ، نيكولاي لوسكي ، ISBN 978-0-8236-8074-0ص 87
  38. 1 2 3 4 قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية (مطبعة جامعة أكسفورد 2005 ISBN) 978-0-19-280290-3) مقالة فيليوك
  39. ↑ فيتراو، بروس. تاريخ العالم . نيويورك: هنري هولت وشركاه. 1994.
  40. ↑ "الانشقاق الكبير: تباعد المسيحية الشرقية والغربية" . Orthodoxinfo.com. مؤرشف من الأصل في 30 مايو 2020. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2013 .
  41. ↑ اللاهوت البيزنطي: الاتجاهات التاريخية والمواضيع العقائدية، بقلم جون ميندورف، صفحة 172
  42. 1 2 بينز، جون (2002). مقدمة إلى الكنائس الأرثوذكسية المسيحية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 81. ISBN  978-0-521-66738-8.
  43. ↑ المسيحية الأرثوذكسية وأوروبا المعاصرة: أوراق مختارة من المؤتمر الدولي الذي عُقد في جامعة ليدز، إنجلترا، في يونيو 2001. دار نشر بيترز. 2003. ص 5. ISBN  978-90-429-1266-3.
  44. ١ ٢ "الأسقف كاليستوس وير، " الكنيسة الأرثوذكسية: التاريخ (مقتطفات) "" . orthodoxeurope.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ ٣٠ نوفمبر ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٤ أغسطس ٢٠٢٤ .
  45. ↑ جون دبليو. موريس، " الكنيسة التاريخية: نظرة أرثوذكسية للتاريخ المسيحي " ، دار النشر AuthorHouse، 2011، رقم ISBN 1-4567-3490-3، 9781456734909، ص 521
  46. ↑ إنجلشتاين، لورا (2009). الإمبراطورية السلافية: المسار غير الليبرالي لروسيا القيصرية . مطبعة جامعة كورنيل. ص 190. ISBN  978-0-8014-5821-7.
  47. ↑ كاليستوس؛ جون بير؛ أندرو لوث؛ ديمتري إي. كونوموس (2003). أبا: تقليد الأرثوذكسية في الغرب: كتاب تذكاري للأسقف كاليستوس (وير) من ديوكليا . مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي. ص 159. ISBN  978-0-88141-248-2.
  48. ↑ راسل، نورمان (2006). "علماء اللاهوت اليونانيون المعاصرون والآباء اليونانيون" (ملف PDF) . الفلسفة واللاهوت . 18 (1): 77. doi : 10.5840/philtheol20061814 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 7 أكتوبر 2011. تاريخ الاسترجاع: 10 يناير 2011 .
  49. ↑ كريسوستوموس الإتنا؛ أوكسينتيوس الفوتيكي؛ أكاكيوس. الفكر الأرثوذكسي التقليدي المعاصر (ملف PDF) . إتنا، كاليفورنيا: مركز الدراسات الأرثوذكسية التقليدية. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 18 يناير 2011. تاريخ الاسترجاع: 10 يناير 2011. ...لا يحظى القديس غريغوريوس بشهرة واسعة بين عامة المتدينين، ودراسته من قِبل اللاهوتيين قليلة مقارنةً بالمجلدات المخصصة للآباء الآخرين. في اليونان، لم يُبدِ أحدٌ اهتمامًا نقديًا بمجموعة كتابات القديس إلا في الآونة الأخيرة. وبسبب رفض الغرب له، وما يُعرف بـ"أسر الغرب" الذي يُعاني منه العديد من اللاهوتيين الأرثوذكس، فإن بعض اللاهوتيين اليونانيين لا يملكون سوى معرفة سطحية بالقديس غريغوريوس وأهميته في الفكر الأرثوذكسي. (لحسن الحظ، فإن حالة الدراسات البالامية في التقاليد السلافية أفضل وأكثر عمقًا).
  50. ↑ أنجولد، مايكل (2006). المسيحية الشرقية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 101. ISBN  978-0-521-81113-2.
  51. ↑ راهنر، كارل (1975). موسوعة اللاهوت: ملخص موجز لأسرار العالم . مجموعة كونتينوم الدولية للنشر. ص 380. ISBN  978-0-86012-006-3.
  52. ↑ هاستينغز، أدريان؛ ماسون، أليستير؛ بايبر، هيو س. (2000). دليل أكسفورد للفكر المسيحي . مطبعة جامعة أكسفورد ، الولايات المتحدة. ص 185. ISBN  978-0-19-860024-4. علماء اللاهوت الروس المهاجرين.
  53. 1 2 باين، دانيال. إحياء الهدوء السياسي في الفكر الأرثوذكسي اليوناني. مؤرشف بتاريخ 7 نوفمبر 2012 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  54. ↑ "اللاهوت الأرثوذكسي على أعتاب القرن الحادي والعشرين" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 سبتمبر 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 يناير 2011 .
  55. ↑ جيبسون، مايكل. إما/أو: مسألة الهوية والأرثوذكسية الشرقية في فكر كريستوس ياناراس
  56. ↑ فورد، ديفيد ف. (30 يناير 1997). اللاهوتيون المعاصرون: مدخل إلى اللاهوت المسيحي في القرن العشرين، الطبعة الثانية . وايلي. ISBN 978-0-631-19592-4.
  57. 1 2 فورد، ديفيد؛ مويرز، راشيل (2005). اللاهوتيون المعاصرون: مدخل إلى اللاهوت المسيحي منذ عام 1918. إيلي-بلاك ويل. ص 584. ISBN  978-1-4051-0277-3.
  58. ↑ ياناراس، كريستوس (2006). الأرثوذكسية والغرب: الهوية الذاتية اليونانية في العصر الحديث . بروكلين، ماساتشوستس: دار نشر الصليب المقدس الأرثوذكسية.
  59. ↑ "تقرير عن العلاقات بين الكاثوليك والأرثوذكس" . www.ewtn.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 20 يوليو 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يناير 2011 .
  60. ↑ عرض تقديمي للاحتفال مؤرشف بتاريخ 6 أغسطس 2004 في أرشيف الإنترنت
  61. ↑ «الإعلان المشترك الموقع من قبل البابا والبطريرك المسكوني قداسة برثلماوس الأول (1 يوليو 2004) - يوحنا بولس الثاني » . www.vatican.va
  62. ^ Misssale Romanum 2002 (كتاب القداس الروماني باللاتينية)، ص. 513
  63. ^ Ρωμαϊκό Λειτουργικό 2006 (كتاب القداس الروماني باللغة اليونانية)، المجلد. 1، ص. 347
  64. ↑ برنامج الاحتفال ( مؤرشف بتاريخ 6 أغسطس 2004 في أرشيف الإنترنت)
  65. ↑ ixqus (21 يوليو 2008). "بنديكت السادس عشر وبارثولوميو الأول يتلون قانون الإيمان باليونانية" . مؤرشف من الأصل في 8 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 29 نوفمبر 2016 – عبر يوتيوب.
  66. ↑ مدونة المطران الخاصة ، والتي نشرتها أيضًا وكالة الأنباء الدينية هذه (مؤرشفة بتاريخ 17 مارس 2009 على موقع Wayback Machine) ، ومدونة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ( مؤرشفة بتاريخ 21 سبتمبر 2009 على موقع Wayback Machine) .

مصادر

  • الكنيسة الأرثوذكسية . وير، تيموثي. دار بنغوين للنشر، 1997. ( ISBN) 0-14-014656-3)
  • الكنيسة الأرثوذكسية؛ 455 سؤالاً وجواباً . هاراكاس، ستانلي هـ. شركة لايت آند لايف للنشر، 1988. ( ISBN) 0-937032-56-5)
  • روحانية الشرق المسيحي: دليل منهجي بقلم توماس سبيدليك ، منشورات سيسترسيان، كالامازو، ميشيغان، 1986، رقم ISBN 0-87907-879-0
  • اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي: عرض موجز، بقلم الأب مايكل بومازانسكي، منشورات أخوية القديس هيرمان من ألاسكا، 1994 ( ISBN) 0-938635-69-7)
  • اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية ، فلاديمير لوسكي، دار نشر SVS، 1997. ( ISBN) 0-913836-31-1جيمس كلارك وشركاه المحدودة، 1991. ( ISBN) 0-227-67919-9)
  • اللاهوت الأرثوذكسي: مدخل ، فلاديمير لوسكي، دار نشر SVS، 2001. ( ISBN) 0-913836-43-5)
  • على صورة الله ومثاله ، فلاديمير لوسكي، دار نشر SVS، 1997. ( ISBN) 0-913836-13-3)
  • رؤية الله ، فلاديمير لوسكي، دار نشر SVS، 1997. ( ISBN) 0-913836-19-2)
  • الطريق الأرثوذكسي (دار نشر معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، 1995، رقم ISBN) 0-913836-58-3)
  • المملكة الداخلية: الأعمال الكاملة، المجلد 1 (دار نشر معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، 2000، رقم ISBN) 0-88141-209-0)
  • على صورة الثالوث: الأعمال الكاملة، المجلد 2 (دار نشر معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، 2006، رقم ISBN) 0-88141-225-2)
  • المناولة والمناولة المتبادلة (دار النور والحياة، 1980، رقم ISBN) 0-937032-20-4)
  • كيف ننال الخلاص؟: فهم الخلاص في التقاليد الأرثوذكسية (دار النور والحياة، 1996، رقم ISBN) 1-880971-22-4)
  • اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي: عرض موجز، بقلم الأب مايكل بومازانسكي، منشورات أخوية القديس هيرمان من ألاسكا، 1994 ( ISBN) 0-938635-69-7) النسخة الإلكترونية
  • ليكن نور: نظرية مسيحية أرثوذكسية عن التطور البشري في القرن الحادي والعشرين (ثياندروس، صيف 2008، ISSN 1555-936X )