الانقسام بين الشرق والغرب

الانقسام بين الشرق والغرب

تاريخ	16 يوليو 1054 – حتى الآن
ويعرف أيضا باسم	الانشقاق العظيم، انشقاق 1054، الانشقاق الشرقي، الانشقاق اللاتيني
يكتب	الانشقاق المسيحي
سبب	الاختلافات الكنسية الخلافات اللاهوتية والليتورجية
مشاركون	البابا ليون التاسع البطريرك المسكوني ميخائيل الأول سيروليوس
حصيلة	انقسام الكنيستين إلى الكنيسة الكاثوليكية الحديثة والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية حتى يومنا هذا

جزء من سلسلة عن
تاريخ اللاهوت المسيحي
خلفية اللاهوت المسيحي التنوع في اللاهوت المسيحي المبكر التبني الآريوسية الدوسيتية الغنوصية المرقيونية المونتانية المسيحية المبكرة المسيحية الأرثوذكسية البدائية الخط الزمني تاريخ المسيحية قالب:تاريخ المسيحية السياسة الكنسية الثالوثية اللاثالوثية علم المسيح علم الأبوة طب الرئتين علم المريمية الشريعة الكتابية الكتاب الثاني تأويلات التأويلات اللاهوتية أمريكي من أصل أفريقي آسيوي أمريكي اللاهوت الفلسفي الفلسفة المسيحية الاعتذاريات المسيحية الاضطهاد والتسامح اللاهوت التاريخي
العقائد المسكونية الرسل نيقية خلقيدونيان أثناسيوس
آباء الكنيسة والمجامع كنيسة عظيمة فترة ما قبل نيقية آباء الكنيسة الآباء الرسوليون آباء كبادوكيا آباء الصحراء أمهات الصحراء أوغسطين نيقية أفسس خلقيدونية
التطور بعد مجمع نيقية بدعة الوحدانية المونوثيليتية تحطيم الأيقونات البيزنطية جريجوري الأول ألكوين صور الانقسام بين الشرق والغرب المدرسية توما الاكويني أنسيلم بالاماس
الإصلاح مارتن لوثر علم اللاهوت 95 أطروحة جون كالفن متطرف الإنجيلية علم اللاهوت خمسة سولاي كتاب الوفاق الأرمينية إنجليزي عداد- ترينت الينسينية
من الإصلاح إلى الحروب العالمية طبيعي عملي التقوى جون ويسلي الصحوات العظيمة حركة القداسة حركة الاستعادة الوجودية اللاهوت العقائدي Fundamental/foundational Liberal Secular Catholic Modernism Anglo-Catholic Critical realism Political
Since the World Wars Vatican II Situational ethics Nouvelle théologie (Ressourcement) Death of God Postliberal  • Narrative Continental philosophy Radical orthodoxy Neo-orthodoxy Paleo-orthodoxy Reconciliation Open theism Analytic in Thomism Atheism Theopoetics of religions Ecumenism Digital Transmodernism Constructive Eco- Environmental Public extraterrestrial life Progressive Christianity Moderate Christianity Conservative Christianity Emerging church Confessing Movement Evangelical theology
Contextualisation and Inculturation Indigenous church mission theory Sino-Christian Feminist in the broader movement of Feminist theology Asian Womanist New Queer Liberation Black Dalit Latin American Minjung Palestinian Postcolonial
Christianity portal
v t e

This article is part of a series on
Catholic–Eastern Orthodox relations
Overview
Catholic Church Eastern Orthodox Church
Schisms Acacian schism (484–519) Photian schism (863–867) Great Schism (1054–)
Reasons for the Great Schism Papal supremacy (differing views) Ecclesiastical differences Filioque (differing views) Theological differences
Further division motives Massacre of the Latins (1182) Sack of Constantinople (1204) Pratulin Martyrs (1874)
Medieval reunification attempts Council of Bari (1098) Second Council of Lyon (1274) Council of Florence (1438–1445) Bull of Union with the Greeks
Modern ecumenic relations Catholic–Orthodox Joint Declaration (1965) Balamand declaration (1993) Dominus Iesus (2000) Ravenna Document (2007) Havana Declaration (2016) Pope John Paul II's relations with the Eastern Orthodox Church Church of the Holy Sepulchre Eastern Catholic Churches Eastern Catholic liturgy Joint International Commission for Theological Dialogue Between the Catholic Church and the Orthodox Church Papal primacy Sister church
v t e

انشقاق الشرق والغرب ، والمعروف أيضًا باسم الانشقاق الكبير أو انشقاق 1054 ، هو انقطاع الشركة بين الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية منذ عام 1054. ^[1] سبقت سلسلة من الاختلافات الكنسية والنزاعات اللاهوتية بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني الانقسام الرسمي الذي حدث عام 1054. ^{[1] [2] [3]} كان من أبرز هذه الخلافات موكب الروح القدس ( فيليويك )، وما إذا كان يجب استخدام الخبز المخمر أو غير المخمر في القربان المقدس ، ^[أ] تحطيم الأيقونات ، تتويج شارلمان إمبراطورًا للرومان عام 800، ومطالبة البابا بالولاية القضائية العالمية ، ومكانة كرسي القسطنطينية فيما يتعلق بالخماسية . ^[7]

كان أول إجراء من شأنه أن يؤدي إلى انشقاق رسمي قد اتُخذ في عام 1053: حيث أمر البطريرك ميخائيل الأول سيرولاريوس من القسطنطينية بإغلاق جميع الكنائس اللاتينية في القسطنطينية . ^{[8] [9] [10]} في عام 1054، سافر المندوب البابوي الذي أرسله ليون التاسع إلى القسطنطينية من أجل، من بين أمور أخرى، حرمان سيرولاريوس من لقب " البطريرك المسكوني " والإصرار على الاعتراف بمطالبة البابا بأنه رئيس جميع الكنائس. ^[1] كانت الأغراض الرئيسية للبعثة البابوية هي طلب المساعدة من الإمبراطور البيزنطي ، قسطنطين التاسع مونوماكوس ، في ضوء الغزو النورماندي لجنوب إيطاليا ، والرد على هجمات ليو أوهريد على استخدام الخبز غير المخمر والعادات الغربية الأخرى، ^[11] الهجمات التي حظيت بدعم سيرولاريوس. يقول المؤرخ أكسل باير إن البعثة أُرسلت ردًا على رسالتين، إحداهما من الإمبراطور يطلب المساعدة في تنظيم حملة عسكرية مشتركة بين الإمبراطوريتين الشرقية والغربية ضد النورمان ، والأخرى من سيرولاريوس. ^[12] عندما علم زعيم البعثة، الكاردينال همبرت من سيلفا كانديدا ، OSB ، أن سيرولاريوس رفض قبول الطلب، طرده ، وردًا على ذلك طرد سيرولاريوس همبرت والمندوبين الآخرين. ^[1] وفقًا لوير، "حتى بعد عام 1054 استمرت العلاقات الودية بين الشرق والغرب. لم يكن شطرا المسيحية مدركين بعد لهوة كبيرة من الانفصال بينهما ... ظل النزاع شيئًا لم يكن المسيحيون العاديون في الشرق والغرب على دراية به إلى حد كبير ". ^[13]

إن صحة قانون المندوبين الغربيين مشكوك فيها لأن البابا ليو كان قد توفي ولم ينطبق حرمان سيروليوس إلا على المندوبين شخصيًا. ^[1] ومع ذلك، انقسمت الكنيسة على أسس عقائدية ولاهوتية ولغوية وسياسية وجغرافية، ولم يتم شفاء الخرق الأساسي أبدًا: يتهم كل جانب الآخر أحيانًا بارتكاب بدعة وبدء الانشقاق. أصبحت المصالحة أكثر صعوبة بسبب الحروب الصليبية التي قادها اللاتينيون ، ومذبحة اللاتين في عام 1182، وانتقام الغرب من خلال نهب تسالونيكي في عام 1185 ، والاستيلاء على القسطنطينية ونهبها أثناء الحملة الصليبية الرابعة في عام 1204، وفرض البطاركة اللاتينيين . ^[1] مع مرور الوقت، أدى ظهور التسلسلات الهرمية اليونانية واللاتينية المتنافسة في الدول الصليبية ، وخاصة مع وجود اثنين من المطالبين بالكرسي البطريركي في أنطاكية والقسطنطينية والقدس، إلى توضيح وجود الانقسام. ^[14] لم تثمر العديد من محاولات المصالحة.

في عام 1965، ألغى البابا بولس السادس والبطريرك المسكوني أثيناغوراس الأول حرم عام 1054، ^[1] على الرغم من أن هذا كان إلغاءً للتدابير المتخذة ضد عدد قليل من الأفراد فقط، مجرد لفتة حسن نية ولا يشكل أي نوع من إعادة التوحيد. حتى أن غياب الشركة الكاملة بين الكنائس مذكور صراحةً عندما يمنح قانون القانون الكنسي الوزراء الكاثوليك الإذن بإدارة أسرار التوبة والقربان المقدس ومسحة المرضى لأعضاء الكنائس الشرقية مثل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية (وكذلك الكنائس الأرثوذكسية الشرقية وكنيسة الشرق ) وأعضاء الكنائس الغربية مثل الكنيسة الكاثوليكية القديمة ، عندما يطلب هؤلاء الأعضاء ذلك تلقائيًا. ^[15] تستمر الاتصالات بين الجانبين. في كل عام، ينضم وفد من كل من الجماعتين إلى قداس الآخر في احتفاله بعيد شفيعه، عيد القديسين بطرس وبولس (29 يونيو) في روما والقديس أندراوس (30 نوفمبر) في القسطنطينية، وكانت هناك عدة زيارات من رئيس كل منهما للآخر. وكثيراً ما كانت جهود البطاركة المسكونيين نحو المصالحة مع الكنيسة الكاثوليكية هدفاً لانتقادات حادة من بعض زملائهم الأرثوذكس. ^[16]

وقد اقترح العلماء تواريخ مختلفة للانشقاق العظيم، تتراوح بين عام 1009 وعام 1204.

يؤكد ياروسلاف بيليكان أن "الانقسام بين الشرق والغرب نشأ إلى حد كبير من الخلاف السياسي والكنسي، إلا أن هذا الخلاف يعكس أيضًا اختلافات لاهوتية أساسية". ويزعم بيليكان أيضًا أن الخصوم في القرن الحادي عشر بالغوا بشكل غير مناسب في تضخيم اختلافاتهم اللاهوتية، في حين يميل المؤرخون المعاصرون إلى التقليل من شأنها. ويؤكد بيليكان أن الوثائق من تلك الحقبة تشهد على "عمق الاغتراب الفكري الذي نشأ بين القسمين من المسيحية". وفي حين كان الجانبان أكثر إدانة من الناحية الفنية بالانقسام من الهرطقة، إلا أنهما غالبًا ما يتهمان بعضهما البعض باتهامات التجديف. يصف بيليكان الكثير من النزاع بأنه يتعامل مع "اختلافات إقليمية في العادات والتقاليد"، بعضها كان غير مذكور (أي غير مأمور به ولا محظور). ومع ذلك، يواصل بيليكان القول إنه في حين كان من السهل من حيث المبدأ قبول وجود غير مذكور، كان من الصعب في الممارسة الفعلية التمييز بين العادات التي كانت غير مذكورة بشكل غير ضار وتلك التي لها آثار عقائدية. ^[17]

يؤكد فيليب شيرارد، وهو عالم لاهوت أرثوذكسي شرقي ، أن السبب الأساسي وراء الانقسام بين الشرق والغرب كان ولا يزال "صراع هذين الدينين الكنسيين المتعارضين بشكل أساسي". يصف روجر هايت مسألة السلطة الأسقفية في الكنيسة بأنها "حادة" مع "المكانة النسبية لروما والقسطنطينية مصدرًا متكررًا للتوتر". يصف هايت الاختلاف في الدينين الكنسيين بأنه "التباين بين البابا ذو الولاية القضائية العالمية ومزيج من البنية الفوقية الأبوية مع دين الكنسي الأسقفي والمجمعي المماثل لذلك الموجود في سيبريان ". ^[18] ومع ذلك، انتقد نيكولاس أفانسييف كل من الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية "لتأييدها للدين الكنسي العالمي للقديس سيبريان القرطاجي الذي بموجبه لا يمكن أن توجد سوى كنيسة واحدة حقيقية وعالمية". ^[19]

كانت هناك نقطة خلاف أخرى تتعلق بالعزوبة بين الكهنة الغربيين (سواء كانوا رهبانًا أو رعايا)، على النقيض من النظام الشرقي الذي يسمح لكهنة الرعية بأن يكونوا رجالًا متزوجين. ومع ذلك، كان لدى الكنيسة اللاتينية دائمًا بعض الكهنة المتزوجين قانونيًا. لقد كانوا أقلية صغيرة منذ القرن الثاني عشر. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

هناك العديد من النظريات الكنسية المختلفة: "نظرية الكنيسة التشاركية"، و"نظرية الكنيسة الإفخارستية"، و"نظرية الكنيسة المعمودية"، و"نظرية الكنيسة الثالوثية"، و"لاهوت الكرازة". ^[20] ومن بين النظريات الكنسية الأخرى "الكنيسة الهرمية المؤسسية" و"الكنيسة العضوية الصوفية"، ^[21] و"الكنيسة الجماعية". ^[22]

حافظت الكنائس الشرقية على فكرة مفادها أن كل كنيسة مدينة محلية مع أسقفها وكهنتها وشمامستها وشعبها الذي يحتفل بالقربان المقدس تشكل الكنيسة بأكملها. وفي هذا الرأي المسمى إكليسيولوجيا القربان المقدس (أو إكليسيولوجيا الهولوغرافية مؤخرًا)، فإن كل أسقف هو خليفة القديس بطرس في كنيسته ("الكنيسة")، وتشكل الكنائس ما أسماه يوسابيوس اتحادًا مشتركًا للكنائس. وهذا يعني أن جميع الأساقفة متساوون من الناحية الوجودية، على الرغم من أنه يمكن منح الأساقفة المعينين وظيفيًا امتيازات خاصة من قبل أساقفة آخرين والعمل كمطارنة أو رؤساء أساقفة أو بطاركة . داخل الإمبراطورية الرومانية، من زمن قسطنطين إلى سقوط الإمبراطورية في عام 1453، أصبحت إكليسيولوجيا عالمية، بدلاً من الإفخارستيا، هي المبدأ العامل. ^{[23] [24]}

سادت وجهة النظر القائلة بأن "عندما أصبحت الإمبراطورية الرومانية مسيحية، كان النظام العالمي المثالي الذي أراده الله قد تحقق: كانت إمبراطورية عالمية واحدة ذات سيادة وكانت الكنيسة العالمية الوحيدة في حدودها". ^[25] في وقت مبكر، كانت إكليزيولوجيا الكنيسة الرومانية عالمية، مع فكرة أن الكنيسة كانت كائنًا عالميًا له مركز معين إلهيًا (وليس وظيفيًا): كنيسة / أسقف روما. لا تزال هاتان النظرتان حاضرتين في الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية الحديثة ويمكن اعتبارهما أسبابًا أساسية للانشقاقات والانقسام العظيم بين الشرق والغرب.

لا تقبل الكنيسة الأرثوذكسية عقيدة السلطة البابوية المنصوص عليها في مجمع الفاتيكان عام 1870، والتي تُدرَّس اليوم في الكنيسة الكاثوليكية. ^[26] لطالما حافظت الكنيسة الأرثوذكسية على الموقف الأصلي المتمثل في مجلس الأساقفة مما أدى إلى أن تكون بنية الكنيسة أقرب إلى الكونفدرالية . لدى الأرثوذكس سينودس حيث يتم جمع أعلى السلطات في كل مجتمع كنسي، ولكن على عكس الكنيسة الكاثوليكية، لا يوجد فرد أو شخصية مركزية لها الكلمة الأخيرة المطلقة والمعصومة عن الخطأ في عقيدة الكنيسة. في الممارسة العملية، أدى هذا أحيانًا إلى انقسامات بين الكنائس الأرثوذكسية اليونانية والروسية والبلغارية والأوكرانية، حيث لا يمكن لأي سلطة مركزية أن تعمل كمحكم في النزاعات الداخلية المختلفة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

بدءًا من النصف الثاني من القرن العشرين، أيد علماء اللاهوت الكاثوليك الإكليزيولوجيون الإفخارستيون. كتب هنري دي لوباك : "الكنيسة، مثل القربان المقدس، هي سر الوحدة - نفس السر، وواحد بثروات لا تنضب. كلاهما جسد المسيح - نفس الجسد". ^{[27] أطلق} جوزيف راتسينجر على الإكليزيولوجي الإفخارستي "جوهر تعاليم الفاتيكان الثاني ( المجمع الفاتيكاني الثاني ) حول الصليب". ^[21] وفقًا لراتسينجر، لا توجد كنيسة الله الواحدة بأي شكل آخر غير الجماعات المحلية الفردية المختلفة. ^[28] في هذه الجماعات يتم الاحتفال بالإفخارستيا بالاتحاد مع الكنيسة في كل مكان. ^[29] قادت الكنيسة الإفخارستية المجمع إلى "تأكيد الأهمية اللاهوتية للكنيسة المحلية. إذا كان كل احتفال بالإفخارستيا لا يتعلق فقط بالحضور المقدس للمسيح على المذبح بل وأيضًا بحضوره الكنسي في المجتمع المجتمع، فإن كل كنيسة إفخارستية محلية يجب أن تكون أكثر من مجرد جزء من الكنيسة العالمية؛ يجب أن تكون جسد المسيح "في ذلك المكان". ^[30]

إن البعد الكنسي للانقسام بين الشرق والغرب يدور حول سلطة الأساقفة داخل أبرشياتهم ^[31] وخطوط السلطة بين أساقفة الأبرشيات المختلفة. ومن الشائع أن يصر الكاثوليك على أولوية السلطة الرومانية والبابوية استنادًا إلى الكتابات الآبائية والوثائق المجمعية. ^[32]

إن التعاليم الرسمية الحالية للكنيسة الكاثوليكية حول الامتياز والسلطة البابوية والتي لا تقبلها الكنائس الأرثوذكسية الشرقية هي عقيدة عصمة البابا عندما يتحدث رسميًا "من كرسي بطرس (ex cathedra Petri)" في مسائل الإيمان والأخلاق التي يجب أن تتبناها الكنيسة بأكملها، بحيث تكون مثل هذه التعريفات غير قابلة للإصلاح "في حد ذاتها، وليس بموافقة الكنيسة" ( ex sese et non-ex consensu ecclesiae ) ^[33] ولها طابع ملزم لجميع المسيحيين (الكاثوليك) في العالم؛ الولاية القضائية الأسقفية المباشرة للبابا على جميع المسيحيين (الكاثوليك) في العالم؛ سلطة البابا في تعيين (وبالتالي فصل) ^{[ بحاجة لمصدر ]} أساقفة جميع الكنائس المسيحية (الكاثوليكية) باستثناء تلك الموجودة في أراضي البطريركية؛ ^[34] والتأكيد على أن شرعية وسلطة جميع الأساقفة المسيحيين (الكاثوليك) في العالم تنبع من اتحادهم مع الكرسي الروماني وأسقفه، البابا الأعظم، الخليفة الوحيد لبطرس ونائب المسيح على الأرض. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

من بين القضايا الكنسية الرئيسية التي تفصل بين الكنيستين هو معنى الأسبقية البابوية داخل أي كنيسة موحدة في المستقبل. يصر الأرثوذكس على أنها يجب أن تكون "أسبقية شرف"، وليس "أسبقية سلطة"، ^[35] بينما يرى الكاثوليك أن دور البابا مطلوب لممارسة السلطة والسلطة، والشكل الدقيق لها مفتوح للمناقشة مع المسيحيين الآخرين. ^[ب] وفقًا للمعتقد الأرثوذكسي الشرقي، فإن اختبار الكاثوليكية هو الالتزام بسلطة الكتاب المقدس ثم التقليد المقدس للكنيسة. لا يتم تعريفها بالالتزام بأي مقر معين . إن موقف الكنيسة الأرثوذكسية هو أنها لم تقبل البابا أبدًا كزعيم قانوني للكنيسة بأكملها.

وفي إشارة إلى القديس إغناطيوس الأنطاكي، ^[38] يقول كارلتون:

وعلى النقيض من الرأي السائد، فإن كلمة "كاثوليكي" لا تعني "عالمي"؛ بل تعني "كامل، مكتمل، لا ينقصه شيء". ... وبالتالي، فإن الاعتراف بأن الكنيسة كاثوليكية يعني أنها تمتلك كمال الإيمان المسيحي. ولكن القول بأن الأرثوذكسية وروما يشكلان رئتين لنفس الكنيسة يعني إنكار أن أي كنيسة على حدة هي كاثوليكية بأي معنى ذي معنى للكلمة. وهذا لا يتعارض فقط مع تعاليم الأرثوذكسية، بل إنه يتعارض بشكل قاطع مع تعاليم الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، التي اعتبرت نفسها كاثوليكية حقًا.

—  كارلتون 2007، ص 22

الكنيسة هي على صورة الثالوث [ ^39] وتعكس حقيقة التجسد.

"إن جسد المسيح يجب أن يكون دائماً مساوٍ لنفسه... إن الكنيسة المحلية التي تُظهِر جسد المسيح لا يمكن دمجها في أي منظمة أو جماعة أكبر تجعلها أكثر كاثوليكية وأكثر وحدة، وذلك للسبب البسيط وهو أن مبدأ الكاثوليكية الكاملة والوحدة الكاملة هو بالفعل جوهري فيها.

—  شيرارد 1996، ص 15

لقد قوبلت سياسة تحطيم الأيقونات التي فرضها الإمبراطور ليو الثالث الإيساوري في الفترة من 726 إلى 729 بالمقاومة في الغرب، مما أدى إلى إثارة الاحتكاك الذي انتهى في عام 787، عندما أكد مجمع نيقية الثاني على أن الصور يجب أن تُبجل ولكن لا تُعبد. وقد انتقد كتاب "ليبري كاروليني" ، الذي كلف شارلمان بإعداده ، ما قدمته ترجمة خاطئة على أنه قرار المجمع، ولكن البابا أدريان الأول دحض اعتراضاتهم .

من وجهة نظر الكنيسة الكاثوليكية، فإن القضايا الكنسية هي المحور الرئيسي، ولهذا السبب يصفون الانقسام بين الكنيستين بأنه انشقاق. من وجهة نظرهم، فإن الأرثوذكس الشرقيين قريبون جدًا منهم في اللاهوت، ولا تعتبر الكنيسة الكاثوليكية المعتقدات الأرثوذكسية الشرقية هرطوقية. ومع ذلك، من وجهة نظر علماء اللاهوت الأرثوذكس الشرقيين، هناك قضايا لاهوتية أعمق بكثير من مجرد اللاهوت حول أولوية البابا . في الواقع، هذا على النقيض من الكاثوليك، الذين لا يعتبرون الأرثوذكس عمومًا هرطوقيين ويتحدثون بدلاً من ذلك عن "الانشقاق" الشرقي. ^[40]

وفي الكنيسة الكاثوليكية أيضًا، قد نجد بعض الكتاب الذين يتحدثون بشكل مهين عن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ولاهوتها، ولكن هؤلاء الكتاب هامشيون. ^[41]

إن وجهة النظر الرسمية للكنيسة الكاثوليكية هي تلك المعبر عنها في مرسوم Unitatis redintegratio الصادر عن مجمع الفاتيكان الثاني:

"لقد اتبعت كل من الشرق والغرب في دراسة الوحي أساليب مختلفة، وطورتا فهمهما واعترافهما بحقيقة الله بطرق مختلفة. ومن غير المستغرب إذن أن تقترب إحدى التقليدين من وقت لآخر من التقدير الكامل لبعض جوانب سر الوحي أكثر من الأخرى، أو تعبر عنه بشكل أفضل. وفي مثل هذه الحالات، ينبغي لنا أن ننظر إلى هذه التعبيرات اللاهوتية المختلفة على أنها تكمل بعضها البعض بدلاً من أن تكون متعارضة. وفيما يتعلق بالتقاليد اللاهوتية الأصيلة للكنيسة الشرقية، يجب أن ندرك الطريقة الرائعة التي تستمد بها جذورها من الكتاب المقدس، وكيف تتغذى وتعطى تعبيرًا في حياة الليتورجيا. وهي تستمد قوتها أيضًا من التقليد الحي للرسل ومن أعمال الآباء والكتاب الروحيين في الكنائس الشرقية. وعلى هذا فإنها تعزز النظام الصحيح للحياة المسيحية، بل وتمهد الطريق لرؤية كاملة للحقيقة المسيحية. ^[42]

على الرغم من أن الكنائس الغربية لا تعتبر الفهم الشرقي والغربي للثالوث مختلفًا جذريًا، إلا أن علماء اللاهوت الشرقيين مثل جون رومانيدس ومايكل بومزانسكي يزعمون أن عبارة الفيليويك هي عَرَض لخلل قاتل في الفهم الغربي، والذي يعزونه إلى تأثير أوغسطين، وبالتالي إلى تأثير توما الأكويني . ^{[43] [44] [45]}

تمت إضافة كلمة Filioque ، اللاتينية التي تعني "و(من) الابن"، في المسيحية الغربية إلى النص اللاتيني لعقيدة نيقية القسطنطينية ، والذي يختلف أيضًا عن النص اليوناني الأصلي في وجود العبارة الإضافية Deum de Deo (الله من الله) ^{[46] [47]} وفي استخدام المفرد "أؤمن" (اللاتينية، Credo ، اليونانية Πιστεύω) بدلاً من "نؤمن" الأصلية (اليونانية Πιστεύομεν)، ^[47] والتي تحافظ عليها الأرثوذكسية الشرقية . ^[ج] تستخدم كنيسة آشور الشرقية ، التي ليست في شركة مع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ولا مع الأرثوذكسية الشرقية، عبارة "نؤمن". ^[52]

تنص عبارة "فيليووك" على أن الروح القدس ينبثق من الابن وكذلك من الآب، وهي عقيدة تقبلها الكنيسة الكاثوليكية ، ^[53] والأنجليكانية ^[54] والكنائس البروتستانتية بشكل عام. ^[د] يدرج المسيحيون من هذه المجموعات هذه العبارة بشكل عام عند تلاوة عقيدة نيقية. ومع ذلك، تعترف هذه المجموعات بأن عبارة "فيليووك" ليست جزءًا من النص الأصلي الذي تم إنشاؤه في المجمع الأول للقسطنطينية عام 381، ^[58] ولا يطالبون الآخرين أيضًا باستخدامها عند تلاوة العقيدة. ^[59] لا تضيف الكنيسة الكاثوليكية العبارة المقابلة لـ "فيليووك" ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ) إلى النص اليوناني للعقيدة، بما في ذلك في الطقوس الرومانية للكاثوليك في الكنيسة اللاتينية . ^[60]

في مجمع القسطنطينية عام 879-880، حرمت الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية عبارة الفيليويك ، "كجديد وتكميل للعقيدة"، وفي رسالتهم البابوية عام 1848 تحدث البطاركة الشرقيون عنها باعتبارها بدعة. ^[61] وقد تم تصنيفها على هذا النحو من قبل بعض قديسي الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، بما في ذلك فوتيوس الأول القسطنطيني ومرقس الأفسسي وغريغوريوس بالاماس ، الذين أطلق عليهم اسم أعمدة الأرثوذكسية الثلاثة. تعتقد الكنيسة الشرقية أن الكنيسة الغربية قد قطعت الشركة مع الشرق من خلال إدراج الكنيسة الغربية لعبارة الفيليويك من جانب واحد (دون التشاور أو عقد مشورة مع الشرق) في العقيدة. ^[62]

ينتقد علماء اللاهوت الأرثوذكس الشرقيون مثل فلاديمير لوسكي تركيز اللاهوت الغربي على الله في "الله في الجوهر غير المخلوق" باعتباره مضللاً، والذي يزعم أنه تعبير نمطي وبالتالي مضاربي عن الله يشير إلى بدعة سابيليان . ^[63] يزعم عالم اللاهوت الأرثوذكسي الشرقي مايكل بومزانسكي أنه من أجل أن ينبثق الروح القدس من الآب والابن في العقيدة، يجب أن يكون هناك مصدران في الإله (موكب مزدوج)، بينما في الإله الواحد لا يمكن أن يكون هناك سوى مصدر واحد للألوهية، وهو أقنوم الآب للثالوث، وليس جوهر الله في حد ذاته. ^[43] على النقيض من ذلك، يقترح الأسقف كاليستوس وير أن المشكلة تكمن في مجال الدلالات أكثر من الاختلافات العقائدية الأساسية:

إن الخلاف حول مسألة "الابن" الذي فرقنا لقرون عديدة ليس مجرد مسألة فنية، ولكنه ليس أمراً لا يمكن حله. وإذا ما قارنا الموقف الثابت الذي اتخذته عندما كتبت كتابي "الكنيسة الأرثوذكسية" قبل عشرين عاماً، فإنني أعتقد الآن، بعد مزيد من الدراسة، أن المشكلة تكمن في مجال الدلالة أكثر من أي اختلافات عقائدية أساسية.

—  الأسقف كاليستوس وير، دياكونيا، زغبي 1992، ص 43

يزعم لوسكي أن الاختلاف بين الشرق والغرب يرجع إلى استخدام الكنيسة الكاثوليكية للفلسفة الميتافيزيقية الوثنية (والمدرسة) بدلاً من الخبرة الفعلية لله والتي تسمى الثيوريا ، لإثبات صحة العقائد اللاهوتية للمسيحية الكاثوليكية. لهذا السبب، يذكر لوسكي أن الأرثوذكس الشرقيين والكاثوليك أصبحوا "رجالاً مختلفين". ^[64] أدلى علماء لاهوت أرثوذكس شرقيون آخرون مثل رومانيدس ^[45] والمتروبوليتان هيروثيوس من نافباكتوس بتصريحات مماثلة. ^[65] وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية، يمكن تحقيق الثيوريا من خلال ممارسات الزهد مثل الهدوئية، والتي أدانها برلعام السميناري باعتبارها بدعة .

يزعم علماء اللاهوت الأرثوذكس الشرقيون أن اللاهوت الغربي، على النقيض من اللاهوت الأرثوذكسي الشرقي ، يعتمد على خطاب فلسفي يختزل الإنسانية والطبيعة في مفاهيم ميكانيكية باردة. ^[66]

إن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية تفسر حتى سر القربان المقدس: فهي تفسر الفعل الروحي على أنه مادي بحت، وتحط من قدر السر المقدس إلى الحد الذي يجعله في نظرها أشبه بمعجزة ذرية. والكنيسة الأرثوذكسية ليس لديها نظرية ميتافيزيقية عن تحول الجوهر، ولا حاجة إلى مثل هذه النظرية. فالمسيح هو رب العناصر، وبوسعه أن يفعل ذلك حتى يصبح "كل شيء، دون أن يتغير جوهره المادي ولو قليلاً" جسده. إن جسد المسيح في القربان المقدس ليس جسداً مادياً.

—  لوسكي 1969، ص 87

يزعم علماء اللاهوت الأرثوذكس الشرقيون أن العقل (العقلانية) هو محور اللاهوت الغربي، بينما في اللاهوت الشرقي، يجب وضع العقل في القلب، لذلك يتحدان فيما يسمى بالعقل ؛ هذه الوحدة كقلب هي محور المسيحية الأرثوذكسية الشرقية، ^{[67] والتي تنطوي على} صلاة القلب المتواصلة . في اللاهوت الأرثوذكسي، في التقاليد الزهدية الشرقية ، أحد أهداف الممارسة الزهدية هو الحصول على رصانة الوعي واليقظة ( النيبسس ). بالنسبة للبشرية، يتم الوصول إلى هذا من خلال شفاء الشخص بالكامل، بما في ذلك الروح / القلب. عندما يتصالح قلب الشخص مع عقله، يشار إلى هذا باسم شفاء العقل أو "العين، محور القلب أو الروح". ^{[68] [69]}

جزء من هذه العملية هو شفاء وتصالح عقل البشرية ( اللوجوس أو الديانويا ) مع القلب أو الروح. ^[70] في حين أن الروح والجسد البشريين عبارة عن طاقات تنشطها الروح، تعلم الأرثوذكسية أن الخطيئة والمعاناة والحزن ناجمة عن صراع القلب والعقل. ^[69] وفقًا للاهوت الأرثوذكسي، لا يمكن التغلب على الافتقار إلى الفهم العقلي (المرض) أو إشباعه بالفكر العقلاني أو الخطابي (أي التنظيم ). ^[68] يُنظر إلى إنكار احتياجات القلب البشري (احتياجات الروح) على أنه يسبب مظاهر سلبية أو مدمرة مختلفة مثل الإدمان والإلحاد والأفكار الشريرة وما إلى ذلك. ^{[71] [72] يخلق} العقل المنظف أو المعالج أو المستعاد حالة من الرصانة أو نعاس العقل.

يؤكد علماء اللاهوت الأرثوذكس أن الانقسام اللاهوتي بين الشرق والغرب بلغ ذروته في صراع لاهوتي مباشر يُعرف بجدال الهسيخاسمية خلال العديد من المجامع في القسطنطينية بين عامي 1341 و1351. وهم يزعمون أن هذا الخلاف سلط الضوء على التناقض الحاد بين ما تبنته الكنيسة الكاثوليكية باعتباره عقيدة لاهوتية سليمة (أو أرثوذكسية) وكيف يتم التحقق من صحة اللاهوت من قبل الأرثوذكس الشرقيين. جوهر الخلاف هو أنه في الشرق لا يمكن لأي شخص أن يكون لاهوتيًا حقيقيًا أو يعلم معرفة الله دون أن يختبر الله، كما هو محدد برؤية الله (النظرية ) . في قلب القضية كان تعليم التمييز بين الجوهر والطاقات (الذي ينص على أنه في حين لا يمكن للخلق أبدًا أن يعرف جوهر الله غير المخلوق، فإنه يمكنه معرفة طاقاته غير المخلوقة) بواسطة جريجوري بالاماس.

يزعم بعض المجادلين الأرثوذكس الشرقيين أن الأرثوذكس الشرقيين لا يقبلون تعاليم أوغسطين عن الخطيئة الأصلية . كما أن تفسيره للخطيئة الأجدادية مرفوض في الشرق أيضًا. ولا يتم قبول تعاليم أوغسطين في مجملها في الغرب. ^[73] ترفض الكنيسة الكاثوليكية نظرية الترجمة وتؤكد على خلق الروح. إن تعاليمها عن الخطيئة الأصلية مبنية إلى حد كبير على تعاليم أوغسطين ولكنها ليست متطابقة معها، وهي تعارض تفسير أوغسطين الذي تقدم به مارتن لوثر وجون كالفن . تبتعد تعاليمها عن أفكار أوغسطين في بعض النواحي. ^{[73] [74]}

يعبر كريستوس ياناراس عن وجهة نظر أرثوذكسية شرقية أخرى ، حيث وصف أوغسطين بأنه "مصدر كل تحريف وتغيير في حقيقة الكنيسة في الغرب". ^[75] هذه النظرة غير تاريخية. في الواقع، تم التأكيد رسميًا على تعليم أوغسطين عن الخطيئة الأصلية من قبل المجمع المسكوني في أفسس، ^{[76] [77]} والمجمع المسكوني الثاني في القسطنطينية أحصى القديس أوغسطين من بين كبار أساتذة الكنيسة، إلى جانب أثناسيوس الإسكندري ، وهيلاريوس أسقف بواتييه ، وباسيليوس القيصري ، وغريغوريوس النزينزي ، وغريغوريوس النيصي ، والقديس أمبروز ، وثيوفيلوس، ويوحنا الذهبي الفم ، وكيرلس الإسكندري ، والبابا ليون الكبير . ^[78] يعتبر بعض الأرثوذكس الشرقيين التقليديين إنكار بعض الكتاب الأرثوذكس الشرقيين في أواخر العصر الحديث للتعليم "الغربي" المفترض عن الخطيئة الأصلية شكلاً من أشكال الحداثة . ^{[79] [80]}

إن ما تقبله الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية هو أن الخطيئة الأصلية أفسدت وجودهم (أجسادهم وبيئتهم) الذي ولد فيه كل شخص وبالتالي نولد في وجود فاسد (بسبب الخطيئة الأصلية لآدم وحواء ) ^​​[81] وأن "الخطيئة الأصلية وراثية. لم تظل خطيئة آدم وحواء فقط. فكما تنتقل الحياة منهما إلى جميع ذريتهما، تنتقل الخطيئة الأصلية أيضًا. كلنا نشارك في الخطيئة الأصلية لأننا جميعًا ننحدر من نفس الجد، آدم". ^[82] إن تعليم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية هو أنه نتيجة لخطيئة آدم، "انتقل الخطيئة الوراثية إلى نسله؛ بحيث يتحمل كل من يولد حسب الجسد هذا العبء، ويختبر ثماره في هذا العالم الحاضر". ^[83]

وعلى نحو مماثل، فإن ما تعتقد به الكنيسة الكاثوليكية هو أن خطيئة آدم التي ورثناها، والتي يُعمَّد من أجل غفرانها حتى الأطفال الذين ليس لديهم خطيئة شخصية، ^[84] تُسمى "خطيئة" فقط بالمعنى القياسي لأنها ليست فعلًا ارتكب مثل الخطيئة الشخصية لآدم وحواء، بل هي حالة ساقطة ناتجة عن انتقال طبيعة بشرية محرومة من القداسة والعدالة الأصلية. ^[85]

يعتقد كل من الشرق ^{[ بحاجة لمصدر ]} والغرب ^[85] أن كل شخص ليس مدعوًا للتكفير عن الخطيئة الفعلية التي ارتكبها آدم وحواء.

وفقًا للكنيسة الغربية، "لا تحمل الخطيئة الأصلية طابع الخطأ الشخصي في أي من نسل آدم"، ^[85] وتعلِّم الكنيسة الشرقية أنه "بهذه الثمار وهذا العبء لا نفهم الخطيئة [الفعلية]". ^[83] يعتقد الأرثوذكس ^{[ بحاجة لمصدر ]} والكاثوليك ^[86] أن الناس يرثون فقط المرض الروحي (الذي يعاني منه الجميع ويرتكبون الخطيئة) من آدم وحواء، والذي تسبب فيه خطيئتهم الأجدادية (ما تدفق إليهم)، وهو المرض الذي يجعلهم ضعفاء في قواهم، وعرضة للجهل، ويعانون من سيطرة الموت، ويميلون إلى الخطيئة. ^[86]

تم تعريف العقيدة الكاثوليكية للحبل بلا دنس ، والتي تدعي أن الله حمى العذراء مريم من الخطيئة الأصلية من خلال عدم وجود استحقاق لها، ^{[87] [88] بشكل قاطع من قبل البابا} بيوس التاسع في عام 1854. يعلن اللاهوت الأرثوذكسي أن مريم اختيرت لتحمل المسيح، بعد أن وجدت أولاً نعمة الله من خلال نقائها وطاعتها. ^{[89] [90] [91] [92] [93] [94]}

هناك نقطة خلاف لاهوتي أخرى بين الكنائس الغربية والشرقية وهي عقيدة المطهر (كما أظهرت في المجمع الثاني في ليون ومجمع فيرارا-فلورنسا). ^[95] وقد تطورت هذه العقيدة مع مرور الوقت في اللاهوت الغربي، حيث تنص على أن "كل من يموت في نعمة الله وصداقته، ولكن لا يزال غير مطهر بشكل كامل، فهو مضمون حقًا خلاصه الأبدي؛ ولكن بعد الموت يخضع للتطهير، حتى يحقق القداسة اللازمة لدخول فرح السماء". ^[96] ومع ذلك، فإن بعض علماء اللاهوت الشرقيين، في حين يتفقون على وجود حالة بعد الموت يستمر فيها المؤمنون في الكمال ويقودون إلى التأليه الكامل، يعتبرون أنها ليست حالة عقاب بل حالة نمو. ^[97] إنهم يعتقدون أن المعاناة لا يمكن أن تطهر الخطيئة، لأن لديهم وجهة نظر مختلفة للخطيئة ويعتبرون المعاناة نتيجة لمرض روحي. ^[90] عادة ما ينظر اللاهوت الغربي إلى الخطيئة ليس فقط كمرض يضعف ويعيق ولكن أيضًا كشيء يستحق العقاب. ^[98]

تعتقد الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أن "هناك حالة ما بعد الموت حيث يستمر المؤمنون في الكمال ويقودون إلى التأليه الكامل". ^{[97] [ بحاجة لمصدر ]} على الرغم من أن بعض الأرثوذكس ^{[ من؟ ]} وصفوا هذه الحالة الوسيطة بأنها المطهر ، إلا أن آخرين يميزونها عن الجوانب المرتبطة بها في الغرب: في مجمع فيرارا-فلورنسا، زعم الأسقف الأرثوذكسي مارك من أفسس أنه لا توجد فيها نيران تطهير. ^[99]

كما يؤمن بعض المسيحيين الأرثوذكس بفكرة بيوت الرسوم الجوية ، والتي تنص على أن الأرواح تخضع لاختبار الشياطين أثناء طريقها إلى الجنة. ولا يوجد هذا المفهوم في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية.

التعليم الأرثوذكسي التقليدي هو أن أولئك الذين يرفضون المسيح سوف يعانون من غيابه. وفقًا لاعتراف دوسيثيوس ، "يذهب الأشخاص على الفور إلى الفرح في المسيح أو إلى عذابات العقاب". ^[97] في العقيدة الأرثوذكسية، لا يوجد مكان بدون الله. في الأبدية لا يوجد اختباء من الله. في اللاهوت الكاثوليكي، الله حاضر في كل مكان ليس فقط بقوته ولكن في ذاته. ^[100] الجحيم هو حالة من الانفصال المختار ذاتيًا عن الله.

يعتبر اللاهوت الشرقي أن الرغبة في الخطيئة هي نتيجة لمرض روحي (ناجم عن كبرياء آدم وحواء)، والذي يحتاج إلى علاج. ^[101] يقدم أحد هؤلاء اللاهوتيين تفسيره للاهوت الغربي على النحو التالي: "وفقًا لآباء الكنيسة القديسين، لا يوجد جنة غير مخلوقة وجحيم مخلوق، كما تعلمنا التقاليد الفرنسية اللاتينية". ^[102] تعتقد الكنيسة الشرقية أن الجحيم والسماء موجودان فيما يتعلق بالوجود مع الله، وأن نفس الحب الإلهي (طاقات الله غير المخلوقة) الذي يعد مصدرًا للنعيم والعزاء للأبرار (لأنهم يحبون الله، فإن حبه هو الجنة بالنسبة لهم) هو أيضًا مصدر عذاب (أو "بحيرة من نار") للخطاة. ^{[103] [44] [102] [104]} تتحدث الكنيسة الغربية عن السماء ^[105] والجحيم ^[106] كحالات وجود وليس كأماكن، بينما في الأرثوذكسية الشرقية لا يوجد جحيم في حد ذاته، بل يوجد "جحيم" في غياب نعمة الله. على حد تعبير القديس يوحنا الدمشقي: "لا يعاقب الله ولكن كل واحد يقرر كيف يستقبل الله، الذي استقباله هو الفرح وغيابه هو الجحيم (باليونانية κόλασις)". ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كانت الإمبراطورية البيزنطية دولة دينية ؛ وكان الإمبراطور هو السلطة العليا في كل من الكنيسة والدولة. ^{[107] [108] [109] [110]} "الملك ليس إلهًا بين البشر بل نائب الملك لله. إنه ليس الكلمة المتجسدة ولكنه في علاقة خاصة مع الكلمة. لقد تم تعيينه خصيصًا وهو مستوحى باستمرار من الله، صديق الله، ومترجم كلمة الله. عيناه تنظران إلى الأعلى، لتلقي رسائل الله. يجب أن يكون محاطًا بالاحترام والمجد اللذان يليقان بنسخة الله الأرضية؛ وسوف "يؤطر حكومته الأرضية وفقًا لنموذج الأصل الإلهي، ويجد القوة في توافقها مع ملكية الله"". ^{[111] [112]}

في الشرق، كان تأييد القيصرية البابوية ، أي إخضاع الكنيسة للمطالبات الدينية للنظام السياسي المهيمن، أكثر وضوحًا في الإمبراطورية البيزنطية في نهاية الألفية الأولى، ^[113] بينما في الغرب، حيث ترك تراجع السلطة الإمبراطورية الكنيسة مستقلة نسبيًا، ^{[114] [115] [116] [117]} كان هناك نمو في قوة البابوية. نتيجة للفتوحات الإسلامية لأراضي بطريركيات الإسكندرية وأنطاكية والقدس، لم يتبق سوى مركزين قويين متنافسين للسلطة الكنسية، القسطنطينية وروما. ^[118] حتى حدث هذا، حاولت روما غالبًا أن تعمل كوسيط محايد في النزاعات بين البطريركيات الشرقية.

في المسيحية الشرقية ، يقال إن تعليم سيادة البابا يستند إلى المراسيم الإيزيدورية الزائفة ، ^[119] وهي وثائق منسوبة إلى الباباوات الأوائل ولكنها مزورة بالفعل، ربما في الربع الثاني من القرن التاسع، بهدف الدفاع عن موقف الأساقفة ضد المطارنة والسلطات العلمانية. يعارض الشرق الأرثوذكسي التعليم القائل بأن بطرس كان بطريرك روما ، وهو اللقب الذي لا يمنحه إياه الغرب أيضًا. يمكن تفسير المصادر المبكرة مثل القديس إيريناوس على أنها تصف البابا لينوس بأنه أول أسقف لروما والبابا كليتوس الثاني. ^[120]

يذكر قاموس أكسفورد للباباوات : "في أواخر القرن الثاني أو أوائل القرن الثالث، حدد التقليد بطرس باعتباره أول أسقف لروما. وكان هذا تطورًا طبيعيًا بمجرد ظهور الأسقفية الملكية، أي حكم الكنيسة المحلية بواسطة أسقف واحد، على عكس مجموعة من الأساقفة الكهنة، في روما في منتصف القرن الثاني. ومع ذلك، لم يغب التقليد السابق، الذي وضع بطرس وبولس في فئة منفصلة باعتبارهما الرواد الذين أسسوا معًا الكنيسة الرومانية وخدمتها، عن الأنظار أبدًا". ^[120]

كان القديس بطرس بحسب التقليد أسقفًا لأنطاكية في وقت ما، ثم خلفه إيفوديوس وإغناطيوس . لا يؤمن الأرثوذكس الشرقيون بأولوية بابا روما على الكنيسة الشرقية؛ فهم يعلمون أن بابا روما هو الأول بين المتساوين. عُقدت المجامع المسكونية السبعة الأولى في الشرق ودعا إليها الأباطرة الشرقيون؛ ولم يرأس أي من الباباوات الرومان أيًا منها. ^[هـ]

This section should include only a brief summary of History of the East–West Schism. See Wikipedia:Summary style for information on how to properly incorporate it into this article's main text. (August 2016)

نتج الانقسام بين المسيحيين في غرب وشرق البحر الأبيض المتوسط ​​عن مجموعة متنوعة من العوامل السياسية والثقافية واللاهوتية التي حدثت على مدى قرون. ^[122] يعتبر المؤرخون أن عمليات الحرمان المتبادلة في عام 1054 هي الحدث النهائي. ^[18] من الصعب الاتفاق على تاريخ الحدث الذي كان بداية الانقسام فيه واضحة. ^[123] ربما بدأ في وقت مبكر من ^{[ بحاجة لمصدر ] جدل} الرباعية العشرية في زمن فيكتور روما (حوالي 180). يشير المدافعون الأرثوذكس إلى هذه الحادثة كمثال على مطالبات روما بالأولوية البابوية ورفضها من قبل الكنائس الشرقية.

حدثت انشقاقات متقطعة في الاتحادات المشتركة في عهد البابا داماسوس الأول في القرنين الرابع والخامس. ^{[124] [125] [126]} أدت الخلافات حول المسائل اللاهوتية وغيرها إلى انشقاقات بين الكنائس في روما والقسطنطينية لمدة 37 عامًا من 482 إلى 519 ( انشقاق أكاسيا ). تتفق معظم المصادر على أن الانفصال بين الشرق والغرب واضح من خلال انشقاق فوتيان في 863 إلى 867.

في حين ادعت الكنيسة في روما أنها تتمتع بسلطة خاصة على الكنائس الأخرى، فإن الوثائق الموجودة من تلك الحقبة لا تقدم "أي ادعاءات واضحة أو اعتراف بأسبقية البابوية". ^{[127] [128]}

نحو نهاية القرن الثاني، حاول فيكتور، أسقف روما، حل الخلاف حول الأربع عشرة. كان السؤال هو ما إذا كان ينبغي الاحتفال بعيد الفصح في نفس وقت عيد الفصح اليهودي، كما فعل المسيحيون في مقاطعة آسيا الرومانية، أو الانتظار حتى الأحد التالي، كما قررت المجامع الكنسية التي عقدت في مقاطعات شرقية أخرى، مثل تلك الموجودة في فلسطين وبونتوس ، والتي كانت أعمالها لا تزال قائمة في زمن يوسابيوس ، وفي روما. ^{[129] [130]} حاول البابا حرمان الكنائس في آسيا، التي رفضت قبول الاحتفال يوم الأحد. وبخه أساقفة آخرون على قيامه بذلك. ^[131] علق لوران كلينويرك:

من الواضح أن فيكتور ادعى سلطة عليا، ربما من القديس بطرس، وقرر - أو على الأقل "حاول" - طرد مجموعة كاملة من الكنائس لأنها اتبعت تقليدًا مختلفًا ورفضت الامتثال. وبالتالي يمكن للمرء أن يزعم أن الانشقاق الكبير بدأ مع فيكتور، واستمر مع ستيفن وظل سريًا حتى القرن التاسع! لكن السؤال هو هذا: حتى لو لم يكن فيكتور يتصرف بحكمة، فهل لم يكن لديه القدرة على "قطع الكنائس بأكملها"؟ هذا ما يجادل به الكاثوليك الرومان مع الضمني بأن مثل هذا الحرمان سيكون له معنى وجودي ويضع شخصًا "خارج الكنيسة الكاثوليكية". ومع ذلك، فإننا لا نرى الأساقفة "يتوسلون" بل "يوبخون" و "ينصحون" فيكتور. في النهاية هذا هو السبب في أن رسائل الحرمان التي أرسلها لم تحقق أي تأثير. ومع ذلك، فمن الممكن أن نقرأ في رواية يوسابيوس إمكانية أن يكون القديس إيريناوس قد أدرك أن فيكتور يمكنه بالفعل "قطع الكنائس بأكملها" وأن مثل هذا الحرمان كان ليكون له معنى وجودي. ... وفي النهاية، استغرق الأمر بعض الصبر وعقد مجمع مسكوني لتحقيق ما لم يتمكن فيكتور من تحقيقه بتهديده بالحرمان الكنسي. ^[132]

وعلى الرغم من فشل فيكتور في تنفيذ نيته في حرمان الكنائس الآسيوية من الكنيسة، فإن العديد من المدافعين الكاثوليك يشيرون إلى هذه الحلقة باعتبارها دليلاً على أولوية وسلطة البابا في الكنيسة الأولى، مستشهدين بحقيقة مفادها أن أياً من الأساقفة لم يطعن في حقه في حرمان الكنائس، بل شككوا بدلاً من ذلك في حكمة ورحمة تصرفه. ^[132] ويشكك المدافعون الأنجليكانيون في الفرضية القائلة بأن فيكتور أكد حتى على ما تصوره أنه تفوق:

إن تصرف فيكتور لا يمكن تفسيره على أساس فرضية أن الملكية البابوية تتمتع بالقانون الإلهي. وإذا كان الأمر كذلك، فلابد أنه تبنى، في أداء واجبه كراعٍ أعلى، مسارًا مختلفًا تمامًا. فهو القاضي الأعلى، الذي يتمتع بـ "سلطة عليا" "مباشرة" و"عادية" و"أسقفية حقيقية" على الكنائس الآسيوية، كان ليأمرها بـ "سلطته الحقيقية والسيادية، التي يتعين على المجتمع بأكمله أن يطيعها" - والتي لا يمكن أن تتلقى أي زيادة في السلطة من المجامع - بتكييف استخدامها مع حكمه، الذي لا يمكن مراجعته. ومن المؤكد أن رجلًا من مزاجه لن يتردد في استخدام أي سلطة يمتلكها إلى أقصى حد. ويوضح تصرفه أنه، مهما كانت قسوته في الضغط على الأمر بسبب عدم تسامحه، فمن الواضح أنه لم يكن لديه أي فكرة عن امتلاكه لأي سلطة "سيادية" من هذا القبيل. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كان رأي أسقف روما مطلوبًا في كثير من الأحيان، وخاصة عندما كان بطاركة شرق البحر الأبيض المتوسط ​​متورطين في نزاع عنيف. ومع ذلك، لم يتم قبول رأي أسقف روما تلقائيًا بأي حال من الأحوال. لم ينتم أساقفة روما بشكل واضح إلى أي من مدرستي اللاهوت الأنطاكية أو الإسكندرية ، وعادة ما تمكنوا من توجيه مسار وسط بين أي من التطرفين الذين طرحهم علماء اللاهوت من أي من المدرستين. ولأن روما كانت بعيدة عن مراكز المسيحية في شرق البحر الأبيض المتوسط، فقد كان من المأمول كثيرًا أن يكون أسقفها أكثر حيادًا. على سبيل المثال، في عام 431، استأنف كيرلس ، بطريرك الإسكندرية، إلى البابا سلستين الأول ، وكذلك البطاركة الآخرين، متهمًا بطريرك القسطنطينية نسطور بالهرطقة، والتي تم التعامل معها في مجمع أفسس . ومع ذلك، فقد اعتقد أن قدرة روما على حرمان نسطور لن تكون فعالة إلا في الغرب. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في عام 342، كتب البابا يوليوس الأول : "لقد جرت العادة على أن تُكتب الكلمة إلينا أولاً [في حالة الأساقفة المتهمين، وخاصة في الكنائس الرسولية]، ثم يتم إصدار حكم عادل من هذا المكان". ^[133] وقد أقر هذا أيضًا مجمع سارديكا ، الذي أعلن القديس أثناسيوس الأسقف الشرعي للإسكندرية. ^[134]

في عام 382 احتج مجمع في روما على رفع القسطنطينية إلى مرتبة أعلى من مرتبة الإسكندرية وتحدث عن روما باعتبارها " الكرسي الرسولي ". ^{[135] ادعى} البابا سيريسيوس (384-399) أن المراسيم البابوية لها نفس القوة الملزمة لقرارات المجامع، وقال البابا إنوسنت الأول (401-417) إن جميع القضايا القضائية الكبرى يجب أن تكون مخصصة لكرسي روما، وأعلن البابا بونيفاس الأول (418-422) أن كنيسة روما تقف "لجميع الكنائس في جميع أنحاء العالم كرأس لأعضائها" وأن الأساقفة في كل مكان، بينما يشغلون نفس المنصب الأسقفي، يجب أن "يعترفوا بأولئك الذين يجب أن يخضعوا لهم من أجل الانضباط الكنسي". ^[136]

اعتبر سلستين الأول ( حكم  422-432 ) أن إدانة نسطور من قبل مجمعه الروماني في عام 430 كانت كافية، لكنه وافق على المجمع العام باعتباره "مفيدًا في إظهار الإيمان". ^{[f] رفض} البابا ليون الأول وخلفاؤه القانون 28 من مجمع خلقيدونية ، ونتيجة لذلك لم يتم تسجيله رسميًا حتى في الشرق حتى القرن السادس. ^{[138] [139]} انتهى انشقاق أكاشيا، عندما "لأول مرة، يصطف الغرب ضد الشرق بطريقة واضحة"، ^[140] بقبول إعلان أصر عليه البابا هورميسداس (514-523) بأن "أتمنى أن أبقى في شركة مع الكرسي الرسولي الذي يوجد فيه الاستقرار الكامل والحقيقي والمثالي للدين المسيحي". ^{[141] [142] [143]} ومع ذلك، "وقعت الغالبية العظمى من الأساقفة الشرقيين على صيغة مختلفة تمامًا". ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في وقت سابق، في عام 494، كتب البابا جيلاسيوس الأول (492-496) إلى الإمبراطور البيزنطي أناستاسيوس ، يميز بين سلطة الحكام المدنيين وسلطة الأساقفة (المسمون "كهنة" في الوثيقة)، مع كون الأخيرين هم الأعلى في الأمور الدينية؛ أنهى رسالته بقوله: "وإذا كان من المناسب أن تخضع قلوب المؤمنين لجميع الكهنة بشكل عام الذين يديرون الشؤون الإلهية بشكل صحيح، فكم بالحري الطاعة الواجبة لأسقف تلك المنطقة التي رسمها العلي ليكون فوق كل الآخرين، والتي يتم تكريمها بشكل واجب من خلال تقوى الكنيسة بأكملها". ^{[144] أوضح} البابا نيكولاس الأول (858-867) أنه يعتقد أن سلطة البابوية تمتد "على كل الأرض، أي على كل كنيسة". ^{[145] [146]}

في عام 330، نقل الإمبراطور قسطنطين العاصمة الإمبراطورية إلى بيزنطة ، والتي أصبحت فيما بعد القسطنطينية . ^[147] كان من المعترف به تمامًا أن مركز الثقل في الإمبراطورية قد تحول تمامًا إلى شرق البحر الأبيض المتوسط . فقدت روما مجلس الشيوخ لصالح القسطنطينية وفقدت مكانتها وثقلها كعاصمة إمبراطورية. ^[ز]

كان أسقف بيزنطة تحت سلطة مطران هيراكليا عندما انتقل قسطنطين إلى هناك. ^[35] بعد ذلك، كان ارتباط الأسقف بالبلاط الإمبراطوري يعني أنه كان قادرًا على تحرير نفسه من التبعية الكنسية لهيراكليا وفي أكثر من نصف قرن بقليل للحصول على اعتراف بالترتيب التالي بعد روما من مجمع القسطنطينية الأول (381)، الذي عقد في العاصمة الجديدة. وقد نص على: "ومع ذلك، سيكون لأسقف القسطنطينية امتياز الشرف بعد أسقف روما؛ لأن القسطنطينية هي روما الجديدة"، ^[137] وبالتالي رفعها فوق كرسيي الإسكندرية وأنطاكية. وقد وُصف هذا بأنه زرع بذرة التنافس الكنسي بين القسطنطينية وروما الذي كان عاملاً أدى إلى الانشقاق بين الشرق والغرب. ^{[148] [149]} يقول موقع الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا أن أسقف بيزنطة رُفِّع إلى بطريرك بالفعل في زمن قسطنطين. ^[150]

ساهم الانقسام في الإمبراطورية الرومانية في الانقسام في الكنيسة. كان ثيودوسيوس الكبير ، الذي أسس المسيحية النيقية في عام 380 كدين رسمي للإمبراطورية الرومانية (انظر مرسوم تسالونيكي )، آخر إمبراطور يحكم إمبراطورية رومانية موحدة. بعد وفاة ثيودوسيوس في عام 395، انقسمت الإمبراطورية للمرة الأخيرة إلى نصفين غربي وشرقي. في القرن الرابع ، بدأ الإمبراطور الروماني (الذي حكم في القسطنطينية) في السيطرة على الكنيسة في أراضيه. ^[151]

كان بطاركة القسطنطينية يحاولون في كثير من الأحيان أن يتبنوا موقفًا مهيمنًا على البطاركة الآخرين، الأمر الذي أثار مقاومتهم. على سبيل المثال، في عام 431، اتهم البطريرك كيرلس الإسكندري البطريرك نسطوريوس القسطنطيني بالهرطقة. ^[152]

وقد دعمت روما اعتراضات الإسكندرية على ترقية القسطنطينية، والتي أدت إلى صراع مستمر بين الكرسيين في النصف الأول من القرن الخامس، ^[153] ، حيث اقترحت النظرية القائلة بأن أهم الكرسيين كانت الكرسيين البطرسيين الثلاثة، روما وأنطاكية والإسكندرية، ^[154] مع روما في المقام الأول.

ومع ذلك، استمرت قوة بطريرك القسطنطينية في النمو. ^[155] يذكر الأرثوذكس الشرقيون أن القانون الثامن والعشرين لمجمع خلقيدونية (451) ^[156] أعلن صراحة المساواة بين أساقفة روما والقسطنطينية، وأنه أنشأ أعلى محكمة للاستئناف الكنسي في القسطنطينية. ^[156] نجح بطريرك العاصمة الإمبراطورية في جهوده ^[116] ليصبح الأسقف الرائد في الإمبراطورية البيزنطية: "لقد ترأس كوريا واسعة النطاق والأساقفة الآخرون الذين أقاموا في القسطنطينية شكلوا مجمعًا دائمًا ، والذي أصبح الهيئة الحاكمة الحقيقية للكنيسة " . ^[25]

وقد تولى البطريرك يوحنا الرابع بطريرك القسطنطينية ، الذي توفي سنة 595، لقب "البطريرك المسكوني". ^[138]

إن فكرة أن انتقال العاصمة الإمبراطورية من روما إلى القسطنطينية يعني انتقال السيادة في الكنيسة، نجدها في شكل غير متطور منذ عهد يوحنا فيلوبونوس (حوالي 490 – حوالي 570). وقد عبر عنها في شكلها الأكثر تقدماً فوتيوس الأول بطريرك القسطنطينية (حوالي 810 – حوالي 893). وكانت القسطنطينية، باعتبارها مقر حاكم الإمبراطورية وبالتالي العالم، هي الأعلى بين البطريركيات، ومثل الإمبراطور، كان لها الحق في حكمها. ^[157]

بعد أن شرّع الإمبراطور الروماني قسطنطين الكبير المسيحية ( بمرسوم ميلانو )، دعا إلى عقد المجمع المسكوني الأول في نيقية عام 325. وأكد الأساقفة في المجمع موقف الكرسيين الحضريين في روما والإسكندرية باعتبارهما يتمتعان بسلطة خارج مقاطعتهما، وكذلك الامتيازات القائمة للكنائس في أنطاكية والمقاطعات الأخرى. ^[158] سُميت هذه الكرسيين فيما بعد بالبطريركيات . ^{[ بحاجة لمصدر ]} وقد أعطيت ترتيبًا للأسبقية : أعطيت روما، باعتبارها عاصمة الإمبراطورية، المرتبة الأولى بشكل طبيعي، ثم جاءت الإسكندرية وأنطاكية. وفي قانون منفصل، وافق المجمع أيضًا على الشرف الخاص الممنوح للقدس على الكرسيين الآخرين الخاضعين لنفس الكرسي. ^[159]

دعا الإمبراطور الروماني ثيودوسيوس الأول إلى عقد المجمع المسكوني الثاني (القسطنطينية الأولى) في العاصمة الإمبراطورية في عام 381. رفع المجمع مقر القسطنطينية إلى مرتبة أعلى من المقرات الحضرية الرئيسية الأخرى، باستثناء مقر روما، وبالتالي رفعها فوق مقري الإسكندرية وأنطاكية. ^[ح] وُصف هذا الإجراء بأنه زرع بذرة التنافس الكنسي بين القسطنطينية وروما والذي كان في النهاية عاملاً أدى إلى الانشقاق بين الشرق والغرب. ^{[148] [149] [137]}

وقد حدد هذا القرار الأراضي الواقعة ضمن ولاية البريتوريان الشرقية إلى خمسة أقاليم قانونية تتوافق مع الأبرشيات المدنية الخمس : أبرشية مصر ( مدينة الإسكندرية)، أبرشية الشرق (مدينة أنطاكية)، أبرشية آسيا ( مدينة أفسس )، أبرشية البنطس (مدينة قيصرية كابادوكيا )، وأبرشية تراقيا (مدينة هيراكليا ، التي كانت تحت حكم القسطنطينية لاحقًا)؛ ^{[ بحاجة لمصدر ] [160]} كما ذكر المجمع الكنائس في الأبرشيات المدنية في آسيا وبونطس وتراقيا، وقرر أن يتولى مجمع كل مقاطعة إدارة الشؤون الكنسية لتلك المقاطعة وحدها، باستثناء الامتيازات المعترف بها بالفعل لأبرشيات الإسكندرية وأنطاكية. ^[160]

بشكل عام، لم يحضر أي أساقفة غربيين المجمع، ^[161] على الرغم من أن أشوليوس من تسالونيكي (مدينة كانت خاضعة للولاية الرومانية في ذلك الوقت) حضر وكان مكلفًا من قبل البابا داماسوس "بالتأكد من انتخاب أسقف بلا لوم على الإطلاق" للقسطنطينية. ^{[ بحاجة لمصدر ]} يبدو أن الكنيسة اللاتينية قد قبلت في البداية شرائع هذا المجمع كما يتضح من أحدها الذي استشهد به أحد المندوبين الرومانيين أثناء مجمع خلقيدونية ^{[ بحاجة لمصدر ]} وجميع المصادر الموجودة تشمل هذه الشرائع. ^[162]

كان كتاب ليو الصادر في روما (449) محل تقدير كبير وشكل الأساس لصياغة مجمع خلقيدونية. ولكن لم يتم قبوله عالميًا، بل ووصفه أولئك الذين أدانوا المجمع الذي وافق عليه وقبله بأنه "غير تقوي" و"تجديفي". ^[163] وقد صحح المجمع المسكوني التالي خللًا محتملاً في عرض البابا ليو. وعلى الرغم من أن أسقف روما كان يحظى بالاحترام حتى في هذا التاريخ المبكر، فإن الشرق يعتقد أن مفهوم أولوية الكرسي الروماني وعصمة البابا لم يتم تطويره إلا بعد ذلك بكثير.

القانون رقم 28 المتنازع عليه ^{[138] [164]} الصادر عن مجمع خلقيدونية عام 451، والذي أكد السلطة التي تتمتع بها القسطنطينية بالفعل، منح رئيس أساقفتها السلطة القضائية على بونتوس وتراقيا. ^[156]

كما صادق المجمع على اتفاقية بين أنطاكية والقدس، حيث كانت للقدس ولاية قضائية على ثلاث مقاطعات، ^[165] مما جعلها من بين الكراسي الخمس الكبرى . ^[166] وكما تم تفسيره على هذا النحو، كان هناك الآن خمسة بطاركة يترأسون الكنيسة داخل الإمبراطورية البيزنطية ، بالترتيب التالي للأسبقية: بطريرك روما ، بطريرك القسطنطينية ، بطريرك الإسكندرية ، بطريرك أنطاكية وبطريرك القدس .

ورغم أن ليو الأول، الذي كان مندوبوه غائبين عند صدور هذا القرار، اعترف بالمجمع باعتباره مجمعًا مسكونيًا وأكد على أحكامه العقائدية، إلا أنه رفض قانونه رقم 28 على أساس أنه يتعارض مع القانون السادس لمجمع نيقية وينتهك حقوق الإسكندرية وأنطاكية. ^[161]

ظل هذا القانون مصدرًا دائمًا للاحتكاك بين الشرق والغرب حتى أدت عمليات الحرمان المتبادلة في عام 1054 إلى جعله غير ذي صلة بهذا الصدد؛ ^[167] لكن الجدل حول مدى تطبيقه على سلطة بطريركية القسطنطينية لا يزال مستمراً. ^[168]

كما اعترف نفس القانون المتنازع عليه بسلطة القسطنطينية على أساقفة الأبرشيات "بين البرابرة"، والتي تم تفسيرها بشكل مختلف على أنها تشير إما إلى جميع المناطق خارج الإمبراطورية البيزنطية أو فقط إلى تلك الموجودة في محيط البنطس وآسيا وتراقيا أو إلى غير اليونانيين داخل الإمبراطورية. ^[138]

كما نص القانون التاسع من المجمع على ما يلي: "إذا كان لأسقف أو رجل دين خلاف مع مطران المقاطعة، فعليه أن يلجأ إلى رئيس أساقفة الأبرشية أو إلى عرش مدينة القسطنطينية الإمبراطورية، وهناك لينظر في الأمر". وقد فُسِّر هذا على أنه يمنح كرسي القسطنطينية امتيازًا أعظم مما منحه أي مجمع لروما، أو أنه أقل أهمية من ذلك بكثير. ^[169]

في عام 476، عندما خُلع آخر إمبراطور للجزء الغربي من الإمبراطورية الرومانية وأُرسلت الشارات الإمبراطورية الغربية إلى القسطنطينية، أصبح هناك إمبراطور روماني واحد مرة أخرى. ومع ذلك، لم تكن له سلطة كبيرة في الغرب، الذي كان يحكمه بالكامل تقريبًا قبائل جرمانية مختلفة. في رأي راندال ر. كلاود، كان الانفصال الدائم بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني "السبب الأساسي للغربة التي سرعان ما أعقبت ذلك بين المسيحيين اليونانيين واللاتينيين". ^[170]

كانت اللغة السائدة في الغرب هي اللاتينية ، بينما كانت اللغة السائدة في الشرق هي اليونانية . وبعد سقوط الغرب في أيدي الغزاة بفترة وجيزة، تضاءل عدد الأفراد الذين يتحدثون كلتا اللغتين، وأصبح التواصل بين الشرق والغرب أكثر صعوبة. ومع اختفاء الوحدة اللغوية، بدأت الوحدة الثقافية في الانهيار أيضًا. انقسمت شطرا الكنيسة بشكل طبيعي على طول خطوط متشابهة؛ فقد طوروا طقوسًا مختلفة وكان لديهما نهجان مختلفان للعقائد الدينية. وعلى الرغم من أن الانقسام كان لا يزال على بعد قرون، إلا أن الخطوط العريضة له كانت واضحة بالفعل. ^[171]

في المناطق الخاضعة لسيطرته، أسس جستنيان الأول البابوية القيصرية كدستور للكنيسة في مخطط بموجبه كان للإمبراطور "الحق والواجب في تنظيم أدق تفاصيل العبادة والانضباط بقوانينه، وكذلك إملاء الآراء اللاهوتية التي يجب أن تُعتنق في الكنيسة". ^[172] وفقًا لقاموس وستمنستر للمصطلحات اللاهوتية ، كانت هذه البابوية القيصرية "مصدرًا للخلاف بين روما والقسطنطينية أدى إلى انقسام عام 1054". ^[173] كانت الموافقة الصريحة من الإمبراطور في القسطنطينية مطلوبة لتكريس الأساقفة داخل الإمبراطورية. خلال الفترة التي تسمى البابوية البيزنطية ، كان هذا ينطبق على أساقفة روما، وكان معظمهم من أصل يوناني أو سوري. إن الاستياء في الغرب من حكم الإمبراطور البيزنطي للكنيسة يعود إلى القرن السادس، عندما "فضّل تسامح الملك القوطي الآريوسي على ادعاءات القسطنطينية القيصرية". ^[174] إن أصول المواقف المتميزة في الغرب والشرق ترجع أحيانًا إلى أوغسطينوس من هيبون ، الذي "رأى العلاقة بين الكنيسة والدولة كعلاقة توتر بين "مدينة الله" و"مدينة العالم"، ويوسابيوس ، الذي "رأى الدولة كحامية للكنيسة والإمبراطور كنائب لله على الأرض". ^[175]

بحلول عام 661، استولى العرب المسلمون على الأراضي المخصصة لبطريركيات الإسكندرية وأنطاكية والقدس، والتي لم يتم استردادها بعد ذلك إلا جزئيًا ومؤقتًا. في عام 732، نقل الإمبراطور ليو الثالث الإيساوري ، انتقامًا لمعارضة البابا غريغوري الثالث لسياسات الإمبراطور في تحطيم الأيقونات ، صقلية وكالابريا وإيليريا من بطريركية روما (التي امتدت ولايتها القضائية حتى ذلك الحين إلى الشرق حتى تسالونيكي) إلى بطريركية القسطنطينية. ^[176] توسعت بطريركية القسطنطينية شرقًا في وقت مجمع خلقيدونية لتشمل البنطس والمقاطعة الرومانية في آسيا، والتي كانت في ذلك الوقت لا تزال تحت سيطرة الإمبراطور، وبالتالي توسعت بالتساوي إلى الغرب وكانت مساوية عمليًا للإمبراطورية البيزنطية.

أدى رفض الغرب لمجمع كوينيسكست لعام 692 إلى الضغط من الإمبراطورية الشرقية على الغرب لرفض العديد من العادات اللاتينية باعتبارها غير أرثوذكسية. تضمنت الممارسات اللاتينية التي لفتت انتباه البطريركيات الأخرى ^{[ بحاجة لمصدر ]} والتي أدانها هذا المجمع ممارسة الاحتفال بالقداس في أيام الأسبوع في الصوم الكبير (بدلاً من إقامة طقوس مقدسة مسبقًا )؛ ^[177] الصيام في أيام السبت طوال العام؛ ^[178] حذف " الهللويا " في الصوم الكبير؛ تصوير المسيح على أنه حمل ؛ ^[179] استخدام الخبز غير المخمر. ^[180]

وقد تم الكشف عن نزاعات أكبر فيما يتعلق بالمواقف الشرقية والغربية تجاه العزوبة بالنسبة للكهنة والشمامسة ، حيث أكد المجمع على حق الرجال المتزوجين في أن يصبحوا كهنة (على الرغم من منع الكهنة من الزواج ومنع الأساقفة من العيش مع زوجاتهم) ^{[181] [182]} ووصف العزل لأي شخص يحاول فصل رجل دين غير الأسقف عن زوجته، أو أي رجل دين غير الأسقف الذي طرد زوجته. ^[183]

رفض البابا سرجيوس الأول ، الذي كان من أصل سوري، المجمع. ^[184] أمر الإمبراطور جستنيان الثاني باعتقاله، ^[185] لكن هذا الأمر أحبط. ^{[186] [187]}

في عام 694، في إسبانيا القوطية الغربية ، تم التصديق على المجمع من قبل المجمع الثامن عشر في توليدو بناءً على حث الملك فيتيزا . ألغى فرويلا الأول ملك أستورياس قرار توليدو في وقت ما خلال حكمه (757-768). ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كانت الأسباب الرئيسية للانشقاق هي النزاعات حول المطالبات المتضاربة بالاختصاص القضائي، وخاصة بشأن السلطة البابوية - ادعى البابا ليون التاسع أنه يمتلك السلطة على البطاركة الشرقيين الأربعة - وحول إدراج بند الفيليويك في عقيدة نيقية من قبل البطريرك الغربي في عام 1014. ^[188] يذكر الأرثوذكس الشرقيون اليوم أن مجمع خلقيدونية القانون 28 أعلن صراحة المساواة بين أساقفة روما والقسطنطينية وأنه أنشأ أعلى محكمة للاستئناف الكنسي في القسطنطينية. ^[189] أعلن مجمع أفسس القانون 7:

"لا يجوز لأي إنسان أن يقدم أو يكتب أو يؤلف إيمانًا مختلفًا ( ἑτέραν ) كمنافس للإيمان الذي أسسه الآباء القديسون المجتمعون بالروح القدس في نيقية. ولكن أولئك الذين يجرؤون على تأليف إيمان مختلف أو تقديمه أو عرضه على الأشخاص الراغبين في التحول إلى الاعتراف بالحقيقة، سواء من الوثنية أو اليهودية أو من أي بدعة مهما كانت، يجب عزلهم، إذا كانوا أساقفة أو رجال دين؛ الأساقفة من الأسقفية ورجال الدين من رجال الدين؛ وإذا كانوا من العلمانيين، يجب أن يُحرموا "

—  شاف 1916، ص 197، الفصل الرابع مجمع أفسس، الدورة الأولى مقتطفات من أعمال الرسل

يصرح الأرثوذكس الشرقيون اليوم أن قانون مجمع أفسس هذا يحظر صراحة تعديل قانون الإيمان النيقاوي الذي وضعه المجمع المسكوني الأول عام 325، والذي يزعمون أن صياغته، ولكن ليس جوهره، قد تم تعديله من قبل المجمع المسكوني الثاني ، مع إضافة إضافات مثل "الذي ينبثق من الآب".

يزعم الأرثوذكس الشرقيون أن القانون السابع من مجمع أفسس الأول يحظر صراحةً تعديل عقيدة نيقية من قبل أي رجل (وليس من قبل مجلس الكنيسة المسكونية) التي وضعها المجمع المسكوني الأول في عام 325. ^[190] في الواقع، لم يستثنِ المجمع المجمع المسكوني أو أي هيئة أخرى من الأساقفة، ^[191] كما أن اليونانيين المشاركين في مجمع فلورنسا نفوا بشكل قاطع أن حتى المجمع المسكوني لديه السلطة لإضافة أي شيء إلى العقيدة. ^[192]

العقيدة المذكورة في أعمال مجمع أفسس عام 431 (المجمع المسكوني الثالث) هي عقيدة المجمع المسكوني الأول دون التعديلات التي يُفهم أن المجمع المسكوني الثاني ، الذي عقد في القسطنطينية عام 381، قد أدخلها عليها، مثل إضافة "الذي ينبثق من الآب". ^[193] يذكر علماء اللاهوت الأرثوذكس الشرقيون أن هذا التغيير في صياغة عقيدة الكنائس الأصلية تم إجراؤه لمعالجة تعاليم مختلفة خارج الكنيسة - على وجه التحديد، عقيدة مقدونيوس الأول القسطنطيني ، والتي ادعى المجمع أنها كانت تحريفًا لتعاليم الكنيسة حول الروح القدس. لم يكن هذا تغييرًا في أرثوذكسية عقيدة الكنائس الأصلية. ^[194]

وهكذا فإن كلمة ἑτέραν في القانون السابع لمجمع أفسس اللاحق تُفهم على أنها تعني "مختلف" أو "متناقض" وليس "آخر" بمعنى الإضافات التفسيرية المجردة للعقيدة الموجودة بالفعل. ^[192] يرى بعض العلماء أن الإضافات المنسوبة إلى مجمع القسطنطينية الأول لم تُعتمد إلا مع مجمع خلقيدونية عام 451 ، بعد 20 عامًا من مجمع أفسس، ^{[195] [196]} وحتى أن مجمع أفسس، الذي كان التأثير الإسكندري مهيمنًا فيه، كان بموجب هذا القانون يستبعد عقيدة القسطنطينية، والتي ضمت في النهاية اسم وشهرة العقيدة المعتمدة في نيقية. ^[197]

عُقدت ثلاثة مجامع، اثنان منها في القسطنطينية، وواحد في روما. ^[198] حاولت روما استبدال البطريرك الجالس بآخر منفتح على نزاع الفيليوكوي . رد الأرثوذكس بإدانة الاستبدال وطرد البابا من الكنيسة ودعوة المجمع الروماني، وإدانة محاولة البابا للسيطرة على الشؤون خارج نطاق روما، وإدانة إضافة الفيليوكوي باعتبارها بدعة. تعترف كل كنيسة بمجلسها (مجالسها) على أنها شرعية ولا تعترف بمجلس (مجالس) الأخرى. ^{[199] [200] [201] [202] [199] [203]}

في عام 1053، كتب ليو من أوهريد ، بناءً على تحريض من البطريرك ميخائيل سيولاريوس من القسطنطينية، وفقًا لجيه بي بوري ، ^[204] إلى الأسقف جون من تراني رسالة، موجهة إلى جميع الأساقفة اللاتينيين ، بما في ذلك البابا، حيث هاجم الممارسات الغربية مثل استخدام الخبز غير المخمر في القربان المقدس، وقواعد الصيام التي تختلف عن تلك الموجودة في القسطنطينية، بينما أغلق سيولاريوس نفسه جميع الكنائس اللاتينية في القسطنطينية.

ردًا على ذلك، كتب ليو التاسع رسالة In terra pax بتاريخ 2 سبتمبر 1053، ^[205] موجهة إلى Cerularius وLeo of Ohrid، حيث تحدث بالتفصيل عن الامتيازات الممنوحة من خلال القديس بطرس لكرسي روما. في أحد الأقسام الـ 41 من رسالته، تحدث أيضًا عن الامتيازات الممنوحة من قبل الأباطرة، مقتبسًا من وثيقة تبرع قسطنطين ، والتي اعتقد أنها أصلية (القسم 20). ^[206] يقول بعض العلماء أن هذه الرسالة لم تُرسل أبدًا، بل تم تجاهلها وأن الرد البابوي الذي تم إرساله بالفعل كان الرسالة الأكثر ليونة ولكنها لا تزال قاسية Scripta tuae بتاريخ يناير 1054. ^[207]

كان تقدم الغزو النورماندي لجنوب إيطاليا يشكل تهديدًا لممتلكات كل من الإمبراطورية البيزنطية والبابوية، حيث سعى كل منهما إلى الحصول على دعم الآخر. وبناءً على ذلك، كتب الإمبراطور وسيرولاريوس رسائل تصالحية، لم يتم حفظ نصوصها، إلى البابا. في رده على الإمبراطور في يناير 1054، Quantas gratias ، ^[205] طلب ليو التاسع مساعدته ضد النورمان واشتكى مما رآه البابا من غطرسة كيرولاريوس. في رده على كيرولاريوس، ^[208] وبخ البطريرك لمحاولته إخضاع بطاركة الإسكندرية وأنطاكية لنفسه وتبني لقب البطريرك المسكوني وأصر على أولوية كرسي روما. ^[206]

عُهد بهذه الرسالتين إلى وفد من ثلاثة مبعوثين، برئاسة الكاردينال غير الدبلوماسي همبرت من سيلفا كانديدا ، وشمل أيضًا فريدريك من لورين ، الذي كان سكرتيرًا بابويًا وكاردينال شماسًا لسانتا ماريا في دومنيكا ، وبيتر، رئيس أساقفة أمالفي . وقد منحهم الإمبراطور الصداقة والدعم ولكن البطريرك رفضهم. وأخيرًا، في 16 يوليو 1054، بعد ثلاثة أشهر من وفاة البابا ليو في أبريل 1054 وتسعة أشهر قبل تولي البابا التالي منصبه، ^[207] وضعوا على مذبح آيا صوفيا ، الذي تم إعداده للاحتفال بالقداس الإلهي ، مرسوم حرمان سيرولاريوس وأنصاره. وفي المجمع الذي عقد في 20 يوليو 1054، حرم سيرولاريوس بدوره المبعوثين. ^{[206] [210]} في الواقع، ربما يكون مايكل فقط هو الذي تم طرده من الكنيسة مع أتباعه الأحياء في ذلك الوقت. ^[i]

لم يكن هناك حدث واحد يمثل الانهيار. بل على العكس من ذلك، انزلقت الكنيستان إلى الانقسام وخرجتا منه على مدى عدة قرون، تخللتها مصالحات مؤقتة. وقد بُذِلَت جهود في القرون اللاحقة من قبل الأباطرة والباباوات والبطاركة لرأب الصدع بين الكنيستين. ومع ذلك، عملت عدد من العوامل والأحداث التاريخية على توسيع الانفصال بمرور الوقت. ^[211] يُقدَّر أنه في عام 1054، كانت الأغلبية الضئيلة من المسيحيين في جميع أنحاء العالم من المسيحيين الشرقيين ؛ وكان معظم الباقي من المسيحيين الغربيين. ^[212] قليلون هم من لاحظوا أي فرق كما لاحظ تيموثي وير: "حتى بعد عام 1054 استمرت العلاقات الودية بين الشرق والغرب. لم يكن شطرا المسيحية مدركين بعد لهوة كبيرة من الانفصال بينهما. ... ظل النزاع شيئًا لم يكن المسيحيون العاديون في الشرق والغرب على دراية به إلى حد كبير". ^[13]

في وقت عمليات الحرمان الكنسي، لم يعتبر العديد من المؤرخين المعاصرين، بما في ذلك المؤرخون البيزنطيون، الحدث مهمًا. ^{[213] [214] [215] [13]} استمرت العلاقات كالمعتاد، على سبيل المثال، تم الاحتفاظ بالأوقاف المقدمة للكنائس في الشرق مثل كنيسة القيامة وأكد البابا غريغوريوس السابع ملكية بطريرك القدس لكنيسة في ماركي في جبال البرانس. ^[216]

عندما سأل الإمبراطور ألكسيوس كومنينوس في ثمانينيات القرن الحادي عشر ما إذا كان قد تم اتخاذ قرار قانوني بقطع العلاقات مع روما، قال المشاركون في مجمع القسطنطينية لا. ^[217] تُظهر التفاعلات في القرن الثاني عشر بين الصليبيين اللاتينيين والسكان الأصليين أنه بدلاً من اعتبار الصليبيين اللاتينيين للشعوب الأصلية زنادقة أو منشقين، فقد دمجوا التسلسل الهرمي المحلي في التسلسل الهرمي الخاص بهم. ^[218]

بدءًا من أواخر القرن الحادي عشر، أدى اعتماد الإمبراطورية البيزنطية على القوات البحرية لجمهورية البندقية ، وبدرجة أقل جمهورية جنوة وجمهورية بيزا ، إلى هيمنة التجار الكاثوليك في بيزنطة - التي تلقت امتيازات تجارية كبيرة منذ ثمانينيات القرن الحادي عشر - مما تسبب لاحقًا في اضطرابات اقتصادية واجتماعية. جنبًا إلى جنب مع الغطرسة المتصورة للإيطاليين، فقد أدى ذلك إلى تأجيج الاستياء الشعبي بين الطبقات المتوسطة والدنيا في الريف والمدن. ^[219]

بحلول النصف الثاني من القرن الثاني عشر، تطور التنافس الذي أصبح خارج نطاق السيطرة عمليًا بين المتنافسين من دول المدن المختلفة إلى درجة أن الإيطاليين كانوا يقومون بغارات على أحياء الإيطاليين الآخرين في العاصمة، وأدت الإجراءات الانتقامية القاسية التي اتخذتها السلطات البيزنطية إلى تدهور العلاقات بين الأديان في المدينة.

عندما تم عزل الإمبراطورة الأم ماريا من أنطاكية في عام 1182 ، وهي فرنسية عرقية اشتهرت بالمحسوبية تجاه التجار اللاتينيين وكبار ملاك الأراضي الأرستقراطيين، على يد أندرونيكوس الأول كومنينوس في أعقاب الدعم الشعبي، سمح الإمبراطور الجديد للحشود بمذبحة الأجانب المكروهين . ومنذ ذلك الحين، كان يُنظر إلى السياسة الخارجية البيزنطية على أنها شريرة ومعادية للاتينية في الغرب. ^[220] كتب عالم اللاهوت البيزنطي ثيودور بلسامون في عام 1190 أنه لا ينبغي إعطاء أي لاتيني أسرارًا ما لم يعلن أولاً أنه سيمتنع عن العقائد والعادات اللاتينية ويتوافق مع الممارسات الشرقية. ومع ذلك، لا يزال يتعرض لانتقادات بسبب القسوة المفرطة من قبل المعاصرين مثل رئيس الأساقفة ديميتريوس شوماتينوس ، الذي أشار إلى أن اللاتينيين لم يُدانوا باعتبارهم زنادقة ولم يكونوا في انشقاق كامل، على الرغم من أنه لم يذكر ما إذا كان ينبغي إعطاء اللاتينيين المناولة أو العكس. ^[221]

خلال الحملة الصليبية الرابعة عامي 1202-1204، نهب الصليبيون اللاتينيون والتجار الفينيسيون القسطنطينية نفسها (1204)، ونهبوا كنيسة الحكمة المقدسة والعديد من الأماكن المقدسة الأرثوذكسية الأخرى، ^[222] وحولوها إلى عبادة كاثوليكية لاتينية. كما دمر الصليبيون النورمان المكتبة الإمبراطورية في القسطنطينية . ^{[223] [224] [225]} تم نقل العديد من القطع الأثرية المقدسة من هذه الأماكن المقدسة الأرثوذكسية إلى الغرب. كما عين الصليبيون بطريركًا لاتينيًا للقسطنطينية . ^[222] أدى غزو القسطنطينية والمعاهدة النهائية إلى إنشاء الإمبراطورية اللاتينية في الشرق وبطريرك القسطنطينية اللاتيني (مع العديد من الدول الصليبية الأخرى ). لاحقًا، بيعت بعض القطع الأثرية الدينية في أوروبا لتمويل الإمبراطورية اللاتينية في بيزنطة - كما حدث عندما باع الإمبراطور بالدوين الثاني من القسطنطينية ( حكم من  1228 إلى 1261 ) بقايا تاج الشوك أثناء وجوده في فرنسا محاولًا جمع أموال جديدة للحفاظ على قبضته على بيزنطة. ^[226] في عام 1261 ، أنهى الإمبراطور البيزنطي مايكل الثامن باليولوج الإمبراطورية اللاتينية. ومع ذلك، يُنظر إلى الهجوم الغربي على قلب الإمبراطورية البيزنطية ^{[ من قبل من؟ ]} كعامل أدى في النهاية إلى غزوها من قبل المسلمين العثمانيين في القرن الخامس عشر. ^{[ بحاجة لمصدر ]} يعتقد العديد من العلماء أن نهب القسطنطينية عام 1204 ساهم في الانشقاق أكثر من أحداث عام 1054. ^[227]

في شمال أوروبا، حاول الفرسان التيوتونيون ، بعد نجاحاتهم في القرنين الثاني عشر والثالث عشر في الحروب الصليبية الشمالية ، ^[228] (1240) غزو جمهوريتي بسكوف ونوفغورود الروسيتين الأرثوذكسيتين الشرقيتين ، وهي المهمة التي أيدها إلى حد ما البابا غريغوري التاسع ^[228] ( حكم من  1227 إلى 1241 ). كانت معركة الجليد عام 1242 واحدة من الهزائم الكبرى التي عانى منها الفرسان التيوتونيون . كما شنت السويد الكاثوليكية عدة حملات ضد نوفغورود الأرثوذكسية . كانت هناك أيضًا صراعات بين بولندا الكاثوليكية وروسيا الأرثوذكسية، مما ساعد في ترسيخ الانقسام بين الشرق والغرب.

انعقد المجمع الثاني في ليون لتنفيذ تعهد من مايكل الثامن بإعادة توحيد الكنيسة الشرقية مع الغرب. ^[229] ورغبة منه في إنهاء الانشقاق العظيم الذي قسم روما والقسطنطينية ، أرسل غريغوري العاشر سفارة إلى مايكل الثامن، الذي أعاد احتلال القسطنطينية، مما وضع حدًا لبقايا الإمبراطورية اللاتينية في الشرق، وطلب من الطغاة اللاتينيين في الشرق كبح جماح طموحاتهم.

في 29 يونيو ( عيد القديسين بطرس وبولس ، وهو عيد شفيع الباباوات)، احتفل غريغوريوس العاشر بالقداس في كنيسة القديس يوحنا ، حيث شارك الطرفان. وأعلن المجمع أن الكنيسة الرومانية تمتلك "الأولوية والسلطة العليا الكاملة على الكنيسة الكاثوليكية العالمية".

كان الاتحاد الذي تم تنفيذه "خدعة سياسية"، وهي خرافة صاغها الإمبراطور لمنع الغربيين من استعادة مدينة القسطنطينية، التي فقدوها قبل أكثر من عقد من الزمان، في عام 1261. ^{[230] [231] [232]} وقد عارضه رجال الدين والشعب بشدة ^{[233] [231]} ولم يتم تنفيذه أبدًا، ^[234] على الرغم من الحملة المستمرة التي شنها البطريرك يوحنا الحادي عشر من القسطنطينية (جون بيكوس)، وهو من اعتنق قضية الاتحاد، للدفاع عن الاتحاد فكريًا، والقمع القوي والوحشي للمعارضين من قبل مايكل. ^{[233] [235]} في عام 1278 ، علم البابا نيكولاس الثالث بالطابع الخيالي للتوافق اليوناني، ^[236] فأرسل مبعوثين إلى القسطنطينية، مطالبًا بالخضوع الشخصي لكل رجل دين أرثوذكسي واعتماد عقيدة الفيليوك ، [ ^237] حيث كان قد طُلب بالفعل من المندوبين اليونانيين في ليون تلاوة العقيدة مع تضمين عقيدة الفيليوك وتكرارها مرتين أخريين. ^[238] انتهت محاولات الإمبراطور ميخائيل لحل الانشقاق عندما رأى البابا مارتن الرابع أن الاتحاد كان مجرد صورة، فحرم ميخائيل الثامن في عام 1281 لدعم محاولات شارل أنجو لشن حملة جديدة لاستعادة المقاطعات الرومانية الشرقية التي فقدها أمام ميخائيل. ^{[233] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] رفض} أندرونيكوس الثاني، ابن مايكل الثامن وخليفته ، هذا الاتحاد، وأُجبر بيكوس على التنازل عن العرش، فنُفي في النهاية وسُجن حتى وفاته في عام 1297.

في القرن الخامس عشر، كان الإمبراطور الشرقي يوحنا الثامن باليولوج ، الذي ضغط عليه الأتراك العثمانيون بشدة ، حريصًا على التحالف مع الغرب، وللقيام بذلك رتب مع البابا يوجين الرابع لإجراء مناقشات حول إعادة التوحيد مرة أخرى، هذه المرة في مجمع فيرارا-فلورنسا . بعد عدة مناقشات طويلة، تمكن الإمبراطور من إقناع الممثلين الشرقيين بقبول العقائد الغربية المتعلقة بالابن والمطهر وسيادة البابوية. في 6 يونيو 1439، تم توقيع اتفاقية من قبل جميع الأساقفة الشرقيين الحاضرين باستثناء واحد، مرقس الأفسسي ، الذي رأى أن روما استمرت في كل من الهرطقة والانشقاق . بدا الأمر وكأن الانشقاق الكبير قد انتهى. ومع ذلك، عند عودتهم، وجد الأساقفة الشرقيون اتفاقهم مع الغرب مرفوضًا على نطاق واسع من قبل عامة الناس والسلطات المدنية (باستثناء ملحوظ لأباطرة الشرق الذين ظلوا ملتزمين بالاتحاد حتى سقوط القسطنطينية بعد عقدين من الزمان). إن الاتحاد الذي تم توقيعه في فلورنسا لم يتم قبوله أبدًا من قبل الكنائس الشرقية.

في وقت سقوط القسطنطينية في أيدي الإمبراطورية العثمانية الغازية في مايو 1453، كانت المسيحية الأرثوذكسية راسخة بالفعل في روسيا ، حيث انتقل مركزها السياسي والديني الفعلي من كييف إلى موسكو . مُنحت الكنيسة الروسية ، وهي جزء من كنيسة القسطنطينية حتى منتصف القرن الخامس عشر، الاستقلال الكامل ( الاستقلال الذاتي ) وتم رفعها إلى رتبة البطريركية في عام 1589. أصبحت النخبة السياسية والكنسية الروسية تنظر إلى موسكو باعتبارها روما الثالثة ، الوريث الشرعي للقسطنطينية وبيزنطة. ^[236]

تحت الحكم العثماني ، اكتسبت الكنيسة الأرثوذكسية وضع ملّة مستقلة ، وتحديدًا ملّة الروم . أصبح البطريرك المسكوني الحاكم ( ملّة باشي ) لجميع الرعايا المسيحيين الأرثوذكس في الإمبراطورية، بما في ذلك غير اليونانيين. عند غزو القسطنطينية، تولى محمد الثاني الوظيفة القانونية للإمبراطور البيزنطي وعين البطريرك جيناديوس الثاني . عزز السلاطين السلطات الدنيوية للتسلسل الهرمي الأرثوذكسي اليوناني الذي أصبح مدينًا سياسيًا للسلطان العثماني وحده، وأصبح، جنبًا إلى جنب مع النبلاء اليونانيين العثمانيين الآخرين ، يديرون المجالات الأرثوذكسية في البلقان للإمبراطورية العثمانية. في روسيا، ترسخت المشاعر المعادية للكاثوليكية بسبب التدخل البولندي خلال زمن الاضطرابات في أوائل القرن السابع عشر، والذي كان يُنظر إليه على أنه محاولة لتحويل موسكو إلى الكاثوليكية. تم تأسيس العيد الوطني الروسي الحديث، يوم الوحدة ، في يوم احتفال الكنيسة تكريمًا لأيقونة سيدة قازان ، والتي يُعتقد أنها أنقذت موسكو بأعجوبة من الغزو البولندي الصريح في عام 1612. تم إعدام البطريرك هيرموجينيس من موسكو على يد البولنديين وأنصارهم خلال هذه الفترة (انظر أيضًا الكومنولث البولندي الليتواني الموسكوفي ). ^{[246] [247]}

في القرنين السادس عشر والسابع عشر، كانت هناك محاولات مختلفة للاتحاد بين الكنيسة الرومانية ومجموعات مختلفة داخل الأرثوذكسية الشرقية. ولم يحدث الانفصال النهائي بين الكنيسة الكاثوليكية من ناحية والكنائس الأرثوذكسية الشرقية من ناحية أخرى إلا في القرن الثامن عشر: في عام 1729، حظرت الكنيسة الرومانية في عهد البابا بنديكت الثالث عشر الشركة مع الكنائس الأرثوذكسية، وفي عام 1755، أعلن بطاركة الإسكندرية والقدس والقسطنطينية ردًا على ذلك الانقطاع النهائي للشركة المقدسة مع الكنيسة الرومانية وأعلنوا الكاثوليكية هرطقة. ^[248]

وقد تطور مبدأ الأسبقية البابوية في المجمع الفاتيكاني الأول ، الذي أعلن أن "الكنيسة الرومانية تتمتع بسلطة عادية على جميع الكنائس الأخرى بتصرف من الله". كما أكد هذا المجمع على عقيدة عصمة البابا ، معلنًا أن عصمة المجتمع المسيحي تمتد إلى البابا نفسه عندما يحدد عقيدة تتعلق بالإيمان أو الأخلاق التي يجب أن تتمسك بها الكنيسة بأكملها. هذه العقيدة الجديدة، وكذلك عقيدة الحبل بلا دنس، التي أُعلنت في Ineffabilis Deus قبل بضع سنوات، رفضتها الكنيسة الشرقية بشكل لا لبس فيه باعتبارها هرطقة. ^{[61] [ فشل التحقق ]}

كان أحد أهم أحداث المجمع الفاتيكاني الثاني (الفاتيكان الثاني) هو إصدار البابا بولس السادس والبطريرك الأرثوذكسي أثيناغوراس الأول بطريرك القسطنطينية للإعلان المشترك الكاثوليكي الأرثوذكسي عام 1965. وفي الوقت نفسه، رفعا الحرمان المتبادل الذي يعود تاريخه إلى القرن الحادي عشر. ^[249] ولم يؤد هذا الفعل إلى استعادة الشركة.

تعتبر الكنائس الكاثوليكية الشرقية ، التي يشار إليها تاريخيًا باسم "الكنائس الموحدة" من قبل الأرثوذكس، نفسها قد نجحت في التوفيق بين الانقسام الشرقي والغربي من خلال قبول أولوية أسقف روما مع الاحتفاظ ببعض القواعد الكنسية والممارسات الليتورجية بما يتماشى مع التقاليد الشرقية مثل الطقوس البيزنطية السائدة في الكنائس الأرثوذكسية. يتهم بعض الأرثوذكس الشرقيين الانضمام إلى هذه الوحدة بأنه يأتي على حساب تجاهل الاختلافات العقائدية الحرجة والفظائع الماضية.

كانت هناك صراعات دورية بين الأرثوذكس والكاثوليك الشرقيين في أوكرانيا وبيلاروسيا ، ثم تحت الحكم البولندي ، [ ^250] وفي وقت لاحق أيضًا في ترانسلفانيا (انظر الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الرومانية المتحدة مع روما ). تم استخدام الضغط والانتقام برعاية الحكومة ضد الكنائس الكاثوليكية الشرقية مثل الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية في الإمبراطورية الروسية وفي وقت لاحق في الاتحاد السوفيتي . ^[251] منذ أواخر الثمانينيات، انتقدت بطريركية موسكو ( الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ) أساليب استعادة هياكل الكنيسة "الموحدة" في أوكرانيا وكذلك ما أسمته التبشير الكاثوليكي في روسيا. ^[252]

في عام 1993، جاء في تقرير كتبته اللجنة الدولية المشتركة للحوار اللاهوتي بين الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية خلال جلستها العامة السابعة في كلية البلمند اللاهوتية في لبنان : ^{[253] [ج]} "بسبب الطريقة التي ينظر بها الكاثوليك والأرثوذكس إلى بعضهم البعض مرة أخرى في علاقتهم بسر الكنيسة ويكتشفون بعضهم البعض مرة أخرى ككنائس شقيقة، فإن هذا الشكل من "الرسالة التبشيرية" الموصوف أعلاه، والذي أطلق عليه " الوحدة "، لم يعد من الممكن قبوله إما كطريقة يجب اتباعها أو كنموذج للوحدة التي تسعى إليها كنائسنا". وفي الوقت نفسه، ذكرت الوثيقة من بين أمور أخرى:

• وفيما يتعلق بالكنائس الكاثوليكية الشرقية، فمن الواضح أنها، كجزء من الشركة الكاثوليكية، لها الحق في الوجود والتصرف استجابة للاحتياجات الروحية لمؤمنيها.
• إن الكنائس الكاثوليكية الشرقية التي رغبت في إعادة تأسيس الشركة الكاملة مع الكرسي الرسولي في روما، وظلت وفية له، تتمتع بالحقوق والواجبات المرتبطة بهذه الشركة. والمبادئ التي تحدد موقفها من الكنائس الأرثوذكسية هي تلك التي أعلنها المجمع الفاتيكاني الثاني، والتي وضعها الباباوات موضع التنفيذ، حيث أوضحوا النتائج العملية المترتبة على هذه المبادئ في وثائق مختلفة نُشرت منذ ذلك الحين. لذا، يجب إدراج هذه الكنائس، على المستويين المحلي والعالمي، في حوار المحبة، في الاحترام المتبادل والثقة المتبادلة التي تم العثور عليها مرة أخرى، والدخول في الحوار اللاهوتي، بكل ما يترتب عليه من آثار عملية.

في فبراير/شباط 2016، عقد البابا فرانسيس والبطريرك كيريل من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية اجتماعًا في كوبا ووقعا على إعلان مشترك جاء فيه: "نأمل أن يساهم اجتماعنا أيضًا في المصالحة حيثما توجد توترات بين الكاثوليك اليونانيين والأرثوذكس. من الواضح اليوم أن طريقة "الوحدة" السابقة، والتي تُفهم على أنها اتحاد مجتمع مع الآخر، وفصله عن كنيسته، ليست الطريقة لإعادة الوحدة. ومع ذلك، فإن المجتمعات الكنسية التي نشأت في هذه الظروف التاريخية لها الحق في الوجود والقيام بكل ما هو ضروري لتلبية الاحتياجات الروحية لمؤمنيها، في حين تسعى إلى العيش في سلام مع جيرانها. يحتاج الأرثوذكس والكاثوليك اليونانيون إلى المصالحة وأشكال التعايش المقبولة بشكل متبادل". ^{[254] [255] [256]} وفي الوقت نفسه، في المقابلة التي نُشرت عشية الاجتماع في كوبا، قال المطران هيلاريون ألفييف ، رئيس قسم العلاقات الكنسية الخارجية والعضو الدائم في المجمع المقدس لكنيسة روسيا ، إن التوترات بين الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لكنيسة روسيا قد تصاعدت مؤخرًا بشكل أساسي بسبب الحرب الروسية الأوكرانية . ^[257] وانتقد سفياتوسلاف شيفشوك ، رئيس أساقفة الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية، هذا الإعلان بشدة، حيث قال إن قطيعه شعر "بالخيانة" من قبل الفاتيكان. ^{[258] [259] [260]}

وبإلهام من مجمع الفاتيكان الثاني الذي اعتمد مرسوم Unitatis Redintegratio بشأن المسكونية في عام 1964، فضلاً عن التغيير في القلب تجاه المسكونية من جانب بطريركية موسكو الذي حدث في عام 1961، أنشأ الفاتيكان و14 كنيسة أرثوذكسية مستقلة معترف بها عالميًا اللجنة الدولية المشتركة للحوار اللاهوتي بين الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية التي اجتمعت لأول مرة في رودس في عام 1980 وهي مسعى مستمر.

في عدد من المناسبات، تلا البابا يوحنا بولس الثاني عقيدة نيقية مع بطاركة الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية باللغة اليونانية وفقًا للنص الأصلي. ^[261] وقد تلا هو وخليفته البابا بنديكتوس السادس عشر عقيدة نيقية بالاشتراك مع البطريرك ديمتريوس الأول وبرثولماوس الأول باللغة اليونانية دون جملة الفيليويك ، "وفقًا لاستخدام الكنائس البيزنطية". ^{[262] [263]} وهذا يتفق مع ممارسة الكنيسة الكاثوليكية في تضمين الجملة عند تلاوة العقيدة باللغة اللاتينية، ^[264] ولكن ليس عند تلاوتها باللغة اليونانية. ^[265]

في يونيو 1995، زار البطريرك برثلماوس الأول ، بطريرك القسطنطينية، مدينة الفاتيكان لأول مرة، وانضم إلى يوم الصلاة التاريخي بين الأديان من أجل السلام في أسيزي . وقد أعلن يوحنا بولس الثاني وبرثولماوس الأول صراحةً عن "رغبتهما المتبادلة في إحالة الحرمان الكنسي في الماضي إلى النسيان والانطلاق في طريق إعادة تأسيس الشركة الكاملة". ^[266] في مايو 1999، كان يوحنا بولس الثاني أول بابا منذ الانشقاق الكبير يزور دولة أرثوذكسية شرقية: رومانيا . وعند تحية يوحنا بولس الثاني، صرح البطريرك الروماني تيوكتيست : "بدأت الألفية الثانية من التاريخ المسيحي بجرح مؤلم لوحدة الكنيسة؛ وقد شهدت نهاية هذه الألفية التزامًا حقيقيًا باستعادة الوحدة المسيحية". وقد زار البابا يوحنا بولس الثاني مناطق ذات أغلبية أرثوذكسية مثل أوكرانيا ، على الرغم من عدم الترحيب به في بعض الأحيان، وقال إن معالجة الانقسامات بين المسيحية الغربية والشرقية كانت واحدة من أعز أمنياته.

في يونيو 2004، أتاحت زيارة برثولماوس الأول إلى روما بمناسبة عيد القديسين بطرس وبولس (29 يونيو) له الفرصة للقاء شخصي آخر مع يوحنا بولس الثاني، وللمحادثات مع المجلس البابوي لتعزيز الوحدة المسيحية وللمشاركة في الاحتفال بعيد القديس بطرس .

إن المشاركة الجزئية للبطريرك في قداس القربان المقدس الذي ترأسه البابا كانت تتبع برنامج الزيارات السابقة للبطريرك ديميتريوس (1987) والبطريرك برثلماوس الأول نفسه: المشاركة الكاملة في قداس الكلمة ، وهو إعلان مشترك من قبل البابا والبطريرك عن اعتراف الإيمان وفقًا لعقيدة نيقية القسطنطينية باللغة اليونانية وكخاتمة، البركة النهائية التي يمنحها كل من البابا والبطريرك على مذبح الاعتراف. ^[267] لم يشارك البطريرك بشكل كامل في قداس القربان المقدس الذي يتضمن تكريس وتوزيع القربان المقدس نفسه. ^[266]

على الرغم من الجهود التي بذلها الباباوات الكاثوليك والبطاركة الأرثوذكس لرأب الانقسام، إلا أنه لم يتم إحراز سوى تقدم محدود نحو المصالحة على مدى نصف القرن الماضي. أحد العوائق هو حقيقة أن الأرثوذكس والكاثوليك لديهم تصورات مختلفة لطبيعة الانقسام. التعليم الكاثوليكي الرسمي هو أن الأرثوذكس منشقون، مما يعني أنه لا يوجد شيء هرطوقي في لاهوتهم، وعدم رغبتهم في قبول سيادة البابا يُقدَّم في التعليم الكاثوليكي على أنه قضية كنسية في المقام الأول، وليس قضية لاهوتية. يعترض الأرثوذكس على العقائد الكاثوليكية المتعلقة بالمطهر ، والكفارة البديلة ، والحبل بلا دنس ، وسيادة البابا ، من بين أمور أخرى، باعتبارها عقائد هرطوقية. ^[268] فيما يتعلق بأولوية البابا، تتفق الكنيستان على أن البابا، بصفته أسقف روما، له الأولوية على الرغم من استمرارهما في تقديم تفسيرات مختلفة لما تنطوي عليه هذه الأولوية.

وقد عبر البابا يوحنا بولس الثاني عن موقف الكنيسة الكاثوليكية في صورة الكنيسة "التي تتنفس برئتيها". ^[269] وكان يقصد بذلك أن يكون هناك مزيج من المزاج "اللاتيني" الأكثر عقلانية وقانونية وروح تنظيمية مع الروح الحدسية الصوفية التأملية الموجودة في الشرق. ^[270]

في وجهة النظر الأرثوذكسية، سيكون لأسقف روما (أي البابا) الأولوية العالمية في المسيحية الموحدة، باعتباره الأول بين أقرانه دون سلطة قضائية. ^[271]

يصر الأرثوذكس الشرقيون على أن الأولوية هي في الأساس مسألة شرف، حيث يكون البابا " الأول بين متساوين " primus inter pares . من ناحية أخرى، تصر الكنيسة الكاثوليكية على مبدأ التفوق. ومن المفهوم على نطاق واسع أنه إذا كان هناك مصالحة، فسوف يتعين على الجانبين تقديم تنازلات بشأن هذه العقيدة. وعلى الرغم من أن بعض المعلقين اقترحوا طرقًا يمكن من خلالها تحقيق مثل هذه التسوية، إلا أنه لا يوجد مؤشر رسمي على أن مثل هذه التسوية قيد النظر.

في كتابه "مبادئ اللاهوت الكاثوليكي "، قام البابا بنديكت السادس عشر (الكاردينال راتسينجر آنذاك) بتقييم مجموعة "الإمكانيات المتاحة أمام المسكونية المسيحية". ووصف "الطلب الأقصى" للغرب بأنه اعتراف الشرق بـ"أولوية أسقف روما في النطاق الكامل لتعريف عام 1870..." ووصف "الطلب الأقصى" للشرق بأنه إعلان من الغرب بأن عقيدة عام 1870 الخاصة بأسبقية البابا خاطئة إلى جانب "إزالة عقيدة الفيليويك من العقيدة وإدراج العقائد المريمية في القرنين التاسع عشر والعشرين". وأكد راتسينجر أن "(لا) أحد الحلول القصوى يقدم أي أمل حقيقي في الوحدة". ^[272] وكتب راتسينجر أن "روما لا ينبغي لها أن تطلب من الشرق أكثر مما تم صياغته وما تم عيشه في الألفية الأولى". "واختتم قائلاً إن ""الاجتماع يمكن أن يتم في هذا السياق إذا توقف الشرق، من ناحية، عن معارضة التطورات التي حدثت في الغرب في الألفية الثانية باعتبارها هرطوقية وقبل الكنيسة الكاثوليكية باعتبارها شرعية وأرثوذكسية في الشكل الذي اكتسبته في سياق ذلك التطور، بينما من ناحية أخرى، يعترف الغرب بكنيسة الشرق باعتبارها أرثوذكسية في الشكل الذي كانت عليه دائمًا""." ^[273]

وقد أكد إعلان رافينا في عام 2007 الاعتقاد بأن أسقف روما هو بالفعل الرئيس الأول ، على الرغم من أن المناقشات المستقبلية سوف تجرى حول الممارسة الكنسية الملموسة للأولوية البابوية.

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (October 2012) (Learn how and when to remove this message)

يؤكد بعض العلماء مثل جيفري فينش أن "مستقبل التقارب بين الشرق والغرب يبدو وكأنه يتغلب على الجدل الحديث حول المدرسة الحديثة والبالمية الجديدة". ^[274]

تدور هذه القضايا العقائدية حول التصور الأرثوذكسي بأن علماء اللاهوت الكاثوليك يفتقرون إلى الخبرة الفعلية بالله والتي تسمى الثيوريا وبالتالي يفشلون في فهم أهمية القلب كقوة معرفية أو حدسية. إن ما يعتبرونه اعتماد الكنيسة الكاثوليكية على الفلسفة الميتافيزيقية الوثنية والأساليب العقلانية مثل المدرسية بدلاً من الخبرة الحدسية لله (الثيوريا) هو ما يدفع الأرثوذكس إلى اعتبار الكنيسة الكاثوليكية هرطوقية. تشمل نقاط الاختلاف العقائدي الأخرى اختلافًا فيما يتعلق بالطبيعة البشرية بالإضافة إلى اختلاف فيما يتعلق بالخطيئة الأصلية والمطهر وطبيعة الجحيم .

إن إحدى نقاط الخلاف اللاهوتي تتجسد في الخلاف حول إدراج عبارة " الابن " في قانون الإيمان النيقاوي. ففي نظر الكنيسة الكاثوليكية، فإن ما تسميه التكامل الشرعي بين تعبيري "من الآب" و"من الآب والابن" لا يضمن عدم تصلبهما، أو التأثير على هوية الإيمان في حقيقة السر نفسه المعترف به. ^{[275] [ بحاجة لتوضيح ]} ومن ناحية أخرى، يرى الأرثوذكس أن إدراج العبارة يكاد يكون هرطوقيًا (انظر أيضًا قسم الثالوث).

الأمر الأكثر أهمية هو أن الأرثوذكس يرون أن الفيليويك مجرد قمة جبل الجليد، وأنه في الحقيقة مجرد عَرَض لمشكلة أكثر تجذرًا في اللاهوت، وهي مشكلة متجذرة إلى حد أنهم يعتبرونها هرطقة وحتى، وفقًا لبعض التوصيفات، عدم القدرة على "رؤية الله" ومعرفة الله. يُزعم أن هذه البدعة متجذرة في الوثنية الفرنجية ، والأريوسية ، والفلسفة الأفلاطونية والأرسطية ، والمدرسية العقلانية والموضوعية التوماوية . في معارضة لما يصفونه بالأسس الوثنية والهرطوقية و"الملحدة"، يعتمد الأرثوذكس على المعرفة والرؤية البديهية والصوفية لله ( النظرية ) القائمة على الهدوئية والوعي. ^{[ بحاجة لمصدر ]} يقبل الكاثوليك الفهم البديهي والصوفي الأرثوذكسي الشرقي لله على أنه صالح ويعتبرونه مكملًا للتأمل العقلاني الغربي. ^{[270] [276]}

لا تشترط معظم الكنائس الأرثوذكسية من خلال الاقتصاد المعمودية في الكنيسة الأرثوذكسية لمن عُمِّد سابقًا في الكنيسة الكاثوليكية. تسمح معظم السلطات القضائية الأرثوذكسية، استنادًا إلى نفس مبدأ الاقتصاد، بالزواج المقدس بين مسيحي أرثوذكسي وبعض المسيحيين غير الأرثوذكس. تسمح الكنيسة الكاثوليكية لرجال الدين التابعين لها بإدارة أسرار التوبة والقربان المقدس ومسحة المرضى لأعضاء الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، إذا طلبوا الأسرار تلقائيًا وكانوا مستعدين لذلك. ^[277] كما تسمح للكاثوليك الذين لا يستطيعون الاقتراب من قس كاثوليكي بتلقي هذه الأسرار الثلاثة من رجال الدين في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، كلما دعت الضرورة أو كانت هناك ميزة روحية حقيقية تستدعي ذلك، وبشرط تجنب خطر الخطأ أو اللامبالاة. ^[277] يسمح القانون الكنسي الكاثوليكي بالزواج بين كاثوليكي وأرثوذكسي. ^[278] لن تدير الكنيسة الأرثوذكسية الأسرار للمسيحيين غير الأرثوذكس إلا في حالة الطوارئ.

إن قانون الكنائس الشرقية يخول الأسقف الكاثوليكي المحلي أن يسمح لكاهن كاثوليكي، مهما كانت طقوسه، بأن يبارك زواج المؤمنين الأرثوذكس الذين لا يستطيعون بسهولة كبيرة أن يقتربوا من كاهن من كنيستهم، فيطلبون ذلك تلقائيًا. ^[279] وفي ظروف استثنائية، يجوز للكاثوليك، في غياب كاهن مرخص له، أن يتزوجوا أمام شهود. وإذا كان كاهن غير مرخص له بإقامة الزواج متاحًا، فيجب استدعاؤه، على الرغم من أن الزواج يكون صحيحًا حتى بدون حضوره. ^[280] ويحدد قانون الكنائس الشرقية أنه في مثل هذه الظروف الاستثنائية، يجوز استدعاء حتى كاهن "غير كاثوليكي" (وبالتالي ليس بالضرورة كاهنًا ينتمي إلى كنيسة شرقية). ^[280]

وقد تعرضت جهود البطاركة الأرثوذكس نحو المصالحة مع الكنيسة الكاثوليكية لانتقادات شديدة من بعض عناصر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، مثل مطران كالافريتا، اليونان، في نوفمبر 2008. ^[281]

في عام 2010، أصدر البطريرك برثلماوس الأول رسالة عامة أشاد فيها بالحوار الجاري بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنائس المسيحية الأخرى، وأعرب عن أسفه لأن الحوارات بين الكنيستين تتعرض لانتقادات "متعصبة بشكل غير مقبول" من قبل بعض الذين يزعمون أنهم مدافعون عن الأرثوذكسية على الرغم من حقيقة أن هذه الحوارات تجري "بالاتفاق المتبادل ومشاركة جميع الكنائس الأرثوذكسية المحلية". وحذر البطريرك من أن "مثل هؤلاء المعارضين يرفعون أنفسهم فوق المجامع الأسقفية ويخاطرون بخلق الانقسامات". واتهم أيضًا بعض المنتقدين بتشويه الواقع "لخداع وإثارة المؤمنين" وتصوير الحوار اللاهوتي ليس كجهد أرثوذكسي شامل، بل جهد البطريركية المسكونية وحدها. على سبيل المثال، أشار إلى "شائعات كاذبة مفادها أن الاتحاد بين الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية وشيك" مدعيًا أن مروجي مثل هذه الشائعات كانوا على دراية كاملة بأن "الاختلافات التي نوقشت في هذه الحوارات اللاهوتية لا تزال عديدة وتتطلب نقاشًا مطولًا". وأكد البطريرك أن "الاتحاد لا يتم تقريره من خلال اللجان اللاهوتية بل من خلال المجامع الكنسية". ^[282]

• وير، الأسقف كاليستوس، بيزنطة: الانشقاق الأعظم، الأب ألكسندر.
• الموسوعة البريطانية: انشقاق سنة 1054
• إعلان مشترك كاثوليكي أرثوذكسي للبابا بولس السادس والبطريرك المسكوني أثيناغوراس الأول، 7 كانون الأول (ديسمبر) 1965
• مائدة مستديرة على راديو بي بي سي 4: في عصرنا: الانشقاق (16 أكتوبر 2003) (صوت)
• الانشقاق بين الشرق والغرب، الكنيسة الأرثوذكسية في الفلبين، أرشيف من الأصل في 5 سبتمبر 2012.
• الانشقاق الكبير، سكوبا الأرثوذكسية.