الصيد البري

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة

Asgårdsreien [الصيد البري لأودين] (1872) بقلمبيتر نيكولاي أربو

الصيد البري هو نمط فولكلوري يحدث في مختلف المجتمعات الأوروبية الشمالية والغربية والشرقية، ويظهر في ديانات الألمان والسلتيين والسلاف (النمط E501 حسب تومسون ). [1] تتضمن عمليات الصيد البري عادةً مطاردة يقودها شخصية أسطورية يرافقها مجموعة شبحية أو خارقة للطبيعة من الصيادين المنخرطين في المطاردة. [2] غالبًا ما يكون زعيم الصيد شخصية مسماة مرتبطة بأودين في الأساطير الجرمانية، [3] [4] ولكن قد يكون بشكل مختلف شخصية تاريخية أو أسطورية مثل ثيودوريك العظيم ، الملك الدنماركي فالديمار أترداج ، قاتل التنانين سيجورد ، المرشد الروحي الويلزي جوين أب نود ، شخصيات توراتية مثل هيرودس ، قابيل ، جبرائيل ، أو الشيطان ، أو روح ضائعة مجهولة الهوية. الصيادون هم عمومًا أرواح الكلاب الميتة أو الشبحية، وأحيانًا الجنيات ، أو الفالكيريات ، أو الجان . [5] [6] [7]

كان يُعتقد أن رؤية الصيد البري تنذر بكارثة ما مثل الحرب أو الطاعون، أو في أفضل الأحوال موت الشخص الذي شهدها. [8] قد يتم اختطاف الأشخاص الذين يواجهون الصيد إلى العالم السفلي أو مملكة الجنيات. [أ] في بعض الحالات، كان يُعتقد أيضًا أنه يمكن سحب أرواح الناس أثناء نومهم للانضمام إلى الموكب. [10]

تم تطوير المفهوم بواسطة جاكوب جريم في كتابه Deutsche Mythologie (1835) على أساس الأساطير المقارنة . اعتقد جريم أن مجموعة من القصص تمثل بقاءًا فولكلوريًا للوثنية الجرمانية ، لكن هذا محل نزاع من قبل علماء حديثين آخرين يزعمون أن الأساطير الشعبية المماثلة موجودة في جميع أنحاء شمال وغرب ووسط أوروبا. [3] ومع ذلك، لاحظت لوت موتز أن هذا الدافع يكثر "في المقام الأول في مجالات الكلام الجرماني". [11] قام جريم بترويج مصطلح Wilde Jagd ("الصيد البري") لهذه الظاهرة.

الأدلة المقارنة والمصطلحات

التقاليد الجرمانية

استنادًا إلى الدراسة المقارنة للفولكلور الألماني ، غالبًا ما يُشار إلى الظاهرة باسم Wilde Jagd ( بالألمانية : "الصيد/المطاردة البرية") أو Wütendes Heer ('الجيش/الجيش الهائج'). كان مصطلح "الصيد" أكثر شيوعًا في شمال ألمانيا وكان مصطلح "المضيف" أكثر استخدامًا في الجنوب؛ ولكن بدون خط فاصل واضح حيث تعرف أجزاء من جنوب ألمانيا مصطلح "الصيد"، وتعرف أجزاء من الشمال مصطلح "المضيف". [12] كما عُرفت في ألمانيا باسم Wildes Heer ('الجيش البري')، وقد أُعطي زعيمها هويات مختلفة، بما في ذلك Wodan (أو " Woden ") و Knecht Ruprecht (قارن Krampus ) و Berchtold (أو Berchta ) و Holda (أو "Holle"). يُعرف مصطلح "الصيد البري" أيضًا من الفولكلور ما بعد العصور الوسطى. [13]

في إنجلترا، كانت تُعرف باسم Herlaþing ( بالإنجليزية القديمة : ' جمعية هيرلا ')، وصيد وودن ، وصيد هيرودس ، وصيد قابيل ، [14] وكلاب الشيطان ( في كورنوال )، [15] وكلاب غابرييل (في شمال إنجلترا)، [16] وفرسان الأشباح (في أمريكا الشمالية). [17]

في الدول الاسكندنافية، يُعرف الصيد البري باسم Oskoreia (عادةً ما يتم تفسيره على أنه " رحلة أسكارد ")، و Oensjægeren (صيادو أودين). [12] كما تم إثبات أسماء Åsgårdsrei ( رحلة أسكارد كما هو موثق في أجزاء من ترونديلاغ )، [18] Odens jakt و Vilda jakten ( بالسويدية : "رحلة أودين " و"الصيد البري") [ بحاجة لمصدر ] في مقدمة Oskoreia، تركب Guro Rysserova (ذيل الحصان جودرون)، والتي غالبًا ما تسمى Guro Åsgard ، وهي "كبيرة وفظيعة، حصانها أسود اللون ويُدعى Skokse (...)" [19]

هناك خلاف حول أصل كلمة oskorei . العنصر الأول له عدة مصادر مقترحة: Åsgård (" أسكارد " )، أو oska ("الرعد")، أو النورسية القديمة ǫskurligr ("المروع"). [20] كما تم اقتراح Ásgoðreið ("ركوب إله الآسر") مرة واحدة أيضًا. العنصر الثاني فقط، rei ("ركوب") من النورسية القديمة reið ، هو الذي لا جدال فيه. كان يُنظر إلى الكلمة على أنها مرتبطة بأسكارد بشكل عام، كما هو موضح في القصيدة الشعبية لسيغورد سفين، الذي أخذه أوسكوريا وغورو ريسيروفا إلى أسكارد . [21]

في هولندا وفلاندرز (في شمال بلجيكا )، يُعرف Wild Hunt باسم Buckriders (بالهولندية: Bokkenrijders ) وكان يستخدمه قطاع الطرق لتحقيق مكاسبهم في القرن الثامن عشر. [ بحاجة لمصدر ]

أوروبا

في الفولكلور الويلزي، تم تصوير جوين أب نود كصياد بري يمتطي حصانًا شيطانيًا يصطاد الأرواح ليلاً برفقة مجموعة من "كلاب الجحيم" ذات الأجساد البيضاء والأذنين الحمراء. في أساطير الملك آرثر، هو ملك العالم السفلي الذي يتأكد من أن الشياطين المسجونين لا يدمرون الأرواح البشرية. [4] تُعرف أسطورة شعبية ويلزية مماثلة باسم كون أنون ( بالويلزية : "كلاب أنون "). [ بحاجة لمصدر ]

في فرنسا، كان "المضيف" معروفًا في المصادر اللاتينية باسم Familia Hellequini وفي الفرنسية القديمة باسم Maisnie Hellequin ("أسرة أو حاشية Hellequin"). ربما تم استعارة الاسم الفرنسي القديم Hellequin من اللغة الإنجليزية الوسطى Herla king ( الإنجليزية القديمة * Her(e)la-cyning ) من قبل الغزاة النورمان الناطقين بالرومانسية لبريطانيا . [22] [23] تظهر شخصيات مماثلة أخرى في الفولكلور الفرنسي، مثل Le Grand-Veneur ، وهو صياد طارد بالكلاب في غابة فونتينبلو ، [24] وتقليد بواتو حيث يُحكم على الصياد الذي أخطأ بالصيد يوم الأحد بتكفير نفسه بالصيد أثناء الليل، جنبًا إلى جنب مع نسخته الفرنسية الكندية Chasse-galerie . [25]

بين السلاف الغربيين ، يُعرف باسم divoký hon أو štvaní ( بالتشيكية : "الصيد البري"، "الإغراء")، dzëwô/dzëkô jachta ( بالكاشوبية : "الصيد البري")، Dziki Gon أو Dziki Łów ( بالبولندية ). يُعرف أيضًا بين الصوربيين وبين السلوفينيين الجنوبيين Divja Jaga ( بالسلوفينية : "حفلة الصيد البري" أو "الصيد البري"). ومع ذلك، فقد لاحظ علماء الفولكلور السلافي أنه من أصل أجنبي، وتحديدًا من أصل ألماني. [26] [27] في البيلاروسية، يُطلق عليه اسم Дзiкае Паляванне (بالبيلاروسية: "الصيد البري"). ونظرًا لأن بيلاروسيا كانت جزءًا من بولندا، فمن المحتمل أن يكون وجود هذا الزخرف قد جاء من هناك كوسيط.

في إيطاليا ، يُطلق عليها اسم Caccia Morta ("Dead Hunt") أو Caccia infernale (" الصيد الجهنمي ") أو Caccia selvaggia ("Wild Hunt")؛ في الجاليكية Estantiga (من Hoste Antiga "الجيش القديم") أو Hostia ("الجيش") أو في الإسبانية Compaña و Santa Compaña ("القوات، الشركة") في غاليسيا ؛ غويستيا في أستورياس ; Hueste de Ánimas ("قوات الأشباح") في ليون ؛ و Hueste de Guerra ("شركة الحرب") أو Cortejo de Gente de Muerte ("الحاشية القاتلة") في إكستريمادورا .

التأريخ

"ستثبت فئة أخرى من الأشباح أنها أكثر فائدة لتحقيقاتنا: فهي، مثل الأشباح القاتلة، تشمل أطفالاً غير معمدين ، ولكن بدلاً من أن تتجول منفردة على الأرض مثل النيران، فإنها تكتسح الغابات والهواء في مجموعات كاملة مع ضجيج رهيب. هذه هي الأسطورة المنتشرة على نطاق واسع عن الجيش الغاضب ، والصيد الغاضب ، والتي تعود إلى العصور القديمة، وتتشابك مع نفسها، تارة مع الآلهة، وتارة مع الأبطال. انظر حيثما شئت، فهي تكشف عن ارتباطها بالوثنية."

– الفلكلوري جاكوب جريم. [28]

تم توثيق مفهوم الصيد البري لأول مرة من قبل عالم الفولكلور الألماني جاكوب جريم الذي نشره لأول مرة في كتابه Deutsche Mythologie عام 1835. [29] في هذا العمل قام بترويج مصطلح Wilde Jagd ("الصيد البري") لهذه الظاهرة. [ 29] كان نهج جريم المنهجي متجذرًا في الفكرة الشائعة في أوروبا في القرن التاسع عشر، والتي مفادها أن الفولكلور الحديث يمثل بقاءً متحجرًا لمعتقدات الماضي البعيد. في تطوير فكرته عن الصيد البري، مزج بين المصادر الفولكلورية الحديثة والأدلة النصية التي يعود تاريخها إلى العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث. [30] تعرض هذا النهج لانتقادات في مجال الفولكلور خلال القرن العشرين حيث تم التركيز بشكل أكبر على "الطبيعة الديناميكية والمتطورة للفولكلور". [30]

"صيد وودان البري" (1882) بقلم فريدريش فيلهلم هاينه

فسر جريم ظاهرة الصيد البري على أنها ذات أصول ما قبل المسيحية، وجادل بأن الشكل الذكري الذي ظهر فيها كان بقاءً للمعتقدات الشعبية حول الإله وودان الذي "فقد شخصيته الاجتماعية، وملامحه المألوفة تقريبًا، واتخذ هيئة قوة مظلمة ومروعة... شبح وشيطان". [28] اعتقد جريم أن هذا الشكل الذكري تم استبداله أحيانًا بنظيرة أنثوية، أشار إليها باسم هولدا وبيرشتا . [31] على حد تعبيره، "ليس فقط ووتان والآلهة الأخرى، ولكن أيضًا الآلهة الوثنية، قد يرأسون الجيش الغاضب: يتحول الصياد البري إلى زوجة الغابة، وودن إلى فراو جود ". [32] أضاف رأيه بأن هذه الشخصية الأنثوية كانت زوجة وودن. [33]

وفي معرض مناقشة العناصر العسكرية للصيد البري، علق جريم قائلاً: "إنه يسير كجيش، وينذر باندلاع الحرب". [34] وأضاف أن عددًا من الشخصيات التي سُجِّلت على أنها تقود الصيد، مثل " ووتان، وهوكيلبرند، وبيرهولت، وهم يمتطون جوادهم الحربي الأبيض ، مسلحين ومحفزين، ما زالوا يظهرون كمديرين أعلى للحرب التي يمنحون البشرية ترخيصًا لها، إذا جاز التعبير". [34]

كان جريم يعتقد أنه في أوروبا ما قبل المسيحية، كان الصيد، بقيادة إله وإلهة، إما يزور "الأرض في بعض المد المقدس، ويجلب الرفاهية والبركة، ويقبل الهدايا والقرابين من الناس" أو يطفون بالتناوب "غير مرئيين في الهواء، ويمكن إدراكهم في أشكال غائمة، في هدير وعواء الرياح، ويمارسون الحرب ، أو الصيد أو لعبة الدبابيس التسعة ، الوظائف الرئيسية للأبطال القدماء: مجموعة أقل ارتباطًا بوقت محدد، تفسر الظاهرة الطبيعية بشكل أكبر. " [35] كان يعتقد أنه تحت تأثير التنصير، تحولت القصة من كونها قصة "مسيرة مهيبة للآلهة" إلى كونها "مجموعة من الأشباح الرهيبة، المرشوشة بالمكونات المظلمة والشيطانية". [35] قبل ذلك بقليل، في عام 1823، سجلت فيليسيا هيمانز هذه الأسطورة في قصيدتها الصياد البري ، وربطتها هنا على وجه التحديد بقلاع رودنشتاين وشنيلرتس وأودينوالد.

في الكتاب المؤثر Kultische Geheimbünde der Germanen (1934)، زعم أوتو هوفلر أن الزخارف الألمانية لـ "الصيد البري" يجب تفسيرها على أنها القوات الطيفية التي يقودها الإله ووتان والتي كان لها نظير طقسي في الفرق الحية من المحاربين النشوان ( البيرسيركير الإسكندنافي القديم )، الذين يُزعم أنهم في اتحاد عبادة مع المحاربين الموتى في الماضي. [36]

يحتوي موقع ويكي مصدر على نص أصلي مرتبط بهذه المقالة:
"الصياد البري"، قصيدة للشاعرة فيليسيا هيمانز.

لاحظ هانز بيتر دور (1985) أنه بالنسبة للقراء المعاصرين، "من الصعب عمومًا أن يقرروا، على أساس المصادر، ما إذا كان ما ينطوي عليه الأمر في التقارير حول ظهور الصيد البري مجرد تفسير شيطاني لظاهرة طبيعية، أو ما إذا كنا نتعامل مع وصف لمواكب طقسية للبشر الذين تحولوا إلى شياطين". [37] لاحظ المؤرخ رونالد هوتون أنه كان هناك "تقليد علمي دولي قوي وراسخ" زعم أن أساطير الصيد البري في العصور الوسطى كانت مؤثرة على تطوير أفكار العصر الحديث المبكر عن سبت الساحرات . [29] ومع ذلك، يعتقد هوتون أن هذا النهج يمكن "تحديه بشكل أساسي". [29]

لاحظت لوتي موتز أن هذا النمط موجود "في المقام الأول في مناطق الكلام الجرماني". وعلى الرغم من وجود هذه الأساطير في المناطق التي استوطنها السلتيون ذات يوم، إلا أنها تُروى بشكل أقل تكرارًا ولا يتم مواجهتها في مناطق البحر الأبيض المتوسط، "على الأقل ليس بسهولة". [11]

الشهادات

ألمانيا

تم تسجيل وفرة من الحكايات المختلفة عن الصيد البري في ألمانيا. غالبًا ما يُطلق على القائد اسم der Schimmelreiter ، [38] وعادةً ما يتم التعرف عليه بالإله Wotan ، [4] ولكن في بعض الأحيان يكون بشخصية أنثوية: زوجة Wotan، Holda ("الصديقة"؛ أيضًا Holle أو Holt)، Fru Waur، أو Fru Gode في شمال ألمانيا؛ أو Perchta (الشخص المشرق؛ أيضًا Berchta أو Berhta أو Berta) في جنوب ألمانيا. [39] [40] يكون القائد أيضًا أحيانًا نبيلًا غير ميت، غالبًا ما يُطلق عليه اسم الكونت Hackelberg أو الكونت Ebernburg، الذي لعن بالصيد إلى الأبد بسبب سوء السلوك أثناء حياته، وفي بعض الإصدارات مات متأثرًا بإصابات ناب خنزير بري مقتول. [ بحاجة لمصدر ]

كانت الكلاب والذئاب متورطة بشكل عام. في بعض المناطق، تم تصوير المستذئبين وهم يسرقون البيرة وأحيانًا الطعام في المنازل. تم تصوير الخيول على أنها ذات قدمين وثلاث وست وثماني أرجل، وغالبًا ما تكون ذات عيون نارية. [39] في متغيرات "المضيف"، الموجودة بشكل أساسي في جنوب ألمانيا، خرج رجل في المقدمة، محذرًا الناس من الخروج من الشوارع قبل مجيء رجال المضيف المسلحين، الذين تم تصويرهم أحيانًا وهم يخوضون معركة مع بعضهم البعض. كانت إحدى السمات المميزة لنسخة "الصيد"، والتي توجد عمومًا في شمال ألمانيا، هي مطاردة وأسر شيطانة واحدة أو أكثر، أو غزال في بعض الإصدارات، بينما لم يكن لدى بعض الإصدارات الأخرى فريسة على الإطلاق. [39]

في بعض الأحيان، تربط الحكايات الصياد بالتنين أو الشيطان. غالبًا ما يمتطي الصياد الوحيد ( der Wilde Jäger ) حصانًا، ونادرًا ما يركب عربة تجرها الخيول، وعادةً ما يكون برفقته العديد من كلاب الصيد. إذا تم ذكر الفريسة، فغالبًا ما تكون امرأة شابة، إما مذنبة أو بريئة. تصف قصيدة Der wilde Jäger للشاعر جوتفريد أوغست بورجر مصير أحد النبلاء الذي يجرؤ على الصيد في يوم السبت ويجد لعنة وقطيعًا من الشياطين في أعماق الغابة. [ بحاجة لمصدر ] ربما طلب أيضًا من الله أن يسمح له بالصيد حتى يوم القيامة ، كما فعل ewiger Jäger (الصياد الأبدي). [41]

تتناول أغلب الحكايات شخصًا ما يواجه الصيد البري. إذا وقف هذا الشخص في وجه الصيادين، فسوف يُعاقب. إذا ساعد في الصيد، فسوف يُكافأ بالمال أو الذهب أو في أغلب الأحيان ساق حيوان أو إنسان مقتول، والتي غالبًا ما تكون ملعونة بطريقة تجعل التخلص منها مستحيلًا. في هذه الحالة، يتعين على الشخص العثور على كاهن أو ساحر قادر على حظره أو خداع الصيد البري لاستعادة الساق من خلال طلب الملح، والذي لا يمكن للصيد تقديمه. في العديد من الإصدارات، يكون الشخص الذي يبقى في منتصف الطريق أثناء اللقاء آمنًا. [42] [43] [44]

اسكندنافيا

استمر أودين في الصيد في الأساطير الإسكندنافية . رسم توضيحي بواسطة أغسطس مالمستروم .

في الدول الاسكندنافية، كان زعيم الصيد هو أودين وكان الحدث يُشار إليه باسم Odens jakt ( صيد أودين ) و Oskoreia (من Asgårdsreien - رحلة أسكارد ). كان يتم سماع صيد أودين ولكن نادرًا ما يُرى، والسمة النموذجية هي أن أحد كلاب أودين كان ينبح بصوت أعلى والآخر أضعف. وبصرف النظر عن طلقة واحدة أو اثنتين، كانت هذه النباحات هي الأصوات الوحيدة التي تم تحديدها بوضوح. عندما تم سماع صيد أودين، كان ذلك يعني تغير الطقس في العديد من المناطق، ولكنه قد يعني أيضًا الحرب والاضطرابات. وفقًا لبعض التقارير، ساد الصمت في الغابة ولم يُسمع سوى صوت أنين ونباح الكلاب. [3]

في غرب السويد وأحيانًا في الشرق أيضًا، قيل إن أودين كان رجلًا نبيلًا أو حتى ملكًا كان يصطاد أيام الأحد وبالتالي كان محكومًا عليه بملاحقة وقتل الكائنات الخارقة للطبيعة حتى نهاية الزمان. [3] وفقًا لبعض الروايات، لا يركب أودين، بل يسافر في مركبة ذات عجلات، وتحديدًا عربة ذات عجلة واحدة. [45]

في أجزاء من سمولاند ، يبدو أن الناس كانوا يعتقدون أن أودين كان يصطاد بالطيور الكبيرة عندما تتعب الكلاب. وعندما كانت هناك حاجة لذلك، كان بإمكانه تحويل سرب من العصافير إلى مضيف مسلح. [3]

إذا بُنيت المنازل على الطرق القديمة، فيمكن إحراقها، لأن أودين لم يغير خططه إذا كان قد سافر سابقًا على طريق هناك. ولا يمكن حتى بناء أفران الفحم على الطرق المهجورة، لأنه إذا كان أودين يصطاد فإن الفرن سيحترق. [3]

تقول إحدى التقاليد أن أودين لم يسافر إلى ما هو أبعد من نير الثور، لذا إذا كان أودين يصطاد، فمن الأفضل أن يلقي بنفسه على الأرض لتجنب التعرض للضرب، وهي قصة بوركوا التي تطورت كتفسير للاعتقاد السائد بأن الأشخاص الذين يرقدون على مستوى الأرض أكثر أمانًا من ضربات البرق من الأشخاص الواقفين. [ بحاجة لمصدر ] في Älghult في سمولاند، كان من الأفضل حمل قطعة خبز وقطعة من الفولاذ عند الذهاب إلى الكنيسة والعودة خلال يول . كان السبب هو أنه إذا التقى المرء بالفارس ذو القبعة ذات الحواف العريضة، فيجب عليه رمي قطعة الفولاذ أمامه، ولكن إذا التقى بكلابه أولاً، فيجب عليه رمي قطع الخبز بدلاً من ذلك. [3]

بريطانيا

في سجلات بيتربورو ، هناك رواية عن ظهور الصيد البري في الليل، بدءًا من تعيين رئيس دير كارثي للدير، هنري دانجلي، في عام 1127:

لقد رأى العديد من الرجال وسمعوا عددًا كبيرًا من الصيادين وهم يصطادون. كان الصيادون سودًا، ضخامًا، وبشعين، وكانوا يمتطون خيولًا سوداء وتيوسًا سوداء، وكانت كلابهم سوداء اللون، ذات عيون تشبه الصحون، وكانت فظيعة. وقد شوهد هذا في حديقة الغزلان في مدينة بيتربورو، وفي جميع الغابات الممتدة من نفس المدينة إلى ستامفورد، وفي الليل سمعهم الرهبان ينفخون ويديرون قرونهم. [46]

غابة ويستمان في ديفون، إنجلترا.

وقيل إن شهودًا موثوقين ذكروا أن عدد الصيادين كان عشرين أو ثلاثين، ويقال إن هذا استمر لمدة تسعة أسابيع، وانتهى بعيد الفصح. [46] أبلغ أوردريك فيتاليس (1075-حوالي 1142)، وهو راهب إنجليزي يعيش في دير سانت إيفرول-أون-أوش في نورماندي ، عن موكب مماثل شوهد في يناير 1091، وقال إنه كان "فرقة هيرليكين" ( عائلة هيرليكين ؛ قارن هارلكوين ). [47]

في حين تم تسجيل هذه التقارير السابقة عن الصيد البري من قبل رجال الدين وتم تصويرها على أنها شيطانية، في الرومانسيات في أواخر العصور الوسطى، مثل السير أورفيو ، فإن الصيادين هم بالأحرى من عالم آخر جنّي ، حيث كان الصيد البري هو استضافة الجنيات ؛ كما تنوع قادته، لكنهم شملوا غويديون وغوين أب نود والملك آرثر ونوادا والملك هيرلا وودن والشيطان وهيرن الصياد . تُروى العديد من الأساطير عن أصولهم، كما في أسطورة "داندو وكلابه" أو "الكلاب الأنيقة": أراد داندو أن يشرب ولكنه استنفد ما يحمله صيادوه، وأعلن أنه سيذهب إلى الجحيم من أجله. جاء غريب وعرض مشروبًا، فقط لسرقة صيد داندو ثم داندو نفسه، مع كلابه تطارده. زُعم منذ فترة طويلة أن المشهد شوهد في المنطقة. [48] ​​تحكي أسطورة أخرى كيف أن الملك هيرلا، بعد أن زار ملك الجنيات ، حُذر من النزول عن جواده حتى يقفز السلوقي الذي يحمله؛ ووجد أن ثلاثة قرون مرت أثناء زيارته، وأن أولئك الرجال الذين نزلوا من جواده تحولوا إلى غبار؛ وما زال هو ورجاله يركبون، لأن السلوقي لم يقفز بعد. [49]

لقد تم تعديل أسطورة الصيد البري عبر العصور لتلائم آلهة وأبطال شعبيين آخرين، من بينهم الملك آرثر ، ومؤخرًا في أسطورة شعبية في دارتمور ، السير فرانسيس دريك . في قلعة كادبوري في سومرست، كان هناك ممر قديم بالقرب من القلعة يسمى ممر الملك آرثر وحتى في القرن التاسع عشر، بقيت الفكرة أنه في ليالي الشتاء البرية يمكن سماع الملك وكلابه وهم يركضون معه. [50]

في بعض أجزاء بريطانيا، يُقال إن الصيد هو صيد كلاب الجحيم التي تطارد الخطاة أو غير المعمدين. في ديفون، تُعرف هذه الكلاب باسم Yeth (Heath) أو Wisht Hounds، وفي كورنوال، تُعرف باسم Dando وكلابه أو Devil وكلابه Dandy، وفي ويلز تُعرف باسم Cwn Annwn، كلاب الجحيم، وفي سومرست باسم Gabriel Ratchets أو Retchets (الكلاب). [51] في ديفون، يرتبط الصيد بشكل خاص بغابة ويستمان . [52]

تفسيرات

وفقًا للباحثة سوزان جرينوود، فإن Wild Hunt "تتعلق في المقام الأول بالبدء في التعرف على القوى البرية غير المروضة للطبيعة في جوانبها المظلمة والأرضية." [2]

التحولات، والمواكب، والنشوة، ثم خروج الروح في هيئة حيوان ـ كل هذه مسارات مختلفة تؤدي إلى هدف واحد. بين الحيوانات والأرواح، والحيوانات والموتى، والحيوانات وما وراءها، توجد صلة عميقة.

—  كارلو جينزبورج ، النشوة: فك رموز سبت الساحرات ، ص 263.

زعيم الصيد البري

التأثير الحديث

عن سانتا كلوز

وقد تم طرح نظرية مفادها أن دور صيد ووتان البري خلال فترة عيد الميلاد كان له تأثير على تطور شخصية عيد الميلاد الهولندية سانتا كلوز ، وبالتالي نظيره الأمريكي سانتا كلوز ، في مجموعة متنوعة من الجوانب. وتشمل هذه الجوانب لحيته البيضاء الطويلة وحصانه الرمادي للركوب ليلاً. [64]

في الوثنية الحديثة

"فيما يتعلق بممارسي الروحانيات الطبيعية، فإن الصيد البري يوفر فرصة لبدء حياة برية وفتح الحواس؛ شعور بتحلل الذات في مواجهة الخوف والموت، والتعرض لـ "نبضة عاصفة تسري عبر الحياة". باختصار، فإن المشاركة في الصيد هي محاولة لاستعادة المعاملة بالمثل والانسجام بين البشر والطبيعة."

— سوزان جرينوود. [65]

استعان العديد من ممارسي الديانة الوثنية المعاصرة للويكا بالفولكلور المتعلق بالصيد البري لإلهام طقوسهم الخاصة. وفي سياقهم، فإن زعيمة الصيد البري هي الإلهة هيكاتي . [40] قدمت عالمة الأنثروبولوجيا سوزان جرينوود رواية عن إحدى طقوس الصيد البري التي قامت بها مجموعة وثنية حديثة في نورفولك خلال أواخر التسعينيات، مشيرة إلى أنهم استخدموا هذه الأساطير "كوسيلة لمواجهة ظلام الطبيعة كعملية بدء". [40] يشار إليها باسم "تحدي الصيد البري" من قبل أولئك الذين يديرونها، وقد أقيمت في عيد الهالوين وتضمنت تجول المشاركين حول منطقة محلية من الغابات في النهار، ثم تكرار هذه المهمة كمنافسة محددة الوقت في الليل، "للسيطرة على منطقة من أرض صيد جوين أب نود". إذا تم إكمالها بنجاح، فقد ثبت أن المشارك قد اكتسب ثقة أرواح الغابة، وسيُسمح له بقطع الأخشاب من أشجارها لصنع عصا. [66] ذكرت عالمة الأنثروبولوجيا راشيل مورجان أن هناك "إعادة تمثيل طقسية" لصيد البرية بين تقليد استعادة الويكا في سان فرانسيسكو . [67]

تصور لوحة Åsgårdsreien الزيتية التي رسمها بيتر نيكولاي أربو عام 1872 النسخة الاسكندنافية من الصيد البري، حيث كان أودين يقود فريق الصيد. [68] ظهرت هذه اللوحة على غلاف ألبوم باثوري عام 1988، Blood Fire Death .

موسيقى

الصيد البري هو موضوع الدراسة التجاوزية رقم 8 في C الصغرى، " وايلد جاجد " (الصيد البري) بقلم فرانز ليزت، [69] ويظهر في أوبرا كارل ماريا فون ويبر عام 1821 Der Freischütz [70] وفي أرنولد خطابة شوينبيرج Gurre-Lieder عام 1911. قصيدة النغمة الأوركسترالية لسيزار فرانك Le Chasseur maudit ( الصياد الملعون ) مبنية على أغنية جوتفريد أوغست برجر Der Wilde Jäger .

في الفصل الأول من أوبرا Die Walküre التي ألفها ريتشارد فاغنر عام 1870 ، يروي سيجموند أنه تعرض للملاحقة من قبل "Das wütende Heer"، وهي إشارة للجمهور إلى أن ووتان نفسه هو الذي أثار العاصفة التي دفعته (سيجموند) إلى مسكن هوندينج.

يشبه موضوع أغنية ستان جونز الريفية الأمريكية " Ghost Riders in the Sky " عام 1948، والتي تحكي عن رعاة البقر الذين يطاردون ماشية الشيطان عبر سماء الليل، الأسطورة الأوروبية. [72]

أصدر موسيقي الفولك السويدي The Tallest Man on Earth ألبومًا في عام 2010 بعنوان The Wild Hunt ، وفي عام 2013 أصدرت فرقة البلاك ميتال Watain ، وهي أيضًا سويدية، ألبومًا يحمل نفس العنوان . أصدرت فرقة الفولك الألمانية Versengold أغنية "Die wilde Jagt" في عام 2021 ، كأول أغنية من ألبومهم Was kost die Welt لعام 2022. [73]

القصص المصورة

تظهر Wild Hunt في Marvel Comics ، وبشكل أساسي في سلسلة Thor ، ويقودها Malekith the Accursed، ملك Dark Elf من Svartalfheim وأحد أعداء Thor اللدودين.

في سلسلة القصص المصورة Hellboy لمايك ميجنولا ، توجد نسختان من أسطورة Wild Hunt. في The Wild Hunt ، يتلقى البطل دعوة من النبلاء البريطانيين للمشاركة في صيد عملاق يسمى "The Wild Hunt"، بعد أسطورة " هيرن ، إله الصيد". [74] في King Vold ، يواجه Hellboy "King Vold، الصياد الطائر" الذي تستند شخصيته إلى الحكاية الشعبية النرويجية "The Flying Huntsman (الملك فولمر بلا رأس وكلابه)" وفقًا لميجنولا. [75]

تم تعديل The Wild Hunt لجزء Grace Note من أنمي ملفات قضية اللورد إل ميلوي الثاني المقتبس مع الحلقات الرابعة والخامسة حيث يساعد اللورد إل ميلوي الثاني (بصوت دايسوكي ناميكاوا ) مدرس ساحر زميل يُدعى ويلز بيلهام كودرينجتون (بصوت تومواكي ماينو ) في قضية تتعلق بمنزل والده حيث أصبحت خطوط الطاقة غير مستقرة. هناك يواجهون الكلاب السوداء، تجسيد البرق الذين كانوا يقتلون الناس في المنطقة المجاورة. بمساعدة حلفائه، ويلز، وجنية يواجهون أسماء فاي، يتمكن اللورد إل ميلوي الثاني من حل القضية وتجنب التهديد.

السينما والتلفزيون

الحلقة الخامسة من المسلسل الذي بثته هيئة الإذاعة البريطانية في عام 1958/1959، Quatermass and the Pit ، من تأليف نايجل نيل ، كانت بعنوان The Wild Hunt وكانت تذكر بشكل متكرر الأساطير الموصوفة هنا.

The Wild Hunt هو فيلم رعب درامي كندي صدر عام 2009 للمخرج ألكسندر فرانشي .

يضم مسلسل Teen Wolf على قناة MTV فريق Wild Hunt باعتبارهم الأشرار الرئيسيين في النصف الأول من الموسم السادس. ويأخذ المسلسل الأسطورة إلى أبعد من ذلك قليلًا، حيث يزعم أن فريق Wild Hunt يمحو الناس من الوجود، وأن أولئك الذين تم أخذهم بواسطة فريق Wild Hunt يصبحون أعضاءً بعد محوهم ونسيانهم. [76]

تظهر Wild Hunt بشكل كبير في حلقة "Sky War Stanship" من مسلسل Little Witch Academia على Netflix ، حيث تشارك البطلة الرئيسية Akko Kagari وConstanze Amalie Von Braunschbank Albrechtsberger في عملية الصيد نفسها.

الأدب

في رواية الهوبيت لجيه آر آر تولكين ، أثناء السفر عبر غابة ميركوود، واجه الأقزام وبيلبو غزالًا يركض عبر الغابة، مما دفع بومبور إلى النهر المسحور. وبعد أن أخرجوه، سمعوا من بعيد صوت "صيد عظيم" ونباح كلاب تمر بجانبهم.

في لوحة الطوفان (1886) لهنريك سينكيفيتش ، يظهر موضوع الصيد البري، كموكب جهنمي من الفرسان التيوتونيين الذين يهرعون عبر سماء الليل، ينذرون بالحرب والكوارث غير العادية.

يظهر وصف الصيد البري أيضًا في الدراما Wesele (الزفاف) للكاتب ستانيسلاف فيسبينسكي . ويوصف بأنه سباق من الفرسان الضخام عبر سماء الليل بسرعة كبيرة.

تلعب عملية الصيد دورًا مهمًا في أربع من روايات ملفات دريسدن لجيم بوتشر : ( Dead Beat 2005 ، وProven Guilty 2006، وCold Days 2012 ، و Battle Ground 2020 ). في عالم بوتشر، سانتا كلوز وأودين هما نفس الكائن. يتقاسم قيادة عملية الصيد مع ملك الجان.

يذكر الكاتب الأسترالي تيم وينتون في روايته "الفرسان" (1994)، والتي كانت ضمن القائمة المختصرة لجائزة بوكر عام 1995 ، رؤية للصيد البري تصبح الأساس لـ "الصيد البري" الخاص بالشخصية الرئيسية في القصة. [77]

تظهر رواية The Wild Hunt في سلسلة The Witcher من روايات الخيال العلمي التي كتبها أندريه سابكوفسكي ، والتي نُشرت باللغة الإنجليزية بين عامي 2007 و2018.

تظهر Wild Hunt أيضًا كظاهرة خيالية في سلسلة " Monster Hunter International " من تأليف Larry Correa في Siege، والتي نُشرت في عام 2017.

ظهرت The Wild Hunt في منشورات مختلفة، [78] من بينها رواية آلان جارنر عام 1963 بعنوان The Moon of Gomrath ، [78] و King Stakh's Wild Hunt لأولادزيمير كاراتكيفيتش ، [79] و The Wild Hunt of Hagworthy لبينيلوبي ليفلي عام 1971 ، [80] و The Dark is Rising لسوزان كوبر عام 1973 ، [80] و Diana Wynne Jones عام 1975 بعنوان Dogsbody ، [80] و Brian Bates عام 1983 بعنوان The Way of Wyrd ، [81] وثلاثية فيونافار لجاى جافريل كاي (1984-1986)، والعدد الثالث من سلسلة شونن ماكجواير بعنوان October Daye ، و An Artificial Night، و The Ghost Riders of Ordebec لفريد فارغاس عام 2011 ، وكتاب Laurell K. Hamilton قبلة ميسترال (2006) وكتاب جين يولين The Wild Hunt لعام 1995. [82] كما ظهرت أيضًا في سلسلة كتب كاساندرا كلير ، The Mortal instruments (2007-2014) و The Dark Artifices (2016-2018) ، بقيادة جوين أب نود . [83] تحتوي سلسلة Wicked Lovely (2007-2013) بقلم ميليسا مار على Wild Hunt حديثة. إنها أيضًا نقطة مؤامرة رئيسية في Tamsin لبيتر إس بيجل . تعد Wild Hunt عنصرًا أساسيًا في رواية RS Belcher The Brotherhood of the Wheel ورواية Raymond E. Feist لعام 1988 Faerie Tale . تعد Wild Hunt أيضًا نقطة مؤامرة مهمة في Gilded Duology بقلم ماريسا ماير . [84] في رواية Coldheart Canyon للكاتب كلايف باركر ، تدور القصة حول نسخة غريبة من The Wild Hunt. وفي رواية GhostRiders للكاتبة شارين ماكرومب ، يصور The Wild Hunt جنود الحرب الأهلية الذين يعيشون الحرب باستمرار.

ألعاب

ظهرت عملية الصيد في لعبة الفيديو التي أنتجتها شركة CD Projekt Red عام 2015، وهي لعبة لعب الأدوار The Witcher 3: Wild Hunt ، والتي تستند إلى الكتب، بعد الإشارة إليها بشكل كبير خلال أحداث ومشاهد الماضي في The Witcher و The Witcher 2: Assassins of Kings . وتبين أنها جيش من الغزاة الجان الذين يسعون إلى غزو عالم The Witcher من أجل إنقاذ أنفسهم من تعويذة ذاتية الانتشار تُعرف باسم White Frost، والتي تجمد العوالم وتدمرها. [85]

في التوسعة الأصلية Advanced Dungeons & Dragons (الإصدار الأول) "الآلهة وأنصاف الآلهة"، يتم تمثيل Wild Hunt في أقسام الأساطير السلتية باسم Master of the Hunt وPack of the Wild Hunt. يخاطر اللاعبون بفرصة أن يصبحوا مطاردين، أو قد يُجبرون على الانضمام إلى Hunt وتعقب مصدر الشر الذي استدعاه، أو إذا لم يتم العثور على هذا الشر، المشاركة في ذبح شخص بريء أو حيوان بري كبير، ربما ضد تحالفهم وإرادتهم. [86]

في سلسلة The Elder Scrolls من ألعاب الفيديو التي تعتمد على لعب الأدوار ، يعتبر Wild Hunt طقوسًا يؤديها Bosmer (الجان الخشبيون) للحرب أو الانتقام أو أوقات اليأس الأخرى. يتحول الجان إلى حشد من المخلوقات المروعة التي تقتل كل من تعترض طريقها. كما استوحى اللورد دايدريك هيرسين إلهامه من Wild Hunt، وخاصة في The Elder Scrolls III: Morrowind . [87] [ مصدر غير موثوق ]

تتميز لعبة Wild Hunt بشكل كبير ويتم تناولها بالتفصيل في لعبة الفيديو Pentiment من Obsidian Entertainment .

في Assassin's Creed Valhalla، ظهرت في التحديث الموسمي "Oskoreia Festival".

في شركة Limbus، ظهر Wild Hunt في الجزء الثالث من Canto/Chapter VI، ويتكون من العديد من إصدارات الشخصيات الجانبية في Canto/Chapter VI، والتي يقودها إصدار بديل لواحدة من الشخصيات القابلة للعب، Erlkönig Heathcliff .

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ حذر والدها الفتاة التي رأت ركوب إدريك البري من وضع مئزرها فوق رأسها لتجنب المشهد. [9]

مراجع

الحواشي

  1. ^ تومسون، ستيث (1977). الحكاية الشعبية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 257. ISBN 0-520-03537-2.
  2. ^ ab Greenwood 2008، ص 195.
  3. ^ abcdefg شون 2004، ص 201-205.
  4. ^ abc Greenwood 2008، ص 196.
  5. ^ بريجز 1967، ص 49-50.
  6. ^ بريجز 1978، "الصيد البري"، ص 437.
  7. ^ جرينوود 2008، ص 195-197: ""الصيد البري""، اسم عام يُطلق على العديد من الأساطير الشعبية المرتبطة بمطاردات ""الانتقام من الأرواح""، والتي غالبًا ما يقودها إله أو إلهة أو شخصية أسطورية مصحوبة بموكب من أرواح الموتى... في الأساطير التوتونية، يقود وودن (أودين أو ووتان) عملية الصيد مصحوبًا بكلاب شبحية مخيفة... في بعض الروايات، يرافق وودن عرائس روحانيات جميلات يُدعين فالكيريز أو وايكيرجيس... يُقال أيضًا إن هيرن الصياد، سليل وودن، يقود مجموعة من الجنيات عبر تلال بريطانيا..."
  8. ^ انظر، على سبيل المثال، موسوعة تشامبرز ، 1901، ص 113. "الصيد البري": "[كلاب غابرييل] ... تنذر بالموت أو الكارثة للمنزل الذي تتدلى فوقه"؛ "صراخ الصافرات السبعة ... فأل الموت".
  9. ^ بريجز 1978، "انتهاك خصوصية الجنيات"، ص 233.
  10. ^ هوتون، رونالد (8 ديسمبر 1993). الديانات الوثنية في الجزر البريطانية القديمة: طبيعتها وإرثها . وايلي. ص 307. ISBN 0-631-18946-7.
  11. ^ أب موتز، لوتي (1984). "إلهة الشتاء: بيرشت، هولدا والشخصيات ذات الصلة". الفولكلور . ص 163.
  12. ^ ab Kershaw 1997، ص 29.
  13. ^ "الصيد البري". الأساطير الإسكندنافية للأشخاص الأذكياء . تم الاسترجاع في 22 مايو 2024 .
  14. ^ نيوال، فينيتيا، محرر (2004). "اليهودي كشخصية ساحرة". شخصية الساحرة: مقالات فولكلورية لمجموعة من العلماء في إنجلترا تكريمًا للذكرى الخامسة والسبعين لميلاد كاثرين م. بريجز . ص. 103 ف. doi :10.4324/9781315018058. ISBN 978-0-41533-074-9في العصور الوسطى كان يطلق على الصيد البري أيضًا اسم صيد قابيل، حيث كان قابيل أحد أجداد اليهودي التائه .
  15. ^ "كلاب الشيطان الأنيقة". موسوعة السلتيين . رقم ISBN 87-985346-0-2. تم أرشفته من الأصل في 28 أكتوبر 2006.
  16. ^ هندريكسون، روبرت (1984). كلمات مالحة . ص 78. كلاب غابرييل هي أوز برية، سميت بهذا الاسم لأن صوتها أثناء الطيران يشبه صوت قطيع من كلاب الصيد في صراخ كامل.
  17. ^ هيوستن، سوزان هيلاري (1964). "فرسان الأشباح في السماء". الفولكلور الغربي . 23 (3): 153-162. doi :10.2307/1498899. JSTOR  1498899.
  18. ^ "oskorei". norsk-ordbok.no . تم الاسترجاع في 13 يوليو 2023 .
  19. ^ “Åsgardsreia – heimskringla.no”. heimskringla.no . تم الاسترجاع في 31 أغسطس 2021 .
  20. ^ "Asgaardsrej". ordnet.dk . تم الاسترجاع في 13 يوليو 2023 .
  21. ^ V. Espeland، L. Kreken، M. Dahle Lauten، B. Nordbø، E. Prøysen، AN Ressem، O. Solberg، E. Nessheim Wiger (2016) Kjempe- og trollballadar
  22. ^ Französisches Etymologisches Wörterbuch ، المجلد. 16، 200-202.
  23. ^ كيرشو 1997، ص 61-65.
  24. ^ جرينوود 2008، ص 196 (ملاحظة 1).
  25. ^ دو بيرجر 1979.
  26. ^ كايكوسكي، كاميل (2020). "الأسطورة في العمل؟ الصور التصويرية على السيراميك كمصدر لدراسة معتقدات السلاف الغربيين ما قبل المسيحية". دراسات الأساطير السلافية . ص 13.
  27. ^ فالينتسوفا، مارينا م. (2023). "علم الشياطين السلافي. دراسة موجزة"، في أبحاث جديدة عن الدين والأساطير لدى السلاف الوثنيين 2 ، باتريس لاجوي وستاماتيس زوكيوس، محرران. ليزيو: لينجفا؛ ص 271.
  28. ^ ab Grimm 2004b، ص 918.
  29. ^ abcd Hutton 2014، ص 162.
  30. ^ ab Hutton 2014، ص 163.
  31. ^ جريم 2004ب، ص 927.
  32. ^ جريم 2004ب، ص 932.
  33. ^ جريم 2004ب، ص 946.
  34. ^ ab Grimm 2004b، ص 937.
  35. ^ ab Grimm 2004b، ص 947.
  36. ^ كيرشو 1997، ص 31-35.
  37. ^ دير 1985، ص 36.
  38. ^ كيرشو 1997، ص 48.
  39. ^ abc Kershaw 1997، ص 30.
  40. ^ abc Greenwood 2008، ص 198.
  41. ^ فيلهلم جريم، جاكوب جريم: دويتشه ساجين . هامبورغ 2014، ص. 307.
  42. ^ هوفمان-كراير، إدوارد؛ بايشتولد-ستايوبلي، هانز، محرران. (2002). Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Waage-Zypresse، Nachträge. Handwörterbuecher zur Deutschen Volkskunde (باللغة الألمانية). المجلد. 1. والتر دي جرويتر. ص 191 وما يليها. رقم ISBN 978-3-11-006597-8.
  43. ^ نيومان ، سيغفريد. تيتز، كارل ايوالد. جان ، أولريش (1999). نيومان، سيغفريد. تيتز، كارل ايوالد (محرران). Volkssagen aus Pommern und Rügen (في المانيا). بريمن-روستوك: طبعة تيمين. ص 407، 29 وما يليها. رقم ISBN 978-3-86108-733-5.
  44. ^ سيمروك ، كارل (1878). Handbuch der deutschen Mythologie mit Einschluß der Nordischen (باللغة الألمانية) (الطبعة الخامسة). ماركوس. ص 191، 196 وما يليها.
  45. ^ Schön 2004، ص 204، في إشارة إلى تقرير من Voxtorp في سمولاند.
  46. ^ ab Garmonsway, GN, ed. (1972). The Anglo-Saxon Chronicle . لندن: JM Dent؛ نيويورك: Dutton. ص. 258. ISBN 0460106244.
  47. ^ بيك، هارولد (فبراير 1922). "17. الآلهة ذات القرون". مان . 22 : 28. doi :10.2307/2840222. JSTOR  2840222.
  48. ^ بريجز 1967، ص 49.
  49. ^ بريجز 1967، ص 50-51.
  50. ^ ويستوود 1985، ص 8.
  51. ^ ويستوود 1985، ص 155-156.
  52. ^ ويستوود 1985، ص 32.
  53. ^ بريجز 1967، ص 51.
  54. ^ يواكيم مايديو، “Llibre de cançons: crestomatia de cançons tradicionals catalanes”، ص. 50. ردمك 84-7602-319-7 . 
  55. ^ هول، كريستينا. إنجلترا المسكونة: دراسة استقصائية عن تاريخ الأشباح الإنجليزي . ص 5. دار نشر كيسنجر، 1941.
  56. ^ دي نوجيس كورياليوم بواسطة خريطة والتر .
  57. ^ بريجز 1978، "الصيد البري"، ص 436.
  58. ^ قيل أن Mesnée d'Hellequin، إلهة الموت، كانت تقود الموكب الشبح، https://mythology.net/norse/norse-concepts/the-wild-hunt/
  59. ^ روبن أ. كومان، دالفسر موغن بروفيل، بيدوم 2006. [1]
  60. ^ هوتون، رونالد (2006). "الوثنية في القرون الضائعة". السحرة، والدرويد، والملك آرثر (الطبعة الثالثة). دار النشر إيه آند سي بلاك. ص 169. رقم ISBN 1-85285-397-2.
  61. ^ كارلو جينزبرج، ستوريا نوتورنا – قرار السبت ، مكتبة إينودي
  62. ^ كروبي، مونيكا. "الحصان كمخلوق كوني في التراث الأسطوري الشعري السلوفيني". Studia Mythologica Slavica 1 (مايو/1998). ليوبليانا، سلوفينيا. 165. https://doi.org/10.3986/sms.v1i0.1871.
  63. ^ كروبيج ، مونيكا. “منتصف الشتاء السلوفيني: الآلهة وتجسيدات الأيام في دورات العمل والحياة السنوية”. في: منج، ميريام (محرر). المكان والزمان في أوروبا: الشرق والغرب، الماضي والحاضر . ليوبليانا: Zbirka Zupaničeva knjižnica، št. 25. ليوبليانا: Oddelek za etnologijo in kulturno antropologijo, Filozofska fakulteta [قسم الإثنولوجيا والأنثروبولوجيا الثقافية، كلية الآداب]، 2008. الصفحات 189-191.
  64. ^ على سبيل المثال، انظر McKnight, George Harley (1917). St. Nicholas: His Legend and His Role in the Christmas Celebration and Other Popular Customs ، الصفحات 24–26، 138–139. GP Putman's sons. & Springwood, Charles Fruehling (2009). "If Santa Wuz Black: The Domestication of a White Myth"، الصفحات 243–244. كما نُشر في Studies in Symbolic Interaction: Volume 33 of Studies in Symbolic Interactions Series . Emerald Group Publishing. ISBN 9781848557840 archive.org copy 
  65. ^ جرينوود 2008، ص 220.
  66. ^ جرينوود 2008، ص 201.
  67. ^ مورجان 2012، ص 523.
  68. ^ "ثور يقود رحلة البحث البرية عن أسكارد". 18 يونيو 2015.
  69. ^ "دراسة متعالية رقم 8 "Wilde Jagd" - جيورجي لاتسو - موسيقى البيانو - موسيقى كلاسيكية مجانية على الإنترنت". www.classicalconnect.com .
  70. ^ “دير فرايشوتز”. www.danielmcadam.com .
  71. ^ كروس، شارلوت ماري؛ بيرمان، راسل أ. (2000). شونبيرج والكلمات: سنوات الحداثة. تايلور وفرانسيس. ص 37-38. ISBN 9780815328308.
  72. ^ "فرسان الأشباح في السماء: الصيد البري والتدافع الأبدي". 9 ديسمبر 2012. تم الاسترجاع في 6 يوليو 2017 .
  73. ^ "Versengold Diskografie". www.versengold.com (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 8 أكتوبر 2023 .
  74. ^ ميجنولا، مايك (2010). هيل بوي. المجلد 9: الصيد البري . دارك هورس كوميكس. رقم ISBN 978-1-59582-431-8.
  75. ^ ميجنولا، مايك (2006). هيل بوي. المجلد 4: اليد اليمنى للهلاك . دارك هورس كوميكس. رقم ISBN 978-1-59307-093-9.
  76. ^ "الموسم السادس من مسلسل Teen Wolf: ما هو Wild Hunt ومن هم Ghost Riders؟". 19 نوفمبر 2016. تم الاسترجاع في 6 يوليو 2017 .
  77. ^ ماكريدين، لين (8 فبراير 2017). خيال تيم وينتون: أرضي ومقدس. دار نشر جامعة سيدني. ص 42. ISBN 9781743325032.
  78. ^ انظر: Greenwood 2008، ص 216؛ Bramwell 2009، ص 42.
  79. ^ "رحلة الصيد البرية للملك ستاخ".
  80. ^ abc Bramwell 2009، ص 42.
  81. ^ جرينوود 2008، ص 216.
  82. ^ برامويل 2009، ص 50.
  83. ^ برامويل 2009، ص 51.
  84. ^ "مذهب". 26 فبراير 2021.
  85. ^ كبير السن، توم (22 مايو 2015). "كيف تعيد لعبة The Witcher 3 البؤس إلى الأساطير". PC Gamer . تم الاسترجاع في 3 أبريل 2016. إن Wild Hunt ذات الوجوه الجمجمة مستمدة من الأشرار الشعبيين الأوروبيين الذين يحملون نفس الاسم.
  86. ^ وارد، جيمس م. وروبرت ج. كونتز. موسوعة الآلهة وأنصاف الآلهة، حرره لورانس شيك، ألعاب تي إس آر، 1980.
  87. ^ "Lore: Wild Hunt". صفحات Elder Scrolls غير الرسمية . 21 أكتوبر 2018. تم الاسترجاع في 6 نوفمبر 2018 .

فهرس

  • بنكس، م. م. (1944). "الصيد البري؟". الفولكلور . 55 (1): 42. doi :10.1080/0015587x.1944.9717708. JSTOR  1257629.
  • بينال، بيتر بي جي (1935). "حول نسخة محتملة من أسطورة الصيد البري في شمال لينكولنشاير". الفولكلور . 46 (1): 80-84. doi :10.1080/0015587x.1935.9718586. JSTOR  1257360.
  • برامويل، بيتر (2009). الموضوعات الوثنية في قصص الأطفال الحديثة: الرجل الأخضر، والشامانية، وأسرار الأرض . نيويورك: بالجريف ماكميلان. رقم ISBN 978-0-230-21839-0.
  • بريجز، كاثرين م. (1967). الجنيات في التقاليد والأدب الإنجليزي . لندن: مطبعة جامعة شيكاغو.
  • بريجز، كاثرين م. (1978). موسوعة الجنيات، والعفاريت، والبراونيز، والبوجي، وغيرها من المخلوقات الخارقة للطبيعة . كتب بانثيون. رقم ISBN 0-394-73467-X.
  • دو بيرجر، جان (1979). "Chasse-galerie et voyage". دراسات في الأدب الكندي . 4 (2). ISSN  1718-7850.
  • دور، هانز بيتر (1985) [1978]. زمن الأحلام: فيما يتعلق بالحدود بين البرية والحضارة . ترجمة فيليسيتاس جودمان. أكسفورد ونيويورك: بلاكويل. رقم ISBN 978-0-631-13375-9.
  • جينزبورج، كارلو (1990). النشوة: فك رموز سبت الساحرات . ترجمة رايموند روزنثال. لندن: هاتشينسون راديوس. رقم الكتاب المعياري الدولي 9780091740245.
  • جريم، جاكوب (2004أ) [1883]. الأساطير التوتونية: المجلد الأول . ترجمة جيمس ستيفن ستاليبراس. مينولا: دوفر.
  • جريم، جاكوب (2004ب) [1883]. الأساطير التوتونية: المجلد الثالث . ترجمة جيمس ستيفن ستاليبراس. مينولا: دوفر.
  • جرينوود، سوزان (2008). "الصيد البري: لغة سحرية أسطورية". في جيمس ر. لويس؛ مورفي بيتزا (المحرران). دليل الوثنية المعاصرة . ليدن: بريل. ص 195-222.
  • هيوستن، سوزان هيلاري (1964). "فرسان الأشباح في السماء". الفولكلور الغربي . 23 (3): 153-162. doi :10.2307/1498899. JSTOR  1498899.
  • هوتون، رونالد (2014). "الصيد البري ويوم السبت للساحرات" (PDF) . الفولكلور . 125 (2): 161-178. doi :10.1080/0015587x.2014.896968. hdl : 1983/f84bddca-c4a6-4091-b9a4-28a1f1bd5361 . S2CID  53371957.
  • كايكوفسكي، كاميل (2020). "الأسطورة في العمل؟ الصور التصويرية على السيراميك كمصدر لدراسة معتقدات ما قبل المسيحية لدى السلاف الغربيين". Studia Mythologica Slavica . 23 : 7–34. doi :10.3987/SMS2020230 (غير نشط 7 مارس 2024).{{cite journal}}:CS1 maint: DOI غير نشط اعتبارًا من مارس 2024 ( الرابط )
  • كيرشو، بريسيلا ك. (1997). الإله ذو العين الواحدة: أودين ورابطة الرجال (الهندوجرمانية). سلسلة الدراسات الأحادية. المجلد 36. مجلة الدراسات الهندو أوروبية. رقم ISBN 978-0941694742.
  • ليكوتو، كلود (2011). جيوش الليل الشبحية: الصيد البري ومواكب الأشباح للموتى الأحياء . ترجمة جون إي. جراهام. روتشستر: التقاليد الداخلية. رقم ISBN 9781594774362.
  • مورجان، راشيل (2012). "حول استخدام الغريب في الطقوس". الدين . 42 (2): 521-548. doi :10.1080/0048721x.2012.707802. hdl : 1885/71863 . S2CID  143548812.
  • موتز، لوتي (1984). "إلهة الشتاء: بيرشت، هولدا، والشخصيات ذات الصلة". الفولكلور . 95 (2): 151-166. doi :10.1080/0015587x.1984.9716309. JSTOR  1260199.
  • شون، إبي (2004). مطرقة آسا تورز : gudar och jättar i tro och تقليدي . ستوكهولم: هجالمارسون وهوجبيرج. رقم ISBN 91-89660-41-2.
  • فالينتسوفا، مارينا م. (2023). "علم الشياطين السلافي. دراسة موجزة". في لاجوي، باتريس؛ زوكيوس، ستاماتيس (المحرران). أبحاث جديدة حول الدين والأساطير لدى السلاف الوثنيين 2. ليزيو، فرنسا: لينجفا. ص 265-289.
  • ويستوود، جينيفر (1985). ألبون. دليل إلى بريطانيا الأسطورية . لندن: جرافتون بوكس. رقم ISBN 0-246-11789-3.

قراءة إضافية

  • موريسيت، مارث. "Récits et contes des Veillées Normandes". في: Cahier des Annales de Normandie n° 2, 1963. Récits et contes des Veillées Normandes. ص 3 – 210 [177-194]. دوى :10.3406/annor.1963.3587
  • جان كلود شميت، الأشباح في العصور الوسطى: الأحياء والأموات في المجتمع في العصور الوسطى (1998)، ISBN 0-226-73887-6 و ISBN 0-226-73888-4  
  • كارل ليندال، جون ماكنمارا، جون ليندو (المحررون). الفولكلور في العصور الوسطى: دليل للأساطير والحكايات والمعتقدات والعادات ، مطبعة جامعة أكسفورد (2002)، ص 432 وما يليها. ISBN 0-19-514772-3 
  • أوتو هوفلر ، Kultische Geheimbünde der Germanen ، فرانكفورت (1934).
  • روبن أ. كومان، "دالفسر موجن". - بيدوم: الملف الشخصي. – مع ملخص باللغة الإنجليزية، (2006).
  • مارغريتا ليكو، Il Motivo della Mesnie Hellequin nella Letteratura Medievale، Alessandria (إيطاليا)، Edizioni dell'Orso، 2001
  • هوتون، رونالد. "أصحاب الليل". في: الساحرة: تاريخ الخوف، من العصور القديمة إلى الحاضر . نيوهافن؛ لندن: مطبعة جامعة ييل، 2017. ص 120-146. تم الوصول إليه في 14 مارس 2021. doi :10.2307/j.ctv1bzfpmr.11.
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بـ Wild Hunt .
  • "Wild Hunt"  . موسوعة أمريكانا . 1920.
  • أري بيرك وويليام سبيتما، "التوبة والقوة والمطاردة: على درب الصيد البري" [مغتصب]
  • الصيد البري في الأسطورة التقليدية الأوركدية في أوركنيجار
  • روجرز، ليام. "الصيد البري". التنين الأبيض (سامهاين 1999).
  • أساطير الصيد البري بقلم دي إل أشليمان
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=الصيد_البحري&oldid=1248884513"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate