الصهيونية المسيحية

لم يذكر قادة الموجة الأولى من البروتستانت، بمن فيهم مارتن لوثر وجون كالفن ، أي آراء أخروية خاصة تتضمن عودة اليهود إلى فلسطين (سواء اعتنقوا المسيحية أم لا). ^{[ 12 ]} وبشكل عام، كان لوثر يأمل أن يعتنق اليهود مذهبه المسيحي بعد انفصاله عن الكنيسة الكاثوليكية ، لكنه لاحقًا ندد بهم بشدة . ومثل الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، رأت الكنيسة اللوثرية والكنيسة الإصلاحية أن الكنيسة المسيحية هي "إسرائيل الروحية"، واعتبرتا المسيحيين المؤمنين " شعب الله " الحصري - أولئك الذين أبرم الله معهم عهدًا من خلال يسوع المسيح - دون منح أي امتيازات أو أدوار خاصة للأشخاص من أصل يهودي. (وقد سُمي هذا في العصور اللاحقة بنظرية الاستبدال ). ^{[ 13 ] [ 12 ]}

مع ذلك، سمح تركيز البروتستانت على مبدأ "الكتاب المقدس وحده" وانتشار الكتاب المقدس على نطاق واسع في أوروبا باللغات العامية، لبعض البروتستانت الراديكاليين بتفسير النصوص المقدسة بطرقهم الخاصة، بطريقة لم تكن تعكس تمامًا التقاليد الكاثوليكية في العصور الوسطى ، ولا آراء قادة البروتستانت الرسميين أنفسهم. ^{[ 12 ]} إلى جانب ذلك، كان هناك توجه ثقافي عام نحو التمجيد بالعبرية بين البروتستانت الأكثر راديكالية، إذ اعتبروا تقديس القديسين نوعًا من الوثنية ، وركزوا بشكل أكبر على آباء الكتاب المقدس وأنبيائه في العهد القديم ، وكثيرًا ما أطلقوا على أبنائهم أسماءً مثل إبراهيم، قايين، إرميا، زكريا، دانيال، شمشون، وما شابه. ^{[ 14 ]}

بدأت فكرة عودة اليهود إلى فلسطين وجعلها وطنهم القومي تتردد بين الجماعات المسيحية في ثمانينيات القرن السادس عشر، ولا سيما تلك المتحالفة مع المذهب البيوريتاني ، وهو فرع إصلاحي من المسيحية انبثقت منه المذهب التجمعي . ^{[ 6 ] [ 15 ] [ 12 ]} وفي عهد إدوارد السادس ، كان ملك إنجلترا الطفل من سلالة تيودور ، تحت حكم فعلي من قبل وصاية ذات ميول كالفينية . وقد أتاح هذا الوضع للبروتستانت الأوروبيين، مثل مارتن بوسر وبيتر مارتير فيرميجلي، التدريس في جامعتي كامبريدج وأكسفورد المرموقتين. ^{[ 12 ]} وقدّم هذان الرجلان تفسيرًا للكتاب المقدس تضمن دورًا هامًا لليهود، الذين اعتنقوا المسيحية، في آخر الزمان . ^{[ 12 ] [ ملاحظة 1 ]} ومن بين النسخ المبكرة للكتاب المقدس التي اعتمدتها الملكية الإنجليزية والكنيسة الأنجليكانية، الكتاب المقدس الكبير وكتاب الأساقفة المقدس . ومع ذلك، اعتبر عدد من البيوريتانيين الإنجليز والمشيخيين الاسكتلنديين في الأراضي المنخفضة هذه الأمور (إلى جانب الأسقفية و" بروتستانتية الأمراء " الرسمية) بشكل عام، " كاثوليكية " للغاية . ورداً على ذلك، أمضى عدد من هؤلاء البيوريتانيين والمشيخيين بعض الوقت في جنيف في ستينيات القرن السادس عشر تحت قيادة ثيودور بيزا ، خليفة كالفن ، وقاموا بتطوير ترجمة للكتاب المقدس تسمى " كتاب جنيف المقدس" ، والتي تضمنت هوامش تشير إلى رسالة بولس إلى أهل روما ، وتزعم على وجه التحديد أن اليهود سيتحولون إلى المسيحية في آخر الزمان، وتعيد توجيه الانتباه إلى فلسطين كمسرح مركزي. ^{[ 12 ]} وقد تبنى هذا الرأي بقوة من قبل البيوريتانيين الإنجليز (مثل فرانسيس كيت ، وإدموند باني ، وتوماس دراكس ، وتوماس برايتمن ، وجوزيف ميد ، وويليام بيركنز ، وريتشارد سيبس ، وتوماس جودوين ، وويليام سترونج ، وويليام بريدج ، وهنري فينش ، وجون أوين ، وجايلز فليتشر )، والمشيخيين الاسكتلنديين في الأراضي المنخفضة (مثلجورج جيليسبي ، وروبرت بيلي، وصموئيل رذرفورد )، ^{[ 16 ]} وحتى بعض البروتستانت الأوروبيين (مثل أوليجر باولي ، وإسحاق فوسيوس ، وهوجو غروتيوس ، وجيرهارد فوسيوس ، وديفيد بلونديل ). ^{[ 12 ]}

خلال أواخر عهد أسرة تيودور وأوائل عهد أسرة ستيوارت، ظل هؤلاء البيوريتانيون غرباء في إنجلترا، وعارضوا بشدة الكنيسة الأنجليكانية التي يهيمن عليها أتباع لوديان (مع أن المشيخيين، الذين كانوا يحملون آراءً مشابهة، أسسوا كنيسة اسكتلندا كأكبر كنيسة في اسكتلندا). ومع اندلاع الحرب الأهلية الإنجليزية ، انضم البيوريتانيون إلى صفوف البرلمانيين وجيش النموذج الجديد . وتحت قيادة أوليفر كرومويل ، حققوا النصر، وأعدموا تشارلز الأول ملك إنجلترا ، وحصلوا على السلطة الكاملة للدولة، مؤسسين كومنولث إنجلترا بين عامي 1649 و1660. ^{[ 17 ]} وأصبح للتيار الألفي المؤيد للسامية تأثير مباشر على السياسة. وتواصل عدد من مستشاري كرومويل المقربين، مثل جون دوري وجون سادلر وهيو بيتر ، مع يهود مقيمين في هولندا، مثل مناسيه بن إسرائيل ، ودعوا إلى إعادة توطين اليهود في إنجلترا (إذ مُنعوا من دخول البلاد منذ القرن الثالث عشر). بل إن سادلر، سكرتير كرومويل، زعم في كُتيبه " حقوق المملكة " (1649) أن البريطانيين كانوا أحد أسباط إسرائيل المفقودة ، وبالتالي تربطهم صلة قرابة باليهود، مُؤسسًا بذلك الحركة البريطانية الإسرائيلية . ورأى متشددون آخرون، مثل جيريميا بوروز ، وبيتر بالكلي ، وجون فينويك، وجون كوتون ، ^{[ 18 ]} الذين عاش بعضهم في مستعمرة خليج ماساتشوستس ، أن عودة اليهود إلى إنجلترا خطوة على طريق عودتهم النهائية إلى فلسطين (وهذا كله مرتبط بنظرية نهاية العالم الألفية، التي من شأنها أن تُعجّل بالمجيء الثاني ليسوع المسيح، وبالتالي بالدينونة الأخيرة ). ^{[ 19 ]} كان لدى جوانا وإبينيزر كارترايت، وهما معمدانيان قضيا بعض الوقت في أمستردام ، نفس الرأي، وقدما الالتماس الأصلي إلى مجلس الحرب برئاسة توماس فيرفاكس في يناير 1649 لإعادة قبول اليهود: ^{[ 20 ]} وقد أعرب الالتماس عن أمله في أن "تكون أمة إنجلترا، مع سكان هولندا، أول من ينقل أبناء وبنات إسرائيل على متن سفنهم إلى الأرض الموعودة لأجدادهم، إبراهيم وإسحاق ويعقوب، من أجل ميراث أبدي". ^{[ 17]]} تم تحقيق التسامح الفعليمعهمفي إنجلترا بشكل غير رسمي بحلول عام 1655 إلى 1656 ولم يتم التراجع عنه بعدعودة الملكية.

كان إسحاق لا بيرير ، المولود في فرنسا، شخصية بارزة ، ينتمي اسميًا إلى طائفة الهوغونوت الكالفينية، ولكنه ينحدر من عائلة مسيحية برتغالية جديدة ( يهودية سفاردية مُهتدية )، وكان أيضًا من الشخصيات المؤثرة في القرن السابع عشر، وله نفوذ على جانبي القناة الإنجليزية . ^{[ 21 ] [ 17 ]} كتب لا بيرير في كتابه " عودة اليهود" (1643)، الذي يتناول فكرة الألفية، عن عودة اليهود إلى فلسطين، وتنبأ ببناء الهيكل الثالث، ودور القدس المحوري في الحكم العالمي، وكل ذلك تمهيدًا للمجيء الثاني. ^{[ 17 ]} تابع لا بيرير عن كثب تطورات نظام أوليفر كرومويل المنشق، وحلم بالإطاحة بلويس الرابع عشر ملك فرنسا واستبداله بأمير كوندي (الذي عمل لديه سكرتيرًا) كجزء من مشروع مسياني صهيوني بدائي ذي طابع ألفي. ^{[ ٢٢ ]} بعد نشر كتاب لا بيرير، أبلغ مناحيم بن إسرائيل، المقيم في أمستردام، صديقه بيتروس سيراريوس (المقرب من جون دوري) بأهمية هذه النظريات، مُظهرًا تفاعلًا مبكرًا بين الصهيونية اليهودية والبروتستانتية في القرن السابع عشر. ^{[ ٢٣ ]} ومن بين البروتستانت القاريين الآخرين الذين تحمسوا لنظريات لا بيرير، الألمانيان أبراهام فون فرانكنبرغ (طالب الكابالا ) وبول فيلغينهاور. ^{[ ٢٣ ]} وقد ألف مناحيم بن إسرائيل نفسه كتاب "أمل إسرائيل" عام ١٦٥٢. وانتهى الأمر بسيراريوس ليكون الداعم الرئيسي بين البروتستانت في أمستردام لرسالة أن شبتاي تسفي هو المسيح ، كما أعلنها ناثان الغزي (كان أتباعه، السبتيون ، متمركزين في الإمبراطورية العثمانية ، لكنه حظي بدعم كبير في جميع أنحاء الشتات اليهودي ). ^{[ ٢٤ ]}

على الرغم من إبعادهم عن السلطة في إنجلترا نفسها، إلا أن البيوريتانيين الألفية الذين انتقلوا إلى نيو إنجلاند تركوا إرثًا ثقافيًا عميقًا في المجتمع. فإلى جانب جون كوتون، كان إنكريز ماثر ، أحد أوائل رؤساء جامعة هارفارد، من أشدّ المؤيدين لعودة اليهود إلى فلسطين. ^{[ 15 ] [ 17 ]} وقد ألّف العديد من الأعمال، أبرزها كتاب "سرّ خلاص إسرائيل" (1669). ^{[ 17 ]} أما روجر ويليامز ، البيوريتاني المؤيد للحرية الدينية (بما في ذلك لليهود) ^{[ 25 ]} في مستعمرة رود آيلاند التي أسسها، فقد ذُكر كأحد رواد الصهيونية في خطابات قادة صهاينة يهود لاحقين مثل ستيفن إس. وايز ، وذلك بسبب قوله: "لطالما تمنيتُ إقامة نوع من التجارة مع اليهود أنفسهم، الذين أخشى أن تدفع الأمم وإنجلترا ثمنًا باهظًا لمعاملتهم القاسية". ^{[ 26 ]} بعض فلاسفة القرن السابع عشر البارزين ، الذين مثّلوا حلقة وصل بين أتباع مذهب الألفية في عصرهم وعصر التنوير القادم بثورته العلمية، إما أنهم تبنوا آراءً مرتبطة بأنصار عودة ما قبل الألفية، أو كانوا على صلة وثيقة بهم: وينطبق هذا بشكل خاص على السير إسحاق نيوتن وباروخ سبينوزا . نيوتن تحديدًا، الذي تبنى آراء الإصلاح الراديكالي في الدين ، وانخرط أيضًا في العلوم الخفية (بما في ذلك الكابالا)، تنبأ بعودة اليهود إلى فلسطين، مع إعادة بناء القدس في أواخر القرن التاسع عشر، وبناء الهيكل الثالث في القرن العشرين أو الحادي والعشرين، مما يؤدي إلى نهاية العالم في موعد لا يتجاوز عام 2060. ^{[ 27 ] [ 28 ]} كانت الكثير من هذه الكتابات الخاصة محرجة لأنصاره الذين سعوا إلى تصويره كرجل عقل وعلم في مواجهة لايبنتز ، وبينما ورثت جامعة كامبريدج أوراقه العلمية، فقد رفضت قبول هذه الكتابات الخاصة. ^{[ 28 ]} العديد من هذه الكتب، التي جمعها أبراهام يهودا ، موجودة الآن في المكتبة الوطنية الإسرائيلية منذ عام 1967. ^{[ 28 ]} أما سبينوزا، على الرغم من كونه يهوديًا، فقد كان يتردد على أوساط في هولندا ضمت بيتروس سيراريوس،Henry Oldenburg and was even directly influenced by La Peyrère.^[29]

With the rise of the Hanoverians to power in Britain and the ascent of the Enlightenment, much of the 18th century mainstream elite adopted Philhellenism, looking back to the culture and philosophies of the classical world for inspiration for the Georgian age, rather than entertaining millennialist fantasies based on the Hebrew Old Testament (though Jews themselves enjoyed significant toleration in the British Empire). Although marginal at first, a religious underground was slowly growing from the 1730s which would eventually spout a second wave of Protestant Zionism and with it the birth of Evangelical Protestantism. This was precipitated in Germany by Philipp Spener's Pietism, a mystical and often millennialist take on Lutheranism, which prophesied the "conversion of the Jews and the fall of the Papacy as the prelude of the triumph of the Church." One of Spener's followers, Nicolaus Zinzendorf, spread this into the Moravian Church, linking the theory to Palestine, changing the Moravian liturgy to include a prayer "to restore the tribe of Judah in its time and bless its first fruits among us."^[17]John and Charles Wesley, early leaders in Methodism, inspired by the Pietists and Zinzendorf's Moravians, also promoted a Jewish return to Palestine with Charles Wesley even authoring a hymn dedicated to it.^[17][30] The Baptist, John Gill, who moved in similar circles to the Wesleys, authored works expressing similar views.^[31] By 1771, the Evangelical minister, John Eyre, founder of the Evangelical Magazine and among the original members of the London Missionary Society was promoting a more developed version of these views with his Observations upon Prophecies Relating to the Restoration of the Jews.^[17]

مع نهاية القرن الثامن عشر، في أعقاب الثورة الفرنسية ومرسوم الجمعية الوطنية الصادر في ديسمبر 1789 الذي يُجيز لغير الكاثوليك شغل جميع المناصب المدنية والعسكرية، سعت الحكومة الثورية في فرنسا إلى استمالة اليهود ، في منافسة مع بريطانيا. وخلال حملة مصر وسوريا في حروب الثورة الفرنسية ، دعا بونابرت "جميع يهود آسيا وأفريقيا للتجمع تحت رايته لإعادة بناء القدس القديمة". ^{[ 32 ]} ورغم أن بونابرت نفسه كان علمانيًا، وأن الفكرة تُعد مثالًا مبكرًا على الصهيونية السياسية البراغماتية ، إلا أن فكرة اليعاقبة نفسها ربما تكون قد نشأت من توماس كوربيت (1773-1804)، وهو مهاجر بروتستانتي أنجلو-أيرلندي ، كان ، بصفته عضوًا في جمعية الأيرلنديين المتحدين الليبرالية الجمهورية ، حليفًا للحكومة اليعقوبية ، وشارك في أنشطة ثورية ضد البريطانيين، وخدم في الجيش الفرنسي. ^{[ 33 ] [ 34 ]} في فبراير 1799، كتب رسالة إلى حكومة الإدارة الفرنسية ، التي كانت آنذاك تحت قيادة بول باراس ، راعي نابليون . ^{[ 33 ]} وذكر في رسالته: "أوصيك يا نابليون، أن تدعو الشعب اليهودي للانضمام إلى غزوكم في الشرق، إلى مهمتكم في فتح أرض إسرائيل"، قائلاً: "إن ثرواتهم لا تُخفف عنهم مصاعبهم. إنهم ينتظرون بفارغ الصبر عصر إعادة تأسيسهم كأمة". ^{[ 34 ]} وقد عزت ميلكا ليفي-روبين، أمينة المكتبة الوطنية الإسرائيلية ، دوافع كوربيت إلى الصهيونية البروتستانتية القائمة على مفاهيم ما قبل الألفية. ^{[ 33 ]}

في نيو إنجلاند خلال القرن الثامن عشر، كان عزرا ستايلز ، رئيس جامعة ييل، من مؤيدي عودة اليهود إلى ديارهم، وقد توطدت صداقته مع الحاخام رافائيل حاييم يتسحاق كاريجال من الخليل عام ١٧٧٣ خلال زيارته. ^{[ ٣٥ ]} كما توقع جوناثان إدواردز عودة اليهود إلى وطنهم في المستقبل. ^{[ ٣٦ ]} وفي عام ١٨٠٨، عبّر آسا مكفارلاند ، وهو بروتستانتي، عن رأي الكثيرين بأن سقوط الإمبراطورية العثمانية بات وشيكًا وسيؤدي إلى عودة اليهود إلى ديارهم. أنفق ديفيد أوستن من نيو هيفن ثروته في بناء أرصفة ونُزُل ليتمكن اليهود من الانطلاق منها إلى الأرض المقدسة. وفي عام ١٨٢٥، حظي موردخاي مانويل نوح ، وهو يهودي أراد تأسيس وطن قومي لليهود في جزيرة غراند بنيويورك كمحطة عبور في طريقهم إلى الأرض المقدسة، بدعم مسيحي واسع النطاق لمشروعه. وبالمثل، كانت اللاهوت الإصلاحي من بين مصادر الإلهام لأول نشاط تبشيري أمريكي في الشرق الأوسط ^{[ 37 ]} ولرسم خريطة الأرض المقدسة. ^{[ 38 ]}

كان معظم دعاة حركة الاستعادة البريطانية في أوائل القرن التاسع عشر، مثل تشارلز سيميون ، يؤمنون بنهاية العالم بعد الألفية. ^{[ 8 ]} ومع صعود جيمس فرير وجيمس هالدين ستيوارت وإدوارد إيرفينغ، حدث تحول كبير في عشرينيات القرن التاسع عشر نحو ما قبل الألفية ، مع تركيز مماثل على الدعوة إلى عودة اليهود إلى إسرائيل. ^{[ 8 ] [ 39 ]} ومع اقتراب زوال الإمبراطورية العثمانية، ازدادت الدعوة إلى حركة الاستعادة.

هدد انهيار الإمبراطورية العثمانية الطريق البريطاني إلى الهند عبر قناة السويس ، فضلاً عن مصالح اقتصادية فرنسية وألمانية وأمريكية متنوعة. في عام ١٨٣١، طُرد العثمانيون من منطقة سوريا (بما فيها فلسطين) على يد مصر التوسعية، في الحرب التركية المصرية الأولى . ورغم أن بريطانيا أجبرت محمد علي على الانسحاب إلى مصر، إلا أن بلاد الشام ظلت لفترة وجيزة بلا حكومة. دفع الضعف المستمر للإمبراطورية العثمانية البعض في الغرب إلى التفكير في إمكانية قيام دولة يهودية في الأراضي المقدسة. وقد دافع عدد من الشخصيات البارزة في الحكومة البريطانية عن هذه الخطة، بمن فيهم تشارلز هنري تشرشل . ^{[ ٤٠ ] [ ٤١ ]} ومرة ​​أخرى، خلال الفترة التي سبقت حرب القرم (١٨٥٤)، سنحت فرصة لإعادة ترتيب الأوضاع السياسية في الشرق الأدنى. في يوليو 1853، كتب أنتوني آشلي كوبر، إيرل شافتسبري السابع ، الذي كان رئيسًا لجمعية لندن لنشر المسيحية بين اليهود ، إلى رئيس الوزراء أبردين يحثه على إعادة اليهود كوسيلة لتحقيق الاستقرار في المنطقة. ^{[ 8 ] [ 42 ] [ 43 ]}

في الوقت نفسه، حفّزت زيارة جون نيلسون داربي إلى الولايات المتحدة حركةً جديدة. كان داربي مؤسس إطار لاهوتي يُعرف باسم التدبيرية . ويُزعم غالبًا أن لاهوت داربي التدبيري كان مُحفّزًا هامًا للصهيونية المسيحية الأمريكية. ^{[ 44 ]} ميّز داربي لأول مرة بين آمال اليهود وآمال الكنيسة والأمم في سلسلة من 11 محاضرة مسائية في جنيف عام 1840. نُشرت محاضراته فورًا بالفرنسية ( L'Attente Actuelle de l'Eglise )، والإنجليزية (1841)، والألمانية والهولندية (1847)، وهكذا بدأت تعاليمه رحلتها العالمية. عارض بعض التدبيريين، مثل أرنو غابيلين ، الصهيونية رغم تعاطفهم مع السامية ، باعتبارها حركةً نابعةً من الثقة بالنفس وعدم الإيمان. ^{[ 3 ]} على الرغم من أن المذهب التدبيري كان له تأثير كبير من خلال نسخة سكوفيلد المرجعية للكتاب المقدس (التي نشرتها مطبعة جامعة أكسفورد لأول مرة عام 1909)، ^{[ 44 ]} إلا أن الضغط المسيحي من أجل عودة اليهود سبق نشرها بأكثر من قرن، ^{[ 8 ]} والعديد من الصهاينة المسيحيين والمنظمات الصهيونية المسيحية، مثل السفارة المسيحية الدولية في القدس، لا يتبنون المذهب التدبيري. كما كان العديد من البروتستانت غير التدبيريين من أشد المؤيدين لعودة اليهود إلى وطنهم، وكان تشارلز سبورجون ، ^{[ 45 ]} وهوراتيوس ^{[ 46 ]} وأندرو بونار ، وروبرت موراي مكشين ، ^{[ 47 ]} وجي سي رايل ^{[ 48 ]} من بين عدد من المؤيدين لأهمية ودلالة عودة اليهود إلى إسرائيل. ومع ذلك، أكد سبيرجن على مذهب التدبير الإلهي: "إنها رحمة أن تُكشف هذه المغالطات واحدة تلو الأخرى، حتى نتمكن من تحمل سخافتها دون أن نموت من الدهشة". ^{[ 49 ]} وفي عام 1864، كتب سبيرجن:

إذن، نتطلع إلى هذين الأمرين. ولن أتطرق إلى أيهما سيأتي أولاً - سواء أكان سيتم ترميمهما أولاً، ثم تحويلهما لاحقاً - أم تحويلهما أولاً ثم ترميمهما. سيتم ترميمهما، وسيتم تحويلهما أيضاً. ^{[ 45 ]}

تم التعبير عن مذهب داربي التدبيري في مؤتمر نياجرا للكتاب المقدس عام 1878، والذي أصدر إعلانًا من 14 نقطة (بالاعتماد على لوقا 12: 35-40، 17: 26-30، 18: 8، أعمال الرسل 15: 14-17، 2 تسالونيكي 2: 3-8، 2 تيموثاوس 3: 1-5، وتيطس 1: 11-15)، بما في ذلك:

أن الرب يسوع سيأتي بنفسه ليبدأ العصر الألفي، حين تُعاد إسرائيل إلى أرضها، وتمتلئ الأرض بمعرفة الرب؛ وأن هذا المجيء الشخصي الذي يسبق الألفية هو الرجاء المبارك الذي وُضع أمامنا في الإنجيل والذي ينبغي أن نتطلع إليه باستمرار. ^{[ 50 ]}

كانت حركة الإصلاح غير المسيانية في أواخر القرن التاسع عشر مدفوعةً إلى حد كبير بالقلق على مصير يهود الإمبراطورية الروسية، الذين كانوا يعانون من الفقر والمذابح المميتة التي دبرتها الحكومة. وكان من المسلّم به على نطاق واسع أن الدول الغربية لا ترغب في استقبال المهاجرين اليهود. ومثّلت حركة الإصلاح وسيلةً للأفراد المحسنين لمساعدة اليهود المضطهدين دون قبولهم فعليًا كجيران أو مواطنين. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]} وفي هذا، لم تكن حركة الإصلاح مختلفةً كثيرًا عن جهود جمعية الاستعمار الأمريكية لإرسال السود إلى ليبيريا، وجهود دعاة إلغاء العبودية البريطانيين لإنشاء سيراليون . وقد أيّد ونستون تشرشل حركة الإصلاح لأنه أدرك أن اليهود الفارين من المذابح الروسية كانوا بحاجة إلى ملجأ، وفضّل فلسطين لأسباب عاطفية. ^{[ 54 ]}

في عام 1818، كتب الرئيس جون آدامز : "أتمنى حقًا أن يعود اليهود في يهودا أمة مستقلة"، وكان يعتقد أنهم سيصبحون تدريجيًا مسيحيين موحدين . ^{[ 55 ]}

في عام ١٨٤٤، نشر جورج بوش ، أستاذ اللغة العبرية في جامعة نيويورك وابن عم أحد أسلاف الرئيس بوش، كتابًا بعنوان " وادي الرؤية؛ أو إحياء عظام إسرائيل اليابسة" . وندد فيه بـ"الاستعباد والظلم اللذين طالما سحقا اليهود"، ودعا إلى "رفع" اليهود "إلى مرتبة مرموقة بين أمم الأرض" من خلال السماح بعودتهم إلى أرض إسرائيل حيث سيعتنق معظمهم المسيحية . ^{[ ٥٦ ]} ووفقًا لبوش، فإن هذا لن يفيد اليهود فحسب، بل البشرية جمعاء، إذ سيشكل "حلقة وصل" بين البشرية والله. "سيكون له صدى واسع...". "وسيقدم برهانًا باهرًا على جميع قبائل وألسنة الحق". ^{[ ٩ ]}

عبّر هيرمان ميلفيل عن الفكرة في قصيدة بعنوان "كلاريل؛ قصيدة وحج في الأرض المقدسة":

أعلن العرافون العبرانيون في الوقت المناسب عودة يهوذا إلى أوج مجدها؛ ورأى بعض المسيحيين حينها أن ذلك بات وشيكًا . ها هو ذا الهدف. انطلقوا. بالبذور والحرث، ساهموا في التجديد – ساهموا في إعادة الأرض المقدسة إلى سابق عهدها.

استلهم رجل الأعمال ويليام يوجين بلاكستون من المؤتمر فكرة نشر كتابه "يسوع قادم" ، الذي تبنى فيه قضية إعادة توطين اليهود. تُرجم كتابه ونُشر باللغة اليديشية . في 24-25 نوفمبر/تشرين الثاني 1890، نظم بلاكستون مؤتمرًا حول ماضي إسرائيل وحاضرها ومستقبلها في الكنيسة الأسقفية الميثودية الأولى في شيكاغو ، حيث ضمّ المشاركون قادة العديد من الطوائف المسيحية. صدرت قرارات تعاطف مع اليهود المضطهدين المقيمين في روسيا، لكن بلاكستون كان مقتنعًا بأن هذه القرارات - حتى وإن صدرت عن شخصيات بارزة - غير كافية. دافع بقوة عن إعادة توطين اليهود في فلسطين. في عام 1891، ضغط على الرئيس بنيامين هاريسون من أجل إعادة توطين اليهود، من خلال عريضة وقّعها 413 أمريكيًا بارزًا، عُرفت باسم "نصب بلاكستون التذكاري" . ^{[ 57 ]} شملت الأسماء رئيس المحكمة العليا الأمريكية، ورئيس مجلس النواب، ورئيس لجنة العلاقات الخارجية في مجلس النواب، والعديد من أعضاء الكونغرس الآخرين، وروكفلر، ومورغان، ورجال أعمال مشهورين. ^{[ 57 ]} وجاء في جزء منه: "لماذا لا تعيد الدول التي منحت بلغاريا للبلغار وصربيا للصرب بموجب معاهدة برلين عام 1878، فلسطين إلى اليهود؟ ... هذه المقاطعات، وكذلك رومانيا والجبل الأسود واليونان، انتُزعت من الأتراك ومُنحت لأصحابها الأصليين. ألا تنتمي فلسطين بحق إلى اليهود؟" ^{[ 58 ]}

كتب الإصلاحيون البريطانيون عن عودة اليهود إلى بلادهم منذ القرن السادس عشر، وحظيت الفكرة بتأييد قوي بين البيوريتانيين. ^{[ 7 ]} وبينما قوبلت القومية اليهودية في أوائل القرن التاسع عشر بعداء كبير من اليهود البريطانيين ، ^{[ 59 ]} دخلت أفكار تدعو إلى عودة اليهود إلى فلسطين أو أرض إسرائيل إلى الخطاب العام البريطاني في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. لم تكن جميع هذه المواقف إيجابية تجاه اليهود؛ فقد تشكلت جزئيًا بفعل مجموعة متنوعة من المعتقدات البروتستانتية ، ^{[ 8 ] [ 60 ]} أو بفعل نزعة محبة للسامية بين النخبة البريطانية المتعلمة تعليمًا كلاسيكيًا. ^{[ 61 ]}

بناءً على إلحاح اللورد شافتسبري ، أنشأت بريطانيا قنصلية في القدس عام 1838، وهو أول تعيين دبلوماسي في فلسطين. ^{[ 8 ]}

في عام ١٨٣٩، أرسلت كنيسة اسكتلندا أندرو بونار ، وروبرت موراي ماكشين ، وألكسندر بلاك، وألكسندر كيث في مهمة لجمع تقرير عن أحوال اليهود في فلسطين. وقد نُشر تقريرهم على نطاق واسع. ^{[ ٦٢ ]} سافروا عبر فرنسا واليونان ومصر، ومن مصر برًا إلى غزة . وفي طريق عودتهم، زاروا سوريا والإمبراطورية النمساوية وبعض الولايات الألمانية. سعوا إلى التواصل مع المجتمعات اليهودية واستفسروا عن استعدادهم لقبول المسيح، وبشكل منفصل، عن استعدادهم للعودة إلى إسرائيل كما تنبأت بذلك الكتب المقدسة. روى ألكسندر كيث رحلته في كتابه الصادر عام ١٨٤٤ بعنوان " أرض إسرائيل وفقًا للعهد مع إبراهيم وإسحاق ويعقوب" . وفي هذا الكتاب أيضًا استخدم كيث الشعار الذي شاع بين المسيحيين الإصلاحيين الآخرين: " أرض بلا شعب لشعب بلا أرض" . في عام 1844، عاد إلى فلسطين برفقة ابنه، جورج سكين كيث (1819-1910)، الذي كان أول من قام بتصوير الأرض. ^{[ 63 ]}

كان ويليام هيكلر (1845-1931)، وهو رجل دين إنجليزي من أصل ألماني، شخصيةً بارزةً، وإن كانت غالبًا ما تُهمل، في دعم بريطانيا لعودة اليهود. شغل هيكلر منصب قسيس السفارة البريطانية في فيينا ، وأصبح صديقًا مقربًا لثيودور هرتزل . ^{[ 64 ]} لعب هيكلر دورًا محوريًا في مساعدة هرتزل من خلال أنشطته الدبلوماسية، ويمكن اعتباره، بهذا المعنى، مؤسس الصهيونية المسيحية الحديثة. وعندما حان وقت إحياء الذكرى الخامسة والعشرين لوفاة هرتزل، قال محررو المجلد التذكاري باللغة الإنجليزية إن ويليام هيكلر لم يكن فقط أول أتباع هرتزل، بل كان أيضًا الأكثر ثباتًا وإصرارًا بينهم. ^{[ 57 ]}

في العقود التي سبقت حرب فلسطين عام 1948 وتأسيس دولة إسرائيل في العام نفسه ، كان أبرز الداعمين المسيحيين الأمريكيين للصهيونية، وأكثرهم نشاطًا سياسيًا، من البروتستانت الليبراليين والتقليديين، الذين لم يكن دعمهم للحركة مرتبطًا في كثير من الأحيان بتفسيرهم للكتاب المقدس. ^{[ 68 ]} ونظر هؤلاء المسيحيون إلى فلسطين كملاذ آمن ضروري لليهود الفارين من الاضطهاد المتزايد في أوروبا، وكثيرًا ما اعتقدوا أن دعمهم للحركة جزء من جهد أوسع للتقارب بين الأديان . ودعا الاتحاد المؤيد لفلسطين ، وهو منظمة مسيحية مؤيدة للصهيونية تأسست عام 1930، إلى تعزيز "حسن النية والاحترام بين اليهود وغير اليهود"، كما دعا الحكومة البريطانية إلى الالتزام ببنود الانتداب البريطاني على فلسطين، الذي تعهد بدعم إنشاء وطن قومي لليهود. ^{[ 69 ]}

في خضم الحرب العالمية الثانية وتزايد وعيهم بالهولوكوست ، ساهم الصهاينة اليهود الأمريكيون في تنسيق تأسيس منظمتين صهيونيتين غير يهوديتين، هما اللجنة الأمريكية لفلسطين والمجلس المسيحي لفلسطين، واللتان اندمجتا لاحقًا في اللجنة المسيحية الأمريكية لفلسطين (ACPC). وأصبحت هذه اللجنة، التي تألفت في معظمها من بروتستانت ليبراليين ومعتدلين، جماعة الضغط المسيحية الأمريكية الرائدة الداعمة لإقامة دولة يهودية في فلسطين. ^{[ 70 ]} وبعد قيام إسرائيل عام 1948، واصلت اللجنة جهودها في الضغط والمناصرة. فعلى سبيل المثال، نسقت معارضة جهود الأمم المتحدة لتدويل مدينة القدس، التي قُسمت بين إسرائيل وشرق الأردن في حرب 1948.

خلال تلك السنوات، ازدادت شعبية المذهب التدبيري ما قبل الألفي بين البروتستانت الأمريكيين المحافظين. ورأى كثير من أتباع هذا المذهب في الحركة الصهيونية تحقيقًا جزئيًا على الأقل للنبوءات التوراتية، أو تحقيقًا معاصرًا لوعود الله العهدية للشعب اليهودي. في ثلاثينيات القرن العشرين، جادل المبشر المعمداني الجنوبي جاكوب غارتنهاوس، وهو نفسه مهتدٍ من اليهودية، بأن "الصهيونية ستنتصر شئنا أم أبينا... فمعارضتها هي معارضة لخطة الله". ^{[ 71 ]} لكن في معظم الأحيان، لم تُترجم هذه المعتقدات إلى عمل سياسي لصالح الحركة في تلك الحقبة. وكان من الاستثناءات القليلة ج. فرانك نوريس، وهو معمداني أصولي قضى وقته متنقلًا بين منابر الوعظ في فورت وورث، تكساس، وديترويت، ميشيغان. ^{[ 72 ]} مع أن نوريس لم ينظم جهود الضغط بنفس طريقة جمعية الكنائس المسيحية الأمريكية، إلا أنه كان يحث أتباعه على أن دعم القضية الصهيونية واجب مسيحي، وكتب إلى الرئيس ترومان مؤيدًا للمطالب الصهيونية بفلسطين في عامي 1947 و1948. كما نسق نوريس بشكل غير رسمي مع جمعية الكنائس المسيحية الأمريكية، ونشر أحيانًا موادهم في دوريته " الأصولي" . ^{[ 73 ]}

في العقود التي تلت قيام إسرائيل، ولا سيما منذ حرب الأيام الستة عام 1967 ، كان أبرز المؤيدين المسيحيين الأمريكيين لإسرائيل من الجناح الإنجيلي للبروتستانتية الأمريكية . وقد شهدت الحركة الإنجيلية الأمريكية نفسها تحولاتٍ جوهرية في السنوات التي أعقبت قيام إسرائيل، إذ انبثقت من البروتستانتية حركة إنجيلية "جديدة" بقيادة شخصيات مثل بيلي غراهام، وبرزت هذه الحركة على الساحة الثقافية. ^{[ 75 ]} ومن بين هؤلاء الإنجيليين الجدد نشأت الحركة المعاصرة التي تُعرف عادةً بمصطلح "الصهيونية المسيحية". ^{[ 76 ]}

التزم العديد من الإنجيليين الجدد بمذهب التدبير الإلهي، أو على الأقل، بمعتقدات مستوحاة منه، ولا سيما فهمهم بأن اليهود ما زالوا في علاقة عهدية خاصة مع الله. لكن الأهم في تطور الصهيونية المسيحية كحركة، هو أن القادة الإنجيليين الأمريكيين بدأوا في بناء علاقات مع اليهود الأمريكيين والإسرائيليين، كما شرعوا في بناء روابط مؤسسية مع المنظمات اليهودية والحكومة الإسرائيلية نفسها. وكان من العوامل الحاسمة في بناء هذه العلاقات مجموعة من الإنجيليين الأمريكيين المتحمسين المقيمين في إسرائيل، وعلى رأسهم مؤسس المعهد الأمريكي لدراسات الأرض المقدسة، جي. دوغلاس يونغ. من خلال معهده، عمل يونغ على إقناع المسيحيين الأمريكيين بأن من واجبهم الديني دعم الشعب اليهودي والدولة اليهودية. كما عمل وسيطًا بين المنظمات اليهودية والهيئات الحكومية الإسرائيلية التي كانت تسعى إلى بناء علاقات مع الإنجيليين الأمريكيين. ^{[ 77 ]} وفر هذا النشاط الأساس لتطور الصهيونية المسيحية كحركة.

تجدر الإشارة إلى أن هذا النشاط كان، من نواحٍ عديدة، مختلفًا عن التكهنات النبوية حول دولة إسرائيل التي انتشرت بكثافة بعد حرب الأيام الستة عام 1967 (مع وجود بعض القواسم اللاهوتية والتفسيرية المشتركة بينهما). يشمل هذا النشاط كتابات الكاتب الإنجيلي الأمريكي هال ليندسي ، الذي حظي بشعبية واسعة، والذي سعى إلى إدراج إسرائيل ضمن سردية نهاية الزمان وفقًا لهذه المذهب . ففي كتابه "كوكب الأرض العظيم المتأخر" ، على سبيل المثال، توقع ليندسي، استنادًا إلى حزقيال 39: 6-8 ، أن اليهود سيقاومون غزوًا " روسيًا " قبل أن يدركوا نجاتهم المعجزية ويعتنقوا المسيحية. وسيُنجى هؤلاء من النار العظيمة التي سيُنزلها الله على روسيا وسكان "السواحل". كما توقع، استنادًا إلى زكريا 13: 8-9 ، أن ثلث اليهود الأحياء الذين اعتنقوا المسيحية سيُنجون. ^{[ 78 ]} تعرض ليندسي لانتقادات بسبب تنبؤاته الفاشلة والمحددة للغاية حتى من قبل أولئك الذين يشاركونه رؤيته الأخروية، مثل جون ماك آرثر . ^{[ 79 ]}

من الأمثلة على القادة البروتستانت الذين جمعوا بين المحافظة السياسية والصهيونية المسيحية جيري فالويل وبات روبرتسون ، وهما شخصيتان بارزتان في اليمين المسيحي خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين. في عام ١٩٨١، قال فالويل: "إن الوقوف ضد إسرائيل هو الوقوف ضد الله. ونحن نؤمن بأن التاريخ والكتاب المقدس يثبتان أن الله يتعامل مع الأمم بناءً على كيفية تعاملها مع إسرائيل." ^{[ ٨٠ ]} ويستشهدون بجزء من بركة إسحاق في سفر التكوين ٢٧: ٢٩ : "ملعونٌ لاعنيك، ومباركك مبارك."

وقد تم الاستشهاد بمارتن لوثر كينغ جونيور أيضاً كمؤيد مسيحي لإسرائيل والصهيونية. ^{[ 81 ]}

ينتمي عشرات الملايين من الأمريكيين إلى كنائس إنجيلية تدعم إسرائيل بقوة لأسباب دينية، ^{[ 82 ] [ 83 ]} وهناك عشرات الملايين من المسيحيين الآخرين الذين يُعرّفون أنفسهم بأنهم صهاينة مسيحيون خارج الولايات المتحدة. ^{[ 84 ]}

أكبر منظمة صهيونية هي منظمة المسيحيين المتحدين من أجل إسرائيل ، والتي تضم 10 ملايين عضو ويقودها جون هاجي . ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

بحسب استطلاع رأي أجرته مؤسسة بيو للأبحاث عام ٢٠٠٣، وافق أكثر من ٦٠٪ من المسيحيين الإنجيليين في الولايات المتحدة ونحو ٥٠٪ من الأمريكيين السود على أن وجود إسرائيل يحقق نبوءات الكتاب المقدس. وقال نحو ٥٥٪ من المشاركين في الاستطلاع إن الكتاب المقدس كان المؤثر الأكبر في دعم إسرائيل، أي ١١ ضعف عدد الذين قالوا إن الكنيسة هي المؤثر الأكبر. ^{[ ٨٨ ]}

أظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة لايف واي في الولايات المتحدة عام 2017 أن 80% من المسيحيين الإنجيليين يعتقدون أن قيام دولة إسرائيل عام 1948 كان تحقيقاً لنبوءة كتابية ستؤدي إلى عودة المسيح، وأن أكثر من 50% منهم يعتقدون أنهم يدعمون إسرائيل لأنها مهمة لتحقيق هذه النبوءة. ^{[ 88 ]}

قدمت حكومة إسرائيل تشجيعاً رسمياً للصهيونية المسيحية، مما سمح بإنشاء السفارة المسيحية الدولية في القدس عام 1980. وقد جمعت السفارة أموالاً للمساعدة في تمويل الهجرة اليهودية إلى إسرائيل من الاتحاد السوفيتي السابق ، وساعدت الجماعات الصهيونية في إنشاء مستوطنات يهودية في الضفة الغربية .

أصدر المؤتمر الصهيوني المسيحي الدولي الثالث، الذي عقد في القدس في فبراير 1996، بيانًا جاء فيه: ^{[ 89 ]}

اختار الله الآب القدير شعب إسرائيل، نسل إبراهيم وإسحاق ويعقوب، ليكشف لهم خطة فدائه للعالم. وهم ما زالوا مختارين من الله، وبدون الشعب اليهودي لن تكتمل مقاصده الفدائية للعالم.

يسوع الناصري هو المسيح وقد وعد بالعودة إلى القدس، وإلى إسرائيل، وإلى العالم.

من المشين أن تُقتل وتُضطهد أجيال من الشعوب اليهودية باسم ربنا، ونحن نتحدى الكنيسة أن تتوب عن أي خطايا ارتكبت أو امتنعت عن ارتكابها ضدهم.

إن التجمع الحديث للشعب اليهودي في أرض إسرائيل وولادة دولة إسرائيل من جديد هما تحقيق للنبوءات الكتابية، كما هو مكتوب في كل من العهد القديم والعهد الجديد.

يُطلب من المؤمنين المسيحيين من خلال الكتاب المقدس الاعتراف بالجذور العبرية لإيمانهم والمساعدة والمشاركة الفعالة في خطة الله لجمع الشعب اليهودي واستعادة دولة إسرائيل في عصرنا.

ازداد الاهتمام الشعبي بالصهيونية المسيحية حوالي عام 2000 بفضل سلسلة روايات " المتروكون" لتيم لاهاي وجيري بي. جينكينز . ^{[ 90 ]} تتمحور الروايات حول الدور النبوي لإسرائيل في نهاية الزمان المروعة .

بالنسبة لمعظم المسيحيين، لا علاقة لمدينة الله ( مزمور 46: 4 (الترجمة السبعينية: 5): "ἡ πόλις τοῦ Θεοῦ"، وتعني حرفيًا " مدينة الله " ) بالهجرة اليهودية إلى إسرائيل والصراع الإسرائيلي الفلسطيني المستمر ؛ بل إنها تتنبأ بسقوط روما (410) وقد ورد ذكرها في تعاليم القديس أوغسطينوس . لم ينظر المسيحيون الأرثوذكس الشرقيون إلى الصهيونية بأي شكل سياسي: "[لقد حافظت الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية [...] على عدم التركيز تاريخيًا على الحج، مؤكدة أن أرض الميعاد ليست فلسطين بل ملكوت الله. وهكذا، أكد البطريرك إغناطيوس الرابع ، رئيس الكنيسة في الشرق الأوسط، أن اهتمامه في القدس ينصب على الشعب، لا على الحجارة." ^{[ 91 ]} ليس المقصود مملكة دنيوية، ولا أورشليم أرضية، بل التركيز على أورشليم السماوية ، مملكة الله الواحد المثلث الأقانيم : ^{[ 92 ]} 

في البداية سترى الصلاة كسلّم، ثم ككتاب تقرأه، وأخيراً، كلما تقدمت أكثر فأكثر، سترى أنها أورشليم السماوية، مدينة ملك الجنود، الذي هو مع أبيه - الذي هو معه من جوهر واحد - ومع الروح القدس الجليل.

ولم يدعم المسيحيون الكاثوليك التقليديون الصهيونية المسيحية. ^{[ 93 ]}

في أعقاب الإبادة الجماعية في غزة ، نشر بعض المسيحيين المنتقدين للصهيونية المسيحية كتاباً نددوا فيه بحجج أولئك الذين برروا العدوان الإسرائيلي أو التزموا الصمت. ^{[ 94 ]}

الكنيسة الكاثوليكية ، وهي أكبر طائفة مسيحية في العالم، لا تؤيد الأسس اللاهوتية التي يقوم عليها مذهب الاستعادة الألفية كما يروج له أتباع مذهب التدبير الإلهي ، وقد نددت عمومًا باحتمالية الحكم اليهودي على الأماكن المقدسة في فلسطين التي تعتبرها ذات أهمية للمسيحية. ^{[ 95 ] [ 96 ]} في عام 1904 ، التقى تيودور هرتزل ، المؤسس اليهودي العلماني للصهيونية السياسية الحديثة، بالبابا بيوس العاشر في الفاتيكان ، بترتيب من الكونت النمساوي بيرتولد دومينيك ليباي، لمعرفة موقف الكنيسة الكاثوليكية من مشروع هرتزل المقترح لإقامة دولة يهودية في فلسطين. وصرح البابا بيوس العاشر قائلًا: "لا يمكننا منع اليهود من الذهاب إلى القدس، ولكن لا يمكننا أبدًا الموافقة على ذلك. إن أرض القدس، إن لم تكن مقدسة دائمًا، فقد تقدست بحياة يسوع المسيح . وبصفتي رأس الكنيسة، لا يسعني إلا أن أقول لكم: لم يعترف اليهود بربنا ، ولذلك لا يمكننا الاعتراف بالشعب اليهودي." ^{[ 96 ]} بعد أن أوضح هرتزل أن دافعه وراء مشروع إنشاء دولة يهودية لم يكن بيانًا دينيًا، بل كان رغبة في الحصول على أرض علمانية من أجل الاستقلال الوطني، أجاب البابا بيوس العاشر: "هل يجب أن تكون القدس ؟" ^{[ 96 ]}

رغم رفضها القاطع لأي أساس لاهوتي للصهيونية، كان من أهم شواغل الكرسي الرسولي مصير الأماكن المقدسة المرتبطة بيسوع المسيح في حال وقوعها تحت حكم دولة كاثوليكية. ^{[ 95 ]} وبحلول منتصف القرن التاسع عشر، كانت العلاقات بين الفاتيكان وإسطنبول ودية إلى حد كبير؛ ففي ذلك الوقت، سمح العثمانيون المسلمون للفاتيكان بالعمل بين الكاثوليك العرب في فلسطين، كما سمحوا له بالوصول إلى الأماكن المقدسة بحرية تامة، ما جعل الوضع الراهن مناسبًا لهم. وعقب خطة الأمم المتحدة لتقسيم فلسطين ، دافع الفاتيكان عن موقف اعتبار القدس " مدينة دولية " مستقلة، كما ورد في الرسالة البابوية " ريديمبتوريس نوستري كروسياتوس " . وحتى انعقاد المجمع الفاتيكاني الثاني ، كانت الكنيسة الكاثوليكية صريحة في مساعيها الدولية لمناهضة الصهيونية (بما في ذلك الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة ، نظرًا لأن الولايات المتحدة أصبحت الداعم الأقوى للصهيونية). ^{[ 95 ]} لم تُقم دولة إسرائيل والكرسي الرسولي علاقات دبلوماسية كاملة إلا في عام 1993، وكان ذلك اعترافًا بالواقع السياسي والمدني، وليس بيانًا لاهوتيًا. ^{[ 95 ]} في القرنين العشرين والحادي والعشرين، كتب بعض اللاهوتيين الكاثوليك، مثل أندريه فيلنوف وغاري أندرسون وغافين دي كوستا ، مؤيدين للصهيونية المسيحية، معتبرينها علامة على وفاء الله. ^{[ 97 ] [ 98 ]}

كما تعرض الصهيونية السياسية لانتقادات من بعض البروتستانت:

[إن] قناعة معظم علماء الكتاب المقدس هي أن العهد القديم لا يحتوي على أي وصف لعودة إسرائيل إلى وطنها القديم يمكن أن ينطبق على الشعب اليهودي في العصر الحالي.

الصهيونية السياسية والصهيونية المسيحية محرمتان على العقيدة المسيحية من الناحية الكتابية. [...] إن إسرائيل الحقيقية اليوم ليست يهودًا ولا إسرائيليين، بل هم مؤمنون بالمسيح، حتى وإن كانوا من غير اليهود.

صدر إعلانا لا غرانج عامي 1979 و1981 عن مجموعة واسعة من القادة المسيحيين (معظمهم من البروتستانت) الذين انتقدوا الصهيونية المسيحية، ودعوا إلى تغيير مواقف الكنيسة والحكومة بشأن إسرائيل وفلسطين. انتقد بيان عام 1979، الذي صيغ في مؤتمر بمدينة لا غرانج بولاية إلينوي، التوسع الإسرائيلي، واعترف بحق الفلسطينيين في تقرير مصيرهم، ودعا الولايات المتحدة إلى إنهاء دعمها غير المشروط لإسرائيل، وإن لم ينكر شرعيتها صراحةً. أما إعلان عام 1981، فقد اتخذ موقفًا أكثر حزمًا، إذ طعن في التبرير الديني لمطالب إسرائيل بالأرض، وطالب بوقف كامل للمساعدات العسكرية الأمريكية لإسرائيل، وندد بالسياسات الأمريكية التي تقيد منظمة التحرير الفلسطينية . وقد مثّل كلا الإعلانين حركة مسيحية متنامية سعت إلى معارضة وجهات النظر الإنجيلية المؤيدة لإسرائيل، وإلى تسليط الضوء على القضايا السياسية والإنسانية الفلسطينية. ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

في الولايات المتحدة، وافقت الجمعية العامة للمجلس الوطني للكنائس في نوفمبر 2007 على قرار لإجراء مزيد من الدراسة ينص على أن "الموقف اللاهوتي للصهيونية المسيحية يؤثر سلبًا على:

• العدالة والسلام في الشرق الأوسط، مما يؤخر اليوم الذي يستطيع فيه الإسرائيليون والفلسطينيون العيش داخل حدود آمنة
• العلاقات مع مسيحيي الشرق الأوسط (انظر إعلان القدس بشأن الصهيونية المسيحية )
• العلاقات مع اليهود، لأن اليهود يُنظر إليهم على أنهم مجرد بيادق في مخطط أخروي .
• العلاقات مع المسلمين، لأنها تعامل حقوق المسلمين على أنها تابعة لحقوق اليهود
• الحوار بين الأديان ، لأنه ينظر إلى العالم بمصطلحات ثنائية صارخة" ^{[ 104 ]}

خلصت الكنيسة الإصلاحية في أمريكا، في مجمعها العام عام 2004، إلى أن "أيديولوجية الصهيونية المسيحية والشكل المتطرف من التفسير التدبيري الذي تقوم عليه تُشوّه الرسالة الكتابية، مشيرةً إلى العائق الذي تُمثله أمام تحقيق سلام عادل في فلسطين/إسرائيل". ^{[ 105 ]} وانتقدت اللجنة المركزية للمينونايت الصهيونية المسيحية، مُشيرةً إلى أن بعض الكنائس الخاضعة لنفوذها "تتبنى المستوطنات الإسرائيلية غير الشرعية، وتُرسل الأموال لدعم الدفاع عن هذه المستوطنات المسلحة". ^{[ 106 ]} وحتى سبتمبر/أيلول 2007، شملت الكنائس في الولايات المتحدة التي انتقدت الصهيونية المسيحية الكنيسة الميثودية المتحدة ، والكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة الأمريكية) ، ^{[ 107 ]} وكنيسة المسيح المتحدة . ^{[ 108 ]}

ينتقد فيلم " مع الله إلى جانبنا" (With God On Our Side) الذي أُنتج عام 2009 ، من إخراج بورتر سبيكمان جونيور وكيفن ميلر (الذي شارك أيضاً في إنتاج فيلم " مطرودون: ممنوع الذكاء ")، كلاً من اللاهوت الكامن وراء الصهيونية المسيحية وتأثيرها السلبي على الكنيسة، من منظور مسيحي. ^{[ 109 ]}

في المملكة المتحدة، وعلى الرغم من تاريخها الإصلاحي، انتقدت كنيسة اسكتلندا مؤخرًا الصهيونية بشكل عام، ^{[ 110 ]} وتلقت بدورها انتقادات حادة بسبب ما اعتبرته ظلمًا في تقريرها الصادر عام 2013 بعنوان "إرث إبراهيم: تقرير عن الأرض الموعودة" ، ^{[ 111 ]} مما أدى إلى إعادة نشره بصيغة مختصرة. ^{[ 112 ]} في 9 يوليو/تموز 2012، أقرّ المجمع العام للكنيسة الأنجليكانية قرارًا يؤكد دعمه لبرنامج المرافقة المسكونية في فلسطين وإسرائيل (EAPPI). ^{[ 113 ]} وقد انتقد مجلس النواب هذا القرار، مدعيًا أن المجمع "اختار الترويج لبرنامج تحريضي ومنحاز". ^{[ 114 ]} في الوقت نفسه، وُجهت انتقادات للمجموعة التي دعت إلى البرنامج لنشرها دعوة للاعتصام في السفارات الإسرائيلية، واختراقها مواقع إلكترونية حكومية للترويج لرسالتها، ودعمها لحملة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات ضد إسرائيل. ^{[ 114 ] [ 115 ]}

إن المدارس المسيحية التي تنظر في تعاليم أخرى لموازنة هذه العقائد، أو التي تفسرها في ضوء نظريات أخروية متميزة، أقل ملاءمة للصهيونية المسيحية. ومن بين النصوص العديدة التي تتناول هذا الموضوع في سياق موازنته، كلمات يسوع، كما في متى 21: 43 ، "يُنزع منكم ملكوت الله ويُعطى لأمة تُثمر ثماره".

في كتابه "الدفاع عن الصهيونية المسيحية" ، يطرح ديفيد باوسون ، وهو صهيوني مسيحي من المملكة المتحدة ، حجته بأن عودة اليهود إلى الأرض المقدسة هي تحقيق لنبوءة من الكتاب المقدس، وأن على المسيحيين دعم وجود الدولة اليهودية (وإن لم يكن دعم أفعالها بشكل مطلق) لأسباب لاهوتية. كما يجادل بأن النبوءات المتعلقة بإسرائيل تخص إسرائيل تحديدًا (لا الكنيسة، كما في "لاهوت الاستبدال"). مع ذلك، ينتقد باوسون المذهب التدبيري، الذي يصفه بأنه حركة أمريكية في معظمها تحمل آراءً مماثلة. وقد استلهم باوسون فكرة هذا الكتاب من أعمال ستيفن سايزر ، وهو مسيحي إنجيلي يرفض الصهيونية المسيحية.