ديانا (الأساطير)

شخصية ديانا معقدة، وتحتوي على عدد من السمات القديمة. كانت ديانا تُعتبر في الأصل إلهة البرية والصيد، وهي رياضة محورية في كل من الثقافة الرومانية واليونانية. ^{[ 11 ]} احتفت النقوش الرومانية المبكرة بديانا في المقام الأول كصيادة وراعية للصيادين. لاحقًا، في العصر الهلنستي ، أصبحت ديانا تُبجّل بنفس القدر أو أكثر كإلهة ليس للغابات البرية، بل للريف "المستأنس"، أو " فيلا روستيكا "، الذي كان تمجيده شائعًا في الفكر والشعر اليوناني. هذا الدور المزدوج كإلهة للحضارة والبرية، وبالتالي للريف المتحضر، طُبّق لأول مرة على الإلهة اليونانية أرتميس (على سبيل المثال، في شعر أناكريون في القرن الثالث قبل الميلاد ). ^{[ 12 ]}

بحلول القرن الثالث الميلادي، وبعد أن كان للتأثير اليوناني أثرٌ بالغٌ على الديانة الرومانية، اندمجت ديانا تقريبًا مع أرتميس، واكتسبت العديد من صفاتها، سواءً في مجالاتها الروحية أو في وصف مظهرها. كتب الشاعر الروماني نيميسيانوس وصفًا نموذجيًا لديانا: كانت تحمل قوسًا وجعبة مليئة بالسهام الذهبية، وترتدي عباءة ذهبية، وحذاءً نصفياً أرجوانيًا، وحزامًا بمشبك مرصع بالجواهر لتثبيت سترتها، وكان شعرها مربوطًا بشريط. ^{[ 11 ]} وبحلول القرن الخامس الميلادي، أي بعد ما يقرب من ألف عام من دخول عبادتها إلى روما، كان الفيلسوف بروكلس لا يزال يصف ديانا بأنها "الحارسة المتفقدة لكل ما هو ريفي، [التي] تقمع كل ما هو بدائي وغير مزروع". ^{[ 13 ]}

لطالما اعتُبرت ديانا جانبًا من جوانب إلهة ثلاثية ، تُعرف باسم ديانا ثلاثية الأشكال : ديانا، ولونا ، وهيكات . ووفقًا للمؤرخ سي إم غرين، "لم تكن هؤلاء إلهات مختلفات، ولا مزيجًا من إلهات مختلفات. بل كنّ ديانا... ديانا الصيادة، وديانا القمر، وديانا العالم السفلي." ^{[ 4 ]} في بستانها المقدس على ضفاف بحيرة نيمي، تم تبجيل ديانا كإلهة ثلاثية بدءًا من أواخر القرن السادس قبل الميلاد.

مثالان على ديناريوس من القرن الأول قبل الميلاد (RRC 486/1) يصور رأس ديانا نيمورينسيس وتمثالها الثلاثي للعبادة ^{[ 14 ]}

فسّر أندرياس ألفولدي صورةً على عملةٍ من أواخر العصر الجمهوري على أنها ديانا اللاتينية "المُتصوَّرة كوحدةٍ ثلاثيةٍ للصيادة الإلهية، وإلهة القمر، وإلهة العالم السفلي، هيكات ". ^{[ 15 ]} وقد اعتُرف بهذه العملة، التي سُكَّت على يد ب. أكوليوس لاريسكولوس عام 43  قبل الميلاد، على أنها تُمثِّل تمثالًا قديمًا لديانا نيمورينسيس. ^{[ 16 ]} وهي تُمثِّل أرتميس بقوسها في أحد طرفيها، ولونا سيليني بأزهارها في الطرف الآخر، وإلهًا مركزيًا غير واضح المعالم، جميعهم مُتصلون بخطٍ أفقي. ويُتيح التحليل الأيقوني تأريخ هذه الصورة إلى القرن السادس قبل الميلاد، وهو الوقت الذي وُجدت فيه نماذج إترورية. وتُظهر العملة أن صورة عبادة الإلهة الثلاثية كانت لا تزال قائمةً في لوكوس نيمي عام 43  قبل الميلاد. أطلق فيرجيل على بحيرة نيمي اسم Triviae lacus ( الإنياذة 7.516)، بينما أطلق هوراس على Diana montium custos nemoremque virgo ("حارسة الجبال وعذراء نيمي") و diva triformis ("الإلهة ثلاثية الأشكال"). ^{[ 17 ]}

إن وجود رأسين في المعبد ^{[ 18 ]} والمسرح الروماني في نيمي، واللذين يحتويان على تجويف في ظهرهما، يدعم هذا التفسير لوجود ديانا ثلاثية قديمة. ^{[ 19 ]}

كان أول لقب لديانا هو تريفيا ، وقد خاطبها به فرجيل ^{[ 20 ]} ، وكاتولوس ^{[ 21 ]} ، وغيرهما الكثير. كلمة "تريفيا" مشتقة من الكلمة اللاتينية trivium ، والتي تعني "الطريق الثلاثي"، وتشير إلى حماية ديانا للطرق، وخاصة التقاطعات على شكل حرف Y أو التقاطعات الثلاثية. حمل هذا الدور دلالة مظلمة وخطيرة إلى حد ما، إذ كان يشير مجازيًا إلى الطريق المؤدي إلى العالم السفلي. ^{[ 4 ]} في مسرحية ميديا ​​التي تعود إلى القرن الأول الميلادي ، تستدعي ساحرة سينيكا تريفيا لإلقاء تعويذة سحرية. تستحضر تريفيا الإلهة الثلاثية ديانا وسيليني وهيكات، وتحدد أنها تحتاج إلى قوى الأخيرة. ^{[ 4 ]} وبالمثل، كتب الشاعر هوراس، الذي عاش في القرن الأول الميلادي، عن تعويذة سحرية تستحضر قوة كل من ديانا وبروسيربينا. ^{[ 22 ]} يرمز مفترق الطرق إلى جوانب عديدة من عالم ديانا. يمكن أن يرمز ذلك إلى المسارات التي قد يواجهها الصيادون في الغابة، والتي لا يضيئها سوى القمر المكتمل؛ وهذا يرمز إلى اتخاذ الخيارات "في الظلام" دون نور التوجيه. ^{[ 4 ]}

أدى دور ديانا كإلهة للعالم السفلي، أو على الأقل كإلهة تنقل الناس بين الحياة والموت، إلى الخلط بينها وبين هيكات (وأحيانًا مع بروسيربينا ). مع ذلك، يبدو أن دورها كإلهة للعالم السفلي يسبق التأثير اليوناني القوي (على الرغم من أن مستعمرة كوماي اليونانية المبكرة كانت تعبد هيكات، وكان لها بالتأكيد اتصالات مع اللاتينيين ^{[ 23 ]} ). احتوى مسرح في معبدها في بحيرة نيمي على حفرة ونفق كانا يسمحان للممثلين بالنزول بسهولة من جانب واحد من المسرح والصعود من الجانب الآخر، مما يشير إلى وجود صلة بين أطوار القمر ونزول إلهة القمر إلى العالم السفلي. ^{[ 4 ]} من المرجح أن جانبها المتعلق بالعالم السفلي في عبادتها اللاتينية الأصلية لم يكن له اسم مميز، كما كان الحال مع لونا بالنسبة لجانبها المتعلق بالقمر. ويعود ذلك إلى تردد أو تحريم اللاتينيين الأوائل في تسمية آلهة العالم السفلي، وإلى اعتقادهم بأن العالم السفلي صامت، مما حال دون تسميته. أصبحت هيكات، وهي إلهة يونانية مرتبطة أيضًا بالحدود بين الأرض والعالم السفلي، مرتبطة باسم ديانا كاسم لجانبها المتعلق بالعالم السفلي بعد التأثير اليوناني. ^{[ 4 ]}

لطالما اعتُبرت ديانا إلهةً مرتبطةً بالخصوبة والولادة، وحماية النساء أثناء المخاض. وربما نشأ هذا الارتباط كامتداد لارتباطها بالقمر، الذي كان يُعتقد أن دوراته تُوازي الدورة الشهرية، والتي استُخدمت لتحديد أشهر الحمل. ^{[ 4 ]} في معبدها في أريشيا، كان المصلّون يتركون قرابين فخارية نذرية للإلهة على هيئة أطفال وأرحام، كما كان المعبد هناك يُقدّم رعايةً للجراء والكلاب الحوامل. وامتدت هذه الرعاية للأطفال الرضع لتشمل تدريب الشباب والكلاب، وخاصةً للصيد. ^{[ 4 ]} وبصفتها حاميةً للولادة، سُمّيت ديانا ديانا لوسينا ، أو ديانا لوسيفيرا، أو حتى جونو لوسينا ، لأن نطاقها تداخل مع نطاق الإلهة جونو. وقد يكون للقب جونو أصل مستقل أيضًا، حيث أُطلق على ديانا، ويعني حرفيًا "المُعينة" - فديانا بصفتها جونو لوسينا ستكون "مُعينة الولادة". ^{[ 4 ]}

وفقًا لنظرية جورج دوميزيل ، تنتمي ديانا إلى فئة فرعية محددة من الآلهة السماوية، تُعرف في تاريخ الأديان باسم " آلهة الإطار" . هذه الآلهة، مع احتفاظها بالسمات الأصلية للآلهة السماوية (أي القوة السماوية المتعالية والامتناع عن الحكم المباشر في شؤون الدنيا)، لم تشارك مصير الآلهة السماوية الأخرى في الديانات الهندو أوروبية - أي أن تصبح آلهة بلا غاية عملية، ^{[ 24 ]} إذ احتفظت بنوع خاص من التأثير على العالم والبشرية. ^{[ 25 ]} ينعكس الطابع السماوي لديانا في ارتباطها بالعزلة والعذرية والنور، وتفضيلها السكن في الجبال العالية والغابات المقدسة. ولذلك، تعكس ديانا العالم السماوي في سيادته وعظمته وثباته وعدم اكتراثه بأمور دنيوية كأقدار البشر والدول. في الوقت نفسه، يُنظر إليها على أنها فاعلة في ضمان استمرارية الملوك وفي الحفاظ على البشرية من خلال حماية الولادة. وتتجلى هذه الوظائف في المؤسسات والطقوس التقليدية المرتبطة بالإلهة.

1. أسطورة الملك نيمورينسيس ، كاهن ديانا في غابة أريسيا، الذي شغل المنصب حتى تحدّاه شخص آخر وقتله في مبارزة، بعد أن كسر غصنًا من شجرة معينة في الغابة. يكشف هذا التوارث المستمر عن شخصية الإلهة ورسالتها كضامنة للمكانة الملكية عبر الأجيال المتعاقبة. ^{[ 26 ]} كما يشهد على دورها كمانحة لسلطة الحكم قصة ليفي التي يروي فيها أن رجلاً سابينيًا ضحّى بعجلة لديانا، ففاز لبلاده بمقر الإمبراطورية الرومانية. ^{[ 27 ]}
2. كانت ديانا تُعبد أيضًا من قبل النساء اللواتي يرغبن في الحمل، أو اللواتي يدعون الله أن ييسر ولادتهن بعد الحمل. ويشهد على هذا النوع من العبادة وجود تماثيل نذرية في معبدها في نيموس أريسينوم ، بالإضافة إلى مصادر قديمة، مثل كتابات أوفيد. ^{[ 26 ]}

بحسب دوميزيل، فإنّ سلف جميع آلهة الإطار هو بطل ملحمي هندي كان تجسيدًا ( أفاتار ) للإله الفيدي دياوس. بعد أن نبذ الدنيا، وبصفته أبًا وملكًا، نال مكانة الكائن الخالد مع احتفاظه بواجب ضمان استمرار سلالته ووجود ملك جديد في كل جيل. يؤدي الإله الإسكندنافي هايمدال وظيفة مماثلة: فهو أول من يولد وآخر من يموت. وهو أيضًا من يُنشئ الملكية وأول ملك، مانحًا إياه امتيازات ملكية. أما ديانا، فرغم كونها إلهة، إلا أنها تؤدي الوظائف نفسها تمامًا، إذ تحفظ البشرية من خلال الولادة والخلافة الملكية.

وصفت إف إتش بيرو، في مقالتها عن ديانا، نظرية دوميزيل بأنها " مستحيلة التحقق ".

عندما دخلت عبادة أبولو إلى روما لأول مرة، اختلطت ديانا بأخته أرتميس كما في الأساطير اليونانية القديمة، وبذلك عُرفت بأنها ابنة والدي أبولو، لاتونا وجوبيتر. مع أن ديانا كانت تُعتبر عادةً إلهة عذراء مثل أرتميس، إلا أن بعض المؤلفين اللاحقين نسبوا إليها أحيانًا أزواجًا وأبناءً. ووفقًا لشيشرون وإنيوس ، فإن تريفيا (وهو لقب لديانا) وكايلوس كانا والدي يانوس ، وكذلك ساتورن وأوبس . ^{[ 29 ]}

بحسب ماكروبيوس (الذي استشهد بنيجيديوس فيجولوس وشيشرون )، فإن يانوس وجانا (ديانا) إلهان يُعبدان كالشمس والقمر . وقيل إن يانوس كان يُقدم له القرابين قبل غيره، لأنه من خلاله يتضح الطريق إلى الإله المنشود. ^{[ 30 ]}

تضمنت أساطير ديانا قصصًا مستوحاة من قصص سابقة عن أرتميس. ولعل أشهرها أسطورة أكتيون . في رواية أوفيد لهذه الأسطورة، ضمن قصيدته "التحولات" ، يروي قصة بركة أو مغارة مخفية في وادي غارغافي المكسو بالأشجار. هناك، كانت ديانا، إلهة الغابات، تستحم وتستريح بعد الصيد. عثر أكتيون، وهو صياد شاب، على المغارة بالصدفة، وشاهد الإلهة تستحم دون دعوة. انتقامًا، رشّت ديانا عليه ماء البركة، ولعنته، فتحوّل إلى غزال. التقطت كلابه رائحته، ومزقته إربًا. ^{[ 4 ]}

تختلف رواية أوفيد لأسطورة أكتيون عن معظم المصادر السابقة. فبخلاف الأساطير السابقة عن أرتميس، يُقتل أكتيون بسبب خطأ غير مقصود، إذ لمح ديانا تستحم. وفي نسخة سابقة من هذه الأسطورة، تُعرف باسم "حمام بالاس" ، كان الصياد يتجسس عمدًا على الإلهة بالاس (أثينا) أثناء استحمامها، بينما لم تتضمن النسخ السابقة من الأسطورة المتعلقة بأرتميس الحمام على الإطلاق. ^{[ 31 ]}

ربما نشأت عبادة ديانا في معبد مكشوف يُطل على بحيرة نيمي في تلال ألبان بالقرب من أريشيا ، حيث كانت تُعبد باسم ديانا نيمورينسيس ، أو ("ديانا الغابة"). ^{[ 41 ]} ووفقًا للروايات الأسطورية، أسس أوريستيس وإيفيجينيا هذا المعبد بعد فرارهما من التاوري . وفي هذه الرواية، يُفترض أن معبد نيمي بُني على غرار معبد أرتميس تاوروبولوس السابق، ^{[ 42 ]} ويُقال إن أول تمثال عبادة في نيمي سُرق من التاوري وأحضره أوريستيس إلى نيمي. ^{[ 11 ] [ 43 ]} وتشير الأدلة التاريخية إلى أن عبادة ديانا في نيمي ازدهرت منذ القرن السادس قبل الميلاد على الأقل ^{[ 43 ]} وحتى القرن الثاني الميلادي. ذُكرت عبادتها هناك لأول مرة في الأدب اللاتيني على يد كاتو الأكبر ، في اقتباسٍ باقٍ للنحوي الراحل بريسيان . ^{[ 44 ]} وبحلول القرن الرابع قبل الميلاد، انضم مجمع معابد إلى المزار البسيط في نيمي. ^{[ 43 ]} وقد لعب المزار دورًا سياسيًا هامًا حيث كان مملوكًا بشكل مشترك للرابطة اللاتينية . ^{[ 45 ] [ 46 ]}

كان يُقام مهرجان ديانا، المعروف باسم نيموراليا ، سنويًا في نيمي في منتصف أغسطس (13-15 أغسطس). ^{[ 47 ]} كان المصلّون يسافرون إلى نيمي حاملين المشاعل والأكاليل، وعند وصولهم إلى البحيرة، كانوا يتركون خيوطًا مربوطة بالأسوار وألواحًا منقوشة بالصلوات. ^{[ 48 ] [ 49 ]} أصبح مهرجان ديانا يُحتفل به على نطاق واسع في جميع أنحاء إيطاليا، وهو أمر غير معتاد نظرًا للطابع المحلي لعبادة ديانا. كتب الشاعر ستاتيوس عن المهرجان: ^{[ 4 ]}

إنه الموسم الذي تستولي فيه أشد مناطق السماء حرارةً على الأرض، ويحرق نجم الشعرى اليمانية، الذي غالبًا ما تصيبه شمس هايبريون، الحقولَ المنهكة. إنه اليوم الذي يكتسي فيه بستان تريفيا الأريسي، الذي كان ملاذًا للملوك الهاربين، بالدخان، وتتألق البحيرة، التي عرفت هيبوليتوس بذنبه، بانعكاس عدد كبير من المشاعل؛ ديانا نفسها تُزيّن كلاب الصيد المستحقة وتُلمّع رؤوس السهام وتسمح للحيوانات البرية بالرحيل بأمان، وفي المواقد الفاضلة تحتفل إيطاليا بأكملها بعيد هيكاتيا.

يصف ستاتيوس الطبيعة الثلاثية للإلهة باستحضار صور سماوية (النجوم)، وأرضية (البستان نفسه)، وعالم سفلي (هيكات). كما يشير، من خلال تزيين الكلاب بالأكاليل وصقل الرماح، إلى أنه لم يكن مسموحًا بالصيد خلال المهرجان. ^{[ 4 ]}

تقول الأسطورة إن كبير كهنة ديانا في نيمي، المعروف باسم ريكس نيمورينسيس ، كان دائمًا عبدًا هاربًا، ولم يكن بإمكانه الوصول إلى هذا المنصب إلا بهزيمة سلفه في نزال حتى الموت. ^{[ 41 ]} كتب السير جيمس جورج فريزر عن هذا البستان المقدس في كتابه "الغصن الذهبي" ، مستندًا في تفسيره إلى ملاحظات موجزة في كتابات سترابو (5.3.12)، وباوسانياس (2،27.24)، وتعليق سيرفيوس على الإنيادة (6.136). تروي الأسطورة قصة شجرة كانت تقف في وسط البستان، وكانت تخضع لحراسة مشددة. لم يكن مسموحًا لأحد بكسر أغصانها، باستثناء عبد هارب، كان يُسمح له، إن استطاع، بكسر أحد الأغصان. ثم يُمنح بدوره شرف مواجهة ريكس نيمورينسيس، ملك ديانا وكاهنها آنذاك، في نزال حتى الموت. إذا انتصر العبد، أصبح الملك التالي طالما استطاع هزيمة منافسيه. ومع ذلك، انتقد جوزيف فونتينروز افتراض فريزر بأن طقوسًا من هذا النوع قد حدثت بالفعل في المعبد، ^{[ 50 ]} ولا توجد سجلات معاصرة تدعم الوجود التاريخي لـ Rex Nemorensis . ^{[ 51 ]}

كانت روما تأمل في توحيد القبائل اللاتينية المحيطة بنيمي والسيطرة عليها، ^{[ 45 ]} لذا تم استيراد عبادة ديانا إلى روما كدليل على التضامن السياسي. وسرعان ما تأثرت ديانا بالثقافة اليونانية، وارتبطت بالإلهة اليونانية أرتميس ، "وهي عملية بلغت ذروتها بظهور ديانا بجانب أبولو [شقيق أرتميس] في أول ليكتيستيرنيوم في روما" عام 399 قبل الميلاد. ^{[ 52 ]} من المحتمل أن عملية التماهي بين الإلهتين بدأت عندما لاحظ الفنانون المكلفون بصنع تماثيل دينية جديدة لمعابد ديانا خارج نيمي التشابه في الصفات بين ديانا وأرتميس الأكثر شيوعًا، فنحتوا ديانا بأسلوب مستوحى من تصويرات سابقة لأرتميس. وكان من شأن النفوذ السيبيلي والتجارة مع ماسيليا ، حيث وُجدت تماثيل عبادة مماثلة لأرتميس، أن يُكملا هذه العملية. ^{[ 43 ]}

وفقًا لدراسة فرانسواز هيلين بيرو، ^{[ 53 ]} تشير الأدلة التاريخية والأثرية إلى حقيقة أن الخصائص المعطاة لكل من ديانا تل أفنتين وديانا نيمورينسيس كانت نتاجًا للتأثير المباشر أو غير المباشر لعبادة أرتميس، التي نشرها الفوكيون بين المدن اليونانية في كامبانيا كوما وكابوا ، والذين بدورهم نقلوها إلى الأتروسكان واللاتينيين بحلول القرنين السادس والخامس قبل الميلاد.

تشير الأدلة إلى وقوع مواجهة بين مجموعتين من الأتروسكان تنازعتا على السيادة، إحداهما من تاركوينيا وفولتشي وكاير (المتحالفة مع الإغريق في كابوا)، والأخرى من كلوسيوم . ويتجلى ذلك في أسطورة قدوم أوريستيس إلى نيمي ودفن رفاته في المنتدى الروماني قرب معبد ساتورن. [ ^{54 ] ويبدو} أن الطقوس التي أدخلها أوريستيس في نيمي هي طقوس أرتميس تاوروبولوس . ويكشف التوسع الأدبي ^{[ 55 ]} عن خلفية دينية ملتبسة، إذ دُمجت روايات مختلفة لأرتميس تحت هذا اللقب. ^{[ 56 ]} أما فيما يتعلق بديانا نيمي، فهناك روايتان مختلفتان، إحداهما لسترابو ^{[ 57 ]} والأخرى لسرفيوس هونوراتوس . يبدو أن رواية سترابو هي الأكثر موثوقية، إذ كان لديه اطلاع مباشر على مصادر أولية حول معابد أرتميس، وتحديدًا من كاهن أرتميس، أرتميدوروس، في أفسس. يشير معنى تاوروبولوس إلى إلهة آسيوية ذات صفات قمرية، سيدة القطعان. ^{[ 58 ]} التفسير اليوناني الوحيد الممكن في العصور القديمة لديانا نيمورينسيس هو التفسير القائم على هذا الجانب القديم لإلهة النور، سيدة الحياة البرية. تاوروبولوس لقب قديم أُطلق على أرتميس وهيكات ، وحتى أثينا . ^{[ 59 ]} وفقًا للأسطورة، أسس أوريستيس مدينة نيمي مع إيفيجينيا. ^{[ 60 ]} في كوما، تُعتبر العرافة كاهنة كل من فويبوس وتريفيا. ^{[ 61 ]} يروي هسيود ^{[ 62 ]} وستيسيكوروس ^{[ 63 ]} قصة مفادها أنه بعد وفاتها، تم تأليه إيفيجينيا تحت اسم هيكات، وهو ما يدعم فرضية أن أرتميس تاوروبولوس كانت تربطها علاقة تحالف قديمة حقيقية بالبطلة، التي كانت كاهنتها في طوروس ومثالها الأعلى بين البشر. ويدعم هذا التصور الديني بدوره التمثال الثلاثي لأرتميس وهيكات. ^{[ 16 ]}

في روما، كانت ديانا تحظى بتبجيل كبير، وكانت راعيةً لعامة الشعب، المعروفين باسم العامة ، وكذلك للعبيد الذين كان بإمكانهم اللجوء إلى معابدها. وقد اقترح جورج فيسوفا أن ذلك قد يعود إلى أن أول عبيد الرومان كانوا من اللاتين من القبائل المجاورة. ^{[ 64 ]} ومع ذلك، كان معبد أرتميس في أفسس يتبع نفس عادة اللجوء.

انتشرت عبادة ديانا على الأرجح في مدينة روما بدءًا من حوالي عام 550  قبل الميلاد، ^{[ 43 ]} خلال فترة تأثرها بالثقافة اليونانية ودمجها مع الإلهة اليونانية أرتميس. وقد عُبدت ديانا في البداية مع شقيقها وأمها، أبولو ولاتونا ، في معبدهم في ساحة مارس ، ولاحقًا في معبد أبولو بالاتينوس . ^{[ 11 ]}

كان معبد ديانا أفينتينا (ديانا تل أفنتين ) أول معبد رئيسي مخصص لديانا في محيط روما . ووفقًا للمؤرخ الروماني ليفي ، بدأ بناء هذا المعبد في القرن السادس قبل الميلاد، مستلهمًا من قصص معبد أرتميس الضخم في أفسس ، الذي قيل إنه بُني بجهود مشتركة من جميع مدن آسيا الصغرى . وتقول الأسطورة إن سيرفيوس توليوس أعجب بهذا التعاون السياسي والاقتصادي الواسع، وأقنع مدن الرابطة اللاتينية بالعمل مع الرومان لبناء معبدهم الخاص للإلهة. ^{[ 65 ]} ومع ذلك، لا يوجد دليل قاطع على بناء المعبد في ذلك الوقت المبكر، ومن المرجح أنه بُني في القرن الثالث قبل الميلاد، متأثرًا بمعبد نيمي، وربما في نفس الوقت تقريبًا الذي بُنيت فيه أول معابد فيرتومنوس (المرتبط بديانا) في روما (264  قبل الميلاد). ^{[ 43 ]} قد ينشأ الاعتقاد الخاطئ بأن معبد أفنتين مستوحى من معبد أفسس من حقيقة أن الصور والتماثيل المستخدمة في الأول كانت مستوحاة بشكل كبير من تلك الموجودة في الثاني. ^{[ 43 ]} وبغض النظر عن تاريخ بنائه الأصلي، تشير السجلات إلى أن لوسيوس كورنيفيشيوس أعاد بناء معبد أفنتين عام 32  قبل الميلاد. ^{[ 42 ]} وإذا كان لا يزال قيد الاستخدام بحلول القرن الرابع الميلادي، لكان معبد أفنتين قد أُغلق نهائيًا خلال اضطهاد الوثنيين في أواخر الإمبراطورية الرومانية . واليوم، يُخلّد شارع قصير يُسمى " فيا ديل تيمبيو دي ديانا" وساحة مُلحقة به تُسمى " بيازا ديل تيمبيو دي ديانا " موقع المعبد. ويقع جزء من جداره داخل إحدى قاعات مطعم أبوليوس. ^{[ 66 ]}

استندت طقوس تدشين المعابد اللاحقة في كثير من الأحيان إلى نموذج طقوس وقواعد معبد ديانا. ^{[ 67 ]} بنى السياسيون الرومان عدة معابد صغيرة لديانا في أماكن أخرى من روما لكسب التأييد الشعبي. بُني أحد هذه المعابد في ساحة مارس عام 187  قبل الميلاد؛ ولم يُعثر على أي سجلات من العصر الإمبراطوري لهذا المعبد، ومن المحتمل أنه كان أحد المعابد التي هُدمت حوالي عام 55  قبل الميلاد لبناء مسرح. ^{[ 42 ]} كان لديانا أيضًا معبد عام على تل كويرينال ، وهو مزار ديانا بلانسيانا. وقد دشنه بلانسيوس عام 55  قبل الميلاد، على الرغم من أنه من غير الواضح أي بلانسيوس هو المقصود. ^{[ 42 ]}

في عبادتهم لأرتميس، ملأ الإغريق معابدهم بتماثيل الإلهة التي أبدعها نحاتون مشهورون، وقد تم تكييف العديد منها لاستخدامها في عبادة ديانا لدى الرومان، بدءًا من القرن الثاني قبل الميلاد تقريبًا (بداية فترة التأثير الهلنستي القوي على الديانة الرومانية). وتُوجد أقدم صور أرتميس أفسس على عملات أفسس من تلك الفترة. وبحلول العصر الإمبراطوري ، كانت تُصنع تماثيل رخامية صغيرة لأرتميس أفسس في المنطقة الغربية من البحر الأبيض المتوسط، وكثيرًا ما كان يشتريها الرعاة الرومان. ^{[ 68 ]} وقد حصل الرومان على نسخة كبيرة من تمثال أرتميس أفسس لمعبدهم على تل أفنتين. ^{[ 11 ]} وكانت ديانا تُصوَّر عادةً للرومان المثقفين بهيئتها اليونانية. وإذا ما ظهرت برفقة غزال، كما في تمثال ديانا فرساي ، فذلك لأن ديانا كانت راعية الصيد. قد يُشير الغزال أيضاً بشكلٍ خفي إلى أسطورة أكتيون (أو أكتيون)، الذي رآها تستحم عارية. قامت ديانا بتحويل أكتيون إلى أيل وأطلقت كلابه لقتله.

في كامبانيا ، كان لديانا معبد رئيسي على جبل تيفاتا ، بالقرب من كابوا . وكانت تُعبد هناك باسم ديانا تيفاتينا . وكان هذا المعبد من أقدم المعابد في كامبانيا. وباعتباره معبدًا ريفيًا، فقد ضمّ أراضي وعقارات كان العبيد يزرعونها بعد الغزو الروماني لكامبانيا، وتشير السجلات إلى أن مشاريع التوسعة والتجديد في معبدها مُوّلت جزئيًا من غنائم أخرى من الحملات العسكرية الرومانية. وقد بُنيت كنيسة سانت أنجيلو إن فورميس المسيحية الحديثة على أنقاض معبد تيفاتا. ^{[ 42 ]}

في المقاطعات الرومانية، كانت ديانا تُعبد على نطاق واسع إلى جانب الآلهة المحلية. وقد تم فهرسة أكثر من 100 نقش لديانا في تلك المقاطعات، معظمها من بلاد الغال ، وجرمانيا العليا ، وبريطانيا . وكانت ديانا تُستدعى عادةً إلى جانب إله الغابة سيلفانوس ، بالإضافة إلى آلهة الجبال الأخرى. وفي المقاطعات، كانت تُدمج أحيانًا مع آلهة محلية مثل أبنوبا ، وحظيت بمكانة رفيعة، حيث كانت أوغوستا وريجينا ("ملكة") من الألقاب الشائعة لها. ^{[ 69 ]}

لم تُعتبر ديانا إلهةً للبرية والصيد فحسب، بل كانت تُعبد أيضًا كحامية للعائلات. وقد أدّت دورًا مشابهًا لدور إلهة الموقد فيستا ، واعتُبرت أحيانًا من بين الآلهة التي تُستدعى غالبًا في الطقوس المنزلية . وفي هذا السياق، كان يُطلق عليها غالبًا اسمٌ يعكس قبيلة العائلة التي تعبدها وتطلب حمايتها. فعلى سبيل المثال، في مدينة فيسبادن الحالية، كانت قبيلة ماتياكي تعبد ديانا باسم ديانا ماتياكا . ومن الأسماء الأخرى المشتقة من أسماء العائلات والموثقة في الأدب القديم: ديانا كاريسيانا ، وديانا فاليريانا ، وديانا بلانشيا . وبصفتها إلهةً منزلية، غالبًا ما كانت مكانة ديانا تُقلّل مقارنةً بعبادتها الرسمية في الديانة الرومانية الرسمية. ففي العبادة الشخصية أو العائلية، كانت ديانا تُوضع في مصاف أرواح المنزل الأخرى، وكان يُعتقد أنها تُولي اهتمامًا كبيرًا لازدهار المنزل واستمرار العائلة. اعتبر الشاعر الروماني هوراس ديانا إلهةً منزليةً في قصائده ، وخصص لها مذبحًا في فيلته حيث كان يُقام القداس المنزلي. وفي شعره، تعمد هوراس التباين بين الترانيم العظيمة والسامية التي تُقام لديانا نيابةً عن الدولة الرومانية بأكملها، وهو نوع العبادة الذي كان شائعًا في معبدها في أفنتين، وبين شكلٍ أكثر شخصيةً من التعبد. ^{[ 12 ]}

عُثر على صور لديانا وأساطيرها المرتبطة بها على توابيت الرومان الأثرياء. وكثيراً ما تضمنت هذه الصور مشاهد تُصوّر القرابين المُقدّمة للإلهة، وفي مثال واحد على الأقل، يظهر الرجل المتوفى وهو ينضم إلى ديانا في رحلة صيدها. ^{[ 11 ]}

كانت ديانا في البداية إلهة صيد وإلهة غابات نيمي المحلية، ^{[ 70 ]} ولكن مع انتشار عبادتها، اكتسبت صفات إلهات أخريات مماثلات. ومع اندماجها مع أرتميس، أصبحت إلهة قمر ، تُعرف أيضًا باسم إلهتي القمر لونا وهيكات . ^{[ 70 ]} كما أصبحت إلهة الولادة وحكمت الريف. كتب كاتولوس قصيدة لديانا، حيث ذُكرت فيها بأكثر من اسم مستعار: لاتونيا، لوسينا ، جونو ، تريفيا، لونا . ^{[ 71 ]}

إلى جانب مارس ، كانت ديانا تُبجل في كثير من الأحيان في الألعاب التي تقام في المدرجات الرومانية، وتظهر بعض النقوش من مقاطعات الدانوب أنها كانت تُدمج مع نيميسيس في هذا الدور، باسم ديانا نيميسيس . ^{[ 11 ]}

خارج إيطاليا، كان لديانا مراكز عبادة مهمة حيث تم دمجها مع آلهة محلية مماثلة في بلاد الغال ، وجرمانيا العليا ، وبريطانيا . وكانت ديانا ذات أهمية خاصة في المنطقة المحيطة بالغابة السوداء ، حيث تم دمجها مع الإلهة المحلية أبنوبا وعُبدت باسم ديانا أبنوبا . ^{[ 72 ]}

ذهبت بعض المصادر القديمة المتأخرة إلى أبعد من ذلك، فدمجت العديد من "الإلهات العظيمات" المحليات في "ملكة السماء" واحدة. وقد وصف الفيلسوف الأفلاطوني أبوليوس ، الذي كتب في أواخر القرن الثاني، الإلهة وهي تعلن:

أتيتُ إليك يا لوسيوس، استجابةً لتوسلاتك: أنا أم الكون، سيدة جميع العناصر، بكر العصور، أعلى الآلهة، ملكة الأرواح، أولى ساكني السماء، أمثل في هيئة واحدة جميع الآلهة والإلهات. إرادتي تُسيّر أعالي السماء المتلألئة، ورياح البحر المُعافيَة، وصمت الجحيم الحزين؛ العالم أجمع يعبد إلهي الواحد بألف شكل، بطقوس متنوعة، وبأسماء عديدة. الفريجيون، بكر البشرية، يُسمّونني أم الآلهة البيسينونتية؛ والأثينيون الأصليون مينيرفا السيكروبية؛ والقبارصة سكان الجزر فينوس البافية؛ والكريتيون الرماة ديانا الديكتينية؛ والصقليون ذوو الألسنة الثلاثة بروسيربينا الستيجية؛ والإليوسينيون القدماء سيريس الأكتية؛ البعض يُسمّيني جونو، والبعض بيلونا، وآخرون هيكات، وآخرون رامنوسيا؛ ولكن كليهما يا شعوب الأحباش، يا من تشرق عليهم الشمس وتغرب، ويا ​​المصريين المتفوقين في العلوم القديمة، كرّموني بالعبادة التي هي حقي، وادعوني باسمي الحقيقي: الملكة إيزيس.

-- أبوليوس ، ترجمة إي جيه كيني. الحمار الذهبي ^{[ 73 ]}

لاحقًا، نظر الشعراء والمؤرخون إلى هوية ديانا كإلهة ثلاثية لدمجها مع آلهة السماء والأرض والعالم السفلي (العالم السفلي). قال ماوروس سيرفيوس هونوراتوس إن الإلهة نفسها كانت تُسمى لونا في السماء، وديانا على الأرض، وبروسيربينا في الجحيم. ^{[ 3 ]} يُشيد مايكل درايتون بديانا الثلاثية في قصيدته "الرجل في القمر " (1606): "هكذا تتحدث هؤلاء الثلاث العظيمات، الأقوى بين البقية، فويب ، وديانا، وهيكات ، عن سيادتها في السماء والأرض والجحيم". ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

استنادًا إلى كتابات أفلاطون المبكرة ، وحّد فلاسفة الأفلاطونية المحدثة في أواخر العصور القديمة آلهة التراث الهيليني الرئيسية في سلسلة من المونادات، تضم كل منها ثلاثيات، بعضها خالق للعالم، وبعضها مُحييه أو مانح للحياة، وبعضها الآخر مُنسق له. ضمن هذا النظام، اعتبر بروكلس ديانا إحدى الآلهة المُحيية أو المانحة للحياة. ويخلص بروكلس، مستشهدًا بالتقاليد الأورفية، إلى أن ديانا "تشرف على كل عملية توليد في الطبيعة، وهي القابلة لمبادئ الإنتاج المادي"، وأنها "تُمدد هذه الأعضاء التناسلية، موزعةً حتى على الطبائع الباطنية قوة باخوس الخصبة". ^{[ 13 ]} وعلى وجه التحديد، اعتبر بروكلس أن مبدأ توليد الحياة من أعلى مرتبة، ضمن المجال الفكري، هو ريا ، التي عرّفها بأنها سيريس. ومن خلال ألوهيتها وُلد سبب المبدأ الأساسي للحياة. أدى إسقاط هذا المبدأ على عالم الواقع الأدنى، عالم ما وراء الكون، إلى ظهور موناد أدنى، كوري ، التي يمكن بالتالي فهمها على أنها "ابنة" سيريس. جسّدت كوري مبدأ "العذرية" في الخلق، والذي تضمن، والأهم من ذلك، مبدأ التقسيم - فبينما تُولّد ديميتر الحياة بشكل عشوائي، تُوزّعها كوري بشكل فردي. ينتج عن هذا التقسيم ثالوث آخر، يُعرف باسم ثالوث العذراء، داخل موناد كوري: وهم ديانا، وبروسيربينا، ومينيرفا، اللواتي من خلالهن تُمنح الكائنات الحية الحياة وتُكمّل. على وجه التحديد، وفقًا لتعليق الباحث سبيريدون رانغوس، فإن ديانا (المُساوية لهيكات) تُعطي الوجود، وبروسيربينا (المُساوية لـ"الروح") تُعطي الشكل، ومينيرفا (المُساوية لـ"الفضيلة") تُعطي العقل. ^{[ 77 ]}

في تعليقه على بروكلس، توسّع الباحث الأفلاطوني توماس تايلور، من القرن التاسع عشر، في شرح لاهوت الفلاسفة الكلاسيكيين، مُفسّرًا طبيعة الآلهة وأدوارها في ضوء مجمل الفلسفة الأفلاطونية المحدثة. ويستشهد تايلور بأفلاطون في إعطاء سمة العذرية، وهي سمة أساسية في شخصية ديانا، ثلاثة أشكال: الطهارة، والدنيوية، والرمزية . فمن خلال الشكل الأول، تُعتبر ديانا "عاشقة للعذرية". ومن خلال الشكل الثاني، تُعتبر حامية الفضيلة. ومن خلال الشكل الثالث، تُعتبر "كارهة للنزعات الناجمة عن الإنجاب". ويشير تايلور، من خلال مبدأ الطهارة، إلى أنها مُنحت السيادة في ثالوث بروكلس من الآلهة المانحة للحياة أو المُحيية، وفي هذا الدور أطلق عليها الثيورجيون اسم هيكات. وفي هذا الدور، مُنحت ديانا قوة الطهارة ( أميلييتي ) من الآلهة الأخرى. لا تنبثق هذه القوة الإنجابية من الإلهة (بحسب قولٍ من وحي دلفي )، بل هي كامنةٌ فيها، مانحةً إياها فضيلةً لا مثيل لها، وبهذا يمكن القول إنها تجسد العذرية. ^{[ 78 ]} وقد أوضح شُرّاح بروكلس اللاحقون أن عذرية ديانا ليست غيابًا للدافع الجنسي، بل هي نبذٌ للجنس. تجسد ديانا العذرية لأنها تُنجب، ولكنها تسبق الخصوبة الفعلية (في الأفلاطونية المحدثة، من المبادئ المهمة أن "كل سببٍ مُنتِجٍ أسمى من طبيعة الأثر الناتج"). ^{[ 77 ]}

بالاستناد إلى الفلاسفة الأفلاطونيين الجدد القدماء، علّق تايلور أيضًا على الطبيعة الثلاثية لديانا والإلهات المرتبطة بها، وكيفية وجودهنّ داخل بعضهنّ البعض، حيث يتشاركن بشكل غير متساوٍ في قوى وصفات بعضهنّ. على سبيل المثال، يُقال إن كوري تُجسّد كلاً من ديانا/هيكات ومينيرفا ، اللتين تُنشئان القوة الفاضلة أو العذراء بداخلها، ولكن أيضًا بروسيربينا (هويتها التقليدية الوحيدة)، التي من خلالها تستطيع القوة الإنجابية لكوري ككل أن تنطلق إلى العالم، حيث تتحد مع الديميورج لإنتاج آلهة أخرى، بما في ذلك باخوس و"تسع بنات ذوات عيون زرقاء، يُنجبن الزهور". ^{[ 78 ]}

أدرج بروكلس أيضًا أرتميس/ديانا في ثالوث ثانٍ من الآلهة، إلى جانب سيريس وجونو . وفقًا لبروكلس:

"تبدأ الثالوث المولد للحياة بديميتر التي تولد الحياة الكونية بأكملها، أي الحياة الفكرية، والحياة النفسية، والحياة التي لا تنفصل عن الجسد؛ وتحتل هيرا، التي تلد الروح، موقع الوسط المتماسك (لأن إلهة الفكر تفيض من نفسها جميع أنواع الحياة النفسية)؛ ​​وأخيرًا، تم تخصيص أرتميس لنهاية الثالوث لأنها تُفعّل جميع مبادئ التكوين الطبيعية وتُكمّل اكتمال المادة بذاتها؛ ولهذا السبب، أي لأنها تشرف على التطور الطبيعي والولادة الطبيعية، أطلق عليها اللاهوتيون وسقراط في محاورة ثيائيتيتوس اسم لوخيا." ^{[ 77 ]}

أشار بروكلس إلى الصراع بين هيرا وأرتميس في الإلياذة كرمز لنوعي النفوس البشرية. فبينما تخلق هيرا النفوس الأسمى والأكثر تحضرًا، أو "الجديرة"، تُنير أرتميس النفوس "الأقل جدارة" أو الأقل عقلانية وتُكمّلها. وكما أوضح راغنوس (2000)، فإن "جانب الواقع الذي تشترك فيه أرتميس وهيرا، والذي بسببه تخوضان صراعًا رمزيًا، هو خلق الحياة". تُعلي هيرا شأن الكائنات الحية العاقلة إلى مستوى الوجود العقلاني الفكري، بينما تتعلق قوة أرتميس بالحياة البشرية من حيث وجودها المادي ككائن حي. "تتعامل أرتميس مع أبسط أشكال الحياة أو الجزء الأولي منها، بينما تعمل هيرا في أسمى أشكال الحياة أو الجزء الأسمى منها. ^{[ 77 ]}

ذكر الأسقف غريغوريوس التوري، الذي عاش في القرن السادس، أنه التقى بشماس يُدعى فولفيلايك (المعروف أيضًا باسم القديس وولفلايكوس أو والفروي العمودي ) ، الذي أسس صومعة على تل في ما يُعرف اليوم بمدينة مارغو الفرنسية. على التل نفسه، وجد فولفيلايك تمثالًا للإلهة ديانا كان الناس غير المؤمنين يعبدونه كإلهة. ووفقًا لرواية غريغوريوس، كان المصلون يُنشدون ترانيم في مدح ديانا أثناء احتسائهم الشراب وتناولهم الطعام. دمر فولفيلايك عددًا من التماثيل الوثنية الصغيرة في المنطقة، لكن تمثال ديانا كان ضخمًا للغاية. بعد أن هدى بعض السكان المحليين إلى المسيحية، حاول فولفيلايك ومجموعة من السكان المحليين سحب التمثال الضخم من أعلى الجبل لتدميره، لكنهم فشلوا، لأنه كان أكبر من أن يُنقل. في رواية فولفيلايك، بعد أن صلى طالبًا معجزة، تمكن من سحب التمثال بمفرده، وعندها قام هو ومجموعته بتحطيمه إلى غبار بمطارقهم. بحسب فولفيلايتش، أعقب هذا الحادث ظهور بثور وقروح غطت جسده بالكامل، والتي عزاها إلى نشاط شيطاني، وشُفي منها أيضاً بما وصفه بالمعجزة. أسس فولفيلايتش لاحقاً كنيسة في الموقع، المعروف اليوم باسم مونت سانت والفروا. ^{[ 80 ]}

تُستدل على استمرار الممارسات الوثنية في منطقة البلدان المنخفضة من كتاب "حياة القديس إيليجيوس " ( Vita Eligii )، الذي كتبه أودوان في القرن السابع الميلادي. جمع أودوان في كتابه نصائح إيليجيوس المألوفة لأهل فلاندرز ، حيث ندد في عظاته بالعادات الوثنية التي استمر الناس في اتباعها. وعلى وجه الخصوص، ندد بالعديد من الآلهة الرومانية، إلى جانب المعتقدات والأشياء الأسطورية الدرودية .

أُدين وأُعارض بشدة أي عادات وثنية مُدنسة. لا تستشيروا السحرة أو العرافين أو المشعوذين أو مُنشدِي التعاويذ لأي سبب أو ظرف. لا تُمارسوا التنجيم ... لا تأثير لأول عمل في اليوم أو لطور القمر. لا تُصنعوا تماثيل الغزلان الصغيرة أو تماثيل الآلهة ، ولا تُجهزوا الموائد ليلاً، ولا تُبادلوا هدايا رأس السنة، ولا تُقدموا مشروبات زائدة. لا يُمارس أي مسيحي طقوس عبادة الشمس أو الرقص أو القفز أو الترانيم الشيطانية. لا يجوز لأي مسيحي أن يتجرأ على استحضار اسم شيطان، لا نبتون ولا أوركس ولا ديانا ولا مينيرفا ولا جينيسكوس . لا ينبغي لأحد أن يحتفل بيوم جوبيتر في خمول. لا يجوز لأي مسيحي أن يُقدم أي عبادة لآلهة الثالوث المقدس، أو للمعابد أو الصخور أو الينابيع أو البساتين أو الزوايا. لا يجوز لأحد أن يتجرأ على تعليق أي تمائم على رقبته . لا إنسان ولا حيوان... لا ينبغي لأحد أن يتجرأ على القيام بأعمال التطهير أو التعاويذ بالأعشاب، أو إدخال الماشية عبر جذع شجرة مجوف أو خندق... لا ينبغي لأي امرأة أن تتجرأ على تعليق الكهرمان حول عنقها أو استدعاء مينيرفا أو غيرها من الكائنات المشؤومة في نسجها أو صباغتها... لا ينبغي لأحد أن يستدعي إله الشمس أو القمر أو يحلف بهما... لا ينبغي لأحد أن يتنبأ بالقدر أو الحظ أو الأبراج بهما كما يفعل أولئك الذين يعتقدون أن الإنسان يجب أن يكون ما وُلد ليكون. ^{[ 81 ]}

تتحدث أساطير من بلجيكا في العصور الوسطى عن نبع طبيعي عُرف باسم "فونس ريماكلي"، وهو موقع يُحتمل أنه كان موطنًا لعبادة ديانا التي استمرت حتى وقت متأخر. كان ريماكلي راهبًا عيّنه إيليجيوس رئيسًا لدير في سولينياك ، ويُروى أنه صادف عبادة ديانا في المنطقة المحيطة بنهر وارش . قيل إن سكان هذه المنطقة كانوا يمارسون عبادة "ديانا الأردين " (وهي مزيج من ديانا والإلهة السلتية أردوينا )، حيث استُخدمت تماثيل و"أحجار ديانا" كدليل على الممارسات الوثنية. اعتقد ريماكلي أن كيانات شيطانية كانت موجودة في النبع، وأنها تسببت في جفافه. فأجرى طقوس طرد الأرواح الشريرة من مصدر المياه، وركّب أنبوبًا من الرصاص، مما سمح بتدفق المياه مرة أخرى. ^{[ 82 ]}

ديانا هي الإلهة الوثنية الوحيدة المذكورة بالاسم في العهد الجديد (في بعض نسخ الكتاب المقدس فقط ، وتحديدًا في سفر أعمال الرسل 19 ؛ بينما تشير إليها نسخ أخرى كثيرة باسم أرتميس ). في العصور الوسطى ، سُجّلت أساطير عن مواكب ليلية للأرواح تقودها شخصية أنثوية في سجلات الكنائس في شمال إيطاليا وغرب ألمانيا وجنوب فرنسا. قيل إن هذه الأرواح كانت تدخل المنازل وتتناول الطعام الذي يعود للظهور بعد ذلك بأعجوبة. كانت تغني وترقص، وتقدم النصائح بشأن الأعشاب العلاجية وأماكن الأشياء المفقودة. إذا كان المنزل منظمًا، فإنها تجلب الخصوبة والوفرة. وإذا لم يكن كذلك، فإنها تجلب اللعنات للعائلة. أفادت بعض النساء بمشاركتهن في هذه المواكب وهنّ لا يزلن في الفراش. وقد أشار المؤرخ كارلو جينزبورغ إلى هذه التجمعات الروحية الأسطورية باسم "جمعية ديانا". ^{[ 83 ]}

اشتكى رجال الدين المحليون من اعتقاد النساء بأنهن يتبعن ديانا أو هيروديا ، فيخرجن في ليالٍ محددة للانضمام إلى المواكب أو لتنفيذ تعليمات الإلهة. ^{[ 84 ]} تظهر أقدم التقارير عن هذه الأساطير في كتابات ريجينو من بروم عام 899، وتلتها العديد من التقارير الإضافية والروايات المختلفة للأسطورة في وثائق راثيريوس وآخرين. وبحلول عام 1310، جُمعت أسماء الإلهتين المرتبطتين بالأسطورة أحيانًا تحت اسم هيروديانا . ^{[ 84 ]} من المرجح أن رجال الدين في ذلك الوقت استخدموا تحديد قائدة الموكب على أنها ديانا أو هيروديا لدمج معتقد شعبي قديم في إطار الكتاب المقدس، حيث ذُكرت كلتاهما ووُصفتا بالشيطانية في العهد الجديد. غالبًا ما اختلطت هيروديا بابنتها سالومي في الأسطورة، التي تقول أيضًا إنه عند تقديم رأس يوحنا المعمدان المقطوع لها ، قذفتها الرياح في الهواء من فم القديس، وظلت تتجول من خلاله إلى الأبد. كثيرًا ما اختلطت ديانا بهيكات ، إلهة الأرواح والسحر. هذه الروابط، ووجود ذكر لكلتيهما في الكتاب المقدس، جعلتهما خيارًا طبيعيًا لقيادة موكب الأشباح. استغل رجال الدين هذا الربط ليؤكدوا أن الأرواح شريرة، وأن النساء اللواتي يتبعنها مُلهمات من الشياطين. وكما كان شائعًا في تلك الحقبة، فرغم أن المعتقدات والممارسات الوثنية كادت أن تُستأصل من أوروبا، إلا أن رجال الدين وغيرهم من السلطات ظلوا ينظرون إلى الوثنية كتهديد حقيقي، ويعود ذلك جزئيًا إلى التأثير الديني؛ فقد كُتب جزء كبير من الكتاب المقدس في فترة كانت فيها أشكال مختلفة من الوثنية لا تزال رائجة، إن لم تكن سائدة، لذا طبق رجال الدين في العصور الوسطى نفس أنواع التحذيرات والتنبيهات على أي معتقدات وممارسات شعبية غير مألوفة صادفوها. ^{[ 84 ]} استنادًا إلى تحليل وثائق الكنيسة واعترافات الرعية، يُرجّح أن الروح التي حددتها الكنيسة باسم ديانا أو هيروديا كانت تُدعى بأسماء شخصيات ما قبل المسيحية مثل هولدا (إلهة جرمانية للانقلاب الشتوي)، أو بأسماء تُشير إلى جلبها للرخاء، مثل الكلمة اللاتينية أبونديا (بمعنى "الوفرة")، وساتيا (بمعنى "الممتلئة" أو "الوفيرة")، والكلمة الإيطالية ريشيلا (بمعنى "الغنية"). ^{[ 84 ]} بعض الألقاب المحلية لها، مثل بونا ريس (بمعنى "الأشياء الجيدة")، تُشابه ألقاب هيكات في أواخر العصر الكلاسيكي، مثل بونا دياقد يشير هذا إلى مزيج ثقافي من الأفكار الشعبية في العصور الوسطى مع بقايا من أنظمة المعتقدات الوثنية السابقة. ومهما كان أصلها الحقيقي، فبحلول القرن الثالث عشر، أصبحت قائدة موكب الأرواح الأسطوري مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بديانا وهيروديا من خلال تأثير الكنيسة. ^{[ 84 ]}

في دراسته المقارنة الشاملة للأساطير والأديان، "الغصن الذهبي" ، استند عالم الأنثروبولوجيا جيمس جورج فريزر إلى أدلة متنوعة لإعادة تفسير الطقوس الأسطورية المرتبطة بديانا في نيمي ، ولا سيما طقوس ملك نيمي . وقد طور فريزر أفكاره بالاستناد إلى لوحة جيه إم دبليو تيرنر ، التي تحمل نفس الاسم "الغصن الذهبي" ، والتي تصور رؤية حالمة لبحيرة نيمي وسط الغابة. ووفقًا لفريزر، كان ملك نيمي تجسيدًا لإله يموت ويبعث ، إله شمسي شارك في زواج روحاني مع إلهة. مات في موسم الحصاد وتجسد في الربيع. وادعى فريزر أن فكرة الموت والبعث هذه محورية في جميع أديان وأساطير العالم تقريبًا. وفي نظرية فريزر، كانت ديانا بمثابة إلهة الخصوبة والولادة، التي كانت، بمساعدة الملك المقدس، تعيد الحياة إلى الأرض في الربيع. لم يقتصر دور الملك في هذا المخطط على كونه كاهنًا أعظم، بل كان أيضًا إلهًا للبستان. يربط فريزر هذه الشخصية بفيربيوس ، الذي لا يُعرف عنه الكثير، وكذلك بجوبيتر من خلال ارتباطه بأشجار البلوط المقدسة. ويضيف فريزر أن جوبيتر وجونو ليسا سوى اسمين مكررين لجانا ويانوس ؛ أي ديانا وديانوس، الذين كانت لهم جميعًا وظائف وأصول متطابقة. ^{[ 85 ]}

لم تلقَ روايات فريزر التأملية المُعاد بناؤها عن أصول ديانا وطبيعة طقوس عبادتها في نيمي قبولًا واسعًا حتى بين معاصريه. لاحظ غودفري ليناردت أنه حتى خلال حياة فريزر، "نأى معظم علماء الأنثروبولوجيا بأنفسهم عن نظرياته وآرائه"، وأن التأثير الدائم لكتاب " الغصن الذهبي" ومجموعة أعمال فريزر الأوسع "كان في العالم الأدبي أكثر منه في العالم الأكاديمي". ^{[ 86 ]} كتب روبرت أكرمان أن فريزر، بالنسبة لعلماء الأنثروبولوجيا، "مصدر إحراج" لكونه "أشهرهم على الإطلاق"، وأن معظمهم ينأون بأنفسهم عن أعماله. في حين حقق كتاب "الغصن الذهبي " "شعبية واسعة" ومارس تأثيرًا "غير متناسب" "على العديد من الكُتّاب المبدعين [في القرن العشرين]"، إلا أن أفكار فريزر لعبت "دورًا أصغر بكثير" في تاريخ الأنثروبولوجيا الاجتماعية الأكاديمية. ^{[ 86 ]}

ربما أثرت الأساطير الشعبية، مثل أسطورة جمعية ديانا التي ربطت الإلهة بتجمعات محرمة للنساء مع الأرواح، على أعمال الفولكلور اللاحقة. ومن هذه الأعمال كتاب " أراديا، أو إنجيل الساحرات " لتشارلز جودفري ليلاند ، الذي أبرز ديانا في قلب طائفة سحرية إيطالية. ^{[ 84 ]} في تفسير ليلاند لما يُفترض أنه سحر شعبي إيطالي، تُعتبر ديانا ملكة الساحرات. في هذا النظام العقائدي، يُقال إن ديانا خلقت عالمها بنفسها، حاملةً في داخلها بذور كل الخليقة القادمة. وقيل إنها قسمت الظلام والنور من ذاتها، واحتفظت لنفسها بظلام الخليقة، وخلقت أخاها لوسيفر . كان يُعتقد أن ديانا أحبت أخاها وحكمت معه، وأنجبت منه ابنةً تُدعى أراديا (وهو اسم يُرجح أنه مشتق من هيروديا)، التي تقود الساحرات على الأرض وتُعلمهن. ^{[ 87 ] [ 84 ]}

رفض معظم الباحثين في الفولكلور والأديان وتاريخ العصور الوسطى ادعاء ليلاند بأن أراديا تمثل تقليدًا أصيلًا من طائفة سحرية سرية، كانت تعبد ديانا سرًا منذ القدم. بعد نشر كتاب مارغريت موراي " طائفة السحر في أوروبا الغربية" عام 1921 ، والذي افترض أن محاكمات السحرة الأوروبية كانت في الواقع اضطهادًا لبقاء دين وثني، ربطت الكاتبة الأمريكية المثيرة للجدل ثيدا كينيون ، في كتابها "الساحرات ما زلن على قيد الحياة" الصادر عام 1929، أطروحة موراي بدين السحر في أراديا . ^{[ 88 ] [ 89 ]} وشملت الحجج ضد أطروحة موراي لاحقًا حججًا ضد ليلاند. خصص الباحث في السحر جيفري راسل جزءًا من كتابه "تاريخ السحر: السحرة والزنادقة والوثنيون" الصادر عام 1980 للرد على ادعاءات ليلاند في أراديا . ^{[ 90 ]} رفض المؤرخ إليوت روز في كتابه " شفرة للماعز" كتاب أراديا، معتبرًا إياه مجموعة من التعاويذ التي حاولت عبثًا تصوير دين ما. ^{[ 91 ]} وفي كتابه "انتصار القمر" ، شكك المؤرخ رونالد هاتون ليس فقط في وجود الدين الذي ادعى أراديا تمثيله، وأن التقاليد التي قدمها ليلاند لا تشبه أي شيء موجود في الأدب القروسطي الحقيقي ، ^{[ 92 ]} بل شكك أيضًا في وجود مصادر ليلاند، مجادلًا بأنه من المرجح أن ليلاند هو من اختلق القصة بأكملها بدلًا من أن يُخدع بسهولة. ^{[ 93 ]} اعترض الباحث الديني تشاس إس. كليفتون على موقف هاتون، فكتب أنه يرقى إلى اتهام بـ"تزوير أدبي خطير" مبني على " حجة الغياب ". ^{[ 94 ]}

نظرًا لأن مزاعم ليلاند بشأن طائفة سحرية إيطالية مشكوك فيها، فمن المرجح أن أول عبادة موثقة لديانا في العصر الحديث بدأت على يد الويكا . كان أوائل ممارسي السحر الوثني الحديث المعروفين أعضاءً في تقليد أسسه جيرالد غاردنر . تركز النسخ المنشورة من المواد التعبدية التي استخدمتها جماعة غاردنر، والتي يعود تاريخها إلى عام 1949، بشكل كبير على عبادة أراديا ، ابنة ديانا في فولكلور ليلاند. وقد اعتُرف بديانا نفسها كجانب من جوانب "إلهة عظيمة" واحدة في تقليد أبوليوس ، كما هو موضح في وصية الويكا للإلهة (المقتبسة بدورها من نص ليلاند). ^{[ 95 ]} استبدل بعض أتباع الويكا اللاحقين، مثل سكوت كانينغهام ، أراديا بديانا كمركز رئيسي للعبادة. ^{[ 96 ]}

في أوائل الستينيات، أسس فيكتور هنري أندرسون تقليد فيري ، وهو شكل من أشكال الويكا يستمد من كلٍّ من الفولكلور الذي وضعه تشارلز ليلاند والتقاليد الغاردنرية. زعم أندرسون أنه انضم إلى تقليد السحر لأول مرة في طفولته عام ١٩٢٦، ^{[ ٩٧ ]} وأنه قيل له إن اسم الإلهة التي يعبدها السحرة هو تانا. ^{[ ٩٨ ]} يعود أصل اسم تانا إلى كتاب أراديا لليلاند ، حيث زعم أنه اسم إتروسكي قديم لديانا. لا يزال تقليد فيري الذي أسسه أندرسون يعترف بتانا/ديانا كجانب من جوانب إلهة النجوم المرتبطة بعنصر النار، والتي تمثل "الرحم الناري الذي يلد ويحول كل المادة". ^{[ ٩٨ ]} (في أراديا ، تُنسب ديانا أيضًا إلى خالقة العالم المادي وملكة الجنيات ^{[ ٩٩ ]} ).

تُعلي بعض تقاليد الويكا مكانة ديانا في العبادة، وهناك فرعان حديثان متميزان للويكا يركزان بشكل أساسي على ديانا. الفرع الأول، الذي أسسه مورغان مكفارلاند ومارك روبرتس في أوائل سبعينيات القرن العشرين في الولايات المتحدة، يتبنى لاهوتًا نسويًا ، ولا يقبل إلا نادرًا مشاركة الرجال، وتقتصر القيادة فيه على الكاهنات. ^{[ 100 ] [ 101 ]} يستند أتباع مكفارلاند ديانا في الويكا إلى أعمال روبرت غريفز وكتابه "الإلهة البيضاء" ، وقد استلهموا من الإشارات إلى وجود "طقوس ديانية" في أوروبا في العصور الوسطى، كما ورد في كتاب مارغريت موراي "طقوس السحر في أوروبا الغربية" . ^{[ 101 ]} أما التقليد الدياني الثاني ، الذي أسسته سوزانا بودابست في منتصف سبعينيات القرن العشرين، فيتميز بالتركيز الحصري على الجانب الأنثوي من الإله، وبالتالي فهو يقتصر على النساء. يجمع هذا التقليد بين عناصر من الويكا البريطانية التقليدية ، والسحر الشعبي الإيطالي القائم على أعمال تشارلز ليلاند، والقيم النسوية، وممارسات الشفاء المستمدة من ثقافات مختلفة. ^{[ 102 ] [ 100 ]}

تُعدّ ستريغيريا ، التي تأسست في ثمانينيات القرن العشرين، تقليدًا ثالثًا من التقاليد الوثنية الجديدة المستوحاة بشكل كبير من عبادة ديانا من خلال منظور الفولكلور الإيطالي . يتمحور هذا التقليد حول إلهين يُعتبران عاشقين إلهيين، ويُعرفان بعدة أسماء مختلفة، منها ديانا وديانوس، ويُشار إليهما أيضًا باسمي تانا وتانوس أو جانا وجانوس (وقد ذكر جيمس فريزر الاسمين الأخيرين في كتابه "الغصن الذهبي" باعتبارهما تحريفين لاحقين لاسمَي ديانا وديانوس، اللذين كانا بدورهما اسمين بديلين، وربما أقدم، لجونو وجوبيتر ) . [ ^{103 ] أسس} هذا التقليد الكاتب رافين غريماسي، متأثرًا بالحكايات الشعبية الإيطالية التي كانت ترويها له والدته. تصف إحدى هذه الحكايات القمر وهو يُخصب من حبيبه نجم الصباح ، وهو ما يُشابه أسطورة ليلاند عن ديانا وحبيبها لوسيفر. ^{[ 83 ]}

كانت ديانا أيضًا موضوعًا للعبادة في بعض طقوس فيرافيريان ، وخاصة تلك المحيطة بالاعتدال الخريفي، بدءًا من عام 1967. ^{[ 104 ]}

يبدو أن كل من الكلمات الرومانية التي تعني " جنية " Zână ^{[ 105 ]} و Sânziană ، والكلمة الليونية والبرتغالية التي تعني "حورية الماء" xana ، والكلمة الإسبانية التي تعني "هدف الرماية" و "نداء الصباح" ( diana ) تأتي من اسم ديانا.

منذ عصر النهضة ، لطالما تجلّت أساطير ديانا في الفنون البصرية والمسرحية، بما في ذلك أوبرا " شجرة ديانا" . في القرن السادس عشر، برزت صورة ديانا بشكلٍ لافت في قصور فونتينبلو وشينونسو وأنيت ، تكريمًا لديان دو بواتييه ، عشيقة هنري ملك فرنسا . وفي فرساي ، أُدمجت في الرموز الأولمبية التي كان لويس الرابع عشر ، "ملك الشمس" الذي يُشبه أبولو، يُحب أن يُحيط نفسه بها. كما تُعدّ ديانا شخصيةً في باليه "سيلفيا " لليو ديليب عام 1876. تدور أحداث الباليه حول سيلفيا، إحدى حوريات ديانا التي نذرت نفسها للعفة، ومحاولة ديانا استمالة سيلفيا لكسب ودّ الراعي أمينتاس.

في الأدب

• ديانا سورين، الشخصية الرئيسية في رواية كارلوس فوينتيس " ديانا أو لا كازادورا سولتيرا " ( ديانا، أو الصيادة الوحيدة )، توصف بأنها تمتلك نفس شخصية الإلهة.
• في قصيدة جوناثان سويفت "مسيرة الجمال"، تُستخدم ديانا، إلهة القمر، للمقارنة مع المرأة العادية في القرن السابع عشر وبداية القرن الثامن عشر التي يكتب عنها سويفت بأسلوب ساخر. تبدأ القصيدة بعبارة: "عندما تغادر ديانا فراشها لأول مرة..."
• في كتاب جيفري مونماوث Historia Regum Britanniae ("تاريخ ملوك بريطانيا")، تقود ديانا بروتوس الطروادي إلى بريطانيا، حيث يستقر هو وشعبه.
• ديانا هي الشخصية الرئيسية في مسلسل الأطفال التلفزيوني الذي أنتجته هيئة الإذاعة البريطانية (BBC) بعنوان "حصان القمر" من تأليف برايان هايلز (1978)؛ وتؤدي دور ديانا الممثلة سارة ساتون .
• في سلسلة "سجلات معسكر نصف الدم" لريك ريوردان ، تُجسّد ديانا الإلهة أرتميس في صورتها الرومانية ، على الرغم من أنها لا تظهر إلا في "قبر الطاغية" . وعلى امتداد سلسلة "أبطال الأولمب" ، تنقسم أرتميس، شأنها شأن الآلهة الأخرى، بين صورتيها اليونانية والرومانية. في "قبر الطاغية" ، يستدعي أبولو أخته لمساعدته ضد تاركوين وجيشه من الموتى الأحياء. تظهر ديانا مع صيادات أرتميس للقضاء على تاركوين وجيشه، وتُداوي جراح أبولو قبل أن تغادر مجددًا.

في شكسبير

• في مسرحية بيركليس لشكسبير ، تظهر ديانا أميرة صور لبيركليس في رؤيا، وتطلب منه الذهاب إلى معبدها وإخبار أتباعها بقصته.
• في مسرحية "كل شيء على ما يرام ينتهي على ما يرام"، تظهر ديانا كشخصية رئيسية، وتُشير إليها هيلينا مرارًا، مثل: "الآن يا ديان، أهرب من محرابكِ..." و"...أتمنى بصدق وحب عميق أن تكون ديانكِ هي الحب نفسه..." ويقول الوصي أيضًا: "...؛ ديان ليست ملكة عذارى،/ التي تسمح لفارسها المسكين أن يُفاجأ، دون/ إنقاذه في الهجوم الأول أو فدية بعد ذلك." يُمكن افتراض أن "ديان" هي اختصار لـ"ديانا"، حيثُ تُقرأ رسالة باروليس إلى ديانا بصوت عالٍ لاحقًا في المسرحية باسم "ديان". ^{[ 106 ]}

في الألعاب والقصص المصورة

• تستند شخصية ديانا من لعبة الفيديو League of Legends إلى حد كبير على الإلهة.
• استوحى ويليام مولتون مارستون اسم وندر وومان ، الأميرة ديانا، من نموذج ديانا كرمز مجازي في قصص دي سي كوميكس . وتشير معظم روايات قصة أصل وندر وومان إلى أنها سُميت ديانا لأن والدتها هيبوليت استوحت اسمها من إلهة القمر التي ولدت ديانا تحتها.
• تُعد ديانا أيضًا واحدة من الآلهة الرئيسية في لعبة الفيديو رايز .
• في سلسلة المانغا والأنمي "بحارة القمر" ، ديانا هي الرفيقة القطة لتشيبوسا، ابنة أوساغي. ديانا هي ابنة أرتميس ولونا. جميع هذه الشخصيات مستشارون لحكام مملكة القمر، ولذلك تحمل أسماءً مرتبطة بالقمر.

في الرسم والنحت

لطالما كانت ديانا من أكثر المواضيع شيوعًا في الفن. فقد استخدم رسامون مثل تيتيان ، وبيتر بول روبنز ، وفرانسوا بوشيه ، ونيكولا بوسان ، أسطورتها كموضوع رئيسي في أعمالهم. معظم تصويرات ديانا في الفن تناولت قصص ديانا وأكتيون ، أو كاليستو ، أو صورتها وهي تستريح بعد الصيد. من أشهر الأعمال الفنية التي تحمل موضوع ديانا:

• ديانا وأكتيون ، ديانا وكاليستو ، وموت أكتيون بريشة تيتيان.
• ديانا وكاليستو ، عودة ديانا من الصيد ، ديانا تستريح بعد الاستحمام ، وديانا تخرج من الحمام بريشة فرانسوا بوشيه .
• لوحة ديانا تستحم مع حورياتها بريشة رامبرانت .
• ديانا وإنديميون من تصميم بوسان.
• ديانا وكاليستو ، ديانا وحوريتها يغادران هانت ، ديانا وحورياتها يفاجأن بفاون بريشة روبنز.
• ديانا وإنديميون من تأليف يوهان مايكل روتمير .
• تمثال ديانا الجريحة ، وهو تمثال برونزي من تصميم السير إدغار بيرترام ماكينال ، موجود في معرض تيت بلندن (تم شراؤه عام 1908). ^{[ 107 ]}
• النافورة الشهيرة في قصر كاسيرتا بإيطاليا، والتي صممها باولو بيرسيكو وبرونيلي وبيترو سولاري، وتصور ديانا وهي مندهشة من أكتيون.
• يمكن رؤية تمثال لكريستوف غابرييل أليجرين في متحف اللوفر.
• تم تصميم تمثال ديانا البرج النحاسي، من تصميم أوغسطس سانت غودنز، ليكون بمثابة دوارة الرياح لساحة ماديسون سكوير غاردن الثانية عام 1893. وهو معروض الآن في متحف فيلادلفيا للفنون.
• تمثال للنحات الفرنسي فرانسوا ليون سيكارد في نافورة أرشيبالد ، سيدني، نيو ساوث ويلز، أستراليا ^{[ 108 ]}
• في بارما، في دير سان باولو، قام أنطونيو أليغري دا كوريجيو برسم غرفة رئيسة الدير جيوفانا بياشينزا. وقد كُلِّف عام ١٥١٩ برسم سقف ومدفأة المدفأة. وعلى المدفأة، رسم صورة لديانا وهي تركب عربةً ربما يجرها غزال.
• نافورة ديانا الصيادة [Fuente de la Diana Cazadora] ، وهي عبارة عن تمثال نافورة للصيادة ديانا مع سهم يشير إلى السماء، تقع في الدوار في باسيو دي لا ريفورما ، زونا روزا ،المنطقة الفيدرالية المكسيكية في مدينة مكسيكو .
• تمثال ديانا المطاردة ، وهو تمثال برونزي من تصميم آنا هايت هنتنغتون عام ١٩٢٢. كانت ديانا رمزًا بارزًا في ذلك الوقت، حيث عُرضت في مؤسسات مرموقة مثل متحف فوغ للفنون بجامعة هارفارد ، وجمعية نيويورك التاريخية في مدينة نيويورك، ومعرض هنتنغتون للفنون في سان مارينو، كاليفورنيا . ويمكن العثور على إحدى أبرز النسخ المقلدة للتمثال في حدائق بروكغرين في ولاية كارولاينا الجنوبية ، والتي أسستها آنا هايت هنتنغتون وزوجها آرتشر ميلتون هنتنغتون عام ١٩٣٢.
• استخدمت العمارة وتصميم الحدائق على طراز الفنون الجميلة (أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين) المراجع الكلاسيكية في شكل عصري. ومن أشهر هذه المراجع بومونا (إلهة البساتين) كاستعارة للزراعة، وديانا التي تمثل التجارة، والتي هي سعي دائم وراء الميزة والأرباح.

توجد العديد من تماثيل ديانا الصيادة في يامبول، بلغاريا.

• في خطاب تأبين ديانا، أميرة ويلز عام 1997، عقد شقيقها مقارنة بين إلهة الصيد القديمة وشقيقته - "الشخص الأكثر تعرضًا للمطاردة في العصر الحديث".
• شركة ديانا ماير وجراميلسباشر المحدودة وشركاه، وهي شركة متخصصة في بنادق الهواء، سميت على اسم ديانا، إلهة الصيد. ^{[ 112 ]}
• يحمل السرب 323 التابع لسلاح الجو الملكي الهولندي اسم ديانا، ويستخدم صورة ديانا وهي تحمل قوسها في شعاره. ^{[ 113 ]}
• في مدينة سيوداد خواريز بالمكسيك، كانت امرأة تُطلق على نفسها اسم "ديانا صائدة سائقي الحافلات" مسؤولة عن إطلاق النار على سائقي حافلتين في عام 2013، فيما يُحتمل أن يكون هجومًا من قبل ميليشيات مسلحة. ^{[ 114 ] [ 115 ]}
• تم تخليد ذكرى ديانا في الاسم العلمي لنوع من أنواع ثعابين المرجان، وهو Micrurus diana . ^{[ 116 ]}