مصطفى كمال أتاتورك

تُظهر مذكرات مصطفى كمال الخاصة، المؤرخة قبل تأسيس الجمهورية عام ١٩٢٣، إيمانه بأهمية سيادة الشعب. ففي سبيل تأسيس الجمهورية الجديدة، نبذ الثوار الأتراك ما اعتبروه فسادًا وانحطاطًا في القسطنطينية العالمية وإرثها العثماني. ^{[ ١٠٥ ]} فعلى سبيل المثال، جعلوا أنقرة (كما عُرفت باسم أنغورا في الإنجليزية منذ عام ١٩٣٠ ) عاصمة البلاد الجديدة، وأصلحوا نظام البريد التركي . وهكذا، تحولت المدينة، التي كانت في السابق بلدةً إقليميةً في عمق الأناضول، إلى مركز حركة الاستقلال. أراد مصطفى كمال "حكمًا مباشرًا من قِبل الجمعية" ^{[ ١٠٦ ]} ، وتصوّر ديمقراطيةً تمثيليةً ذات سيادة برلمانية ، حيث يكون البرلمان الوطني هو المصدر النهائي للسلطة. ^{[ ١٠٦ ]}

في السنوات اللاحقة، عدّل موقفه بعض الشيء؛ فقد كانت البلاد بحاجة إلى إعادة بناء شاملة، ولم يكن من الممكن لـ"الحكم المباشر من قبل الجمعية" أن يستمر في مثل هذه الظروف. واجه الثوار تحديات من أنصار النظام العثماني القديم، وكذلك من أنصار أيديولوجيات جديدة كالشيوعية والفاشية . أدرك مصطفى كمال عواقب المذاهب الفاشية والشيوعية في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، فرفضها جميعًا. [ ^{107 ] منع} انتشار الحكم الحزبي الشمولي في تركيا ، والذي كان سائدًا في الاتحاد السوفيتي وألمانيا وإيطاليا. ^{[ 108 ]} رأى البعض في معارضته لهذه الأيديولوجيات وإسكاتها وسيلةً للقضاء على المنافسة؛ بينما اعتقد آخرون أنها ضرورية لحماية الدولة التركية الفتية من الوقوع فريسةً لعدم استقرار الأيديولوجيات الجديدة والفصائل المتنافسة. ^{[ 109 ]} في عهد مصطفى كمال، انطلقت حملة اعتقالات عُرفت باسم " اعتقالات عام 1927 " ( 1927 Tevkifatı )، ووُضعت سياسة اعتقالات واسعة النطاق ضد أعضاء الحزب الشيوعي التركي . حُوكِمت شخصيات سياسية شيوعية مثل حكمت كيفيلجملي ، وناظم حكمت ، وشفيق حسني، وحُكم عليهم بالسجن. ثم في عام 1937، قرر وفد برئاسة مصطفى كمال فرض رقابة على كتابات كيفيلجملي باعتبارها دعاية شيوعية ضارة. ^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}

كانت حكومة الوفاق الوطني، التي أسسها مصطفى كمال خلال حرب الاستقلال التركية، بمثابة القلب النابض للجمهورية الجديدة. ^{[ 113 ]} جرت الانتخابات بحرية تامة وفق نظام انتخابي قائم على المساواة والاقتراع العام. ^{[ 113 ]} مثّل نواب حكومة الوفاق الوطني صوت المجتمع التركي، معبرين عن آرائه وتفضيلاته السياسية. وكان لها الحق في اختيار كل من الحكومة ورئيس الوزراء والإشراف عليهما. في البداية، مارست الحكومة أيضًا دور السلطة التشريعية، حيث سيطرت على السلطة التنفيذية، وكانت، عند الضرورة، بمثابة هيئة رقابية بموجب الدستور التركي لعام 1921. ^{[ 113 ]} وضع الدستور التركي لعام 1924 فصلًا مرنًا بين السلطتين التشريعية والتنفيذية للدولة، بينما كان الفصل بينهما داخل النظام القضائي فصلًا صارمًا. وقد شغل مصطفى كمال، الذي كان آنذاك رئيسًا للجمهورية، موقعًا مهيمنًا في هذا النظام السياسي.

تأسس نظام الحزب الواحد بحكم الأمر الواقع عام ١٩٢٥ بعد اعتماد دستور ١٩٢٤. وكان الحزب السياسي الوحيد في حكومة الوفاق الوطني هو "حزب الشعب"، الذي أسسه مصطفى كمال في ٩ سبتمبر ١٩٢٣. (لكن وفقًا لثقافة الحزب، كان تاريخ التأسيس هو يوم افتتاح مؤتمر سيواس في ٤ سبتمبر ١٩١٩). وفي ١٠ نوفمبر ١٩٢٤، أُعيد تسميته إلى حزب الشعب الجمهوري ( استُبدلت كلمة "حزب" بكلمة " حزب" عام ١٩٣٥).

قوبل إلغاء الخلافة والإصلاحات الثقافية الأخرى بمعارضة شديدة. لم تُرحب العناصر المحافظة بهذه الخطوة، بل شنت هجمات على الإصلاحيين الكماليين. ^{[ 114 ]} كان هذا بُعدًا هامًا في مسعى مصطفى كمال لإصلاح النظام السياسي وتعزيز السيادة الوطنية. وبحسب إجماع الأغلبية المسلمة في القرون الأولى، كانت الخلافة المفهوم السياسي الأساسي للإسلام السني . ^{[ 115 ]} كان إلغاء السلطنة أسهل لأن بقاء الخلافة آنذاك كان يُرضي أنصار السلطنة. وقد أدى ذلك إلى نظام منقسم، حيث كانت الجمهورية الجديدة من جهة، ونظام الحكم الإسلامي بقيادة الخليفة من جهة أخرى، مما أثار قلق مصطفى كمال وإينونو من أن "يُغذي هذا الوضع التوقعات بعودة الحاكم تحت ستار الخليفة". ^{[ 116 ]} انتُخب الخليفة عبد المجيد الثاني بعد إلغاء السلطنة (1922).

كان للخليفة خزانة خاصة به، بالإضافة إلى جهاز شخصي يضم أفرادًا عسكريين؛ وقد صرّح مصطفى كمال بأنه لا يوجد أي مبرر "ديني" أو "سياسي" لذلك. كان يعتقد أن الخليفة عبد المجيد الثاني يسير على خطى السلاطين في الشؤون الداخلية والخارجية: باستقبال الممثلين الأجانب وضباط الاحتياط والرد عليهم، والمشاركة في المراسم والاحتفالات الرسمية. ^{[ 117 ]} أراد دمج سلطات الخلافة في سلطات حكومة الوفاق الوطني. بدأت أنشطته الأولية في 1 يناير 1924، عندما ^{[ 117 ]} وافق كل من إينونو، وجكماك، وأوزالب على إلغاء الخلافة. وأصدر الخليفة بيانًا مفاده أنه لن يتدخل في الشؤون السياسية. ^{[ 114 ]} وفي 1 مارس 1924، قال مصطفى كمال في الجمعية:

سيرتفع شأن الدين الإسلامي إذا توقف عن كونه أداة سياسية، كما كان الحال في الماضي. ^{[ 118 ]}

في 3 مارس 1924، أُلغيت الخلافة رسميًا ، ونُقلت صلاحياتها داخل تركيا إلى حكومة الوفاق الوطني. وناقشت دول إسلامية أخرى مدى صحة إلغاء تركيا للخلافة من جانب واحد ، إذ كانت تُقرر ما إذا كان ينبغي عليها تأييد الإجراء التركي أو تعيين خليفة جديد. ^{[ 114 ]} عُقد "مؤتمر الخلافة" في القاهرة في مايو 1926، وصدر قرار يُعلن أن الخلافة "ضرورة في الإسلام"، إلا أنه لم يُنفذ. ^{[ 114 ]}

عُقد مؤتمران إسلاميان آخران في مكة (1926) والقدس (1931)، لكنهما لم يتوصلا إلى توافق في الآراء. ^{[ 114 ]} لم تقبل تركيا بإعادة الخلافة، واعتبرتها تهديدًا لوجودها الأساسي. في هذه الأثناء، واصل مصطفى كمال والإصلاحيون نهجهم الخاص. ^{[ 119 ]}

في 8 أبريل 1924، ألغيت المحاكم الشرعية بقانون "Mhakim-i Şer'iyenin ILgasına ve Mehakim Teşkilatına Ait Ahkamı Muaddil Kanun". ^{[ 120 ] [ 121 ]}

أعقب سقوط الخلافة جهودٌ حثيثةٌ لفصل الشؤون الحكومية عن الشؤون الدينية، وكان التعليم حجر الزاوية في هذه الجهود. في عام ١٩٢٣، كانت هناك ثلاث مجموعات رئيسية من المؤسسات التعليمية. أكثرها شيوعًا المدارس الدينية التي تُعنى بدراسة اللغة العربية والقرآن والحفظ. أما النوع الثاني فكان المدارس الإصلاحية في عهد التنظيمات ، المعروفة باسم "الإدادية" و"السلطانية" . وشملت المجموعة الأخيرة الكليات ومدارس الأقليات التي تُدرّس باللغات الأجنبية، والتي استخدمت أحدث أساليب التدريس في تعليم التلاميذ. وقد جرى تحديث نظام التعليم المدرسي التقليدي. ^{[ ١٢٢ ]} غيّر مصطفى كمال نظام التعليم الإسلامي الكلاسيكي، وشجع بقوة على إعادة بناء المؤسسات التعليمية. ^{[ ١٢٢ ]} وربط الإصلاح التعليمي بتحرير الأمة من الجمود الفكري ، الذي اعتبره أهم من حرب الاستقلال التركية. وقد صرّح قائلًا:

اليوم، مهمتنا الأهم والأكثر إنتاجية هي شؤون التعليم الوطني [التوحيد والتحديث]. علينا أن ننجح في شؤون التعليم الوطني، وسننجح. إن تحرير الأمة لا يتحقق إلا بهذه الطريقة. ^{[ 123 ]}

في صيف عام ١٩٢٤، دعا مصطفى كمال المصلح التربوي الأمريكي جون ديوي إلى أنقرة لتقديم المشورة له بشأن إصلاح التعليم التركي. ^{[ ١٢٢ ]} هدفت إصلاحاته في التعليم العام إلى إعداد المواطنين لأدوار في الحياة العامة من خلال رفع مستوى الوعي العام. كان يطمح إلى فرض التعليم الابتدائي الإلزامي على كل من الفتيات والفتيان؛ ومنذ ذلك الحين، ظل هذا المسعى مهمة مستمرة للجمهورية. وأشار إلى أن أحد الأهداف الرئيسية للتعليم في تركيا هو تنشئة جيل مُتشبّع بما أسماه "الثقافة العامة". وقد وضعت المدارس الحكومية منهجًا دراسيًا موحدًا عُرف باسم "توحيد التعليم".

دخل توحيد التعليم حيز التنفيذ في 3 مارس 1924 بموجب قانون توحيد التعليم (رقم 430). وبموجب هذا القانون الجديد، أصبح التعليم شاملاً، ومنظماً وفق نموذج المجتمع المدني. وفي هذا النظام الجديد، قدمت جميع المدارس مناهجها الدراسية إلى " وزارة التربية الوطنية "، وهي هيئة حكومية مصممة على غرار وزارات التعليم في دول أخرى. وفي الوقت نفسه، ألغت الجمهورية الوزارتين، وأخضعت رجال الدين لإدارة الشؤون الدينية ، التي كانت إحدى ركائز العلمانية في تركيا . وقد أنهى توحيد التعليم وفق منهج واحد دور "رجال الدين أو رجال الدين في الدولة العثمانية"، ولكنه لم يكن نهاية المدارس الدينية في تركيا؛ إذ نُقلت إلى التعليم العالي إلى أن أعادتها الحكومات اللاحقة إلى وضعها السابق في المرحلة الثانوية بعد وفاة مصطفى كمال.

ابتداءً من خريف عام ١٩٢٥، شجع مصطفى كمال الأتراك على ارتداء الأزياء الأوروبية الحديثة . ^{[ ١٢٤ ]} كان مصمماً على إجبارهم على التخلي عن تقاليد اللباس في الشرق الأوسط وإتمام سلسلة من إصلاحات اللباس التي بدأها محمود الثاني . ^{[ ١٢٤ ]} كان السلطان محمود الثاني قد أسس الطربوش عام ١٨٢٦ كجزء من جهود تحديث الإمبراطورية العثمانية. وقد أدخل قانون القبعة لعام ١٩٢٥ استخدام القبعات ذات الطراز الغربي بدلاً من الطربوش. وكان مصطفى كمال أول من جعل القبعة إلزامية للموظفين الحكوميين. ^{[ ١٢٤ ]} وقد صدرت المبادئ التوجيهية للزي المناسب للطلاب وموظفي الدولة خلال حياته؛ وقد تبنى العديد من الموظفين الحكوميين القبعة طواعية. وفي عام ١٩٢٥، ارتدى مصطفى كمال قبعة بنما خلال ظهور علني في كستامونو ، إحدى أكثر المدن محافظة في الأناضول، ليوضح أن القبعة هي غطاء رأس الأمم المتحضرة. أكد الجزء الأخير من الإصلاح المتعلق باللباس على ضرورة ارتداء البدلات الغربية الحديثة مع ربطات العنق بالإضافة إلى قبعات فيدورا وقبعات ديربي بدلاً من الملابس القديمة ذات الطابع الديني مثل الحجاب والعمامة في قانون الملابس المحظورة لعام 1934 .

على الرغم من أنه روّج شخصيًا للزيّ العصري للنساء، لم يُشر مصطفى كمال قطّ إلى ملابس النساء في القانون، لاعتقاده بأن النساء سيتأقلمن مع أنماط الملابس الجديدة بإرادتهنّ الحرة. وكثيرًا ما كان يُصوَّر في مناسبات عامة برفقة زوجته لطيفة أوشاكليجيل ، التي كانت تُغطّي رأسها وفقًا للتقاليد الإسلامية. كما كان يُصوَّر أيضًا في مناسبات عامة برفقة نساء يرتدين ملابس غربية عصرية. لكن ابنتيه بالتبني، صبيحة كوكجن وأفت إينان ، هما اللتان شكّلتا النموذج الحقيقي للمرأة التركية في المستقبل. كتب: "لن يُسبّب غطاء الرأس الديني للمرأة أيّ صعوبة... هذا الأسلوب البسيط [في غطاء الرأس] لا يتعارض مع أخلاق وآداب مجتمعنا." ^{[ 125 ]}

في 30 أغسطس 1925، طرح مصطفى كمال رأيه بشأن استخدام الشعارات الدينية خارج أماكن العبادة في خطابه في كاستامونو . وقد تضمن هذا الخطاب موقفًا آخر، حيث قال:

في ظلّ المعرفة والعلم، وفي ظلّ عظمة الحضارة، لا يُمكنني قبول وجود أفراد في المجتمع التركي المتحضّر ممن هم بدائيون لدرجة البحث عن منافع مادية وروحية في إرشاد الشيوخ. لا يُمكن للجمهورية التركية أن تكون بلدًا للشيوخ والدراويش والتلاميذ. إنّ النظام الأفضل والأصدق هو نظام الحضارة. يكفي أن يُطبّق المرء متطلبات الحضارة ليكون إنسانًا. سيدرك قادة الطرق الدراويشية صدق كلامي، وسيُغلقون بأنفسهم زواياهم [تكاتهم] ويُقرّون بأنّ أتباعهم قد نضجوا. ^{[ 126 ] [ 127 ]}

في الثاني من سبتمبر عام ١٩٢٥، أصدرت الحكومة مرسومًا يقضي بإغلاق جميع الطرق الصوفية والتكايا وغيرها من الزوايا الدينية. وأمر مصطفى كمال بتحويل زوايا الدراويش إلى متاحف، مثل متحف مولانا في قونية. وأصبح التعبير المؤسسي عن الأيديولوجيات الدينية غير قانوني في تركيا؛ بينما سُمح بوجود شكل محايد سياسيًا لأي أيديولوجية دينية، تعمل على هيئة جمعيات اجتماعية. ^{[ ١٢٨ ]}

في عام ١٩٢٤، وبينما كانت قضية الموصل مطروحة للنقاش، بدأ الشيخ سعيد بتنظيم ثورة الشيخ سعيد . كان الشيخ سعيد زعيمًا قبليًا كرديًا ثريًا لإحدى الطرق النقشبندية في ديار بكر . ركز على الجانب الديني؛ فلم يعارض إلغاء الخلافة فحسب، بل عارض أيضًا اعتماد قوانين مدنية مستوحاة من النماذج الغربية، وإغلاق الطرق الدينية، وحظر تعدد الزوجات، وفرض الزواج المدني الإلزامي. حرض الشيخ أتباعه ضد سياسات الحكومة التي اعتبرها معادية للإسلام. وفي محاولة لإعادة تطبيق الشريعة الإسلامية، تحركت قوات الشيخ عبر الريف، واستولت على مكاتب الحكومة، وزحفت نحو مدينتي إلازيغ وديار بكر المهمتين . ^{[ ١٢٩ ]} رأى أعضاء الحكومة في ثورة الشيخ سعيد محاولةً لثورة مضادة، وحثوا على اتخاذ إجراء عسكري فوري لمنع انتشارها. بدعم من مصطفى كمال، تم استبدال رئيس الوزراء بالوكالة علي فتحي (أوكيار) بإسماعيل باشا (إينونو) ، الذي أمر في 3 مارس 1925 بتفعيل "قانون حفظ النظام" للتعامل مع التمرد. منح هذا القانون الحكومة صلاحيات استثنائية، بما في ذلك سلطة قمع الجماعات التخريبية. ^{[ 130 ]} أُلغي القانون في مارس 1927. ^{[ 131 ]}

كان هناك أيضًا برلمانيون في حكومة الوفاق الوطني غير راضين عن هذه التغييرات . وقد وُصِف العديد من الأعضاء بالتعاطف مع المعارضة في اجتماع خاص لحزب الشعب الجمهوري ، ما دفع مصطفى كمال إلى التعبير عن خشيته من أن يكون ضمن الأقلية في حزبه. ^{[ 132 ]} فقرر عدم تطهير هذه المجموعة. ^{[ 132 ]} وبعد أن أتاح اقتراح حجب الثقة الفرصة لتشكيل مجموعة منشقة، أسس كاظم كارابكير ، مع أصدقائه، هذه المجموعة في 17 أكتوبر 1924. وتحول حجب الثقة إلى تصويت على الثقة في حزب الشعب الجمهوري لصالح مصطفى كمال. وفي 8 نوفمبر، رُفض الاقتراح بأغلبية 148 صوتًا مقابل 18، مع غياب 41 صوتًا. ^{[ 132 ]} وظل حزب الشعب الجمهوري يمتلك جميع مقاعد البرلمان باستثناء مقعد واحد. وبعد أن اختارته أغلبية الحزب، ^{[ 132 ]} قال مصطفى كمال: "إن الأمة التركية عازمة على المضي قدمًا بثبات على طريق الجمهورية والحضارة والتقدم". ^{[ 132 ]}

في 17 نوفمبر 1924، أسست المجموعة المنشقة الحزب الجمهوري التقدمي (PRP) بـ 29 نائبًا، وبدأ بذلك أول نظام متعدد الأحزاب. وكان من بين أعضاء الحزب الجديد بعض أقرب المقربين لمصطفى كمال، الذين ساندوه في الأيام الأولى لحرب الاستقلال، مثل رؤوف بك (لاحقًا رؤوف أورباي)، ورفعت باشا ، وعلي فؤاد باشا (لاحقًا علي فؤاد جبسوي). واقترح البرنامج الاقتصادي للحزب الجمهوري التقدمي الليبرالية، على عكس نزعة الدولة التي انتهجها حزب الشعب الجمهوري (CHP)، بينما استند برنامجه الاجتماعي إلى المحافظة، على عكس حداثة حزب الشعب الجمهوري. وأيّد قادة الحزب الثورة الكمالية من حيث المبدأ، لكنهم اختلفوا في آرائهم حول الثورة الثقافية ومبدأ العلمانية . ^{[ 133 ]} لم يكن الحزب الجمهوري التقدمي معارضًا لمواقف مصطفى كمال الرئيسية كما وردت في برنامجه؛ أيدوا إرساء العلمانية في البلاد والقانون المدني، أو كما ورد في المادة 3، "متطلبات العصر"، ونظام التعليم الموحد (المادة 49). ^{[ 134 ]} وضع القادة هذه المبادئ منذ البداية. وأصبحت المعارضة القانونية الوحيدة ملاذاً لجميع أنواع الآراء المختلفة.

خلال عام ١٩٢٦، كُشفت مؤامرة لاغتيال مصطفى كمال في سميرنا (إزمير) . بدأت المؤامرة على يد نائب سابق عارض إلغاء الخلافة . ما كان في الأصل تحقيقًا في هوية المخططين تحوّل إلى تحقيق شامل. ظاهريًا، كانت أهدافه كشف الأنشطة التخريبية، لكن في الحقيقة، استُخدم التحقيق لتقويض معارضي الإصلاحات الثقافية لمصطفى كمال. أدى التحقيق إلى مثول عدد من النشطاء السياسيين أمام المحكمة، بمن فيهم كارابكير، زعيم حزب الاتحاد والترقي. أُدين عدد من قادة حزب الاتحاد والترقي الناجين ، بمن فيهم محمد جاويد ، وأحمد شكري، وإسماعيل جانبولات، بتهمة الخيانة العظمى وأُعدموا شنقًا. ^{[ ١٣٥ ]} ولأن التحقيق كشف عن صلة بين أعضاء حزب الاتحاد والترقي وثورة الشيخ سعيد، تم حل الحزب عقب نتائج المحاكمة. وهكذا انكسر نمط المعارضة المنظمة. كان هذا الإجراء هو عملية التطهير السياسي الواسعة الوحيدة خلال فترة رئاسة مصطفى كمال. واعتُبرت عبارته - "سيتحول جسدي الفاني إلى تراب، لكن جمهورية تركيا ستدوم إلى الأبد" - بمثابة وصية بعد محاولة الاغتيال. ^{[ 136 ]}

في السنوات التي تلت عام 1926، أدخل مصطفى كمال تغييراً جذرياً عن الإصلاحات السابقة التي أرستها الدولة العثمانية. ^{[ 137 ]} ولأول مرة في التاريخ، تم فصل الشريعة الإسلامية عن القانون المدني وحصرها في المسائل الدينية. ^{[ 137 ]} وقد صرّح بما يلي:

يجب علينا تحرير مفاهيمنا عن العدالة وقوانيننا ومؤسساتنا القانونية من القيود التي، على الرغم من أنها لا تتوافق مع احتياجات عصرنا، لا تزال تسيطر علينا بقوة. ^{[ 138 ]}

في الأول من مارس عام ١٩٢٦، صدر قانون العقوبات التركي ، الذي صُمم على غرار قانون العقوبات الإيطالي. وفي الرابع من أكتوبر من العام نفسه، أُغلقت المحاكم الإسلامية . ولأن إرساء القانون المدني كان يتطلب وقتاً، فقد أرجأ مصطفى كمال إدراج مبدأ العلمانية (المبدأ الدستوري للعلمانية في فرنسا) حتى الخامس من فبراير عام ١٩٣٧.

تماشياً مع الممارسة الإسلامية المتمثلة في الفصل بين الجنسين ، ثبطت الممارسات العثمانية التفاعل الاجتماعي بين الرجال والنساء. وقد بدأ مصطفى كمال بتطوير إصلاحات اجتماعية لمعالجة هذه المسألة في وقت مبكر جداً، كما يتضح من مذكراته الشخصية. ناقش هو وفريقه قضايا مثل إلغاء الحجاب ودمج النساء في المجتمع. وقد دوّن خططه لتحقيق ذلك في مذكراته في نوفمبر 1915.

يمكن تحقيق التغيير الاجتماعي من خلال: (1) تعليم الأمهات القادرات والملمات بشؤون الحياة؛ (2) منح المرأة الحرية؛ (3) يمكن للرجل أن يغير أخلاقه وأفكاره ومشاعره من خلال عيش حياة مشتركة مع امرأة، إذ توجد نزعة فطرية نحو انجذاب المودة المتبادلة. ^{[ 139 ]}

كان مصطفى كمال بحاجة إلى قانون مدني جديد لتحقيق خطوته الرئيسية الثانية المتمثلة في منح المرأة حريتها. تمثلت الخطوة الأولى في تعليم الفتيات، وهو إنجاز تحقق بتوحيد التعليم. في 4 أكتوبر 1926، تم إقرار القانون المدني التركي الجديد ، المستوحى من القانون المدني السويسري . وبموجب هذا القانون، نالت المرأة المساواة مع الرجل في مسائل مثل الميراث والطلاق، إذ لم يعتبر مصطفى كمال النوع الاجتماعي عاملاً في التنظيم الاجتماعي. ووفقًا لرؤيته، يسير المجتمع نحو هدفه بوحدة الرجال والنساء. كان يعتقد أنه من المستحيل علميًا أن تحقق تركيا التقدم والتحضر إذا استمر الفصل بين الجنسين في النظام العثماني. ^{[ 140 ]} وخلال اجتماع، أعلن:

إلى النساء : انتصرن لنا في معركة التعليم، وستقدمن لبلادكن أكثر مما استطعنا تقديمه. إليكن أناشد. إلى الرجال : إذا لم تشارك النساء من الآن فصاعدًا في الحياة الاجتماعية للأمة، فلن نبلغ أبدًا كامل تطورنا. سنبقى متخلفين بشكل لا رجعة فيه، غير قادرين على التعامل على قدم المساواة مع حضارات الغرب. ^{[ 141 ]}

بالإضافة إلى ذلك، بلغت نسبة مشاركة القوى العاملة في تركيا خلال فترة حكم الحزب الواحد الكمالي 70%. واستمرت هذه النسبة في الانخفاض بعد التحول الديمقراطي في تركيا نتيجةً لردة فعل المجتمع التركي تجاه الأعراف المحافظة. ^{[ 142 ]}

في عام ١٩٢٧، افتُتح متحف الدولة للفنون والنحت ( متحف أنقرة للفنون والنحت ). سلّط المتحف الضوء على فن النحت ، الذي كان نادرًا ما يُمارس في تركيا نظرًا للتقاليد الإسلامية التي تنبذ عبادة الأصنام. كان مصطفى كمال يؤمن بأن "الثقافة هي أساس الجمهورية التركية" ^{[ ١٤٣ ]} ، ووصف التوجه الأيديولوجي لتركيا الحديثة بأنه "مزيج من الوطنية والمثل الإنسانية السامية". وقد ضمّن هذا التوجه إرث أمته الإبداعي، وما رآه قيمًا جديرة بالإعجاب في الحضارة العالمية. أصبحت ثقافة الأتراك قبل الإسلام موضوعًا لبحوث مستفيضة، مع التركيز بشكل خاص على الثقافة التركية المنتشرة قبل الحضارتين السلجوقية والعثمانية . كما حثّ على دراسة حضارات الأناضول - الفريجيين والليديين والسومريين والحيثيين . ولجذب انتباه الجمهور إلى الثقافات القديمة، أطلق شخصياً على البنوك اسم " سومر بنك " (1932) تيمناً بالسومريين، و" إتي بنك " (1935) تيمناً بالحيثيين. كما أكد على أهمية الفنون الشعبية الريفية باعتبارها منبعاً للإبداع التركي.

في ذلك الوقت، كانت الجمهورية تستخدم اللغة التركية العثمانية المكتوبة بالأبجدية العربية مع مفردات مُقترضة من العربية والفارسية . ^{[ 122 ]} ومع ذلك، لم تتجاوز نسبة المتعلمين 10% من السكان. علاوة على ذلك، وجد المصلح الأمريكي جون ديوي ، الذي دعاه مصطفى كمال للمساعدة في الإصلاح التعليمي، أن تعلم القراءة والكتابة باللغة التركية بالأبجدية العربية التقليدية يستغرق حوالي ثلاث سنوات. ^{[ 122 ]} في ربيع عام 1928، التقى مصطفى كمال في أنقرة بعدد من اللغويين والأساتذة من مختلف أنحاء تركيا للكشف عن خطته لتطبيق أبجدية جديدة للغة التركية المكتوبة ، تعتمد على الأبجدية اللاتينية . من شأن الأبجدية التركية الجديدة أن تحل محل الأبجدية العربية القديمة وأن تحل مشكلة الأمية، إذ أنها لا تحمل تعقيدات الأبجدية العربية ويمكن تعلمها في غضون بضعة أشهر. ^{[ 144 ]} عندما سأل مصطفى كمال خبراء اللغة عن المدة اللازمة لتطبيق الأبجدية الجديدة في اللغة التركية، قال معظم الأساتذة واللغويين إنها ستستغرق ما بين ثلاث وخمس سنوات. وقيل إن مصطفى كمال سخر من الأمر وصرح علنًا: "سنفعل ذلك في غضون ثلاثة إلى خمسة أشهر". ^{[ 145 ]}

على مدى الأشهر التالية، ضغط مصطفى كمال من أجل إدخال الأبجدية التركية الجديدة، وأعلن علنًا عن عملية التحديث القادمة. تولت لجنة اللغة ( ديل إنجوميني ) مهمة ابتكار الأبجدية بمبادرة من مصطفى كمال. ^{[ 122 ]} في الأول من نوفمبر عام 1928، أدخل الأبجدية التركية الجديدة وألغى استخدام الأبجدية العربية. صدرت أول صحيفة تركية تستخدم الأبجدية الجديدة في 15 ديسمبر عام 1928. جال مصطفى كمال بنفسه في الريف لتعليم المواطنين الأبجدية الجديدة. بعد حملات مكثفة، تضاعفت نسبة الإلمام بالقراءة والكتابة أكثر من مرتين، من 10.6% عام 1927 إلى 22.4% عام 1940. ^{[ 146 ]} لدعم إصلاح محو الأمية، نُظمت عدة مؤتمرات حول قضايا علمية وتعليمية وتاريخية واقتصادية وفنية ولغوية. ^{[ 147 ]} جرى تطوير المكتبات بشكل منهجي، وأُنشئت مكتبات متنقلة وأنظمة نقل كتب لخدمة المناطق النائية. ^{[ 148 ]} كما تم دعم إصلاح محو الأمية من خلال تعزيز قطاع النشر الخاص بقانون جديد بشأن حقوق التأليف والنشر.

روّج مصطفى كمال لأساليب التدريس الحديثة في المرحلة الابتدائية، وكان لجون ديوي دور محوري في هذا المسعى. ^{[ 122 ]} قدّم ديوي مجموعة نموذجية من التوصيات المصممة للمجتمعات النامية الساعية نحو الحداثة في "تقريره وتوصياته لنظام التعليم التركي". ^{[ 122 ]} اهتم ديوي بتعليم الكبار بهدف بناء قاعدة مهارات في البلاد. لم يقتصر تعليم النساء التركيات على رعاية الأطفال والخياطة وإدارة شؤون المنزل فحسب، بل شمل أيضًا المهارات اللازمة للانخراط في الاقتصاد خارج المنزل. أصبح برنامج مصطفى كمال التعليمي الموحد نظامًا تشرف عليه الدولة، مصممًا لخلق قاعدة مهارات من أجل التقدم الاجتماعي والاقتصادي للبلاد من خلال تعليم مواطنين مسؤولين وأفراد فاعلين ومُقدّرين في المجتمع. ^{[ 149 ] [ 122 ]} إضافةً إلى ذلك، أصبح التعليم التركي نظامًا تكامليًا يهدف إلى التخفيف من حدة الفقر، واستخدم تعليم الإناث لتحقيق المساواة بين الجنسين . أولى مصطفى كمال اهتمامًا خاصًا بتعليم الفتيات ودعم التعليم المختلط ، حيث أدخله في الجامعات في الفترة 1923-1924، وجعله معيارًا في جميع مراحل النظام التعليمي بحلول عام 1927. ^{[ 150 ]} وقد ساهمت إصلاحات مصطفى كمال في مجال التعليم في جعله أكثر سهولة ويسرًا: فبين عامي 1923 و1938، ارتفع عدد الطلاب الملتحقين بالمدارس الابتدائية بنسبة 224% (من 342,000 إلى 765,000 طالب)، وارتفع عدد الطلاب الملتحقين بالمدارس الإعدادية بمقدار 12.5 ضعفًا (من حوالي 6,000 إلى 74,000 طالب)، وارتفع عدد الطلاب الملتحقين بالمدارس الثانوية بما يقارب 17 ضعفًا (من 1,200 إلى 21,000 طالب). ^{[ 151 ]}

خلال هذه الفترة، لفت مصطفى كمال أنظار وسائل الإعلام لنشر التعليم الحديث. وأسس اجتماعات تعليمية رسمية عُرفت باسم "مجالس العلوم" و"قمم التعليم" لمناقشة جودة التعليم، وقضايا التدريب، وبعض المبادئ التعليمية الأساسية. وقال: "ينبغي أن يهدف منهجنا الدراسي إلى توفير فرص التعلم والتحصيل لجميع التلاميذ". وشارك شخصيًا في تطوير كتابين دراسيين. الأول، "المعرفة المدنية للمواطنين" (1930)، عرّف بعلم الحكم المقارن وشرح وسائل إدارة الثقة العامة من خلال توضيح قواعد الحكم المطبقة على مؤسسات الدولة الجديدة. [ ^{152 ] أما} الثاني، "الهندسة" (1937)، فكان كتابًا للمدارس الثانوية، وقدّم العديد من المصطلحات المستخدمة حاليًا في تركيا لوصف الهندسة . ^{[ 153 ]}

في 11 أغسطس/آب 1930، قرر مصطفى كمال تجربة حركة التعددية الحزبية مجددًا، وطلب من فتحي أوكيار تأسيس حزب جديد. وأصرّ مصطفى كمال على حماية الإصلاحات العلمانية. وحقق الحزب الجمهوري الليبرالي الجديد نجاحًا واسعًا في جميع أنحاء البلاد. إلا أنه، في ظل غياب طيف سياسي حقيقي، أصبح الحزب مركزًا لمعارضة إصلاحات مصطفى كمال، لا سيما فيما يتعلق بدور الدين في الحياة العامة. وفي 23 ديسمبر/كانون الأول 1930، اندلعت سلسلة من الأحداث العنيفة، بتحريض من تمرد الأصوليين الإسلاميين في مينمين ، وهي بلدة صغيرة في منطقة بحر إيجة . واعتُبرت حادثة مينمين تهديدًا خطيرًا للإصلاحات العلمانية.

في نوفمبر/تشرين الثاني 1930، حلّ علي فتحي أوكيار حزبه. وبدأت فترة أكثر استدامة من التعددية الحزبية في الجمهورية التركية عام 1945. وفي عام 1950، تنازل حزب الشعب الجمهوري عن الأغلبية للحزب الديمقراطي . وجاء ذلك وسط جدلٍ حول أن حكم مصطفى كمال ذي الحزب الواحد لم يُعزز الديمقراطية المباشرة . ويعود سبب فشل تجارب التعددية خلال تلك الفترة إلى عدم اتفاق جميع الفئات في البلاد على حدٍ أدنى من التوافق بشأن القيم المشتركة (وخاصة العلمانية) وقواعد مشتركة لحل النزاعات. ورداً على هذه الانتقادات، كتب أندرو مانجو ، كاتب سيرة مصطفى كمال : "بين الحربين العالميتين، لم يكن من الممكن الحفاظ على الديمقراطية في العديد من المجتمعات الأكثر ثراءً وتعليماً. وقد أتاح نظام مصطفى كمال الاستبدادي المستنير مساحة معقولة للحياة الخاصة الحرة. ولم يكن من الممكن توقع أكثر من ذلك في حياته". ^{[ 154 ]} على الرغم من أنه لم يظهر في بعض الأحيان بمظهر الديمقراطيين في أفعاله، إلا أن مصطفى كمال كان دائمًا مؤيدًا لفكرة بناء مجتمع مدني : نظام من المنظمات والمؤسسات المدنية والاجتماعية التطوعية، في مقابل هياكل الدولة المدعومة بالقوة. وفي إحدى خطاباته العديدة حول أهمية الديمقراطية، قال مصطفى كمال عام 1933:

الجمهورية تعني الإدارة الديمقراطية للدولة. لقد أسسنا الجمهورية، وها نحن نبلغ عامها العاشر. ينبغي لها أن تُفعّل جميع متطلبات الديمقراطية عندما يحين الوقت. ^{[ 155 ]}

في عام ١٩٣١، أسس أتاتورك جمعية اللغة التركية ( Türk Dil Kurumu ) لإجراء البحوث باللغة التركية . كما تأسست الجمعية التاريخية التركية ( Türk Tarih Kurumu ) في العام نفسه، وبدأت في حفظ الأرشيف عام ١٩٣٢ لإجراء البحوث حول تاريخ تركيا . ^{[ ١٥٦ ]} وفي الأول من يناير عام ١٩٢٨، أسس جمعية التعليم التركية ، ^{[ ١٥٦ ]} التي دعمت الأطفال الأذكياء والمجتهدين المحتاجين ماديًا، بالإضافة إلى تقديم الدعم المادي والعلمي للحياة التعليمية. وفي عام ١٩٣٣، أمر أتاتورك بإعادة تنظيم جامعة إسطنبول لتصبح مؤسسة حديثة، ثم أنشأ لاحقًا جامعة أنقرة في العاصمة. ^{[ ١٥٧ ]}

انصبّ اهتمام أتاتورك على ترجمة المصطلحات العلمية إلى اللغة التركية. ^{[ 158 ]} وكان يطمح إلى أن يكون إصلاح اللغة التركية قائمًا على أسس منهجية. فقد اعتبر أي محاولة "لتطهير" اللغة التركية من التأثيرات الأجنبية دون مراعاة بنيتها المتكاملة أمرًا خاطئًا في جوهره. وأشرف شخصيًا على تطوير نظرية لغة الشمس ( Güneş Dil Teorisi )، وهي نظرية لغوية تفترض أن جميع اللغات البشرية تنحدر من لغة أصلية واحدة في آسيا الوسطى . يمكن تتبع أفكاره إلى عمل العالم الفرنسي هيلير دي بارنتون بعنوان "أصل اللغات والأديان والشعوب" ، الذي يفترض أن جميع اللغات نشأت من الهيروغليفية والمسمارية التي استخدمها السومريون، ^{[ 159 ]} وإلى ورقة اللغوي النمساوي هيرمان ف. كفيرجيتش من فيينا بعنوان " علم نفس بعض عناصر اللغات التركية " . ^{[ 160 ]} أدخل أتاتورك رسميًا نظرية لغة الشمس إلى الأوساط السياسية والتعليمية التركية عام 1935، على الرغم من أنه صحح لاحقًا الممارسات الأكثر تطرفًا. ^{[ 158 ]}

قال السياسي صفت أريكان ، الذي كان رئيسًا لجمعية اللغة التركية ، في كلمته الافتتاحية لليوم الثاني للغة في 26 سبتمبر 1934: "قائدنا العظيم آتا ترك مصطفى كمال". لاحقًا، تم اعتماد لقب " أتاتورك " (المشتق من لقب أتابي في التاريخ التركي ، ^{[ 161 ]} والذي يُترجم عادةً إلى "أبو الأتراك" أو "تركي مثل أسلافه") كلقب لمصطفى كمال بعد اعتماد قانون الألقاب في عام 1934. ^{[ 162 ] [ 163 ]}

ابتداءً من عام ١٩٣٢، أتاحت مئات من " بيوت الشعب " ( هالكفليري ) و" غرف الشعب " ( هالكودالاري ) المنتشرة في أنحاء البلاد، وصولاً أوسع إلى مجموعة متنوعة من الأنشطة الفنية والرياضية والفعاليات الثقافية الأخرى. وقد دعم أتاتورك الفنون البصرية والتشكيلية وشجعها ، بعد أن قمعها القادة العثمانيون الذين اعتبروا تصوير الجسد البشري ضرباً من ضروب الوثنية . وافتُتحت العديد من المتاحف، وبدأت العمارة تتبنى الاتجاهات الحديثة، واكتسبت الموسيقى الكلاسيكية الغربية والأوبرا والباليه والمسرح شعبيةً أكبر في البلاد. كما ازداد إصدار الكتب والمجلات، وبدأت صناعة السينما بالنمو.

كانت معظم المصاحف في تركيا قبل ثلاثينيات القرن العشرين تُطبع باللغة العربية القديمة. إلا أنه في عام ١٩٢٤، نُشرت ثلاث ترجمات تركية للقرآن الكريم في إسطنبول، وقُرئت عدة ترجمات باللغة التركية أمام العامة، مما أثار جدلاً واسعاً. ^{[ ١٦٤ ]} لاقت هذه المصاحف التركية معارضة شديدة من أفراد المجتمع الديني، ودفع هذا الحادث العديد من رواد الحداثة المسلمين إلى مطالبة البرلمان التركي برعاية ترجمة للقرآن الكريم بجودة مناسبة. ^{[ ١٦٥ ]} وبدعم من أتاتورك، وافق البرلمان على المشروع، وعيّنت مديرية الشؤون الدينية محمد عاكف (إرسوي) لترجمة القرآن الكريم ، والعالم الإسلامي إلمالي حمدي يازير لتأليف تفسير للقرآن الكريم باللغة التركية بعنوان "حق ديني قرآن ديلي " (القرآن: لسان دين الحق). ^{[ 166 ]} مع ذلك، لم تُنشر نسخة كتاب يازير التي قُرئت علنًا إلا في عام 1935. ^{[ 167 ]} في عام 1932، برر أتاتورك ترجمة القرآن الكريم برغبته في "تعليم الدين باللغة التركية للأتراك الذين مارسوا الإسلام لقرون دون فهمه". كان أتاتورك يؤمن بأن فهم الدين ونصوصه أمر بالغ الأهمية بحيث لا يُترك لفئة قليلة من الناس. لذا، كان هدفه جعل القرآن الكريم في متناول شريحة أوسع من الناس من خلال ترجمته إلى اللغات الحديثة. ^{[ 168 ]}

في عام 1934، كلف أتاتورك بتأليف أول عمل أوبرالي تركي، وهو أوزسوي . وقد تم تأليف الأوبرا، التي عُرضت على مسرح دار الشعب في أنقرة، من قبل عدنان سايغون وأدتها مغنية السوبرانو سميحة بيركسوي . ^{[ 169 ]}

في الخامس من ديسمبر عام ١٩٣٤، اتخذت تركيا خطوة نحو منح المرأة حقوقها السياسية الكاملة. وكانت حقوق المرأة المتساوية في الزواج قد أُقرت بالفعل في القانون المدني التركي السابق. ^{[ ١٧٠ ]} وقد تجلى دور المرأة في الإصلاحات الثقافية التي قادها أتاتورك في كتاب المواطنة الذي أُعد تحت إشرافه. ^{[ ١٧١ ]} وقد ذكر فيه ما يلي:

لا يوجد تفسير منطقي لحرمان المرأة من حقوقها السياسية. وأي تردد أو نظرة سلبية تجاه هذا الموضوع ليس إلا ظاهرة اجتماعية عفا عليها الزمن. ... يجب أن تتمتع المرأة بحق التصويت والترشح للانتخابات؛ لأن الديمقراطية تقتضي ذلك، ولأن هناك مصالح يجب على المرأة الدفاع عنها، ولأن هناك واجبات اجتماعية يجب عليها القيام بها. ^{[ 172 ]}

أسفرت الانتخابات العامة لعام 1935 عن فوز 18 امرأة بمقعد في البرلمان من أصل 395 نائباً، مقارنة بتسعة نواب من أصل 615 عضواً في مجلس العموم البريطاني وستة نواب من أصل 435 عضواً في مجلس النواب الأمريكي الذي تم افتتاحه في ذلك العام. ^{[ 173 ]}

عندما تأسست الجمهورية التركية الحديثة عام ١٩٢٣، كانت القومية والعلمانية من بين مبادئها التأسيسية. ^{[ ١٧٤ ]} سعى أتاتورك إلى إنشاء دولة قومية ( أولوس ديفلت ) من بقايا الإمبراطورية العثمانية. تُعرّف الكمالية "الشعب التركي" بأنه "أولئك الذين يحمون ويعززون القيم الأخلاقية والروحية والثقافية والإنسانية للأمة التركية". ^{[ ١٧٥ ]} كان من بين أهداف إنشاء الدولة التركية الجديدة ضمان "هيمنة الهوية الوطنية التركية في كل جانب من جوانب الحياة الاجتماعية، بدءًا من اللغة التي يتحدث بها الناس في الشوارع وصولًا إلى اللغة التي تُدرّس في المدارس، ومن التعليم إلى الحياة الصناعية، ومن التجارة إلى كوادر موظفي الدولة، ومن القانون المدني إلى توطين المواطنين في مناطق محددة". ^{[ ١٧٦ ]} استمرت عملية التوحيد من خلال التتريك، وعززتها حكومة أتاتورك بسياسات مثل " المواطنون يتحدثون التركية!". ( Vatandaş Türkçe konuş! )، مبادرة أُطلقت في ثلاثينيات القرن العشرين على يد طلاب القانون، برعاية الحكومة. هدفت هذه الحملة إلى الضغط على غير الناطقين بالتركية للتحدث بها في الأماكن العامة. ^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]} ​​إلا أن الحملة تجاوزت مجرد سياسة التحدث بالتركية، لتشمل منع استخدام أي لغة أخرى منعًا باتًا. ^{[ 177 ] [ 178 ] [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]}

ومن الأمثلة الأخرى على التأميم قانون الألقاب ، الذي ألزم الشعب التركي باعتماد ألقاب عائلية ثابتة وموروثة، وحظر الأسماء التي تحمل دلالات على ثقافات أو أمم أو قبائل أو ديانات أجنبية. ^{[ 179 ] [ 183 ] ​​[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]} ونتيجة لذلك، غيّر العديد من الأرمن واليونانيين والأكراد ألقابهم. ^{[ 188 ]} لم يكن بالإمكان تسجيل الألقاب غير التركية التي تنتهي بـ " yan, of, ef, viç, is, dis, poulos, aki, zade, shvili, madumu, veled, bin "، واستُبدلت بـ " -oğlu ". ^{[ 190 ]} علاوة على ذلك، استبدلت مبادرة تغيير الأسماء الجغرافية التي أطلقتها الحكومة التركية الأسماء الجغرافية والطبوغرافية غير التركية داخل الجمهورية التركية بأسماء تركية . ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]} كان الدافع الرئيسي وراء هذه المبادرة حملة هندسة اجتماعية تهدف إلى توحيد تركيا، وتسعى إلى دمج الأسماء الجغرافية أو الطبوغرافية التي اعتُبرت أجنبية ومُسببة للفرقة ضد الوحدة التركية. وكانت هذه الأسماء، التي اعتُبرت أجنبية، عادةً من أصول أرمنية أو يونانية أو لازية أو بلغارية أو كردية أو آشورية أو عربية. ^{[ 191 ] [ 193 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]}

كان قانون إعادة التوطين لعام 1934 سياسةً تبنتها الحكومة التركية، حددت المبادئ الأساسية للهجرة. ^{[ 198 ]} ومع ذلك، ينظر البعض إلى هذا القانون على أنه سياسة استيعاب للأقليات غير التركية من خلال إعادة توطين قسرية وجماعية. ^{[ 199 ]}

يُنسب إلى أتاتورك الفضل أيضاً في إحداث تغيير جذري في الزراعة التركية والتنمية البيئية. فقد زرعت الحكومة الكمالية أربعة ملايين شجرة، وحدثت النظام الزراعي التركي، ونفذت إجراءات للسيطرة على الفيضانات، وافتتحت مدارس في المناطق الريفية، وأنشأت مؤسسات ريفية كالبنوك الزراعية، ونفذت إصلاحاً زراعياً ألغى الضرائب الباهظة التي كانت تُفرض على الفلاحين في العهد العثماني. ولُقِّب بـ"أبو الزراعة التركية". ^{[ 200 ] [ 201 ]} كما حقق أتاتورك طفرة هائلة في الاقتصاد التركي، حيث زاد الإنتاج الصناعي الثقيل بنسبة 150%، وارتفع نصيب الفرد من الناتج المحلي الإجمالي من 800 دولار أمريكي إلى حوالي 2000 دولار أمريكي بحلول أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، ليُصبح بذلك مُساوياً لليابان. ^{[ 202 ]}

كما أصدر نظام أتاتورك قانون العمل لعام 1936، الذي منح زيادات كبيرة في الأجور وحسّن ظروف عمل العمال في المؤسسات التركية. ^{[ 203 ]}

كانت قضية الموصل، وهي نزاع مع المملكة المتحدة حول السيطرة على ولاية الموصل ، من أوائل الخلافات المتعلقة بالشؤون الخارجية للجمهورية الوليدة. خلال حملة بلاد ما بين النهرين ، اتبع الفريق ويليام مارشال تعليمات وزارة الحرب البريطانية ببذل قصارى الجهد لتحقيق أكبر قدر ممكن من التقدم على نهر دجلة قبل صافرة النهاية، فاستولى على الموصل بعد ثلاثة أيام من توقيع هدنة مودروس (30 أكتوبر 1918). ^{[ 207 ]} في عام 1920، أعلن الميثاق الوطني ، الذي وحّد "الأراضي التركية"، أن ولاية الموصل جزء من قلب تركيا التاريخي. كان البريطانيون في وضع حرج بسبب قضية الموصل، وكانوا يتخذون إجراءات يائسة لحماية مصالحهم. على سبيل المثال، قمعت قيادة سلاح الجو الملكي البريطاني في العراق الثورة العراقية ضد البريطانيين خلال صيف عام ١٩٢٠. من وجهة نظر البريطانيين، إذا نجح أتاتورك في تحقيق الاستقرار في تركيا، فسيوجه أنظاره نحو الموصل ويتغلغل في بلاد ما بين النهرين، حيث من المرجح أن ينضم السكان المحليون إلى قضيته. كان من شأن هذا الحدث أن يُفضي إلى ظهور دولة إسلامية متمردة ومعادية على مقربة من الأراضي البريطانية في الهند.

في عام ١٩٢٣، حاول أتاتورك إقناع حكومة الوفاق الوطني بأن قبول تحكيم عصبة الأمم في معاهدة لوزان لا يعني التخلي عن الموصل، بل انتظار وقت تصبح فيه تركيا أقوى. ومع ذلك، كان للحدود المرسومة بشكل مصطنع أثرٌ مقلق على السكان على جانبي الحدود. لاحقًا، زُعم أن تركيا تبدأ حيث ينتهي النفط، إذ رُسمت الحدود من قِبل الجيوفيزيائيين البريطانيين بناءً على مواقع احتياطيات النفط. لم يكن أتاتورك راغبًا في هذا الفصل. ^{[ ٢٠٨ ]} ولمعالجة مخاوف أتاتورك، حاول وزير الخارجية البريطاني جورج كرزون إنكار وجود النفط في منطقة الموصل. في ٢٣ يناير ١٩٢٣، زعم كرزون أن وجود النفط ليس إلا فرضية. ^{[ ٢٠٧ ]} مع ذلك، ووفقًا لسيرة حياة أتاتورك ، إتش سي أرمسترونغ ، "أرادت إنجلترا الموصل ونفطها. كان الأكراد مفتاح الموصل ونفط العراق." ^{[ ٢٠٩ ]}

في حين أُرسل ثلاثة مفتشين من لجنة عصبة الأمم إلى المنطقة للإشراف على الوضع عام ١٩٢٤، انطلقت ثورة الشيخ سعيد (١٩٢٤-١٩٢٧) بهدف تأسيس حكومة جديدة قادرة على قطع صلة تركيا ببلاد ما بين النهرين. وتم التحقيق في العلاقة بين الثوار وبريطانيا. وفي الواقع، طُلب المساعدة البريطانية بعد أن قرر الثوار أن الثورة لا تستطيع الاستمرار بمفردها. ^{[ ٢١٠ ]}

في عام ١٩٢٥، شكلت عصبة الأمم لجنة ثلاثية لدراسة القضية في خضم تصاعد ثورة الشيخ سعيد. ونظرًا لاستمرار حالة عدم اليقين على طول الحدود الشمالية (شمال العراق حاليًا)، أوصت اللجنة بضم المنطقة إلى العراق بشرط أن تحتفظ المملكة المتحدة بالانتداب البريطاني على بلاد ما بين النهرين . وبحلول نهاية مارس ١٩٢٥، اكتملت تحركات القوات اللازمة، وتم تطويق منطقة ثورة الشيخ سعيد بأكملها. ^{[ ٢١١ ]} ونتيجة لهذه المناورات، تم إخماد الثورة. وفي ٥ يونيو ١٩٢٦، أبرمت بريطانيا والعراق وأتاتورك معاهدةً، اتبعت في معظمها قرارات مجلس عصبة الأمم. وأبقى الاتفاق شريحةً كبيرةً من السكان الأكراد والتركمان العراقيين على الجانب غير التركي من الحدود. ^{[ ٢١٢ ] [ ٢١٣ ]}

في رسالته المؤرخة 26 أبريل 1920 إلى فلاديمير لينين ، الزعيم البلشفي ورئيس حكومة جمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفيتية ، وعد أتاتورك بتنسيق عملياته العسكرية مع "نضال البلاشفة ضد الحكومات الإمبريالية "، وطلب 5 ملايين ليرة من الذهب، بالإضافة إلى أسلحة "كإسعافات أولية" لقواته. ^{[ 214 ]} وفي عام 1920 وحده، زودت حكومة لينين الكماليين بـ 6000 بندقية ، وأكثر من 5 ملايين خرطوشة ، و17600 قذيفة، فضلاً عن 200.6 كيلوغرام من سبائك  الذهب . وفي العامين التاليين، ازداد حجم المساعدات. ^{[ 215 ]}

في مارس 1921، وقّع ممثلو حكومة الوفاق الوطني في موسكو معاهدة موسكو ("معاهدة الصداقة والأخوة") مع روسيا السوفيتية، والتي مثّلت إنجازًا دبلوماسيًا هامًا للكماليين. وقد منحت معاهدة موسكو، التي أعقبتها معاهدة قارص المماثلة في أكتوبر من العام نفسه، تركيا تسويةً مواتيةً لحدودها الشمالية الشرقية على حساب جمهورية أرمينيا الاشتراكية السوفيتية ، التي كانت آنذاك دولةً مستقلةً اسميًا.

كانت العلاقات بين البلدين ودية، لكنها كانت مبنية على حقيقة أنهما كانا ضد عدو مشترك: بريطانيا والغرب. ^{[ 216 ]} في عام 1920، فكر أتاتورك في استخدام حزب شيوعي تركي خاضع لسيطرة الدولة لمنع انتشار الأفكار الشيوعية في البلاد، وللحصول على تمويل من الكومنترن .

على الرغم من علاقاته مع الاتحاد السوفيتي، لم يكن أتاتورك مستعدًا لإخضاع تركيا للشيوعية. قال: "الصداقة مع روسيا لا تعني تبني أيديولوجيتهم الشيوعية في تركيا". ^{[ 216 ]} علاوة على ذلك، صرّح أتاتورك: "الشيوعية قضية اجتماعية. الظروف الاجتماعية والدين والتقاليد الوطنية لبلادنا تؤكد أن الشيوعية الروسية غير قابلة للتطبيق في تركيا". ^{[ 217 ]} وفي خطاب ألقاه في الأول من نوفمبر/تشرين الثاني عام 1924، قال: "علاقاتنا الودية مع صديقنا القديم، جمهورية روسيا السوفيتية، تتطور وتتقدم يومًا بعد يوم. وكما في السابق، تعتبر حكومتنا الجمهورية العلاقات الطيبة الحقيقية والواسعة مع روسيا السوفيتية حجر الزاوية في سياستنا الخارجية". ^{[ 216 ]}

بعد أن سحب الأتراك وفدهم من جنيف في 16 ديسمبر 1925، انسحبوا من مجلس عصبة الأمم ليمنحوا بريطانيا انتدابًا على منطقة الموصل دون موافقتهم. ردّ أتاتورك ^{[ 218 ]} بإبرام معاهدة عدم اعتداء مع الاتحاد السوفيتي في 17 ديسمبر. ^{[ 219 ]} وفي عام 1935، مُدّدت المعاهدة لعشر سنوات أخرى. ^{[ 220 ]}

في عام 1933، زار وزير الدفاع السوفيتي كليمنت فوروشيلوف تركيا وحضر احتفالات الذكرى العاشرة لتأسيس الجمهورية. ^{[ 221 ]} شرح أتاتورك موقفه بشأن تنفيذ خطته لإنشاء اتحاد بلقاني يضم اقتصادياً تركيا واليونان ورومانيا ويوغوسلافيا وبلغاريا. ^{[ 221 ]}

خلال النصف الثاني من ثلاثينيات القرن العشرين، سعى أتاتورك إلى توطيد العلاقات مع بريطانيا وغيرها من القوى الغربية الكبرى، الأمر الذي أثار استياء السوفييت. وقد انتقدت الطبعة الثانية من الموسوعة السوفيتية الكبرى (المجلد 20، 1953) سياسات أتاتورك في السنوات الأخيرة من حكمه انتقادًا لاذعًا، واصفةً سياساته الداخلية بأنها "معادية للشعب"، ومساره الخارجي بأنه يهدف إلى التقارب مع "القوى الإمبريالية". ^{[ 222 ]}

كان إلفثيريوس فينيزيلوس ، زعيم اليونان في فترة ما بعد الحرب ، مصممًا على إقامة علاقات طبيعية بين بلاده وتركيا. فقد دمرت الحرب غرب الأناضول ، وشكّل العبء المالي للاجئين المسلمين العثمانيين من اليونان عائقًا أمام التقارب. ومع ذلك، مضى فينيزيلوس قدمًا في إبرام اتفاق مع تركيا، رغم اتهامات التنازل المفرط في مسائل التسلح البحري وممتلكات اليونانيين العثمانيين في تركيا. ^{[ 223 ]} وعلى الرغم من العداء التركي لليونانيين، قاوم أتاتورك ضغوط العداوات التاريخية، وكان متفهمًا للتوترات الماضية؛ ففي إحدى المرات، أمر بإزالة لوحة تُظهر جنديًا تركيًا يغرز حربة في جندي يوناني، قائلًا: "يا له من مشهد مقزز!". ^{[ 224 ]}

تخلّت اليونان عن جميع مطالباتها بالأراضي التركية، وأبرم الجانبان اتفاقية في 30 أبريل 1930. وفي 25 أكتوبر، زار فينيزيلوس تركيا ووقّع معاهدة صداقة. ^{[ 225 ]} بل إن فينيزيلوس رشّح اسم أتاتورك لجائزة نوبل للسلام عام 1934. ^{[ 226 ]} وحتى بعد سقوط فينيزيلوس من السلطة ، ظلت العلاقات اليونانية التركية ودية. في الواقع، زار خليفة فينيزيلوس، باناييس تسالداريس، أتاتورك في سبتمبر 1933 ووقّع اتفاقية أشمل عُرفت باسم الوفاق الودي بين اليونان وتركيا، والتي شكّلت حجر الأساس لحلف البلقان . ^{[ 227 ]}

صرح رئيس الوزراء اليوناني يوانيس ميتاكساس ذات مرة، في معرض حديثه عن أتاتورك، قائلاً: "...اليونان، التي تُكنّ أسمى درجات التقدير للقائد الجليل والجندي البطل والمُبدع المُستنير لتركيا، لن ننسى أبدًا أن الرئيس أتاتورك كان المؤسس الحقيقي للتحالف التركي اليوناني القائم على إطار من المُثل المُشتركة والتعاون السلمي. لقد رسّخ روابط الصداقة بين الشعبين التي يستحيل قطعها. وستُحافظ اليونان على ذكراها المُفعمة بالحيوية لهذا الرجل العظيم، الذي رسم مسارًا مُستدامًا لا رجعة فيه للأمة التركية النبيلة." ^{[ 228 ]}

منذ عام 1919، شهدت أفغانستان فترة إصلاحات واسعة النطاق في عهد أمان الله خان . وكان وزير الخارجية الأفغاني محمود طرزي من أنصار سياسة أتاتورك الداخلية. شجع طرزي أمان الله خان على الإصلاح الاجتماعي والسياسي، لكنه حثه على أن تُبنى هذه الإصلاحات على أساس حكومة قوية. خلال أواخر عشرينيات القرن العشرين، توترت العلاقات الأنجلو-أفغانية بسبب مخاوف بريطانيا من نشوء صداقة أفغانية-سوفيتية. وفي 20 مايو/أيار 1928، اتخذت السياسة الأنجلو-أفغانية منحىً إيجابياً، عندما استقبل أتاتورك أمان الله خان وزوجته، الملكة ثريا طرزي ، في إسطنبول. ^{[ 229 ]} أعقب هذا اللقاء توقيع اتفاقية الصداقة والتعاون بين تركيا وأفغانستان في 22 مايو/أيار 1928. دعم أتاتورك اندماج أفغانستان في المنظمات الدولية. وفي عام 1934، تحسنت علاقات أفغانستان مع المجتمع الدولي بشكل ملحوظ بانضمامها إلى عصبة الأمم. ^{[ 230 ]} تلقى محمود تارزي الدعم الشخصي من أتاتورك حتى وفاته في 22 نوفمبر 1933 في إسطنبول.

كان لأتاتورك ورضا شاه ، زعيم إيران، موقفٌ مشتركٌ تجاه الإمبريالية البريطانية ونفوذها في بلديهما، مما أدى إلى تقاربٍ بطيءٍ ولكنه مستمر بين أنقرة وطهران. وقد تبادلت الحكومتان البعثات الدبلوماسية ورسائل الصداقة خلال حرب الاستقلال التركية. ^{[ 231 ]} تمثلت سياسة حكومة أنقرة في تلك الفترة في تقديم الدعم المعنوي لطمأنة إيران بشأن استقلالها ووحدة أراضيها. ^{[ 232 ]} توترت العلاقات بين البلدين بعد إلغاء الخلافة . لم يقبل رجال الدين الشيعة في إيران موقف أتاتورك، ورأت مراكز القوى الدينية الإيرانية أن الدافع الحقيقي وراء إصلاحات أتاتورك هو تقويض سلطة رجال الدين. ^{[ 232 ]} وبحلول منتصف ثلاثينيات القرن العشرين، أثارت جهود رضا شاه استياء رجال الدين في جميع أنحاء إيران، مما أدى إلى اتساع الفجوة بين الدين والحكومة. ^{[ 233 ]} مع تعزيز روسيا وبريطانيا العظمى لنفوذهما في الشرق الأوسط، خشي أتاتورك من احتلال إيران وتقسيمها كمجتمع متعدد الأعراق على يد هاتين القوتين الأوروبيتين. ^{[ 232 ]} ومثل أتاتورك، أراد رضا شاه تأمين حدود إيران، وفي عام 1934، زار الشاه أتاتورك.

في عام ١٩٣٥، وُضِعَت مسودة ما سيُعرف لاحقًا بمعاهدة سعد آباد في جنيف، إلا أن توقيعها تأجل بسبب النزاع الحدودي بين إيران والعراق . وفي ٨ يوليو/تموز ١٩٣٧، وقّعت تركيا والعراق وإيران وأفغانستان اتفاقية سعد آباد في طهران . واتفقت الدول الموقعة على الحفاظ على حدودها المشتركة، والتشاور في جميع المسائل ذات الاهتمام المشترك، وعدم ارتكاب أي عدوان على أراضي بعضها البعض. وقد جمعت المعاهدة بين دعوة الملك الأفغاني ظاهر شاه إلى تعزيز التعاون الشرقي-الأوسطي، وهدف رضا شاه في تأمين علاقات مع تركيا تُساعد إيران على التحرر من النفوذ السوفيتي والبريطاني، وسياسة أتاتورك الخارجية الرامية إلى ضمان الاستقرار في المنطقة. إلا أن النتيجة المباشرة للمعاهدة كانت ردع الزعيم الإيطالي موسوليني عن التدخل في شؤون الشرق الأوسط. ^{[ ٢٣٤ ]}

في 24 يوليو 1923، تضمنت معاهدة لوزان اتفاقية مضيق لوزان. نصت هذه الاتفاقية على إبقاء مضيق الدردنيل مفتوحًا أمام جميع السفن التجارية، مع تقييد مصادرة السفن العسكرية الأجنبية في أوقات السلم، وحتى بصفتها دولة محايدة، لا يحق لتركيا منع أي مرور عسكري في أوقات الحرب. كما نصت الاتفاقية على تجريد الممر المائي من السلاح وإسناد إدارته إلى لجنة المضائق. وقد حدّت المنطقة المنزوعة السلاح بشكل كبير من هيمنة تركيا وسيادتها على المضائق، وأصبح الدفاع عن إسطنبول مستحيلاً دون سيادة على المياه التي تمر عبرها.

في مارس 1936، أتاحت إعادة احتلال هتلر لمنطقة الراينلاند لأتاتورك فرصة استعادة السيطرة الكاملة على المضائق. وصرح أتاتورك قائلاً: "إن الوضع في أوروبا مناسب للغاية لمثل هذه الخطوة. وسنحققها بكل تأكيد". ^{[ 235 ]} بادر وزير الخارجية التركي، توفيق رشتو أراس ، إلى مراجعة نظام المضائق. وادعى أراس أنه كان مُوجَّهاً من قِبَل أتاتورك، وليس من قِبَل رئيس الوزراء، عصمت إينونو. كان إينونو قلقاً من الإضرار بالعلاقات مع بريطانيا وفرنسا وجيران البلقان بسبب المضائق. ومع ذلك، وافق الموقعون على معاهدة لوزان على الانضمام إلى المؤتمر، إذ أصبح المرور العسكري غير المحدود غير مواتٍ لتركيا مع تغيرات السياسة العالمية. وطالب أتاتورك أعضاء وزارة الخارجية التركية بوضع حل ينقل السيطرة الكاملة على الممر المائي إلى تركيا.

في 20 يوليو 1936، وقّعت بلغاريا وبريطانيا العظمى وأستراليا وفرنسا واليابان ورومانيا والاتحاد السوفيتي وتركيا ويوغوسلافيا واليونان على اتفاقية مونترو . وأصبحت هذه الاتفاقية الأداة الرئيسية التي تنظم مرور السفن التجارية والحربية عبر مضيق الدردنيل. وقد صادقت عليها المجموعة الوطنية لأمريكا الشمالية في 31 يوليو 1936، ودخلت حيز التنفيذ في 9 نوفمبر 1936. ^{[ 236 ]}

حتى أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، انتهجت تركيا سياسة خارجية محايدة تجاه الغرب، وذلك من خلال إبرام اتفاقيات صداقة وحياد مشتركة. وتماشى هذا الاتفاق الثنائي مع رؤية أتاتورك للعالم. وبحلول نهاية عام ١٩٢٥، كانت تركيا قد وقّعت خمس عشرة اتفاقية مشتركة مع دول غربية.

في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، استدعت التغيرات والتطورات في السياسة العالمية قيام تركيا بعقد اتفاقيات متعددة الأطراف لتعزيز أمنها. كان أتاتورك يؤمن إيمانًا راسخًا بأن التعاون الوثيق بين دول البلقان، القائم على مبدأ المساواة، سيكون له أثر بالغ على السياسة الأوروبية. فقد خضعت هذه الدول لحكم الإمبراطورية العثمانية لقرون، وأثبتت أنها قوة عظمى. ورغم أن جذور اتفاقية البلقان قد تعود إلى عام ١٩٢٥، إلا أن حلف البلقان لم يُفعّل إلا في منتصف ثلاثينيات القرن العشرين. وقد ساهمت عدة تطورات هامة في أوروبا في تجسيد الفكرة الأصلية، مثل تحسن التحالف التركي اليوناني والتقارب بين بلغاريا ويوغوسلافيا. وكان العامل الأهم في توجيه السياسة الخارجية التركية منذ منتصف ثلاثينيات القرن العشرين فصاعدًا هو الخوف من إيطاليا. فقد أعلن بينيتو موسوليني مرارًا وتكرارًا نيته وضع البحر الأبيض المتوسط ​​بأكمله تحت السيطرة الإيطالية . وشعر كل من الأتراك ودول البلقان المختلفة بالتهديد من الطموحات الإيطالية.

تفاوض أتاتورك على حلف البلقان مع اليونان ورومانيا ويوغوسلافيا. هدفت اتفاقية الدفاع المشترك هذه إلى ضمان سلامة أراضي الدول الموقعة واستقلالها السياسي ضد أي هجوم من دولة بلقانية أخرى كبلغاريا أو ألبانيا. وقد تصدت هذه الاتفاقية للسياسة الخارجية العدوانية المتزايدة لإيطاليا الفاشية، وتأثير احتمال تحالف بلغاريا مع ألمانيا النازية. اعتبر أتاتورك حلف البلقان وسيلة لتحقيق التوازن في علاقات تركيا مع الدول الأوروبية. ^{[ 237 ]} وكان حريصًا بشكل خاص على إقامة منطقة أمن وتحالفات غرب تركيا في أوروبا، وهو ما ساهم حلف البلقان في تحقيقه. ^{[ 238 ]}

نصّ حلف البلقان على إجراء مشاورات عسكرية ودبلوماسية منتظمة. وتتجلى أهمية هذا الاتفاق بوضوح في رسالة أرسلها أتاتورك إلى رئيس الوزراء اليوناني يوانيس ميتاكساس .

إن حدود الحلفاء في حلف البلقان هي حدود واحدة. من يطمع في هذه الحدود سيواجه لهيب الشمس الحارق. أنصح بتجنب ذلك. إن القوات التي تدافع عن حدودنا قوة واحدة لا تتجزأ. ^{[ 239 ]}

وقّعت حكومة الوفاق الوطني اليونانية على ميثاق البلقان في 28 فبراير/شباط. وصادق البرلمانان اليوناني واليوغوسلافي على الاتفاقية بعد أيام قليلة. وتم اعتماد ميثاق البلقان، الذي حظي بتصديق بالإجماع، رسمياً في 18 مايو/أيار 1935، واستمر العمل به حتى عام 1940.

تبين أن حلف البلقان غير فعال لأسباب خارجة عن سيطرة أتاتورك. فقد فشل الحلف عندما حاولت بلغاريا إثارة قضية دوبروجا ، وانتهى بالغزو الإيطالي لألبانيا في 7 أبريل 1939. وسرعان ما انتشرت هذه الصراعات ، مما أدى في النهاية إلى اندلاع الحرب العالمية الثانية. وفشل هدف أتاتورك المتمثل في حماية جنوب شرق أوروبا مع تفكك الحلف. في عام 1938، كان قوام الجيش التركي في زمن السلم يتألف من 174 ألف جندي و20 ألف ضابط، موزعين على 11 فيلقًا و23 فرقة ولواء مدرع واحد و3 ألوية فرسان و7 قيادات حدودية. ^{[ 240 ] [ 241 ]}

خلال النصف الثاني من ثلاثينيات القرن العشرين، سعى أتاتورك إلى توطيد العلاقات مع بريطانيا. إلا أن مخاطر هذا التغيير في السياسة أدت إلى خلاف بين الرجلين. وشكّلت قضية هاتاي واتفاقية ليون تطورين هامين في السياسة الخارجية، لعبا دوراً بارزاً في قطع العلاقات بين أتاتورك وإينونو.

في عام ١٩٣٦، طرح أتاتورك "قضية هاتاي" في عصبة الأمم. كانت هاتاي قائمة على الوحدة الإدارية القديمة للإمبراطورية العثمانية المعروفة باسم سنجق الإسكندرونة . نيابةً عن عصبة الأمم، أعدّ ممثلو فرنسا والمملكة المتحدة وهولندا وبلجيكا وتركيا دستورًا لهاتاي، أنشأها سنجقًا يتمتع بالحكم الذاتي داخل سوريا. وعلى الرغم من بعض أعمال العنف العرقية، أُجريت انتخابات في عام ١٩٣٨ من قبل المجلس التشريعي المحلي. وانضمت مدينتا أنطاكيا وإسكندرون إلى تركيا في عام ١٩٣٩. ^{[ ٢٤٢ ]}

كان سعي أتاتورك وإسماعيل إينونو نحو سياسات اقتصادية تسيطر عليها الدولة مسترشداً برؤية وطنية؛ إذ كان هدفهما توحيد البلاد، والقضاء على السيطرة الأجنبية على الاقتصاد، وتحسين الاتصالات داخل تركيا. وجرى تحويل الموارد بعيداً عن إسطنبول، الميناء التجاري الذي يضم شركات أجنبية دولية، لصالح مدن أخرى أقل نمواً، وذلك لتحقيق تنمية اقتصادية أكثر توازناً في جميع أنحاء البلاد. ^{[ 244 ]}

بالنسبة لأتاتورك وأنصاره، ظل التبغ مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بمساعيه لتحقيق الاستقلال الاقتصادي. كان التبغ التركي محصولًا صناعيًا هامًا، إلا أن زراعته وتصنيعه كانا خاضعين لاحتكارات فرنسية مُنحت بموجب اتفاقيات امتياز مع الإمبراطورية العثمانية . سيطرت شركتان فرنسيتان على تجارة التبغ والسجائر: شركة ريجي وشركة نركيلة للتبغ. ^{[ 245 ]} منحت الإمبراطورية العثمانية احتكار التبغ للبنك العثماني كشركة مساهمة تابعة لمجلس الدين العام . وبصفتها جزءًا من المجلس، سيطرت شركة ريجي على إنتاج التبغ وتخزينه وتوزيعه (بما في ذلك التصدير) مع تحكم مطلق في الأسعار. ونتيجة لذلك، كان المزارعون الأتراك يعتمدون على الشركة في معيشتهم. ^{[ 246 ]} في عام 1925، استولت الدولة على شركة ريجي وأطلقت عليها اسم شركة تيكل . كان تحكم الحكومة في التبغ أحد أعظم إنجازات " تأميم " الاقتصاد الذي قامت به الآلية السياسية الكمالية في بلد لا ينتج النفط . وقد رافق الكماليون هذا الإنجاز بتطوير صناعة القطن في البلاد، والتي بلغت ذروتها خلال أوائل الثلاثينيات. ^{[ 247 ] [ 248 ]} وكان القطن ثاني أهم محصول صناعي في تركيا في ذلك الوقت.

في عام 1924، وبمبادرة من أتاتورك، تأسس أول بنك تركي، وهو بنك العمل (İş Bankası) ، وكان أتاتورك أول عضو فيه. وجاء إنشاء البنك استجابةً للحاجة المتزايدة إلى مؤسسة وطنية حقيقية ونظام مصرفي قادر على دعم الأنشطة الاقتصادية، وإدارة الأموال المتراكمة من خلال سياسات تحفيز الادخار، وتوفير الموارد عند الضرورة لتحفيز النمو الصناعي. ^{[ 249 ]}

في عام ١٩٢٧، تأسست السكك الحديدية التركية الحكومية . ولأن أتاتورك اعتبر تطوير شبكة سكك حديدية وطنية خطوةً هامةً أخرى في مسيرة التصنيع، فقد أُعطيت السكك الحديدية أولويةً قصوى. وقد طورت السكك الحديدية التركية الحكومية شبكةً واسعةً من السكك الحديدية في فترة وجيزة.

نفّذت الحكومة التركية في عهد أتاتورك العديد من المشاريع الاقتصادية والبنية التحتية خلال العقد الأول من عمر الجمهورية. مع ذلك، ظل الاقتصاد التركي زراعياً في معظمه، معتمداً على أدوات وأساليب بدائية. كانت الطرق ووسائل النقل لا تزال غير كافية، وكانت إدارة الاقتصاد غير فعّالة. وقد أحدث الكساد الكبير تغييرات جذرية في هذا المشهد.

وجدت الجمهورية الفتية، شأنها شأن بقية دول العالم، نفسها في أزمة اقتصادية حادة خلال فترة الكساد الكبير . استجاب أتاتورك لظروف تلك الفترة بالتوجه نحو سياسات اقتصادية متكاملة وإنشاء بنك مركزي للتحكم في أسعار الصرف. إلا أن تركيا لم تكن قادرة على تمويل الواردات الأساسية؛ فتم نبذ عملتها، وصادر مسؤولو الضرائب المتشددون ممتلكات الفلاحين الضئيلة الذين لم يتمكنوا من دفع ضرائبهم. ^{[ 244 ]}

في عام ١٩٢٩، وقّع أتاتورك معاهدةً أسفرت عن إعادة هيكلة ديون تركيا مع إدارة الدين العام العثماني . في ذلك الوقت، لم يكن على أتاتورك التعامل مع سداد الدين العام العثماني فحسب ، بل أيضًا مع المشكلات الاقتصادية المضطربة التي خلّفها الكساد الكبير. فعلى سبيل المثال، حتى أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، لم يكن بإمكان الشركات التركية الخاصة الحصول على قروض صرف العملات. وكان من المستحيل دمج الاقتصاد التركي دون إيجاد حلول لهذه المشكلات.

في عام 1931، تأسس البنك المركزي لجمهورية تركيا . ^{[ 250 ]} وكان الغرض الرئيسي للبنك هو التحكم في سعر الصرف، وتراجع دور البنك العثماني كبنك مركزي خلال سنواته الأولى. وفي وقت لاحق ، تأسست بنوك متخصصة مثل بنك سومر (1932) وبنك الاتحاد (1935).

من منظور الاقتصاد السياسي ، واجه أتاتورك مشكلة الاضطرابات السياسية. كان تأسيس حزب جديد ذي رؤية اقتصادية مختلفة ضروريًا؛ فكلف علي فتحي أوكيار بتحقيق هذا الهدف. تأسس الحزب الجمهوري الليبرالي (أغسطس 1930) ببرنامج ليبرالي، واقترح إنهاء احتكارات الدولة، وجذب رؤوس الأموال الأجنبية، وتقليص استثمارات الدولة. مع ذلك، ظل أتاتورك متمسكًا برأيه القائل بأنه "من المستحيل جذب رؤوس الأموال الأجنبية لتحقيق التنمية الأساسية"، وأصبحت رأسمالية الدولة هي الأجندة المهيمنة خلال فترة الكساد. في عام 1931، أعلن أتاتورك: "في المجال الاقتصادي... برنامج الحزب هو الدولة". ^{[ 251 ]} ومع ذلك، كان تأثير الجمهوريين الأحرار قويًا، وأصبح تدخل الدولة أكثر اعتدالًا وأقرب إلى شكل من أشكال رأسمالية الدولة . زعم يعقوب قدري كارا عثمان أوغلو ، أحد مؤيدي أتاتورك اليساريين الراديكاليين من حركة كادرو ("الكادر")، أن أتاتورك وجد طريقاً ثالثاً بين الرأسمالية والاشتراكية. ^{[ 252 ]}

تم وضع الخطتين الاقتصاديتين الخمسيتين الأولى (1929-1933) والثانية تحت إشراف أتاتورك. شجعت الخطة الخمسية الأولى الصناعات البديلة للمستهلك. إلا أن هاتين الخطتين الاقتصاديتين شهدتا تحولاً جذرياً مع وفاة أتاتورك ونشوب الحرب العالمية الثانية. واتخذت الحكومات اللاحقة إجراءات أضرت بالإنتاجية الاقتصادية لتركيا بطرق شتى. ^{[ 253 ]} ويُعزى الفضل في إنجازات ثلاثينيات القرن العشرين إلى تطبيق النظام الاقتصادي القائم على سياسات أتاتورك الوطنية في أوائل عشرينيات القرن نفسه. ^{[ 254 ]}

في عام ١٩٣١، تابع أتاتورك تطوير أول طائرة وطنية، MMV-1. أدرك الدور المحوري للطيران، وصرح قائلاً: "المستقبل في السماء". ^{[ ٢٥٥ ]} وبتوجيه منه، تأسست الجمعية التركية للطيران في ١٦ فبراير ١٩٢٥. [ ٢٥٦ ^{] كما أمر} بإنشاء يانصيب الجمعية التركية للطائرات. وبدلاً من جوائز اليانصيب التقليدية، قدم هذا اليانصيب الجديد جوائز نقدية. استُخدم معظم عائدات اليانصيب لإنشاء مصنع جديد وتمويل مشاريع الطيران. ^{[ ٢٥٧ ]} مع ذلك، لم يُعمّر أتاتورك ليشهد تحليق أول طائرة عسكرية تركية بُنيت في ذلك المصنع. وبعد وفاته بفترة وجيزة وقبل اندلاع الحرب العالمية الثانية، بدأ إنتاج طائرات كورتيس هوك الأمريكية المقاتلة في تركيا.

في عام ١٩٣٢، عُيّن الاقتصادي الليبرالي جلال بايار وزيرًا للاقتصاد بناءً على طلب أتاتورك، واستمر في منصبه حتى عام ١٩٣٧. ^{[ ٢٥٨ ]} خلال هذه الفترة، اتجهت البلاد نحو اقتصاد مختلط مع أولى مبادرات القطاع الخاص. وشملت القطاعات الخاصة في تلك الفترة مصانع النسيج والسكر والورق والصلب (الممولة بقرض من بريطانيا). وإلى جانب هذه الشركات، أُنشئت محطات توليد الطاقة والبنوك وشركات التأمين المملوكة للدولة. وفي هذه الفترة، شجع أتاتورك التعاون بين القطاعين العام والخاص، وتوسيع نطاق الأعمال التجارية الخاصة، حيث سُمح لشركات المساهمين من القطاع الخاص بشراء أسهم في الشركات المملوكة للدولة.

في عام ١٩٣٥، افتُتح أول مصنع تركي لطباعة القطن، وهو "مصنع نازيلي لطباعة الكاليكو ". وكجزء من عملية التصنيع، شُجّعت زراعة القطن لتوفير المواد الخام اللازمة للمستوطنات الصناعية المستقبلية. ^{[ ٢٥٩ ]} وبحلول عام ١٩٣٥، أصبحت نازيلي مركزًا صناعيًا رئيسيًا، بدءًا بإنشاء مصانع القطن، ثم مصنع طباعة الكاليكو. ^{[ ٢٦٠ ] [ ٢٦١ ]}

في عام 1936، أنشأ الصناعي التركي نوري ديميراغ أول مصنع للطائرات التركية في منطقة بشكتاش بإسطنبول . ^{[ 262 ]} وقد تم إنتاج أولى الطائرات التركية، نو دي.36 ونو دي.38 ، في هذا المصنع. ^{[ 262 ]}

في 25 أكتوبر 1937، عيّن أتاتورك جلال بايار رئيسًا لوزراء الحكومة التاسعة. وبلغت السياسات الاقتصادية المتكاملة ذروتها بتوقيع معاهدة عام 1939 مع بريطانيا وفرنسا. ^{[ 253 ]} مثّلت هذه المعاهدة نقطة تحوّل في التاريخ التركي، إذ كانت الخطوة الأولى نحو التحالف مع الغرب. ^{[ 253 ]} بعد أن أصبح عصمت إينونو رئيسًا للبلاد عام 1938، برزت الخلافات بين إينونو (الذي كان يدعو إلى سيطرة الدولة) وبايار (الذي كان ليبراليًا). وفي 25 يناير 1939، استقال رئيس الوزراء بايار. ^{[ 263 ]}

كما دعم أتاتورك تأسيس صناعة السيارات. تأسست جمعية السيارات التركية عام 1923، ^{[ 264 ]} وكان شعارها: "السائق التركي رجل ذو حساسية فائقة". ^{[ 265 ]}

في عام 1935، كانت تركيا تتحول إلى مجتمع صناعي قائم على النموذج الأوروبي الغربي الذي وضعه أتاتورك. ^{[ 266 ]} ومع ذلك، لم تكن الفجوة بين أهداف أتاتورك وإنجازات البنية الاجتماعية والسياسية للبلاد قد رُدمت بعد. ^{[ 266 ]}