سبب

بالنسبة للعديد من الفلاسفة الكلاسيكيين ، فُهمت الطبيعة غائيةً ، بمعنى أن لكل نوع من الأشياء غاية محددة تندرج ضمن نظام طبيعي يُفهم بدوره أنه ذو أهداف. ولعلّ فيثاغورس أو هيراقليطس ، بدءًا من ذلك، قد قيل إن للكون عقلًا. ^{[ 14 ]} وبناءً على هذا التصور، فإن العقل ليس مجرد سمة يمتلكها الإنسان صدفةً. بل اعتُبر العقل أسمى من غيره من سمات الطبيعة البشرية، لأنه شيء يشترك فيه الإنسان مع الطبيعة نفسها، رابطًا جزءًا خالدًا ظاهريًا من العقل البشري بالنظام الإلهي للكون. وفي العقل البشري أو النفس ( النفس ) ، وصف أفلاطون العقل بأنه الملك الطبيعي الذي ينبغي أن يحكم الأجزاء الأخرى، كالعاطفة ( الروح ) والأهواء. وقد عرّف أرسطو ، تلميذ أفلاطون، الإنسان بأنه حيوان عاقل ، مؤكدًا على العقل كسمة من سمات الطبيعة البشرية . وصف أعلى درجات السعادة أو الرفاه البشري ( السعادة الحقيقية ) بأنها حياة تُعاش باستمرار وبشكل ممتاز وكامل وفقًا للعقل. ^{[ 6 ] : 1}

تُعدّ الاستنتاجات المستخلصة من مناقشات أرسطو وأفلاطون حول هذه المسألة من بين أكثر المواضيع جدلاً في تاريخ الفلسفة. ^{[ 15 ]} لكنّ التفسيرات الغائية، كتفسير أرسطو، كان لها تأثير بالغ على أولئك الذين سعوا إلى تفسير العقل بطريقة تتفق مع التوحيد وخلود النفس البشرية وقدسيتها. فعلى سبيل المثال، في التفسير الأفلاطوني المحدث لأفلوطين ، للكون نفس واحدة، وهي منبع العقل، وأرواح جميع البشر جزء من هذه النفس. فالعقل، عند أفلوطين، هو مُعطي الشكل للأشياء المادية، والنور الذي يُعيد أرواح البشر إلى مسارها الصحيح مع مصدرها. ^{[ 16 ]}

تبنت الكنيسة الأولى النظرة الكلاسيكية للعقل. ^{[ 17 ]} وكان أعظم آباء الكنيسة الأوائل ومعلميها ، مثل أوغسطينوس أسقف هيبو ، وباسيليوس القيصري ، وغريغوريوس النيصي ، فلاسفة أفلاطونيين محدثين بقدر ما كانوا لاهوتيين مسيحيين، وقد تبنوا النظرة الأفلاطونية المحدثة للعقل البشري وآثارها على علاقتنا بالخلق، وبأنفسنا، وبالله.

لقد تبنى فلاسفة الإسلام في العصور الوسطى المفهوم الأفلاطوني المحدث للجانب العقلاني من النفس البشرية على نطاق واسع، ولا يزال يحظى بأهمية في الفلسفة الإيرانية . ^{[ 15 ]} ومع انتعاش الحياة الفكرية الأوروبية بعد العصور المظلمة ، ساهم التراث الآبائي المسيحي وتأثير علماء إسلاميين مرموقين مثل ابن رشد وابن سينا ​​في تطوير النظرة المدرسية للعقل، والتي أرست الأساس لفهمنا الحديث لهذا المفهوم. ^{[ 18 ]}

من بين اللاهوتيين المدرسيين الذين اعتمدوا على المفهوم الكلاسيكي للعقل في تطوير مذاهبهم، لم يكن هناك من هو أكثر تأثيرًا من القديس توما الأكويني ، الذي وضع هذا المفهوم في صميم كتابه " القانون الطبيعي" . في هذا المذهب، يخلص توما إلى أنه نظرًا لأن البشر يمتلكون العقل، ولأن العقل شرارة من شرارة الإلهام الإلهي، فإن كل حياة بشرية لا تقدر بثمن، وجميع البشر متساوون، وكل إنسان يولد بمجموعة جوهرية ودائمة من الحقوق الأساسية. ^{[ 19 ]} وعلى هذا الأساس، صاغ اللاهوتيون الإسبان في مدرسة سالامانكا لاحقًا فكرة حقوق الإنسان .

أكد علماء آخرون، مثل روجر بيكون وألبرتوس ماغنوس ، اقتداءً بعلماء مسلمين كالهيثم ، على أن العقل قدرة فطرية لدى الإنسان على فك رموز النظام الكوني والبنى التي تقوم عليها تجربتنا المادية. وكان لهذا التفسير للعقل دورٌ محوري في تطوير المنهج العلمي في الجامعات الأولى خلال العصور الوسطى العليا. ^{[ 20 ]}

تميز العصر الحديث المبكر بعدد من التغيرات الهامة في فهم العقل، بدءًا من أوروبا . وكان من أهم هذه التغيرات تحول في الفهم الميتافيزيقي للإنسان. فقد بدأ العلماء والفلاسفة بالتساؤل عن الفهم الغائي للعالم. ^{[ 21 ]} لم يعد يُفترض أن الطبيعة شبيهة بالإنسان، بأهدافها أو عقلها الخاص، ولم يعد يُفترض أن الطبيعة البشرية تعمل وفقًا لأي شيء آخر غير " قوانين الطبيعة " نفسها التي تؤثر على الجمادات. وقد أدى هذا الفهم الجديد في نهاية المطاف إلى إزاحة النظرة السابقة للعالم التي كانت مستمدة من فهم روحي للكون.

وبناءً على ذلك، رفض رينيه ديكارت في القرن السابع عشر صراحةً المفهوم التقليدي للإنسان بوصفه "حيواناً عاقلاً"، مقترحاً بدلاً من ذلك أنه ليس أكثر من "أشياء مفكرة" على غرار "الأشياء" الأخرى في الطبيعة. ولذلك، فإن أي أسس معرفية خارج هذا الفهم كانت عرضة للشك.

في سعيه لإيجاد أساس لكل المعارف الممكنة، شكك ديكارت في كل المعارف - باستثناء معارف العقل نفسه في عملية التفكير:

في هذه اللحظة، لا أقرّ بشيء ليس بالضرورة صحيحاً. لذلك، فأنا لست سوى كائن مفكر؛ أي عقل، أو فكر، أو فهم، أو منطق - وهي كلمات كنت أجهل معانيها سابقاً. ^{[ 22 ]}

أصبح هذا يُعرف لاحقًا بالعقل الإبستمولوجي أو "العقل المتمركز حول الذات"، لأنه يقوم على الذات العارفة التي تُدرك العالم من حولها ونفسها كمجموعة من الأشياء التي يجب دراستها وإتقانها بنجاح، من خلال تطبيق المعرفة المتراكمة عبر هذه الدراسة. وبخروجه عن التقاليد وعن العديد من المفكرين الذين جاؤوا بعده، لم يُقسّم ديكارت النفس غير المادية إلى أجزاء، كالعقل والفكر، بل وصفها ككيان واحد غير مادي لا يتجزأ.

وصف توماس هوبز ، المعاصر لديكارت ، العقل بأنه نسخة أوسع من "الجمع والطرح" لا تقتصر على الأرقام. ^{[ 23 ]} يُطلق على هذا الفهم للعقل أحيانًا اسم "العقل الحسابي". وكما فعل ديكارت، أكد هوبز أنه "لا يمكن لأي خطاب، مهما كان نوعه، أن ينتهي بمعرفة مطلقة للواقع، سواء كان ماضيًا أو مستقبلًا"، وأن "الحواس والذاكرة" هما المعرفة المطلقة. ^{[ 24 ]}

في أواخر القرن السابع عشر وحتى القرن الثامن عشر، طوّر جون لوك وديفيد هيوم فكر ديكارت بشكل أكبر. وقد اتخذ هيوم منحىً شكياً للغاية ، إذ اقترح أنه لا يمكن استنتاج علاقات السبب والنتيجة، وبالتالي لا توجد معرفة مبنية على الاستدلال وحده، حتى وإن بدا الأمر خلاف ذلك. ^{[ 25 ]}

قال هيوم قولته الشهيرة: "لا نتحدث بدقة وفلسفة عندما نتحدث عن صراع العاطفة والعقل. فالعقل هو، وينبغي أن يكون، خادمًا للعواطف، ولا يمكنه أبدًا أن يدّعي أي وظيفة أخرى غير خدمتها وطاعتها." ^{[ 26 ]} كما ذهب هيوم بتعريفه للعقل إلى أقصى الحدود غير المألوفة، إذ جادل، على عكس من سبقوه، بأن العقل البشري لا يختلف نوعيًا عن مجرد تصور أفكار فردية، أو عن الأحكام التي تربط بين فكرتين، ^{[ 27 ]} وأن "العقل ليس إلا غريزة عجيبة وغير مفهومة في نفوسنا، تقودنا على طول مسار معين من الأفكار، وتمنحها صفات خاصة، وفقًا لظروفها وعلاقاتها الخاصة." ^{[ 28 ]} وترتب على ذلك أن الحيوانات تمتلك عقلًا، ولكنه أقل تعقيدًا بكثير من العقل البشري.

في القرن الثامن عشر، حاول إيمانويل كانط إثبات خطأ هيوم من خلال توضيح أن الذات " المتعالية "، أو "الأنا"، شرط ضروري لكل تجربة. وبناءً على ذلك، اقترح كانط أنه من الممكن، استنادًا إلى هذه الذات، التفكير في شروط وحدود المعرفة الإنسانية. وطالما رُوعيت هذه الحدود، يمكن للعقل أن يكون أداةً للأخلاق والعدالة والجماليات ونظريات المعرفة ( الإبستمولوجيا ) والفهم. ^{[ 29 ]}

في صياغة كانط، الذي كتب بعضًا من أكثر الرسائل الحديثة تأثيرًا في هذا الموضوع، يكمن الإنجاز العظيم للعقل ( بالألمانية : Vernunft ) في قدرته على ممارسة نوع من سنّ القوانين الكونية. ولذلك، استطاع كانط إعادة صياغة أساس التفكير الأخلاقي العملي والنظري والجمالي على أساس قوانين "كونية".

هنا، يُقصد بالاستدلال العملي صياغة المعايير العالمية التي تُشرّع نفسها بنفسها أو تُحكم نفسها بنفسها ، أما الاستدلال النظري فهو الطريقة التي يفترض بها البشر قوانين الطبيعة العالمية . ^{[ 30 ]}

من الناحية العملية، تعتمد الاستقلالية الأخلاقية أو الحرية الشخصية للأفراد على قدرتهم، من خلال ممارسة ذلك العقل بشكل صحيح، على التصرف وفقًا للقوانين الممنوحة لهم. وهذا يختلف عن الأشكال السابقة للأخلاق، التي كانت تعتمد في جوهرها على الفهم والتفسير الديني ، أو على الطبيعة . ^{[ 31 ]}

بحسب كانط، في المجتمع الحر، يجب أن يكون لكل فرد الحق في السعي وراء أهدافه بالطريقة التي يراها مناسبة، طالما أن أفعاله تتوافق مع المبادئ التي يحددها العقل. وقد صاغ كانط مبدأً كهذا، يُسمى " الأمر المطلق "، والذي يُبرر الفعل فقط إذا كان قابلاً للتعميم.

لا تتصرف إلا وفقًا لتلك القاعدة التي يمكنك من خلالها، في الوقت نفسه، أن ترغب في أن تصبح قانونًا عالميًا. ^{[ 32 ]}

على النقيض من هيوم، أصرّ كانط على أن العقل نفسه (بالألمانية Vernunft ) يُمكن استخدامه لإيجاد حلول للمشكلات الميتافيزيقية، ولا سيما اكتشاف أسس الأخلاق. وادّعى كانط أن هذه الحلول يُمكن إيجادها من خلال " منطقه المتعالي "، الذي يختلف عن المنطق العادي، فهو ليس مجرد أداة يُمكن استخدامها بشكل عشوائي، كما كان الحال عند أرسطو، بل هو علم نظري قائم بذاته وأساس لجميع العلوم الأخرى. ^{[ 33 ]}

بحسب يورغن هابرماس ، فإن "الوحدة الجوهرية" للعقل قد تلاشت في العصر الحديث، بحيث لم يعد بإمكانه الإجابة على سؤال "كيف ينبغي لي أن أعيش؟". وبدلاً من ذلك، يجب أن تكون وحدة العقل شكلية بحتة، أو "إجرائية". ولذلك وصف العقل بأنه مجموعة من ثلاثة مجالات مستقلة (على غرار انتقادات كانط الثلاثة):

العقل المعرفي الأداتي

نوع العقل الذي تستخدمه العلوم؛ والذي يُستخدم لمراقبة الأحداث، والتنبؤ بالنتائج والتحكم فيها، والتدخل في العالم بناءً على فرضياته.

العقل الأخلاقي العملي

ما نستخدمه للتداول ومناقشة القضايا في المجال الأخلاقي والسياسي، وفقًا لإجراءات قابلة للتعميم (على غرار الأمر المطلق عند كانط).

السبب الجمالي

توجد عادة في الأعمال الفنية والأدبية، وتشمل الطرق الجديدة لرؤية العالم وتفسير الأشياء التي تجسدها تلك الممارسات

يرى هابرماس أن هذه المجالات الثلاثة هي من اختصاص الخبراء، وبالتالي فهي بحاجة إلى وسيط من الفلاسفة فيما يتعلق بـ" عالم الحياة ". ومن خلال رسم هذه الصورة للعقل، كان هابرماس يأمل في إثبات أن الوحدة الجوهرية للعقل، التي كانت قادرة في المجتمعات ما قبل الحديثة على الإجابة عن أسئلة تتعلق بالحياة الطيبة، يمكن تعويضها بوحدة الإجراءات الشكلية للعقل. ^{[ 34 ]}

ساهم هامان ، وهيردر ، وكانط ، وهيغل ، وكيركغارد ، ونيتشه ، وهايدغر ، وفوكو ، ورورتي ، وغيرهم الكثير من الفلاسفة في نقاش حول معنى العقل، أو ما ينبغي أن يكون عليه. يشكك بعضهم، مثل كيركغارد ونيتشه ورورتي، في العقل المتمركز حول الذات، أو العقل الكلي، أو العقل الأداتي، بل ويشككون في العقل ككل. بينما يعتقد آخرون، بمن فيهم هيغل، أن العقل قد طغى على أهمية التفاعل بين الذوات ، أو "الروح" في الحياة الإنسانية، ويسعون إلى إعادة بناء نموذج لما ينبغي أن يكون عليه العقل.

يعتقد بعض المفكرين، مثل فوكو، بوجود أشكال أخرى للعقل، مهملة لكنها ضرورية للحياة المعاصرة، ولفهمنا لمعنى عيش حياة وفقًا للعقل. ^{[ 13 ]} ويشير آخرون إلى أنه لا يوجد عقل أو منطق واحد فقط، بل أنظمة عقلانية متعددة محتملة قد تتعارض (وفي هذه الحالة، لا يوجد نظام فوق العقلاني يمكن اللجوء إليه لحل هذا التعارض). ^{[ 35 ]}

في العقود القليلة الماضية، تم تقديم عدد من المقترحات لإعادة توجيه هذا النقد للعقل، أو للاعتراف بـ "الأصوات الأخرى" أو "الأقسام الجديدة" للعقل:

فعلى سبيل المثال، في معارضة للعقل المتمحور حول الذات، اقترح هابرماس نموذجًا للعقل التواصلي يعتبره نشاطًا تعاونيًا في جوهره، قائمًا على حقيقة التفاعل اللغوي بين الذوات . ^{[ 36 ]}

اقترح نيكولاس كومبريديس رؤية شاملة للعقل باعتباره "مجموعة الممارسات التي تساهم في فتح والحفاظ على الانفتاح" في الشؤون الإنسانية، مع التركيز على إمكانيات العقل للتغيير الاجتماعي. ^{[ 37 ]}

اقترح الفيلسوف تشارلز تايلور ، متأثراً بالفيلسوف الألماني مارتن هايدغر في القرن العشرين ، أن العقل يجب أن يشمل ملكة الكشف ، المرتبطة بالطريقة التي نفهم بها الأشياء في الحياة اليومية، باعتبارها "قسماً" جديداً من أقسام العقل. ^{[ 38 ]}

في مقال "ما هو التنوير؟"، اقترح ميشيل فوكو نقدًا قائمًا على تمييز كانط بين استخدامات العقل "الخاصة" و "العامة": ^{[ 39 ]}

سبب شخصي

السبب الذي يُستخدم عندما يكون الفرد "مجرد ترس في آلة" أو عندما يكون لديه "دور يلعبه في المجتمع ووظائف يقوم بها: أن يكون جندياً، أو أن يدفع الضرائب، أو أن يكون مسؤولاً عن رعية، أو أن يكون موظفاً حكومياً".

السبب العام

السبب المستخدم "عندما يفكر المرء ككائن عاقل (وليس كترس في آلة)، عندما يفكر المرء كعضو في الإنسانية العاقلة"؛ في هذه الظروف، "يجب أن يكون استخدام العقل حراً وعلنياً".

يُستخدم مصطلحا "المنطق" أو "المنطقي" أحيانًا كما لو كانا مرادفين لمصطلحي "العقل" أو "العقلاني" ، أو يُنظر إلى المنطق أحيانًا على أنه الشكل الأنقى أو الشكل المُحدِّد للعقل: "المنطق هو الاستدلال - الانتقال من المقدمات إلى النتيجة  ... عندما تمارس المنطق، فإنك تحاول توضيح الاستدلال وفصل الاستدلال الجيد عن الاستدلال السيئ." ^{[ 40 ]} في الاقتصاد الحديث ، يُفترض أن الاختيار العقلاني يُعادل الاختيار المتسق منطقيًا . ^{[ 41 ]}

مع ذلك، يمكن اعتبار العقل والمنطق كيانين منفصلين، على الرغم من أن المنطق يُعدّ جانبًا مهمًا من العقل. يُعرّف المؤلف دوغلاس هوفستاتر ، في كتابه "غودل، إيشر، باخ" ، هذا التمييز على النحو التالي: يُمارس المنطق داخل نظام، بينما يُمارس العقل خارجه، وذلك من خلال أساليب مثل تخطي الخطوات، والعمل عكسيًا، ورسم المخططات، والنظر في الأمثلة، أو ملاحظة ما يحدث عند تغيير قواعد النظام. ^{[ 42 ]} ويجادل عالما النفس مارك إتش. بيكارد وروبرت إل. كامبل بأن "العقلانية لا يمكن استيعابها ببساطة على أنها منطقية"؛ إذ يُشيران إلى أن "المعرفة البشرية بالمنطق والأنظمة المنطقية قد تطورت" بمرور الوقت من خلال الاستدلال، وأن الأنظمة المنطقية "لا تستطيع بناء أنظمة منطقية جديدة أقوى منها"، لذا فإن الاستدلال والعقلانية لا بد أن يتضمنا أكثر من مجرد نظام منطقي. ^{[ 43 ] [ 44 ]} يجادل عالم النفس ديفيد موشمان، مستشهداً ببيكهارد وكامبل، لصالح " مفهوم ما وراء معرفي للعقلانية" حيث يتضمن تطور العقل لدى الشخص "زيادة الوعي والتحكم في الاستدلالات المنطقية وغيرها". ^{[ 44 ] [ 45 ]}

العقل نوع من أنواع التفكير ، والمنطق ينطوي على محاولة وصف نظام من القواعد أو المعايير الرسمية للاستدلال السليم. ^{[ 44 ]} تُعدّ أعمال الفيلسوف اليوناني أرسطو ، ولا سيما كتابي "التحليلات الأولى" و "التحليلات الثانية" ، أقدم الكتابات الغربية الباقية التي تناولت صراحةً ودوّنت بشكل منهجي القواعد التي يعمل بها العقل . ^{[ 46 ]} مع أن الإغريق القدماء لم يكن لديهم مصطلح منفصل للمنطق كمعيار مستقل عن اللغة والعقل، فإن مصطلح أرسطو الجديد " القياس المنطقي " ( syllogismos ) حدّد المنطق بوضوح لأول مرة كمجال دراسة مستقل. ^{[ 47 ]} عندما أشار أرسطو إلى "المنطقي" ( hē logikē )، كان يشير بشكل أوسع إلى الفكر العقلاني. ^{[ 48 ]}

كما أشار فلاسفة مثل هوبز ولوك وهيوم، فإن بعض الحيوانات قادرة بوضوح على نوع من " التفكير الترابطي "، حتى أنها تستطيع ربط الأسباب بالنتائج. فالكلب الذي يُركل مرةً واحدةً، يستطيع أن يتعلم كيف يتعرف على علامات التحذير ويتجنب التعرض للركل في المستقبل، لكن هذا لا يعني أن الكلب يمتلك عقلًا بالمعنى الدقيق للكلمة. كما أنه لا يعني أن البشر الذين يتصرفون بناءً على الخبرة أو العادة يستخدمون عقولهم. ^{[ 28 ]}

يتطلب العقل البشري أكثر من مجرد القدرة على ربط فكرتين - حتى لو وصفهما الإنسان العاقل بأنهما سبب ونتيجة - كما في حالة إدراك الدخان، على سبيل المثال، وذكريات النار. ولكي يتدخل العقل، يجب التفكير ملياً في ربط الدخان بالنار بطريقة قابلة للتفسير، كأن يكون ذلك على سبيل المثال علاقة سبب ونتيجة. في تفسير لوك ، على سبيل المثال، يتطلب العقل استخدام فكرة ثالثة ذهنياً لإجراء هذه المقارنة باستخدام القياس المنطقي . ^{[ 49 ]}

وبشكل أعم، وفقًا لتشارلز ساندرز بيرس ، يتطلب العقل بالمعنى الدقيق القدرة على إنشاء نظام من الرموز والمؤشرات والأيقونات ومعالجته ، حيث لا ترتبط هذه الرموز إلا ارتباطًا اسميًا، وإن كان اعتياديًا، إما بالدخان أو النار (على سبيل المثال). ^{[ 50 ]} ومن الأمثلة على هذا النظام من الرموز والإشارات اللغة .

لقد عبّر الفلاسفة عن ارتباط العقل بالتفكير الرمزي بطرقٍ مختلفة. فقد وصف توماس هوبز عملية تكوين "العلامات، أو ملاحظات التذكر" بأنها كلام . ^{[ 51 ]} واستخدم كلمة "كلام" كمرادفٍ إنجليزي للكلمة اليونانية "لوغوس" (logos) ، بحيث لا يكون الكلام بحاجة إلى نقل. ^{[ 52 ]} وعندما يُنقل، يتحول هذا الكلام إلى لغة، وتُسمى العلامات أو الملاحظات أو التذكر " علامات" (Signes ) عند هوبز. وبالعودة إلى الوراء، فرغم أن أرسطو يُعدّ مصدرًا لفكرة أن الإنسان وحده يمتلك العقل ( لوغوس )، إلا أنه يذكر أن الحيوانات التي تمتلك الخيال، والتي يمكن أن تستمر لديها الإدراكات الحسية، هي الأقرب إلى امتلاك شيءٍ يُشبه العقل والإدراك الحسي ( نوس) ، بل ويستخدم كلمة " لوغوس " في موضعٍ ما لوصف الفروق التي تستطيع الحيوانات إدراكها في مثل هذه الحالات. ^{[ 53 ]}

يعتمد العقل والخيال على عمليات عقلية متشابهة . ^{[ 54 ]} لا يقتصر الخيال على البشر فقط. فقد أكد أرسطو أن الفانتازيا (الخيال: القدرة على استيعاب الصور أو الفانتازما ) والفرونين (نوع من التفكير قادر على الحكم والفهم إلى حد ما) موجودان أيضًا لدى بعض الحيوانات. ^{[ 55 ]} ووفقًا له، يرتبط كلاهما بالقدرة الإدراكية الأولية للحيوانات، والتي تجمع مدركات الحواس المختلفة وتحدد ترتيب الأشياء المدركة دون تمييز بين الكليات، ودون تفكير أو منطق . لكن هذا ليس عقلًا بعد، لأن الخيال البشري مختلف.

يربط تيرينس ديكون وميرلين دونالد ، في كتاباتهما عن أصل اللغة ، العقل ليس فقط باللغة ، بل أيضاً بالمحاكاة . ^{[ 56 ]} ويصفان القدرة على ابتكار اللغة كجزء من نمذجة داخلية للواقع ، وهي خاصية مميزة للبشر. ومن النتائج الأخرى الوعي والخيال . ومن بين المؤيدين المعاصرين للاستعداد الوراثي للغة نعوم تشومسكي وستيفن بينكر .

إذا كان العقل تفكيرًا رمزيًا، وهو سمة بشرية فريدة، فإن هذا يعني أن لدى البشر قدرة خاصة على الحفاظ على وعي واضح بتمييز "الرموز" أو الصور عن الأشياء الحقيقية التي تمثلها. يكتب ميرلين دونالد: ^{[ 57 ] : 172}

قد يدرك الكلب "معنى" شجارٍ مثّله البشر بواقعية، لكنه لا يستطيع إعادة بناء الرسالة أو التمييز بين التمثيل ومرجعه (شجار حقيقي)... تستطيع القرود المدربة التمييز بينهما؛ ويُدرك الأطفال الصغار هذا التمييز مبكرًا، ومن هنا، يُميّزون بسهولة بين تمثيل حدثٍ ما والحدث نفسه.

في الوصف الكلاسيكي، يُقابل هذه الملكة العقلية وصفٌ يُسمى "إيكاسيا" في فلسفة أفلاطون. ^{[ 58 ] : الفصل 5.} وهي القدرة على إدراك ما إذا كان الإدراك صورةً لشيء آخر، مرتبط به بطريقة ما ولكنه ليس هو نفسه، وبالتالي تسمح للإنسان بإدراك أن الحلم أو الذكرى أو الانعكاس في المرآة ليس هو الواقع بحد ذاته. ما يُشير إليه كلاين بـ" إيكاسيا ديانويك" هو الإيكاسيا المُختصة تحديدًا بالتفكير والصور الذهنية، مثل تلك الرموز والأيقونات والإشارات والعلامات الذهنية التي نوقشت أعلاه باعتبارها مُحددة للعقل. شرح العقل من هذا المنظور: يتميز التفكير البشري بأننا غالبًا ما نفهم الأشياء المرئية كما لو كانت صورًا لـ"موضوعات تفكيرنا" المعقولة باعتبارها "أسسًا" ( فرضيات باليونانية القديمة). هذا التفكير ( ديانويا ) هو "...نشاط يتمثل في جعل غابة العالم المرئي الشاسعة والمتشعبة تعتمد على تعددية من " نويتا " أكثر دقة ". ^{[ 58 ] : 122}

يؤكد كل من ميرلين دونالد والمؤلفون السقراطيون مثل أفلاطون وأرسطو على أهمية المحاكاة ، والتي تُترجم غالبًا إلى التقليد أو التمثيل . يكتب دونالد: ^{[ 57 ] : 169}

توجد المحاكاة بشكل خاص عند القرود والقردة العليا [...] لكن... المحاكاة تختلف جوهرياً عن التقليد والمحاكاة في أنها تنطوي على ابتكار تمثيلات مقصودة.... المحاكاة ليست مرتبطة بشكل مطلق بالتواصل الخارجي.

المحاكاة مفهومٌ شائعٌ مجدداً في النقاشات الأكاديمية، وكان سائداً بشكلٍ خاص في أعمال أفلاطون. أما عند أرسطو، فقد نوقش بشكلٍ رئيسي في كتاب الشعر . وفي عرض مايكل ديفيس لنظرية الإنسان في ذلك العمل: ^{[ 59 ]}

إن السمة المميزة للفعل البشري هي أننا كلما اخترنا ما نفعله، نتخيل فعلاً لأنفسنا كما لو كنا نتفحصه من الخارج. فالنوايا ليست سوى أفعال متخيلة، وتجسيد داخلي لما هو خارجي. ولذلك، فإن كل فعل هو محاكاة لفعل آخر؛ إنه أمر شعري... ^{[ 60 ]}

يؤكد دونالد، كما فعل أفلاطون (وأرسطو، لا سيما في كتابه "في الذاكرة والتذكر ")، على خصوصية البشر في بدء البحث طوعًا في عالمهم الذهني. كانت الكلمة اليونانية القديمة " أنامنيسيس "، التي تُترجم عادةً إلى "تذكر"، تُقابل كلمة "منيمي " أو "ذاكرة". تتطلب الذاكرة، المشتركة مع بعض الحيوانات، ^{[ 61 ]} وعيًا ليس فقط بما حدث في الماضي، بل أيضًا بوقوع شيء ما في الماضي، وهو ما يُعرف بنوع من "إيكاسيا ^{" [ 58 ] : 109} "...ولكن لا شيء سوى الإنسان قادر على التذكر." ^{[ 62 ]} التذكر هو جهد واعٍ للبحث عن شيء كان معروفًا سابقًا واستعادته. يكتب كلاين: "أن نُدرك أننا نسينا شيئًا ما يعني أن نبدأ في التذكر." ^{[ 58 ] : 112} يُطلق دونالد على الشيء نفسه اسم التلقين الذاتي ، والذي يشرحه على النحو التالي: ^{[ 57 ] : 173 [ 63 ]} "يمكن إعادة إنتاج الأفعال المحاكية على أساس إشارات داخلية ذاتية التوليد. وهذا يسمح بالاستدعاء الطوعي للتمثيلات المحاكية، دون مساعدة إشارات خارجية - ربما يكون هذا هو الشكل الأقدم للتفكير التمثيلي ."

في ورقة بحثية شهيرة، كتب مؤلف الخيال وعالم اللغة جيه آر آر تولكين في مقالته "حول القصص الخيالية" أن مصطلحي "الخيال" و"السحر" لا يرتبطان فقط "بإشباع رغبات بشرية بدائية معينة" ولكن أيضًا "بأصل اللغة والعقل".

يُعدّ المنطق فرعًا من فروع الفلسفة ونوعًا من أنواع الاستدلال . ويُقسّم المنطق تقليديًا إلى نوعين رئيسيين: الاستدلال الاستنباطي والاستدلال الاستقرائي . ويُعرّف المنطق الصوري بأنه علم الاستنباط . ^{[ 64 ]} أما دراسة الاستدلال الاستقرائي فتُجرى عادةً ضمن مجال يُعرف بالمنطق غير الرسمي أو التفكير النقدي .

في القانون المتعلق بتصرفات صاحب العمل أو الهيئة العامة ، يُمكن وصف أي قرار أو إجراء يقع خارج نطاق الإجراءات أو القرارات المتاحة عند التصرف بحسن نية بأنه "غير معقول". وقد نُظر في استخدام هذا المصطلح في قضايا القانون الإنجليزي التالية: قضية شورت ضد شركة بول (1926)، وقضية أسوشيتد بروفينشيال بيكتشر هاوسز المحدودة ضد شركة ويدنسبري (1947)، وقضية براغانزا ضد شركة بي بي للشحن المحدودة (2015). ^{[ 67 ]}

Since classical antiquity a question has remained constant in philosophical debate (sometimes seen as a conflict between Platonism and Aristotelianism) concerning the role of reason in confirming truth. People use logic, deduction, and induction to reach conclusions they think are true. Conclusions reached in this way are considered, according to Aristotle, more certain than sense perceptions on their own.^[68] On the other hand, if such reasoned conclusions are only built originally upon a foundation of sense perceptions, then our most logical conclusions can never be said to be certain because they are built upon the very same fallible perceptions they seek to better.^[69]

This leads to the question of what types of first principles, or starting points of reasoning, are available for someone seeking to come to true conclusions. In Greek, "first principles" are archai, "starting points",^[70] and the faculty used to perceive them is sometimes referred to in Aristotle^[71] and Plato^[72] as nous which was close in meaning to awareness or consciousness.^[73]

Empiricism (sometimes associated with Aristotle^[74] but more correctly associated with British philosophers such as John Locke and David Hume, as well as their ancient equivalents such as Democritus) asserts that sensory impressions are the only available starting points for reasoning and attempting to attain truth. This approach always leads to the controversial conclusion that absolute knowledge is not attainable. Idealism, (associated with Plato and his school), claims that there is a "higher" reality, within which certain people can directly discover truth without needing to rely only upon the senses, and that this higher reality is therefore the primary source of truth.

جادل فلاسفة مثل أفلاطون وأرسطو والفارابي وابن سينا ​​وابن رشد وموسى بن ميمون وتوما الأكويني وهيجل بأن العقل يجب أن يكون ثابتًا وقابلًا للاكتشاف، ربما عن طريق الجدل أو التحليل أو الدراسة. وحاول فلاسفة دينيون مثل توما الأكويني وإتيان جيلسون إثبات توافق العقل والوحي . ووفقًا لهيجل ، "...إن الفكرة الوحيدة التي تجلبها الفلسفة معها إلى تأمل التاريخ هي المفهوم البسيط للعقل؛ أي أن العقل هو سيد العالم؛ وبالتالي، فإن تاريخ العالم يقدم لنا عملية عقلانية." ^{[ 75 ]}

منذ القرن السابع عشر ، اعتُبر العقل في كثير من الأحيان ملكةً ذاتية ، أو بالأحرى القدرة المجردة ( العقل الخالص ) على تكوين المفاهيم. وقد ربط ديكارت وسبينوزا وليبنيز هذا المفهوم بالرياضيات . حاول كانط أن يُبين أن العقل الخالص قادر على تكوين مفاهيم ( كالزمان والمكان ) تُشكل شروط التجربة. وقدّم كانط حجته في معارضة لهيوم، الذي أنكر أي دور للعقل في التجربة .

بعد أفلاطون وأرسطو، غالباً ما اعتبر الأدب الغربي العقلَ ملكةً تُهذّبُ الأهواءَ والشهوات. في المقابل، زعمت الفلسفة الرواقية أن معظمَ المشاعر ليست سوى أحكامٍ خاطئة. ^{[ 76 ] [ 77 ]} ووفقاً للرواقيين، فإن الخير الوحيد هو الفضيلة، والشر الوحيد هو الرذيلة، ولذلك فإن المشاعر التي تُصنّف أشياءً غير الرذيلة على أنها سيئة (كالخوف أو الكرب)، أو أشياءً غير الفضيلة على أنها جيدة (كالجشع) هي ببساطة أحكام خاطئة ويجب نبذها (مع أن المشاعر الإيجابية المبنية على أحكام صحيحة، كاللطف، كانت مقبولة). ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]} بعد انتقادات العقل في بدايات عصر التنوير، نادراً ما نوقشت الشهوات أو تم الخلط بينها وبين الأهواء. وقد حذت بعض تيارات التنوير حذو الرواقيين في القول بأن العقل يجب أن يُعارض العاطفة بدلاً من أن يُنظّمها، بينما اعتقد آخرون، كالرومانسيين، أن العاطفة تحل محل العقل، كما في مقولة "اتبع قلبك".

نُظر إلى العقل على أنه بارد، "عدو الغموض والالتباس"، ^{[ 79 ]} وعبدٌ أو قاضٍ للأهواء، لا سيما في أعمال ديفيد هيوم . وفي الآونة الأخيرة، كتب فرويد : "يبدو أن نشاط قوى العقل الأخرى لا يستطيع إلا تعديل مبدأ اللذة لا إلغاؤه؛ ويبقى هذا سؤالاً ذا أهمية نظرية بالغة، ولم يُجب عنه بعد، متى وكيف يُمكن التغلب على مبدأ اللذة؟" ^{[ 80 ]}

يُطلق على الاستدلال الذي يدعي أن موضوع الرغبة مطلوب بالمنطق وحده اسم التبرير العقلاني .

اقترح روسو لأول مرة، في كتابه الثاني "مقال في الفلسفة" ، أن العقل والحياة السياسية ليسا طبيعيين، بل قد يكونان ضارين بالبشرية. ^{[ 81 ]} وتساءل عما يمكن قوله حقًا عما هو طبيعي للبشرية. ما الذي، عدا العقل والمجتمع المدني، "يناسب طبيعته" على أفضل وجه؟ رأى روسو "مبدأين سابقين للعقل" في الطبيعة البشرية. أولًا، لدينا اهتمام بالغ برفاهيتنا. ثانيًا، نرفض معاناة أو موت أي كائن حي، وخاصة كائن مثلنا. ^{[ 82 ]} هاتان النزعتان تدفعاننا إلى الرغبة في أكثر مما نستطيع تحقيقه. فنصبح معتمدين على بعضنا البعض، وعلى علاقات السلطة والطاعة. وهذا في الواقع يُخضع الجنس البشري للاستعباد. يقول روسو إنه يكاد يجرؤ على التأكيد أن الطبيعة لا تُهيئ للإنسان أن يكون سليمًا. بحسب ريتشارد فيلكلي ، "يحدد روسو برامج معينة للتصحيح الذاتي العقلاني، وأبرزها التشريع السياسي للعقد الاجتماعي والتربية الأخلاقية في كتاب إميل . ومع ذلك، يفهم روسو هذه التصحيحات على أنها مجرد تحسينات لحالة غير مرضية أساساً، وهي حالة البشرية الفاسدة اجتماعياً وفكرياً."

أدت هذه المعضلة التي طرحها روسو إلى ظهور منهج كانط الجديد في تبرير العقل باعتباره حرية في خلق الخير والشر، وبالتالي لا يُعزى ذلك إلى الطبيعة أو الله. وبطرقٍ مختلفة، ظلّت المثالية الألمانية بعد كانط، وشخصياتٌ لاحقة بارزة مثل نيتشه ، وبرجسون ، وهوسرل ، وشيلر ، وهايدغر ، منشغلةً بالمشكلات الناجمة عن المتطلبات أو الدوافع الميتافيزيقية للعقل. ^{[ 83 ]} كما كان لروسو وهؤلاء الكتّاب اللاحقين تأثيرٌ كبيرٌ على الفن والسياسة. فقد أشاد العديد من الكتّاب (مثل نيكوس كازانتزاكيس ) بالعاطفة وانتقدوا العقل. وفي السياسة، تنبع القومية الحديثة من حجة روسو القائلة بأن النزعة الكونية العقلانية تُبعد الإنسان أكثر فأكثر عن حالته الطبيعية. ^{[ 84 ]}

في كتابه "خطأ ديكارت" ، يُقدّم أنطونيو داماسيو " فرضية المؤشرات الجسدية " التي تنص على أن العواطف تُوجّه السلوك وعملية اتخاذ القرار. ويُجادل داماسيو بأن هذه المؤشرات الجسدية (المعروفة مجتمعةً باسم "الحدس") هي "إشارات حدسية" تُوجّه عمليات اتخاذ القرار لدينا بطريقةٍ لا يُمكن حلّها بالعقلانية وحدها. ويُضيف داماسيو أن العقلانية تتطلب مدخلات عاطفية لكي تعمل.

توجد العديد من التقاليد الدينية، بعضها قائم على الإيمان المطلق ، وبعضها الآخر يدّعي درجات متفاوتة من العقلانية . يتهم النقاد العلمانيون أحيانًا جميع أتباع الأديان باللاعقلانية؛ إذ يزعمون أنهم مذنبون بتجاهل أو قمع أو حظر أنواع معينة من التفكير فيما يتعلق ببعض المواضيع (مثل العقائد الدينية، والمحرمات الأخلاقية، وما إلى ذلك). ^{[ 85 ]} مع أن اللاهوتيات والأديان ، كالتوحيد الكلاسيكي، لا تعترف عادةً باللاعقلانية ، إلا أنه غالبًا ما يُنظر إلى الإيمان والتقاليد من جهة، والعقل من جهة أخرى، كمصدرين محتملين متنافسين للحكمة والقانون والحقيقة . ^{[ 73 ] [ 86 ]}

يرد أتباع الأديان أحيانًا بالقول إن الإيمان والعقل يمكن التوفيق بينهما، أو أن لهما مجالات مختلفة غير متداخلة، أو أن النقاد يمارسون نوعًا مشابهًا من اللاعقلانية:

مصالحة

يجادل الفيلسوف ألفين بلانتينغا بأنه لا يوجد تعارض حقيقي بين العقل والإيمان الكلاسيكي لأن الإيمان الكلاسيكي يفسر (من بين أمور أخرى) لماذا الكون قابل للفهم ولماذا يستطيع العقل إدراكه بنجاح. ^{[ 87 ]}

مناهج غير متداخلة

يرى عالم الأحياء التطوري ستيفن جاي غولد أنه لا داعي لوجود تعارض بين العقل والمعتقد الديني، لأن لكل منهما مرجعية في مجاله (أو "سلطته"). ^{[ 88 ]} وبناءً على ذلك، يمكن للعقل أن يُعنى بالمشكلات التي يقع ضمن نطاق سلطته، بينما يمكن لمصادر المعرفة أو الرأي الأخرى أن تُعنى بالمسائل الكبرى. ^{[ 89 ]}

Tu quoque

يرى الفيلسوفان ألاسدير ماكنتاير وتشارلز تايلور أن منتقدي الدين التقليدي من أنصار الليبرالية العلمانية قد يقعون أحيانًا في خطأ تجاهل بعض أنواع الاستدلال حول المواضيع، أو قمعها، أو منعها. ^{[ 90 ]} وبالمثل، يرى فلاسفة العلم، مثل بول فيارابند، أن العلماء قد يتجاهلون أو يقمعون أحيانًا أدلةً تتعارض مع النموذج السائد .

توحيد

أكد اللاهوتي جوزيف راتزينغر، الذي أصبح فيما بعد البابا بنديكت السادس عشر ، أن "المسيحية فهمت نفسها على أنها دين الكلمة، أي الدين القائم على العقل"، مشيرًا إلى إنجيل يوحنا 1 : "في البدء كان الكلمة ( اللوغوس )". وبذلك، قال إن الإيمان المسيحي "منفتح على كل ما هو عقلاني حقًا"، وأن عقلانية عصر التنوير الغربي "ذات أصل مسيحي". ^{[ 91 ]}

زعم بعض المعلقين أن الحضارة الغربية يمكن تعريفها تقريبًا باختبارها الجاد لحدود التوتر بين العقل "المجرد" والإيمان بالحقائق " الموحى بها"، والتي يمكن تلخيصها مجازيًا بأثينا والقدس على التوالي. ^{[ 92 ]} تحدث ليو شتراوس عن " غرب عظيم " يشمل جميع المناطق الخاضعة لتأثير التوتر بين العقلانية اليونانية والوحي الإبراهيمي ، بما في ذلك الأراضي الإسلامية . وقد تأثر بشكل خاص بالفيلسوف المسلم الفارابي . وللنظر في مدى مشاركة الفلسفة الشرقية في هذه التوترات المهمة، رأى شتراوس أنه من الأفضل النظر فيما إذا كان الدارما أو التاو مكافئًا للطبيعة ( physis باليونانية). ووفقًا لشتراوس، فإن بداية الفلسفة انطوت على "اكتشاف الطبيعة أو اختراعها"، وأن "المكافئ ما قبل الفلسفي للطبيعة" تم توفيره من خلال "مفاهيم مثل "العرف" أو "الطرق " ، والتي تبدو عالمية حقًا في جميع الأزمنة والأماكن. أدى المفهوم الفلسفي للطبيعة أو الطبائع كوسيلة لفهم المبادئ الأولى للمعرفة ( أرشاي ) إلى توتر خاص بين العقل من جهة، والتقاليد أو الإيمان من جهة أخرى. ^{[ 73 ]}

تُجرى البحوث العلمية في مجال الاستدلال ضمن مجالات علم النفس والعلوم المعرفية . ويسعى علماء النفس إلى تحديد ما إذا كان الناس قادرين على التفكير العقلاني في عدد من الظروف المختلفة.

يُعدّ تقييم مدى كفاءة الفرد في التفكير المنطقي مشروعًا يهدف إلى تحديد مدى عقلانية هذا الشخص أو تصرفه بعقلانية. وهو سؤال بحثي أساسي في علم نفس التفكير وعلم الإدراك المعرفي للتفكير. غالبًا ما تُقسّم العقلانية إلى نظيريها النظري والعملي .

قد تستفيد الأنواع بشكل كبير من تحسين قدراتها على التفكير والتنبؤ وفهم العالم. ويجادل عالما الاجتماع والمعرفة الفرنسيان، دان سبيربر وهوغو ميرسييه، بأنه إلى جانب هذه الفوائد، ربما كانت هناك قوى أخرى تدفع تطور العقل. ويشيران إلى أن التفكير الفعال صعب للغاية على البشر، وأن من الصعب على الأفراد التشكيك في معتقداتهم ( انحياز التأكيد ). ويكون التفكير أكثر فعالية عندما يُمارس بشكل جماعي، كما يتضح من نجاح مشاريع مثل العلوم . ويقترحان وجود ضغوط لا تقتصر على الانتقاء الفردي فحسب، بل تشمل أيضًا الانتقاء الجماعي . فأي مجموعة تنجح في إيجاد طرق للتفكير الفعال ستجني فوائد لجميع أعضائها، مما يزيد من فرص بقائها . وهذا قد يفسر أيضًا سبب عدم قدرة البشر، وفقًا لسبيربر، على التفكير الفعال بمفردهم. وتزعم نظرية سبيربر وميرسييه الجدلية في التفكير أن للعقل علاقة أكبر بكسب الجدال من البحث عن الحقيقة. ^{[ 100 ]}

وصف أرسطو العقل (باللغة) بأنه جزء من الطبيعة البشرية ، ولذلك من الأفضل للبشر أن يعيشوا "سياسياً"، أي في مجتمعات بحجم ونوع مدينة صغيرة ( بوليس باليونانية). على سبيل المثال:

يتضح إذن أن الإنسان كائن سياسي أكثر من أي نحلة أو أي من الحيوانات التي تعيش في قطعان. فالطبيعة، كما نقول، لا تصنع شيئًا عبثًا، والإنسان هو الكائن الوحيد الذي يمتلك القدرة على الكلام العقلاني . الصوت ، بطبيعة الحال، يُستخدم للدلالة على ما هو مؤلم وما هو سار؛ ولذلك نجده أيضًا لدى الحيوانات الأخرى، لأن طبيعتها قد بلغت مرحلة إدراك ما هو مؤلم وما هو سار والتعبير عنه فيما بينها. أما الكلام، فيُستخدم لتوضيح ما هو نافع وما هو ضار، وكذلك ما هو عادل وما هو ظالم. فمن خصائص الإنسان، على عكس الحيوانات الأخرى، إدراكه للخير والشر، والعدل والظلم، وما شابه ذلك؛ والمجتمع في هذه الأمور هو ما يُشكل البيت أو المدينة. ... إذن، بطبيعته، توجد في كل إنسان نزعة نحو مثل هذا المجتمع، ولكن أول من يُنشئه هو المسؤول عن أمور عظيمة الخير. فكما أن الإنسان أفضل الحيوانات حين يبلغ كمالها، فإنه أسوأها حين ينفصل عن القانون والحق. والسبب هو أن الظلم أشدّ صعوبةً حين يُسلَّط عليه السلاح، والأسلحة التي يمتلكها الإنسان فطريًا مُصممة لتترافق مع الحكمة والفضيلة، ولكن من السهل جدًا استخدامها استخداماتٍ مُعاكسة. وبالتالي، إذا افتقر الإنسان إلى الفضيلة، فهو أشدّ الكائنات نجاسةً ووحشيةً، وأسوأها حين يتعلق الأمر بالجنس والطعام. أما العدالة فهي أمرٌ سياسي [مرتبط بالمدينة ] ، فالحق هو تنظيم المجتمع السياسي، والحق هو تمييز ما هو عادل. ^{[ 101 ] : I.2, 1253a}

إذا كانت الطبيعة البشرية ثابتة على هذا النحو، فيمكننا تحديد نوع المجتمع الأمثل للبشرية. وقد ظلّت هذه الحجة محورية في جميع الفكر السياسي والأخلاقي منذ ذلك الحين، وأصبحت مثيرة للجدل بشكل خاص منذ ظهور كتاب روسو "الخطاب الثاني"، ونظرية التطور . كان أرسطو يدرك أن المدينة لم تكن موجودة دائمًا، بل كان لا بد من ابتكارها أو تطويرها من قِبل البشر أنفسهم. فقد كانت الأسرة هي الأساس، وكانت القرى والمدن الأولى امتدادًا لها، حيث كانت المدن الأولى تُدار كما لو كانت عائلات يحكمها ملوك يتصرفون كآباء. ^{[ 101 ] : I.2, 1252b15}

يبدو أن الصداقة سائدة بين الرجل والمرأة وفقًا للطبيعة [ kata phusin ]؛ فالبشر بطبيعتهم يميلون إلى التزاوج أكثر من السياسة [ politikon ] ، إذ أن الأسرة [ oikos ] لها الأولوية والأهمية على المدينة، وإنجاب الأطفال أكثر شيوعًا [ koinoteron ] لدى الحيوانات. أما عند الحيوانات الأخرى، فلا يتجاوز مفهوم الجماعة [ koinōnia ] هذا الحد، لكن البشر يعيشون معًا [ sumoikousin ] ليس فقط من أجل إنجاب الأطفال، بل أيضًا من أجل متطلبات الحياة؛ فمنذ البداية، تكون الوظائف [ erga ] مقسمة، وتختلف بين الرجل والمرأة. وهكذا يكمل كل منهما الآخر، ويضعان ما لديهما في المشترك [ eis to koinon ]. ولهذه الأسباب، يبدو أن المنفعة والمتعة موجودتان في هذا النوع من الصداقة. ^{[ 6 ] : VIII.12}

اتخذ روسو في خطابه الثاني خطوة صادمة تتمثل في الادعاء بأن هذا السرد التقليدي يعكس الأمور: حيث تطورت العقل واللغة والمجتمعات المنظمة عقلانياً على مدى فترة طويلة من الزمن لمجرد أن بعض عادات التعاون وجدت أنها تحل أنواعاً معينة من المشاكل، وأنه بمجرد أن أصبح هذا التعاون أكثر أهمية، أجبر الناس على تطوير تعاون أكثر تعقيداً - غالباً فقط للدفاع عن أنفسهم ضد بعضهم البعض.

بمعنى آخر، وفقًا لروسو، لم ينشأ العقل واللغة والمجتمع العقلاني نتيجةً لأي قرار أو خطة واعية من البشر أو الآلهة، ولا بسبب أي طبيعة بشرية سابقة. ونتيجةً لذلك، زعم أن العيش معًا في مجتمعات منظمة عقلانيًا كالبشر المعاصرين هو تطور ينطوي على العديد من الجوانب السلبية مقارنةً بحالة الإنسان الأصلية كقرد. وإذا كان هناك ما هو إنساني تحديدًا في هذه النظرية، فهو مرونة الإنسان وقدرته على التكيف. وقد حظيت هذه النظرة إلى الأصول الحيوانية للخصائص البشرية المميزة بدعم لاحق من نظرية التطور لتشارلز داروين .

تُعدّ النظريتان المتنافستان حول أصول العقل ذوات صلة بالفكر السياسي والأخلاقي، لأنه وفقًا للنظرية الأرسطية، توجد أفضل طريقة للعيش المشترك بغض النظر عن الظروف التاريخية. أما روسو، فيرى أنه ينبغي لنا حتى أن نشكّ في كون العقل واللغة والسياسة أمورًا جيدة، بدلًا من كونها ببساطة الخيار الأمثل في ظلّ مسار الأحداث الذي أوصلنا إلى ما نحن عليه اليوم. غالبًا ما يُفهم من نظرية روسو، القائلة بأن الطبيعة البشرية قابلة للتغيير وليست ثابتة، أنها تشير (كما فعل كارل ماركس على سبيل المثال ) إلى نطاق أوسع من طرق العيش المشترك الممكنة مما هو معروف تقليديًا.

ومع ذلك، فبينما شجع التأثير الأولي لروسو على الثورات الدموية ضد السياسة التقليدية، بما في ذلك الثورة الفرنسية والثورة الروسية ، يبدو أن استنتاجاته الخاصة حول أفضل أشكال المجتمع كانت كلاسيكية بشكل ملحوظ، لصالح دول المدن مثل جنيف ، والحياة الريفية .